Archives par mot-clé : afrique

Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.

 

Code du travail : à vos ordres mon général !

La commission des Affaires sociales de l’Assemblée nationale française a adopté le 6 juillet 2017 le projet de loi visant à réformer le code du travail. Les neuf articles de ce texte ont été examinés du mardi soir au jeudi matin, selon un chronométrage très serré – une « urgence […] dictée par notre situation économique et sociale », a argumenté la ministre Muriel Pénicaud pendant la séance. Les 120 amendements principalement déposés par les députés de La France insoumise ont été étudiés, mais tous ont été rejetés, sans qu’aucun élu de La République en marche, à l’exception de la présidente de la commission et du rapporteur du texte, ne prenne la parole. Le projet de loi sera discuté pendant une semaine dans l’hémicycle du Palais-Bourbon à partir du 10 juillet, suivi immédiatement de la discussion au Sénat.

Par cette loi, le gouvernement entend « rénover » le « modèle social » en suivant deux principes essentiels, « liberté » et « sécurité »[1]. Par ces mots, on peut lire entre les lignes de l’exposé des motifs de la loi, « libérer » les chefs d’entreprises qui souhaitent licencier plus facilement ou négocier dans leur société de nouvelles règles jusqu’alors interdites par la loi, notamment le contrat de chantier qui n’ouvre pas droit à indemnité. La ministre cible la simplification du droit du travail et argue qu’il faut « partir du principe que quelque chose de trop compliqué est un droit inaccessible, que la complexité nuit à la réalité du droit effectif ». Par « sécurité », il s’agit de comprendre « sécuriser » juridiquement les règles du licenciement, notamment plafonner les sommes que peuvent toucher les salariés aux prud’hommes en cas de licenciement abusif, ou fusionner des instances représentatives du personnel, ou réformer le compte pénibilité et simplifier « les obligations de déclaration » des employeurs.  Parmi les articles adoptés, notons en particulier le premier, qui prévoit le recours aux ordonnances qui permet au gouvernement d’inscrire dans la loi, et dès septembre 2017, un champ très large de mesures – dont l’autorisation des modifications du contrat de travail par des négociations d’entreprises ou de branches, jusqu’alors réservé au niveau de la loi – et cela sans plus de consultation.

Que nous enseigne cette démarche politique, voulu par le Président Macron, tant par sa méthodologie, son contenu  et sa rhétorique ? Prenons lecture des critiques abondantes et nécessaires sur la libéralisation à outrance du droit du travail français, sur la remise en cause de « 120 années de lutte » syndicales[2], ajoutons le constat non remis en cause par le gouvernement actuel du retard français en matière d’égalité professionnelle et de précarité des femmes[3] et attardons-nous sur le lien entre cette loi et son pendant politique implicite : la militarisation de la société française, ou plutôt demandons-nous en quoi cette loi de « rénovation » du code du travail participe de cette militarisation.

Pour nous aider, tournons-nous vers ce qu’écrivait Andrée Michel en 1995 (et antérieurement en 1985) sur les « fonctions latentes des systèmes de “défense” des grandes sociétés industrielles contemporaines, basés depuis 40 ans sur une militarisation à outrance, alors que la sécurité aurait tout aussi bien pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue »[4]. Ces fonctions latentes recouvrent la reproduction et l’élargissement de la domination des pays du centre sur ceux de la périphérie[5], l’ensemble des inégalités sociales et économiques internes à chaque État et les inégalités de genre[6]. Selon la sociologue, ces systèmes ont pour objet de « préserver le statu quo dans la domination » de classe, race, genre[7]. De fait, elle établit qu’il existe des systèmes, les systèmes militaro-industriels (SMI), érigés par le complexe militaro-industriel (CMI)[8], qui produisent des politiques internationales, de classe et de genre, jamais énoncées en tant que telles par ses promoteurs, ni perçues comme telles par ceux et celles qui les subissent.

Pour se maintenir, les SMI incluent la militarisation de l’économie, qui s’accompagne du taylorisme et « repose sur la division sexuelle du travail »[9]. L’organisation du travail est transformée, « militarisée »[10], afin de satisfaire aux besoins de l’industrie militaire, et ce dans de multiples secteurs, dont ceux des télécommunications. Cette militarisation économique s’enchâsse dans un système plus général de contrôle des décisions politiques, le pouvoir exécutif disposant « d’attributions excessives »[11] et étant composé d’élites cooptées[12]. Elle cite à l’appui de ce constat les travaux de Scilla McLean : « C’est le gouvernement français qui décide de ce que le Parlement débattra et à quelle date. […] Le Parlement français n’a ni le pouvoir ni la volonté réelle d’être un véritable décideur »[13]. Enfin, Andrée Michel insiste sur la pénétration du CMI dans la société des loisirs, la recherche et les médias dans le but d’« imposer un discours monolithique, unidimensionnel, susceptible d’établir le consensus dans l’opinion publique » [14]. Elle décrit cette imposition comme une véritable opération de séduction[15].

Forts de cette grille d’analyse, nous comprenons que la façon dont la réforme du code du travail est aujourd’hui introduite (consultation expéditive des députés, mutisme ordonné de la majorité présidentielle), son contenu, à savoir les libéralisations des droits des chefs des entreprises privées accompagnées des régressions en matière de droits des salariés (primauté des ordonnances, accords de branche versus application de la loi), la rhétorique utilisée (« réalité » versus « conception bureaucratique », « partage » (entre employeurs et salariés) versus « contrat », « dialogue » versus « négociation », etc. [16]), se combinent pour occuper le haut de l’affiche des médias (tv, radio, presse) dans une grande opération de captation de l’attention de l’opinion publique, et en particulier de la contestation. Car, pendant ce temps, le Président de la République prévoit d’intégrer les lois d’exception dictées par l’état d’urgence dans la constitution, refuse de participer aux négociations onusiennes sur le traité d’interdiction des armes nucléaires alors qu’il est adopté par 122 États[17], fait pression auprès de l’OCDE pour que les dépenses en matière de sécurité et d’opérations de maintien de la paix soient prises en compte dans l’aide publique au développement alors que des eurodéputés dénoncent la militarisation de cette aide au développement[18], organise une réunion du G5 Sahel afin de mettre à contribution des États africains dans le lancement d’une « force militaire contre les terroristes islamiques »[19], donnant ainsi un coup de fouet au projet de hausse du budget militaire à hauteur de 2 % du PIB[20], se nomme chef des services secrets, et s’entoure aux DGSE, DGSI, « cellule anti-EI » d’amis de promotion[21]… La militarisation de la société française est bien au rendez-vous, avec à sa tête, un chef d’armes forgé par sa mission : faire la guerre, directe et latente, et dépolitiser les esprits. L’ordre, la hiérarchie, l’élitisme, la morale sont désormais au calendrier des Français, de leurs élus et des populations des États de la périphérie de la France. Avec ses allures de jeune premier, un brun séducteur, « intellectuel », le chef d’État français entend nous priver de nos libertés. Sa masculinité « bienveillante » va de paire et ne cache que trop son familialisme ordinaire, son mépris pour la précarisation et la paupérisation des femmes, dont il délègue la représentation à son droitiste de Premier ministre. L’heure n’est plus pour nous à la « simplification », comme le revendique le gouvernement, mais bien à la haute vigilance, à l’ouverture d’esprit, aux croisements des analyses, au débat contradictoire, à l’insurrection.

Joelle Palmieri

8 juillet 2017

 

[1] Projet de loi d’habilitation à prendre par ordonnances les mesures pour le renforcement du dialogue social, Ministère du travail, République Française, 21 juin 2017. https://assets.documentcloud.org/documents/3879615/Projet-De-Loi-D-Habilitation-Pour-Le.pdf, consulté le 7 juillet 2017.

[2] CGT, Premier rendez-vous sur la loi travail XXL, Les salariés ont de quoi se mobiliser !, 13 juin 2017, http://cgt.fr/Les-salaries-ont-de-quoi-se.html, consulté le 7 juillet 2017.

[3] Le 7 juillet 2017, Marlene Schiappa, Secrétaire d’État chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, retweet une des données statistiques du Haut Conseil à l’égalité publiée en 2011 titrée « 73% des travailleur.se.s pauvres sont des femmes ». http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/stereotypes-et-roles-sociaux/reperes-statistiques/, consulté le 7 juillet 2017. Source : Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2011, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA in Chiffres Clés 2014, Vers l’égalité réelle entre les femmes et les hommes. Thème 2, p. 7  et Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2008, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA, Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes in Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes, tab. 75, 76 p. 83-85.

[4] MICHEL Andrée, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 17.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du Tiers-Monde (ou de la périphérie) dépendent structurellement des puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie. WALLERSTEIN Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf. 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

[6] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès et SENE Monique, « Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, Nouvelles Questions Féministes – La militarisation et les violences à l’égard des femmes, 11/12. 1985 : 9-85.

[7] Op. cit. , p. 17.

[8] Elle écrit « l’État français n’est que la pointe de l’iceberg d’un pouvoir invisible, le complexe militaro-industriel (CMI), une formation sociale, économique et politique qui s’est érigée en technostructure toute puissante au sein d’un appareil d’État qui en est arrivé à identifier les intérêts de la France avec ceux du CMI. » MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », L’Homme et la société, 99-100, Femmes et sociétés. 1991 : 197-212, p. 199.

[9] Ibid., p. 18.

[10] Ibid., p. 19.

[11] MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 200.

[12] Ibid., p. 199.

[13] McLEAN Scilla, How nuclear weapons decisions are made, Londres : McMillan and the Oxford Research Group. 1986.

[14] Op. cit., p. 207.

[15] Ibid., p. 209.

[16] Éléments de langage utilisés par la ministre pendant les débats de la commission parlementaire.

[17] Communiqué d’ICAN France – Les négociations viennent de s’achever aux Nations Unies ce 7 juillet 2017; un nouveau traité de désarmement multilatéral sera ouvert à la signature en septembre. http://icanfrance.org/traite-interdisant-armes-nucleaires-adopte/, consulté le 8 juillet 2017.

[18] La commission développement du Parlement européen s’est réunie le 3 juillet 2017 et a exprimé son souhait de séparer l’aide au développement des enjeux sécuritaires. http://www.euractiv.fr/section/aide-au-developpement/news/meps-denounce-attempts-to-militarise-eus-development-policy/, consulté le 8 juillet 2017.

[19] Voir « Macron promet un engagement militaire au Mali jusqu’à éradication des terroristes islamistes », France 24, 19 mai 2017. http://www.france24.com/fr/20170519-mali-emmanuel-macron-visite-ibrahim-boubacar-keita-terrorisme-barkhane, consulté le 8 juillet 2017.

[20] Rapport d’information de MM. Jean-Pierre RAFFARIN et Daniel REINER, fait au nom de la commission des affaires étrangères, de la défense et des forces armées, n° 562 (2016-2017) – 24 mai 2017. http://www.senat.fr/notice-rapport/2016/r16-562-notice.html, consulté le 8 juillet 2017.

[21] Voir notamment, VALDIGUIE Laurent, « Emmanuel Macron se nomme chef des services secrets », Journal du dimanche, 11 juin 2017. http://www.lejdd.fr/politique/emmanuel-macron-se-nomme-chef-des-services-secrets-3357200, consulté le 8 juillet 2017.

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

Bibliographie

Amin, Samir, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris, PUF, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), 2006, p. 102-122.

Amselle, Jean-Loup, L’occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Stock, 2008, 320 p.

Ascher, François, La Société hypermoderne. Ces événements nous dépassent, feignons d’en être les organisateurs, La Tour d’Aigues, L’Aube, 2004, 300 p.

Aubert, Nicole, « Que sommes nous devenus ? », Sciences Humaines, n° 154, L’individu hypermoderne : vers une mutation anthropologique ?, 2004, p. 36-41.

Bayart, Jean-François, L’historicité de l’État importé, Paris, FNSP, CERI (XV), 1996.

Butler, Judith & Spivak, Gayatri Chakravorty, L’État Global, Paris, Payot, 2009.

Cahen, Michel, « État colonial »… Quel État colonial ?, in Benet, Jordi ; Farré, Albert ; Gimeno, Joan & Tomàs, Jordi (dir), Reis Negres, cabells blancs, terra vermella. Homenatge al professor d’història d’Àfrica Ferran Iniesta i Vernet, Barcelone, Bellaterra, avril 2016, 456 p., chapitre 7, p. 129-158.

Cahen, Michel, L’« État colonial » et sa « transmission » Circonscrire les divergences, fixer les enjeux, communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L’État colonial existe-t-il ?, 2008.

De Coster, Michel, Bawin-Legros, Bernadette & Poncelet, Marc, Introduction à la sociologie, 6e édition, Broché, Paris, De Boeck, Collection Ouvertures Sociologiques, 2005, 316 p.

Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

Diouf, Mamadou, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, 2009.

Dipesh, Chakrabarty, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, New Jersey, Princeton University Press, 2000, 301 p.

Fall, Babacar, « Anétatisme et modes sociaux de recours », in Gemdev, Les avatars de l’État en Afrique, Paris, Karthala, 1997, p. 247-257.

Falquet, Jules, Les racines féministes et lesbiennes autonomes de la proposition décoloniale d’Abya Yala, à paraître dans la revue Contretemps (en ligne), 2017, [Publication originale en espagnol : “La propuesta decolonial desde Abya Yala: aportes feministas y lésbicos”, in De la Fuente, Juan Ramón ; Pérez Herrero, Pedro, El reconocimiento de las diferencias, Estado, Nación, identidades y representaciones en la globalización, Madrid, Marcial Pons, 2016].

Falquet, Jules, Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence, Éditions iXe, 2016, 192 p.

Falquet, Jules, « Mondialisation néolibérale : l’ombre portée des systèmes militaro-industriels sur les « femmes globales », Regards croisés sur l’économie, “Peut-on faire l’économie du genre?”, 2014, n°15, p. 341-355.

Faludi, Susan, Backlash: The Undeclared War Against American Women, Anchor, 1991, ré-édition Three Rivers Press, 2006, 576 p.

Foé, Nkolé, Le post-modernisme et le nouvel esprit du capitalisme sur une philosophie globale d’Empire, Dakar, Codesria, 2008, 214 p.

Foucault, Michel, Histoire de la sexualité, La Volonté de savoir, Tome 1, Paris, Gallimard, 1994, 248 p.

Gomis, Dominique & Wone, Mamadou Moustapha, L’excision au Sénégal : sens, portée et enseignements tirés de la réponse nationale, Dakar, Unicef, 2008.

Grosfoguel, Ramón, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74.

Guignard, Thomas, Le Sénégal, les Sénégalais et Internet : Médias et identité, Doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication Université Charles de Gaulle Lille 3, 2007.

Jewkes, Rachel & alii, Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009.

Joyner, Kate, Rees, Kate & Honikman, Simone, Intimate Partner Violence (IPV) in South Africa: How to break the vicious cycle, CPMH Policy Brief, Alan J. Flisher Centre for Public Mental Health, novembre 2015, <http://www.saferspaces.org.za/uploads/files/IPV_policybrief.pdf>, consulté le 11 mars 2017

Kelly, St. John, “Where HIV Skyrockets, a Market for Rape Insurance Emerges: South Africa 2000”, After the miracle, 2000, <https://journalism.berkeley.edu/projects/safrica/adapting/rape.html>, consulté le 6 février 2017.

Lorenz-Meyer, Dagmar, « Addressing the politics of location: strategies in feminist epistemology and their relevance to research undertaken from a feminist perspective”, in Štrbánová S., Stamhuis I.H. & Mojsejová K. (dir.), Women scholars and institutions, Vol. 13b, Prague, Research Centre for History of Sciences and Humanities, 2004, p. 783-805.

Lugones, María, 
Colonialidad y género, in 
Tabula Rasa, n°9, Bogotá, Universidad Colegio Mayor de Cundinamarca, 2008, p. 73-101.

Mathews, Shanaaz & alii, « Intimate femicide–suicide in South Africa: a cross-sectional study », Bulletin de l’OMS, LXXXVI (7), 2008, p. 552-558.

Mathieu, Nicole-Claude, L’arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes, Paris, Éditions de l’EHESS, « Cahiers de l’Homme » n°24, 1985, 251 p.

Mbembe, Achille, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris, Karthala, 2000, p. 139-140.

Mbembe, Achille, « Déflation de l’État, civilité et citoyenneté en Afrique noire », in Gemdev, L’intégration régionale dans le monde : innovations et ruptures, Paris, Editions Karthala, 1994, 305 p., p. 273-286.

McClintock, Anne, Imperial Leather: Race, Gender and Sexuality in the Colonial Contest, New York, Routledge, 1995, 464 p.

McFadden, Patricia, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », Meridians: feminism, race, transnational’s, VI (1), 2005, p. 1-18.

Médecins sans frontières, 2005.

Mignolo, Walter, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes VI « Majeure : raison métisse », 2001.

Millett, Kate, Sexual Politics, Londres, Granada Publishing, 1969, 528 p.

Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

Oyewumi, Oyeronke, The Invention of Women. Making an African Sense of Western Gender Discourses, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1997.

Palmieri, Joelle, « Les TIC, outils des subalternes ? », in Kungua Benoît Awazi Mbambi (dir), « Leadership féminin et action politique
Le cas des communautés africaines du Canada », Revue Afroscopie n° 3, Paris, L’Harmattan, janvier 2014, p. 85-108.

Palmieri, Joelle, TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Yaoundé, Langaa, 2016, 296 p.

Palmieri, Joelle, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », in Castaing, Anne & Gaden, Elodie (dir.), « Écrire et penser le genre en contexte postcolonial », Paris, éditions Peter Lang (à paraitre 2e trimestre 2017a).

Palmieri, Joelle, « Le genre institutionnalisé, une machine antipolitique ? », Revue Elam, Bordeaux, Laboratoire des Afriques dans le monde (à paraitre 2e trimestre 2017b)

Quijano, Anibal, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? ».

Shohat, Ella, « Notes sur le “post-colonial” », Mouvements n° 51, « Qui a peur du postcolonial ? », sept.-oct. 2007.

Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

Spivak, Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

Spivak, Gayatri Chakravorty, A Critique of Postcolonial Reason: Toward A History of the Vanishinh Present, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1999, 357 p.

Spivak, Gayatri Chakravorty, D’autres pensées sur la traduction culturelle, traduit par Pierre Rusch, Institut européen pour les politiques en devenir, 2008.

Stern, Jessica, South Africa: Murder Highlights Violence Against Lesbians, Human Rights Watch, 2006, <http://pantheon.hrw.org/legacy/english/docs/2006/03/02/safric12753.htm>, consulté le 6 février 2017.

Stoler, Ann Laura, Carnal Knowledge and Imperial Power. Race and the Intimate in Colonial Rule, University of California Press, 2002, 341 p.

Varikas, Eleni, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre », Raisons politiques n° 21, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 2006, p. 5-19.

Wallerstein, Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris, Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

 

[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).

Qu’est-ce qu’un « People’s Bae » ?

849x493q70RebeccaEFFRapeBAE. Un acronyme, “before anyone else”. Un diminutif de “babe, baby”. Usage en Afrique du Sud : “People’s Bae”. Le chouchou du peuple. Le chéri des Sud-Africaines, celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois ». Le fiancé glamour d’une actrice en vogue. L’érudit, doctorant en sociologie politique à l’Université du Witwatersrand. Le mélomane et crooner. L’élégant – il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Le défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes, sujettes à violence et à discriminations. Le jeune. Noir. Tout pour plaire, selon les médias locaux et internationaux. Mbuyiseni Ndlozi, 31 ans, porte-parole de l’Economic Freedom Fighter (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche qui a fait un peu moins de 8% aux dernières élections municipales du 3 août 2016, veut se distinguer de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, à peine cité, et surtout, Jacob Zuma, le violeur et corrompu.

L’homme politique joue sur les plates bandes de son camarade, Julius Malema, volontairement plus brutal, viscéral, peu subtil, viril. Un contrepoint tendance. Séduisant. À l’écoute. Ouvert. Pourtant, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), ANC Youth League (ANCYL) et Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Les discours pendant ces dernières élections ont à ce titre pris un tournant évocateur : les références à l’appartenance à une communauté raciale, quelle qu’elle soit, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux.

En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le jeune parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique, parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : “I will not be monitored by a white boy” (« je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »). La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors d’une campagne électorale commune appelée « 100% Zulu Boy ». Le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux vieux, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ses camarades lui ont aussitôt trouvé un alibi afin de le disculper mais l’affaire est ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 sans qu’aucune suite n’ait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du beau révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”). Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans un contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot invoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que noire, était incompatible. Par exemple, Ruth Mompati, une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie afin d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. Pour simplifier, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient considérées comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin et réitérer le paternalisme colonial.

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par ses camarades masculins à propos de leurs collègues féminines : les femmes sont des êtres asexués ; elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte ; elles peuvent être victimes ; elles représentent des parents innocents, toujours en soutien. Dans tous les cas, elles sont invisibles, n’ont aucune autonomie, considérées comme n’ayant aucun intérêt politique différent ou divergent et aucune autre lutte à mener. Leurs points de vue sont toujours exprimés ou interprétés par des hommes. Les représentantes de l’EFF au Parlement vivent dans l’ombre de leurs collègues et y sont largement confinées.

Mbuyiseni Ndlozi incarne un masculinisme politique qui a la dent dure. En quelque sorte, le « People’s Bae » est l’exégèse de ce qu’il dénonce.

Joelle Palmieri
19 août 2016

Populisme, militarisme, sexisme : recettes pour une rivalité de pouvoir

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.32.32L’Afrique du Sud se rend aux urnes municipales dans trois mois. Le 3 août exactement. L’équation violente du pays se traduit cette semaine par un commissariat, le bureau d’un chef traditionnel, un bureau de poste et dix-sept écoles incendiés, cinq autres vandalisées, dans la province dont est originaire Julius Malema, leader des Combattants pour la liberté économique (EFF, Economic Freedom Fighters, créé en 2013) et principal opposant du président en exercice, Jacob Zuma. Des représailles ? Sans doute. La veille, les 25 députés de l’EFF avaient été expulsés du Parlement après s’être battus avec les agents de sécurité et avoir tenté d’empêcher le président de s’exprimer, jugé trop illicite. Jacob Zuma est en effet de nouveau poursuivi depuis le 29 avril dernier pour 783 charges de corruption, de fraude fiscale et de racket, dans un contrat d’armement de 4,8 milliards de dollars conclu en 1999 avec la société française Thalès, et reconnu coupable depuis mars de violation de la Constitution pour n’avoir pas remboursé une partie des 20 millions d’euros d’argent public utilisés pour rénover sa résidence privée. Sa démission est fortement sollicitée. L’EFF s’y attelle avec la campagne « Zuma must fal l » lancée à Soweto en début de semaine en grandes pompes et en habits révolutionnaires rouge – bérets et salopettes pour les hommes, robes de chambre pour les femmes.

La joute entre les deux anciens amis proches se veut guerrière. Dans le stade de Soweto, Malema a lancé «  je n’ai pas peur » de Zuma et a menacé le Président de voir « l’armée se retourner » contre lui. Explicitement, il a ajouté « Nous n’avons pas peur de la guerre ». Après les incidents de l’hémicycle, le cadet a déclaré à l’adresse de son ainé qu’il allait « faire partir ce gouvernement à la pointe du fusil ». Quant au principal visé il méprise ses opposants, les traitant à cet effet d’« anarchistes », se gardant bien de ne pas respecter les règles démocratiques de son pays.

La joute est également ouvertement populiste. De part et d’autre. Malema, en porte-parole auto-proclamé des déshérités, promet la fin des privilèges de la minorité blanche, la confiscation des terres sans compensation et la nationalisation des banques. Et ajoute, sans retenue, que s’il accède au pouvoir, l’EFF s’attaquera à la corruption, créera des emplois et offrira à chacun un lopin de terre et un accès à l’eau et l’électricité. Rien de moins. C’est évidemment sans rappeler que le nouveau « leader maximo » avait été exclu de l’ANC, alors qu’il était président de sa Ligue de la jeunesse, notamment parce qu’il avait été lui-même soupçonné de corruption…

Mais là ne s’arrêtent pas les liens ténus entre le père spirituel et son fils. En dehors du racisme, le sexisme intrinsèque des deux personnages continue son ouvrage et les dérapages misogynes ne manquent pas. Inutile de rappeler les propos désinhibés et les affaires du Président, accusé et relaxé pour viol… En novembre dernier, lors d’une échauffourée au siège de l’EFF, Malema a traité la ministre Développement des petites entreprises, Lindiwe Zulu, une politicienne au franc parler, de « street meid », un argot qui signifie femme de la rue, prostituée, fruste et sauvage. Plus tôt, il ne s’était pas abstenu de lui demander haut et fort et en public de se taire.

De surcroît, Malema se présente comme le défenseur des causes féministes. Il donne des leçons de courage aux victimes de viol, et les invite à venir témoigner sans réserve au parti. Là aussi, il oublie qu’il avait soutenu son tuteur lors de son procès en 2006 en promouvant la campagne « 100% Zulu Boy » et en proclamant que la victime de la figure paternelle, une « provocatrice », avait pris du « bon temps ». Il oblitère également sa déclaration à propos du mot « intersexué » : il n’existe pas dans sa langue et est donc non africain. Et il dérape encore, son paternalisme prenant le dessus. Au moment de la semaine contre les violences faites aux femmes en novembre dernier et devant un public en extase, il clamera : « Toutes les femmes doivent être protégées et aimées. Vous [en tant qu’homme] êtes le fournisseur, vous êtes le protecteur, c’est ainsi que votre femme et vos enfants doivent vous voir. Ils doivent se sentir en sécurité avec vous ». Les femmes sont donc des êtres à aider, à soutenir, en incapacité d’agir et de penser par elles-mêmes, des mineures civiques comme leurs enfants, et les hommes des êtres humains dont il faut absolument revaloriser le rôle, affaibli qu’il a été par le colonialisme et l’apartheid. Malema continue à renforcer le sentiment d’émasculation des hommes noirs de la « base », à leur donner des leçons de bien-vivre. Il n’a rien perdu des leçons du maître.

Malema, Zuma, même combat. Le pouvoir suprême avec la panoplie du Ken, ses appartements, et ses billets de banque. Pas d’illusion possible.

Joelle Palmieri
6 mai 2016

Twitto et libre, un impossible ?

Capture d’écran 2016-04-28 à 11.30.45Ça y est. Je suis une Twitto. Il m’aura fallu dix ans. Dix ans de résistance à une emprise étatsunienne sur ma liberté de pensée. Sur mon libre arbitre. D’aucun dise que je suis « obligée ». Moi qui écris, qui ai des messages à faire passer. Le blog ne suffit plus. J’en atteste. Les statistiques du mien, ouvert il y a quatre ans, sont faibles. Très faibles. Alors je m’y colle : au Web 2.0 et à sa panoplie d’outils par où passe désormais « tout le monde ». Mon choix ? Facebook, impossible, ou Twitter. Plus pratique que les mails, trop nombreux, pas assez lisibles dans la marée noire du flux quotidien des messages professionnels et personnels. Plus accessible car les « informations » choisies – celles des profils auxquels on s’abonne – sont diffusées en quelques lignes et, cerise sur le gâteau, illustrées. Plus attractif donc. Après une journée de travail, dans les transports en commun, entre deux activités, quand on s’ennuie, quand on n’a rien d’autre à faire… Une lecture en toute passivité. Tranquillement. Un mode d’information rapide et efficace. D’accord. J’entends bien et comme l’activité éditoriale n’est plus ce qu’elle était – ma brave dame –, je me fais violence – quelle idée ! – et m’approprie cet engin de mort. Le risque est grand. Je tente le coup. On en reparlera dans quelques temps.

En attendant, revenons ensemble sur quelques faits et réflexions. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd’hui âgé de 40 ans, au sein d’une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. L’appropriation de Twitter est rapide, surtout en Occident. En Afrique du Sud, le pays qui me sert d’étalon des dominations, cette appropriation est impressionnante. Selon deux études de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012[1] et 2014[2], la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Ailleurs sur le continent, l’affaire est moins entendue. Par exemple, le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Comme partout dans le monde, les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (ce ne sont pas des collectifs), très majoritairement des hommes – plus de 55% – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise essentiellement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags médiatiques ou politiques étant très peu courus. Twitter est pour la grande majorité de la population un vecteur marketing, utilisé pour « changer ses habitudes de consommation ». Et ce constat vaut pour les utilisateurs français…

L’utilisation de ce réseau dit social crée donc un engouement. Reste à le mesurer finement. L’opportunité couramment associée à l’usage de Twitter, de partager des photos, messages, idées, lectures, avec d’autres individus, se mesure tout d’abord dans le virtuel, et le plus souvent, à la quantité de ses « abonnés ». Elle peut créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Elle ne crée pas à proprement parler de connaissance (ensemble cohérent de savoirs) et tel n’est pas son objectif. D’ailleurs, les études sur ces usages en attestent : les profils sur Twitter révèlent des initiatives très individuelles, majoritairement passives, qui, mises côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif, ce qui reste minoritaire. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur ce réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur cet outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à Twitter. L’élan associé à l’usage de cet outil numérique renvoie donc à la fois à l’individualisation des perceptions – « je » peux (théoriquement) donner mon point de vue ou partager une info avec qui « je » veux, détaché que « je » suis de tout contexte (géographique, historique, politique, social…) – et à la diffusion gratuite et sans limites à l’échelle internationale de données personnelles, à des fins purement commerciales ou sécuritaires. Cet enthousiasme moderne est de fait le résultat de la violence produite par les sociétés contemporaines, qui se traduit notamment par une obligation de consommation rapide et une suprématie de savoirs occidentaux, majoritaires sur le réseau.

De quels savoirs s’agit-il ? À l’autre bout de la chaîne de ces utilisateurs, se trouve une entreprise privée – parmi d’autres dont Microsoft, Google, Yahoo !, Facebook, MySpace, Linkedln –, qui est, comme toutes ses homologues, née aux États-Unis d’Amérique. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet, forment aujourd’hui ce qu’on appelle le Web 2.0 et ont pour vocation initiale à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Twitter a donc été créée par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est – comme ses acolytes – jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire de ces mêmes États-Unis. Cet homme reste le principal propriétaire de son entreprise si bien qu’en 2015, Jack Dorsey est le 307e homme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. Son entreprise – privée donc – nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[3]. Elle affiche un but philanthropique, voire social, mais ce qui m’apparaît le plus intéressant à relever est que celui-ci est spécifiquement universaliste et paternaliste. La mission de Twitter est à ce propos éloquente : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[4] Par ce message, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge le devoir d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus. Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire de Jack Dorsey, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait »[5] les TIC (technologies de l’information et de la communication) – lui-même – à celles qui ne savent pas les TIC, et ce partout dans le monde. Il ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de « race » ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que du contexte sociopolitique de l’utilisateur auquel il dit s’adresser, s’intéresser. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. Cette vision fait savoir et exprime une colonialité du pouvoir renouvelée. Elle rend l’utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, cet utilisateur devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu, occidental, masculin, blanc, jeune, et ainsi promoteur de la violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs) produite par l’usage de ce réseau numérique.

Alors, aujourd’hui Twitto, comment vais-je construire ma propre oppression-aliénation volontaire tout en transgressant l’autoroute colonialitaire ? Comme il y a vingt ans, au début d’Internet, je me lance un défi. M’emparer de ces outils en gardant un œil vigilant sur la complexité de la situation et des savoirs/pensées qu’elle peut générer. Aussi infimes soient-ils. Ouvrir des brèches dans les colonnes de l’aliénation. Distiller du possible dans ce qui semble immuable, enfermant. Bouger les cadres de quelques millimètres. Mettre en exergue les normes pour mieux en rigoler. Peut-être le seul moyen de rester libre.

Joelle Palmieri

28 avril 2015

[1] L’étude a porté sur un échantillon de 11,5 millions de Tweets géolocalisés sur le continent africain pendant le dernier trimestre 2011. Portland, 2012, How Africa Tweets, Nairobi : Portland, <http://www.portland-communications.com/wp-content/uploads/2013/10/How-Africa-Tweets.pdf>, consulté le 21 octobre 2015.

[2] Voir <http://www.portland-communications.com/publications/how-africa-tweets-2014/>, consulté le 21 octobre 2015.

[3] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. FaceBook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[4] <http://twitter.com/roncasalotti/statuses/24874092607832065>, consulté le 20 janvier 2011.

[5] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

La masculinité hégémonique vue de Jérusalem

Jérusalem,

Avril 2016,

Houria,

 

Je suis actuellement à Jérusalem où je peux enfin confronter la réalité à la théorie d’un apartheid palestinien en Israël, tel qu’ont pu le connaître les Sud-Africains sur leur territoire. L’idée de la comparaison me trottait dans la tête depuis longtemps. Et surtout depuis que j’avais bouclé mes travaux sur l’identification d’un masculinisme d’État en Afrique du Sud et sur son lien avec les dominations : de classe, de race, de sexe. Les similitudes mais aussi les singularités sont frappantes. Tu seras peut-être contente d’apprendre qu’hier soir j’étais invitée à dîner chez Lea Tsemel et Michel Warschawski, qui comme la dernière fois, il y a trente-trois ans, m’ont réservé un accueil inoubliable. Au fur et à mesure de nos débats, j’ai rajeuni autant que je me suis effondrée. Depuis 1983, peu après Sabra et Chatila, l’« oppression », comme tu aimes la nommer, n’a pratiquement pas changé. La police, l’armée israélienne, continuent de frapper les Palestiniens tous les jours. Et Lea poursuit son travail quotidien de défense des droits des Palestiniens dans les Tribunaux militaires israéliens, à Gaza, à Ramallah, … Elle continue également à se réunir tous les dimanches avec son groupe mixte de femmes. Les deux militants antisionistes m’ont expliqué que, avec l’intifada, la colonisation s’est renforcée, les murs se sont montés et avec eux des mouvements d’Israéliens contre leur régime autoritaire. « Un début », s’accorde le couple. « Il reste beaucoup à faire ». Le changement le plus frappant vient du côté palestinien. Avec l’échange des prisonniers en 1985 et les accords d’Oslo en 1993, le mouvement nationaliste palestinien s’est transformé : les militants n’ont plus de perspective sociale. D’après Léa, ce qui les motive aujourd’hui, est soit un « nationalisme étroit », soit la religion. Cette option se traduit par une radicalisation du langage. Elle m’explique : « Naguère, ceux qui venaient me consulter à Jérusalem parlaient de “soldats” ou de “colons”, mais maintenant ils n’emploient plus ces mots : ils disent carrément Elyahud (les juifs) : “Les juifs m’ont confisqué ma carte d’identité”, “les juifs m’ont frappé”, “les juifs ont détruit…”. Que l’État d’Israël devienne ainsi le représentant de tous les juifs du monde me terrifie, car tous les juifs vont se voir accoler l’image de soldats, de policiers et de colons… ». Le glissement s’opère lentement mais sûrement, de l’humanisme à la militarisation, de la politisation des luttes aux croisades. C’est triste. Et Lea et Michel, les « défenseurs des terroristes », les habitués des prisons israéliennes, les anticapitalistes, anticolonialistes, révolutionnaires, savent de quoi ils parlent.

Quand je suis rentrée chez moi, j’ai immédiatement pensé à toi. J’ai en effet appris que tu avais sorti un livre : « Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire ». Même si je n’y ai pas accès ici, tu comprendras aisément pourquoi, j’ai pu consulter sur le Web quelques critiques. Certaines sont plutôt laudatives, d’autres plus violentes. Je sais que tu en as l’habitude. Tu es blindée. D’ailleurs, j’ai également visionné des entretiens que tu as accordés et j’ai pu voir à quel point tu sais garder ton style séduisant, dégagé, épargné par les retours de bâton. Tu aimes jouer la provocatrice et tu savoures les échanges que ta rhétorique crée. Ça te stimule. Ton masque, toujours impeccable, ne trahit aucune haine, à peine du mépris pour ces interlocuteurs, qui sont en fait les seuls qui t’intéressent : ceux que tu appelles « les Blancs ». Et désormais « les Juifs ». Hommes et femmes, et en particulier féministes. Habitée par ta mission idéologique puissante, tu gardes le regard clair, droit, assuré. Tu tiens à leur faire la leçon. D’ailleurs, avec la der de ton bouquin on ne s’y trompe pas : « Pourquoi j’écris ce livre ? Parce que je partage l’angoisse de Gramsci : “le vieux monde se meurt. Le nouveau est long à apparaître et c’est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres”. Le monstre fasciste, né des entrailles de la modernité occidentale. D’où ma question : qu’offrir aux Blancs en échange de leur déclin et des guerres qu’il annonce ? Une seule réponse : la paix. Un seul moyen : l’amour révolutionnaire. » Tu as donc la recette pour sortir du déclin et, généreuse comme tu sais l’être, tu entends la partager, au nom d’un « nous » dont toi seule connais la définition.

La dernière fois que nous avons échangé sur ce « nous » et ces « Blancs », je te conseillais de faire attention aux amalgames, aux confusions dans les termes, notamment entre domination et oppression, et à l’usage que tu fais des concepts clés en main comme la « décolonisation du féminisme », la « blanchité », le « sionisme », le « colonialisme », en les plaquant le plus souvent sur la situation française, sans les contextualiser, sans les situer. Tu m’as répondu avec un large sourire que tout cela t’était égal car tu n’es pas universitaire. Tu fais juste de la politique. Antonymique, selon toi. Les nuances… pas trop ton truc. Nous étions à Tanger en décembre 2013, pour des Rencontres sur les Féminismes dans le monde. Tu avais proposé une contribution, non académique donc. C’est aussi dans ton habitude d’intervenir, sur invitation, dans des colloques scientifiques partout dans le monde. Tu aimes tant prêcher la bonne parole indigène. À ce propos, en ce jour de décembre 2013, alors que nous étions à la tribune et que j’animais les débats, un jeune homme, au visage bien blanc, voire physiologiquement gris vert, les yeux clairs, assis dans l’audience, t’a posé une question sur le cadre théorique que tu revendiques implicitement à savoir le matérialisme (de Christine Delphy). Tu lui as répondu d’un ton cinglant, évitant prudemment toute théorisation mais introduisant une vacherie au titre d’explication de texte : « jamais je ne me marierai avec un mec comme vous, car vous êtes un Blanc ». Ce que tu ne savais pas, que tu ne sais toujours pas, car cela ne t’intéresse pas, c’est que ce « mec » était kabyle. Un membre de ton « nous » non ?

Car qui est le « nous » que tu évoques ? J’ai lu ta table des matières. Si je ne me trompe pas, on compte six chapitres : « Fusillez Sartre », « Vous, les Blancs », « Vous, les Juifs », « Nous, les Femmes indigènes », « Nous, les indigènes », « Allahou akbar ! ». Tu opposes un « nous », « femmes indigènes » et plus généralement « indigènes », à un « vous », les « Blancs », les « Juifs ». Trois groupes/catégories uniques et étanches qui composeraient donc l’humanité aujourd’hui. Comme Thomas Sankara en son temps, en utilisant le « nous » des « indigènes », à la place du « je » – tu emploies pourtant ce pronom quand tu te mets en situation de professeure de l’école de pensée révolutionnaire post-moderne –, tu annonces que tu fais parti intégrante de ce « peuple » que formerait « les indigènes ». Tu galvanises une énergie autour d’un idéal-type, ce « peuple » des « indigènes ». Je ne vais pas ici te discuter la propriété de la troisième catégorie – les indigènes – moi, la fille d’indigène de la République, mais plutôt cet usage du pronom personnel pluriel. Tu utilises le « nous » afin de prouver l’importance que tu accordes à vouloir unifier des personnes autour d’un « élan », antiraciste, anticolonialiste, forcément juste, homogène, que tu incarnerais. Toi, l’Algérienne, fille de parents modestes, comme tu aimes à le répéter. En fait, tu n’exprimes jamais d’opinion personnelle. Tu énonces des vérités, que tu veux universelles, nécessaires. Des nouveaux savoirs à faire passer aux « dominants », les racistes, les féministes blanches, de France essentiellement, qui maltraitent les personnes de « ta communauté ». Tu exprimes des dogmes tout simplement. En cela, ta démarche est contreproductive. Tu t’éloignes, dans chaque discours, dans chaque texte, un peu plus de la liberté, de penser et d’agir. Tu imites ceux qui te contrôlent – les dominants, ceux dont tu te sens la « victime » – et tu contrôles à ton tour – les indigènes dont tu t’es faite porte-parole. Leur parole est kidnappée par toi et la tienne est sertie de certitudes dont tu n’as plus la maîtrise. Ces certitudes aliènent ceux dont tu revendiques la représentation, par le simple fait qu’on ne les entend pas, qu’ils n’ont pas la parole.

Par ailleurs, tu hiérarchises « la race » par rapport au genre, une valeur blanche, et tu relègues les luttes féministes loin derrière les luttes antiracistes. Je comprends bien que tu veux enfoncer l’épine dans le pied de certaines féministes françaises, laïcardes, qui n’ont pas avalé, comme toi et moi, mais à l’inverse, l’affaire du voile. Tu empruntes alors certaines théories au black feminism, pour attirer l’attention sur le lien à établir entre l’histoire (l’esclavage, la colonisation), le contexte géopolitique et les mouvements sociaux qui se créent. Tu fais éventuellement écho à leurs analyses, mais seulement sur la question des hommes racisés pris comme des brutes, barbares… Tu n’évoques pas dans la mondialisation/occidentalisation, le rôle prépondérant de la subalternisation, attitude occidentale/européo-centrée qui consiste à apporter soutien-aide à des populations considérées comme démunies, sans savoirs propres… et le tout sans consultation. De la même façon, tu t’obstines à t’arrêter au phénomène réel de racialisation (construction sociale de la  « race »). Tu réduis ainsi ton propos. L’oppression que tu décris, mais aussi l’aliénation, recoupent tous les champs qui traitent de la domination, c’est-à-dire les relations sociales hiérarchisées avec rapports d’obéissance d’un groupe sur un autre, dont bien évidemment les hommes sur les femmes.

Ainsi tu picores et surtout tu ne tires pas les leçons de beaucoup d’autres. Il y a plus de quarante ans Angela Davis écrivait déjà : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[1]. Plus récemment, trente ans auparavant, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ». Étonnamment, tu empruntes peu ou jamais ces mots. J’ai bien peur que tu ne participes ainsi du modèle de masculinité hégémonique. Et là, franchement, tu t’éloignes de Gramsci[2]. Où se situe donc ton amour révolutionnaire ? Peut-être, au fond, dans ta cuisine.

Joelle

Joelle Palmieri
12 avril 2016

[1] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

[2] Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société [En ligne], 13 | Printemps 2015, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 07 avril 2016. URL : http://gss.revues.org/3530 ; DOI : 10.4000/gss.3530

De Zoe Konstantopoulou à Bujumbura : le potentiel au pouvoir !

IMG_9172Oui. D’accord, en appelant Antigone à l’aide l’autre fois, j’ai omis de citer Zoe Konstantopoulou. Sa présence au sein du pouvoir grec depuis le 6 février 2015, en tant que présidente du Parlement, n’enlève rien à la spécificité très masculine de ce gouvernement révolutionnaire mais mérite en effet qu’on s’intéresse au personnage. Isolée. « Solitaire », c’est le terme (je m’inspire du commentaire laissé au pied de ma dernière humeur). Cette jeune femme politique est une frondeuse, solitaire. À l’initiative de la création de la « commission pour la vérité sur la dette grecque », en opposition au vote de « l’accord européen » du 12 juillet ramené par son Alexis Tsipras de Premier Ministre et collègue, elle tient le pavé à coup de déclarations, d’articles, hauts en couleur, étayés, et assume sa place d’opposante. De militante. De gauche. Elle entend réhabiliter les termes souveraineté, démocratie, justice, droits fondamentaux, combat… (discours au Parlement grec du 22 juillet 2015). Elle parle également de chantage, menace, agression, ingérence, nuisance, humiliation, destruction, choc, poison, perversité, anéantissement. Autant de mots puissants qu’elle associe vertement à la troïka et à ses manœuvres financières à l’égard de l’État grec et de sa population. Toutes injustes, selon la magistrate, avocate de profession. Elle nie d’ailleurs le mot « accord », car il est antonyme de soumission. Les esclaves ne peuvent approuver leurs maîtres. Ils les subissent. Ils obéissent. Elle le rappelle simplement. Y compris à ses collègues de Syriza. Appelle à résistance. Cette ancienne stagiaire du Tribunal pénal international pour l’ex-Yougoslavie à La Haye, veut en découdre avec les patrons des banques européennes, en tant que criminels.

Alors, chapeau bas.

Toutefois, hormis les milliers de personnes anonymes qui descendent dans la rue pour crier leur peur du cataclysme, par qui Zoe Konstantopoulou est-elle entendue ? Soutenue ? Épaulée ? Accompagnée ? Rattrapée ? Par quel mouvement ? À 9 300 kilomètres de là, au Burundi, des centaines de femmes ont peut-être donné l’exemple. Elles ont réussi à braver l’interdit de manifestation pour empêcher le Président Nkurunziza de briguer un anticonstitutionnel troisième mandat. En vain certes. Mais à Bujumbura, bien qu’ayant reçu des menaces de mort, malgré la répression quotidienne, la guerre larvée et la pression de l’exil, elles ont marché et ont organisé un sitting pour « la paix, l’unité et la démocratie ». Les autres, des hommes, avaient échoué. Elles ont joué sur le paternalisme indélébile du pouvoir et de ses forces armées qui n’ont pas osé les molester, leur tirer dessus, les tuer. Parce que femmes, ayant besoin de protection.

Là est le paradoxe. La démocratie est malmenée ça et là, ici et ailleurs, par les autocrates de tout bord, financiers, militaires, religieux, habités par une soif inconsidérée de domination. Masculine pour le moins, qu’ils soient hommes ou femmes. Cette soif les aveugle, les guide, les structure, au point qu’aucune négociation n’est possible. Le possible déstabiliserait ces dominants. Le potentiel détruirait la domination, en tant que telle. Le pouvoir de chacun et de chacune annihilerait les piliers de l’hégémonie et de ses soubassements, l’oppression et l’aliénation. En s’exhibant, en s’illustrant, en se rendant visible, ce pouvoir « commun » et quotidien couperait les fils des pantins qui interprètent la pièce mondiale du système dominant. Ces résistantes burundaises l’ont bien compris.

Joelle Palmieri
28 juillet 2015

South Africa: Knowledge In Resistance

For the past fifteen years, in South Africa, the stories of black women generally living in poverty in townships and rural areas have been collected by women’s organizations, for the purpose of valorizing their memories. These stories create knowledge in resistance, because they are made visible in a country where gender is institutionalized (Seidman, 1999, p. 287-307). Indeed, in terms of rights, South Africa’s constitution is clear, but in reality the country is the most unequal in the world, in terms of distribution of wealth (Bhorat, Van der Westhuizen and Jacobs, 2009, p. 8) coupled with an environment of entrenched violence and a big prevalence of AIDS, situations which women are feeling the effects of every day.

The aim of this article is to examine, in South Africa, the relationship between gender, knowledge and resistance in a context of globalization where one-upmanship, excess, acceleration through which is named “Information Society” or “Knowledge Society” are up. It is in this regard to isolate gender epistemic inequality from economic inequalities, most often put forward, to unveil non-academic knowledge produced and increased by relations of subalternity (Spivak, 2009).

To this end, we will ask ourselves two sets of questions:

  • How, in an exacerbated and accelerated context of gender violence, (which is also economic, social, political, and epistemic), can women’s voices emerge? How do these voices form knowledge in resistance?
  • How is globalization reducing the space and the time for States, (between States, and between States and their populations) and what impacts does this have in term of gender?

The answers to these questions will determine why South Africa knows today two tangled systems of domination, coloniality (sets of domination relationships related to the expansion of capitalism) of knowledge and patriarchy, and especially how, paradoxically, these two systems are source of knowledge creation.

This article is the result of a research study conducted between 2002 and 2008 on the activities of two organizations: Southern Cape Land Committee in Cape Town and the Western Cape region, and Aids Counseling Care and Training in Chris Hani Baragwaneth Hospital in Soweto, Johannesburg. These observations have continued by an institutional analysis and the contextualized study of the renewal of the coloniality in Africa, which has been purchased from 2008 to 2011. Interviews conducted as part of this research in December 2008 in Cape Town were the political impacts of ICT uses on male and colonialitarian (related to the coloniality of power) domination with 12 women’s or feminists organizations, research institutes working on gender and organizations focused on support for peasants’ rights or triple therapy but not working with a gender perspective.

This article begins with brief reports on gender inequalities in South Africa. On one hand the specificity of gender violence in the country will be stressed, and on the other hand it will be insisted on subalternity reports related to the State masculinism, which is detrimental to the production of own knowledge. Finally, experiences that make visible knowledge in resistance will be highlighted.

Specific gender inequalities

Despite a model constitution, severe gender inequalities exist in South Africa. Gender violence speak out on the grounds of the women’s bodies appropriation with the highest rates of rape and femicide in the world (Jewkes and alii, 2009), corrective rape of lesbians but also an increasing rate of AIDS prevalence among women[1], their impoverishment, and increased emergency situations.

These inequalities also express through and very specifically, by excessive masculinism[2]; they became a public policy since the Zuma presidency in 2009. This bias is coupled with a claimed traditionalism[3], which reflects a defensive position taken by most of the ANC’s leaders. In fact, the South African State, wishing to play its role of African model, outbids on epistemic violence (Spivak, 2009). Its leaders affect competition between States they undergo, particularly on feminist organizations that demonstrate the pitfalls of gender institutionalization, of the gap between legislation and reality in terms of equality. These organizations represent a threat to the government’s populist rhetoric.

Moreover, the institutionalization of gender, crossed with that of ICTs, which aims to assist African women to fight against the so-called “gender digital divide”, participated to make the women’s organizations topics of struggles invisible[4]. The expressions and knowledge of South African women cannot be highlighted.

Gender subalternity factor

In Africa, over the past fifteen years, the messages of international organizations as regards gender have converged to “we must educate and support African women to fight against poverty.” In South Africa, in particular, this requires their integration into the global labor market (De Clercq, 2004). This means it is considered necessary that South African women integrate imported and homogeneous knowledge, which is created by executives of international institutions. This homogenization is, in fact, Western and universal.

Though globalization promotes Westernization of thoughts and that makes women from the grassroots subaltern: these women are not considered as actors of development, nor as carriers of their own knowledge[5].

Resistance: disseminating knowledge in resistance

With these results, its has been decides to look in interviews and participating observations (conducted in 2000, 2002, and between 2006 and 2008), at what could illustrate some tracks of resistance offered by South African feminists or women’s organizations. Among the many South African women’s movements, many fall knowingly “on the ground”. Many of them crystallize around issues of memory together with the assistance of excluded people or those affected by HIV. These three tracks – memory, support for excluded people and those affected by HIV – are all characteristic of the transition of the country’s transition, a period stigmatized by three simultaneously difficult and unique situations: a racist and apartheid regime and a deadly plague, AIDS, combined with an economy radically oriented toward a neo-liberal system[6]. In South Africa, where democracy has only existed for the past 18 years, it is not uncommon to hear people express their fear of losing the memory of the “victims” of colonialism and apartheid and today of liberalism, fear that is very expressed in society, as well as the need for justice.

Within these movements, two experiments has been chosen, then analyzed to illustrate the problematic. For over ten years, the organization Southern Cape Land Committee (SCLC) has been facilitating – outside its traditional areas of intervention largely related to issues of land reform and land ownership – the writing and publication of stories of South African women, under the term “women’s stories”. The first book that has been published, entitled “Memory of women”, was launched in November 1999, and reveals the personal stories of six women from different communities in the region of the Western Cape. In 2002, SCLC reiterated the campaign by launching a second book written by sixteen women in their own language, all of the same community, Nelspoort, a small town that got its status in 1999. Since 1924, Nelspoort was designed as a hospital run by the health department of the government.

These sixteen women, whose birth dates range from the early 1920s to 1980s, thus wrote their own vision of the city’s history. According to the project’s organizers, this approach “revealed a dynamic of change and of empowerment for both the participants and the facilitators themselves.” It seems that these rural women have at least won the time and space to reflect on their lives and share their experiences with others, through writing and disseminating their totally new production.

In addition, the unemployment caused by the disappearance of the hospital has refocused its inhabitants on new claims as the right to communal land in order to cultivate, brought to the Ministry of Agriculture, and on new priorities, including securing livelihoods, fighting against AIDS, and highlighting gender equality. Today, these books are available in schools and libraries, and this model of initiatives is reproduced in other languages throughout the entire country.

In “Chris Hani Baragwaneth Hospital” Hospital in Soweto, Johannesburg, the NGO ACCT (Aids Care and Counseling Training), which was established in 1992, provides psychological support and care for HIV patients and communities affected by the AIDS virus. Patients are mostly women, and according to the organizers they “must reclaim their identity […] and go out of male domination.”

Sessions of psychological support welcome women for an hour or more, and women are meant to talk about their illness, isolate responsibilities, and discover the intimate and even taboo, namely sexuality. The organization offers other activities, including a workshop of tablecloths and napkins, another one of bowls, pulp and beadwork production: bracelets, ribbons, and pins. Each pin or anti-AIDS lapel has sells for 10 Rands, half of which goes to the woman who made it.

On a weekly basis, the center also receives pregnant women with and without HIV, and offers them a meal. These activities, that seem to refer women to their traditional roles, create a contrary dynamic, the sick feeling “personalized”, “existing”, two states which it is difficult to imagine the importance in a country where HIV has been ignored, have felt treated as “animals” by their “revolutionary” government for many years[7].

Moreover, all these women participate in writing workshops, where they write down their daily lives, their sexual relationships, talk about their pregnancies, and their relationships with their babies, in the hope that the child who will grow up will have access to the story of his mother’s and his or her own story. Each personal story is then shared, discussed explicitly, before being archived and becoming a public good. All women can see them as often as they wish. They manage the room, the place where these stories are stored, by themselves. This activity takes all its political value, questioning the individuation – in the existentialist sense – of the “cases” and the failure to be taken into account at the national level.

Methodologies for the standpoint theory

The sessions of women’s stories of these two organizations will now be presented. They are held outdoors or indoors and meet whenever a dozen women, faithful or new, speaking in their own language – there are eleven official and ten ethnic groups in South Africa – and sometimes having English as a common language. The duration of these meetings varies and the frequency is adapted to the availability of the women who are talking. These women, rural or urban, express throughout different sessions, fix the “episodes” of their lives before and after apartheid.

Violence is more or less omnipresent. [“We were moved every day. I do not know where I will be tomorrow with my kids. My husband was gone. So I always had a loan package. Now it’s the same.” “My husband is dying. I’m sad. I do not want to live. […] Last week I stopped to see him at the hospital. I no longer want. […] I met a man. It pleases me. We meet. I like him. We make love. I didn’t tell my husband … ” “I come here to express my anger against the government, which treats us like dogs, animals. I’m 26 and I want to have children. At least three. I want to heal. I come here to be treated and to thank the private companies that allow me to have access to medicines. I bless them! And Mbeki and his gang can go to hell! I want them to burst!” “I saved one Rand a week. I could build my house. But my children sought privacy. I tried to build toilets inside because we did not know how it was. We did not know. I do not even know I could do it. But buying used stuff, windows, doors … and friends, like M. and R., came to help me cement doors … just to finish the church that has borne our grieves.” “I am old now. I speak for my children to remember. I want them to tell their turn.”

In each case, representatives of organizations, one or two, volunteers or not, accompany speaking, record sometimes, often translate, intensify the flow sometimes, questioning, pushing the narrator into a corner. Interviews are framed or free, rarely individual without pre-established questionnaires, semi-conductive and non-conductive.

The women who speak are predominantly black, poor, living in the townships and rural areas. They do not want to create their autobiography. They do not always follow a chronological line from birth, decrypting step in their lives. Their stories can be much more “chaotic” in the sense that they can be fragmented, partial, disjointed. One HIV-positive woman could only tell her occasional experience of sexual relationship in detail, with specific times of tension and ecstasy, for example, while another would polarize the trauma of displacement imposed by systematic apartheid which gave her the feeling that she lived nowhere, and had no “home”. A third one could still talk about poverty and “toilet” experience, at least public, as external, or outdoors, events completely out of intimacy. These stories are not specifically structured and holistic.

The collection mechanism does not aim to assist, to victimize the person speaking or writing, or to refer to her sole introspection. It further promotes not only collective expression but also the development of a feasible shared future. As such, it allows the “witness” to express a point of view on the environment in which she lives, or to analyze it.

An approach that distorts time and space

The economic and social environment plays a major role in rates of unemployment and disease, notably AIDS, creating a context of idleness in the city or in rural areas, particularly conducive to availability, almost constant. This availability has the direct consequence to distort time that is more to lose than win. This system implies that unemployed or ill women stop where they are, when they are there, without really “knowing” why. The concept of appointment is quite absent here. Convening less. So that it is more often the place or time that create the opportunity of the story and not a concerted memorial collection operation.

It will be understood that it is not so much the methodological process (of collection or narrative) that creates knowledge, but rather its non-academic framing.

Female collective identity

In South Africa, it is not so much sex that creates identity, feature or community, but the combination of this sexual biological membership with many items as class, race, culture, ethnicity, gender… Each identity that is being expressed runs contrary to any approach going the same way of an identitarism, a particularism, and a traditionalism that President Jacob Zuma leans towards[8].

This “feminine collective identity” also goes against the preconceived idea of national identity, historical situation that considers equality will be resolved at the same time that democracy, expects women, viewed as mothers of the nation, to achieve, but does not take into account the gendered dimension of citizenship, its exercise and the relationship between the individual and the State. In fact, women have been treated more as “recipients of government policy and not as agents of the construction of new States” (Seidman, 2006).

Furthermore, breaching the norms of public expression, women who speak question this exercise of power, endangering a male domain, creating knowledge in resistance, not initiated by the “top”, to a liberation movement now run by black male elites, claiming more “knowledge of dominant”, as Isabelle Stengers may have defined it (Stengers, 2002).

This approach pushes the exercise of democracy into a corner by promoting de facto freedom of expression and equality in expressions as two structuring components of a society to create. It eliminates control (which barricades and legislates) and thus the domination (which uses it to hold), to account for power (that of subalterns: those who do not speak out).

Economy of transmission

Then, far from wanting to complete the puzzle pieces of a national memory, such as in the case of the Holocaust, or the one of survivors of the Rwandan genocide, the collection of women’s stories is more about building an “economy of transmission”[9] within the meaning where it creates its specific exchange currency – one language[10], the stories themselves – and its own capital – the knowledge – and therefore its own modes of wealth distribution, by pooling female collective memory, which is in turn both black and African, as opposed to the “white Western male”, as outlined by Gilles Deleuze (Deleuze, 1986).

It is more akin to an attitude of ownership/capitalization of a reality, of a situation taken from life, real life, as opposed to institutional, rational life, as provided by State rhetoric. This ownership of the “real” therefore requires methods not theorized that also form knowledge.

An alternative reading of globalization

This approach also runs counter to a global knowledge, which tend to “standardize” thought, since it clings to each personal identities, borrowed heavily from local culture and socialization (language, urban/rural, rich/poor…). By following in the footsteps of the foundations of “ethnoscience” (Nathan, 2005), the process of collecting these memories does not try to adapt these modes of expression to the dominant knowledge, but rather works to create its own values. As Jean-François Bayart invites us to “consider our time in its incompleteness and its fragility” (Bayart, 2004), this process offers an alternative reading of globalization. For example, the aim is not to rewrite the struggle against apartheid from female perspective, but rather to create a look of women who have experienced apartheid, and thus having accumulated specific knowledge on a society in transition, organized by those who collect.

A revealing intimate

Dealing only with violence, revealing their intimacy, their intimate relationships, these women witnesses flout all social institutions and other local traditions, which designate sexuality as masculine domain, and female sexuality as non-existent, as being only at the service of the male. Cutting short this trend, this revealed intimacy invents a form of social “legitimacy”, transgressing traditional modes of communication, reserved and established by men throughout the community. It establishes a new language that allows discussing, exchanging, developing and disseminating the thought of equality with men. We can then speak of “revealing intimate.”

A moral of the invisible

Finally, “saying” in public her daily life as a woman, or some of its “elements”, pushing the boundaries of what is invisible, hidden, latent, may propose a new grid of social reading, a “moral of the invisible”, breaking all codes that now govern the South African society. As Michelle Perrot argued (Perrot, 1990-1991), by communicating orally and creating their history, these women who speak, neglecting their invisibility that is socially and historically constructed, transform their status from object to subject, including in terms of the national revolution which continues. From controlled, they become controller of their daily lives and not of the system which products their subalternity.

A future?

These approach have proven over the last ten years so “productive” that works were published that inform methodologies for collecting personal stories[11], both photographic (black and white), written (thematic or chronological or according to the political affiliation or geographical indicator – the country is large and there are different regional cultures), and audiovisual…

Moreover, today, websites have sections dedicated to these women’s stories. They are devoted to fields as varied as LGBT rights[12], Landless ones or the impacts of ICT on the South African society. The recognition of this knowledge in resistance begins to make its way since Women’s Space was launched in Cape Town on November 27 2008, with the aim of collecting all the books and collections of women’s memories, in all formats, including online. This very recent phenomenon – which has existed for less than seven years – coincides with the paradoxical impact of the digital age on the lives women in this country. These women’s stories take their full resistant modern sense, injecting “lived”, easily associable to the “past” (apartheid), or even the “morbid” (AIDS) in the “virtual” (Internet). This invented alliance between reality and modernity demystifies the two icons – reality and modernity – and so does creative work in a country where both items are carefully kept well at bay, as a legacy of apartheid, by a large majority of actors of society[13].

However, the impacts of this knowledge in resistance on organizations and on people, and the number and typology of people who read these stories, remain to be investigated.

Bibliography

Bayart, Jean-François. Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation. Paris: Fayard, 2004.

Bhorat, Harron, Carlene Van der Westhuizen, and Toughedah Jacobs. Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?. Working document for the Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 August 2009, 8. http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1 (accessed January 23, 2014).

De Clercq, Lize. “Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information”. ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004)http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106 (accessed January 23, 2014).

Deleuze, Gilles. Foucault. Paris : Minuit, 1986.

Duby, Georges and Michelle Perrot (ed.). Histoire des femmes en Occident. Paris : Plon, 1990-1991.

Jewkes, Rachel and alii. Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa. Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009. http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf (accessed March 27, 2008).

Nathan, Tobie. “L’ethnopsychiatrie, une morale de l’incertitude, Notre Librairie”. Revue des littératures du Sud. N°157. Littérature et développement (January – March 2005)

Seidman, Gay. “La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État”. Clio, numéro 12/2000, Le genre de la nation, May 24 2006. http://clio.revues.org/document190.html (accessed January 23, 2014).

Seidman, Gay. “Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State”. Gender and Society, XIII (3) (June 1999), 287-307.

Spivak Chakravorty, Gayatri. Can the Subaltern speak?. Paris : Amsterdam, 2009.

Stengers, Isabelle. Sciences et pouvoirs. La démocratie face à la technoscience. Paris : La Découverte, 2002.

Notes

[1] ONUSIDA 2004. Rapport sur l’épidémie mondiale de SIDA, 4e rapport. http://www.unaids.org/bangkok2004/gar2004_html_fr/GAR2004_03_fr.htm (accessed January 23, 2014).

[2] Palmieri, Joelle, “Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir”, December 2011, http://joellepalmieri.wordpress.com/2013/02/11/afrique-du-sud-le-traditionalisme-et-le-masculinisme-au-secours-du-pouvoir/ (accessed January 23, 2014).

[3] Ibid.

[4] Palmieri, Joelle, “Les femmes non connectées : une identité et des savoirs invisibles”. Joubert, Lucie (dir.), Les voix secrètes de l’humour des femmes (Québec : Revue Recherches féministes, numéro 25,2, November 2012), 173-190.

[5] Ibid.

[6] Following the period of national unity, which knows the desire to create a non-racial liberal democracy (Obono, Daniele. Neoliberalism and social movements, Centre tri-continental. April 2008. http://www.cetri.be/spip.php?article549&lang=fr (accessed January 23, 2014), Thabo Mbeki, then vice-president, launched in 1996 a macroeconomic policy called Growth Employment and Redistribution (GEAR) which sets the following targets: an annual growth of 10% of manufactured exports and a 36% increase in trade with Africa (Murray, N. Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa. Race and Class, 38 (3), 1997).

[7] The position of Thabo Mbeki, president since 1999, who has long denied the link between HIV and AIDS, was a major brake to fight against the disease; he refused the treatment of antiretroviral therapy. He told the National Assembly in November 2001, “anti-retroviral treatments were as dangerous as AIDS” (Agence France-Presse, October 24, 2001).

[8] Jacob Zuma defined himself as a “tribune Zulu” strongly attached to his home province of KwaZulu-Natal, and boasts very traditional concepts like virginity testing or polygamy. (Afrik.com, December 19, 2007. http://www.afrik.com/article13205.html (accessed January 23, 2014)).

[9] To be opposed to the theories of the “knowledge economy”, which origin is liberal economy.

[10] See infra.

[11] Women’s in South Africa History. Basus’iimbokodo, Bawel’imilambo/They remove boulders and cross rivers. Nomboniso Gasa (eds), 2007.

[12] Lesbian, Gay, Bisexual and Trans

[13] Especially those who proclaim themselves “resistant” and intend to remain the ”guardians of tradition” (Myers, J.C. Indirect Rule in South Africa: Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power, Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power. University of Rochester Press, July 2008).

Joelle Palmieri

19 avril 2014

Contribution donnée lord de l’International Symposium « Writing Women’s Lives: Auto/Biography, Life Narratives, Myths and Historiography » qui s’est tenue à Istanbul (Yeditepe University), Turkey, du 19 au 20 avril, organisé par The Women’s Library and Information Centre Foundation (WLICF) et The Yeditepe University.
Axe 1- Theory, methodology, feminist history, feminist criticism and women’s life writing

Voir également: Des savoirs de femmes en résistance

Dépasser les frontières de TIC pour identifier des espaces de production de changement social de genre – le terrain africain

dsc01569Au sein de la recherche sur la critique de la société de l’information, la distance ou un certain conformisme des mouvements africains de femmes et féministes constituent des éléments solides pour constater la faiblesse de leurs usages innovants des technologies de l’information et de la communication (TIC)1. Par ailleurs, l’hypothèse selon laquelle les TIC incarnent depuis leur naissance dans le milieu des années 1990 autant de socles sur lesquels la mondialisation contemporaine et la socialisation des individu-es qui l’accompagne2 s’appuient est centrale dans les travaux liés à la sociologie de l’innovation par l’appropriation des technologies de l’information.

Dans ce contexte spécifique, cet article se propose d’interroger la relation de ces organisations à ces technologies, à savoir comment elles situent leurs usages des TIC vis-à-vis de leurs luttes et en particulier de leurs réflexions sur les rapports de domination de classe, de race, de genre3. J’ai fait le choix d’adopter l’angle particulier, et encore peu examiné, de redéfinir la fracture numérique de genre afin de montrer que la mondialisation a un prix en termes de frontières4, géographiques mais aussi sociales, politiques et de genre.

L’objectif de cet article est, après avoir identifier en quoi la façon d’interagir des individu-es, au sein de groupes sociaux ou seul-es, s’en voit bousculée, révolutionnée5, de poser la question de savoir quels changements sociaux, économiques, politiques et épistémiques (hiérarchisés de savoirs) ces frontières imposent ou créent dans les relations sociales, comment et pourquoi.

Nous allons voir que plusieurs expériences observées en Afrique mènent à un constat paradoxal. D’une part j’ai pu isoler des zones d’empêchement dans l’action par les TIC des organisations et des individu-es, en particulier des femmes, et d’autre part j’ai rencontré des espaces où des groupes ont créé leurs propres outils théoriques et empiriques afin de prendre une place dans le débat politique local grâce aux TIC.

Eléments méthodologiques

J’ai pris le parti de vérifier si la fracture numérique de genre est le bon concept à utiliser pour explorer les multiples obstacles rencontrés par les organisations de femmes ou féministes africaines dans leurs usages des TIC. Par ailleurs, j’ai choisi de mesurer si ce concept rend compte à lui seul des différent-es acteur-trices en jeu et des différents enjeux en œuvre. Ensuite, je me suis intéressée à savoir si ce concept permet d’identifier des espaces de production de changement social en termes de genre.

Afin de mener à bien cette démarche, j’ai mobilisé des résultats qui émanent d’une étude au sein de projets orientés sur la problématique « Genre et TIC », en Iran en 2006-2007 – dans le cadre de la création d’une agence de presse féministe iranienne avec des personnes de l’intérieur du pays et de la diaspora –, dans des pays d’Europe de l’Est et Centrale8 de 2000 à 2007 – en formant des organisations de femmes locales à l’usage stratégique des TIC pour mettre en lumière les questions de genre – et en Afrique – notamment en Afrique de l’Ouest et en Afrique du Sud – depuis les dix dernières années. En particulier, j’ai fait partie, entre 2006 et 2008, d’une équipe de recherche en Afrique de l’Ouest francophone (Burkina Faso, Mali, Sénégal) sur l’abandon des mutilations génitales féminines à travers l’utilisation des TIC par les jeunes, avec une approche citoyenne genrée9.

Dans le même contexte, j’ai participé à Dakar en janvier 2009 à un débat avec environ vingt praticien-nes ou expert-es sénégalais-es en développement ou TIC sur le même sujet. J’ai également organisé, en mars 2008, un débat croisé international en direct via l’Internet sur les enjeux de la société de l’information, et en particulier sur les frontières générées par l’Internet, auquel ont participé une dizaine de personnes regroupées dans une ville de banlieue parisienne plutôt populaire et à forte concentration migrante (Montreuil-sous-bois) et cinq représentant-es d’organisations ou d’institutions travaillant sur les TIC au Burkina Faso, en République centrafricaine, au Sénégal et en République démocratique du Congo. Ce débat a été enregistré sous forme électronique, ce qui a permis d’en extraire quelques témoignages.

J’étudie également l’existence d’impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination : masculine et Nord/Sud. Aussi, cet article inclut des éléments d’entretiens que j’ai menés, en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de représentants d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, mais aussi d’organisations centrées sur la création numérique ou l’utilisation du Web2.0, ou encore d’une institution internationale, mais ne travaillant pas sur le genre (au nombre de dix en Afrique du Sud et de dix-sept au Sénégal). Ces organisations avaient ou non accès à l’Internet, avaient ou non des sites Web.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une approche théorique fournie, selon trois axes, la domination masculine (Delphy, Duerst-Lahti, Kergoat, Guillaumin, Tabet, Héritier, Hirata, Falquet), la société de l’information (Cardon, Proulx, Jouët), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoguel, Mignolo) et par une analyse institutionnelle des textes de référence sur les politiques et des études liées à l’intégration du genre dans les programmes internationaux ou nationaux de TIC des deux pays. Cette analyse institutionnelle s’est bornée au corpus des études réalisées par le mouvement « Genre et TIC » et des textes officiels liés à la Conférence de Pékin de 1995 et aux différents Sommets mondiaux de la société de l’information (SMSI) qui se sont tenus depuis 2003.

Les « tuyaux » de la fracture numérique

Dans le Nord, les TIC (qui incluent l’Internet, la téléphonie mobile et l’informatique), sont perçues, comprises, admises, tolérées, comme un espace, le cyberespace11, ouvert, large, horizontal et transnational. Un espace où chacun, homme ou femme, peut s’exprimer, librement, sans aucun obstacle ni entrave12, qui est sans frontières. Dans les pays du Sud, l’Afrique est largement considérée au Nord comme le continent le plus marginalisé en termes de société de l’information13. Aussi les institutions internationales concentrent leurs efforts africains sur ce que l’on appelle la fracture numérique, et, pour certaines, sur la fracture numérique de genre. Celle-ci a plus ou moins été discutée au cours du Sommet mondial de la société de l’information en 2003 et 200514. Par exemple, Joséphine Ouédraogo, ancienne Secrétaire exécutive adjointe à la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique (CEA), affirme que les TIC sont des outils incontournables dans tous les domaines d’interaction sociale, culturelle, économique et politique15. Elle insiste sur l’accès à l’information sur la santé maternelle et infantile, la prévention du VIH/sida, la nutrition, les droits humains, la protection de l’environnement, les techniques de production, les emplois et les marchés, autant de domaines qui ont un impact direct sur la croissance démographique, la productivité économique et le développement durable en Afrique16. Elle propose une définition de la « fracture numérique de genre » en la formulant en ces termes : « ensemble des disparités d’accès et de contrôle entre les hommes et les femmes sur les technologies de l’information et de la communication (TIC), leurs contenus et les compétences permettant de les utiliser ».

En effet, constat est fait dès la Conférence de Pékin en 199517, qu’il existe des inégalités d’accès de « l’informatique et la télévision par satellite et par câble » entre hommes et femmes, partout dans le monde. Anita Gurumurthy, experte en politiques institutionnelles de TIC, confirme que le clivage sexuel au sein de la « fracture numérique » s’illustre notamment dans le nombre inférieur de femmes utilisatrices des TIC relativement aux hommes. Elle affirme : « Les femmes sont minoritaires parmi les utilisateurs de cette technologie dans presque tous les pays développés ou en développement »18. La tendance à la différenciation des usages commence très tôt. Par exemple, aux États-Unis, les garçons ont cinq fois plus de chances de pouvoir se servir d’un ordinateur à la maison que les filles et les parents dépensent deux fois plus en produits de TIC pour leur fils que pour leurs filles19.

Cette fracture numérique de genre est pourtant d’emblée abordée en Afrique par les organisations internationales, en accord avec les entreprises privées en charge de ce domaine, par les réponses aux questions qui concernent l’accès physique, l’accès aux infrastructures. Il est implicitement considéré que les obstacles rencontrés par les femmes dans leurs usages des TIC sont uniquement liés à des questions de tuyaux, de câbles, d’ordinateurs. De hardware. Les obstacles liés au numérique sont détachés non seulement du software (intelligence logicielle, algorithmes de structuration des données, contenus, organisation et contrôle des données) mais aussi tout simplement du réel, du non virtuel.

Des frontières économiques et politiques

Afin de comprendre l’ensemble des obstacles rencontrés dans leurs usages des TIC par les femmes africaines, organisées ou en tant qu’individues, il est important de revenir sur la définition plus large du concept de fracture numérique. Je souhaite également interroger les a priori des « imaginaires » qui structurent les connaissances sur la société de l’information. À ces fins, je vais m’appuyer sur les témoignages des participant-es du débat croisé francophone sur les frontières dans le cyberspace qui a eu lieu en janvier 2009. J’élargirai ensuite l’ensemble des questions débattues à une série de questionnements sur les reproductions éventuelles des cloisonnements ou obstacles réels sur le virtuel et inversement sur les potentielles productions d’impacts positifs ou négatifs du virtuel sur la vie quotidienne des populations.

Selon Arsène Maisha du Centre Aden à Kisangani, en République démocratique du Congo, des zones géographiquement « ouvertes » ne connaissent pas de désenclavement numérique. Autrement dit, il nous interroge sur la pertinence d’analyser le manque d’accès à Internet dans la région comme un problème. Ou, plus généralement, il nous demande s’il est utile d’accéder à l’Internet en période de conflit, pour quels usages, et en particulier pour les femmes. Et plus spécifiquement pour les femmes du Sud-Kivu, où la question de l’ouverture géographique peut être posée.

Selon l’économiste Rufin Sosthene, en République centrafricaine, les jeunes se connectent à l’Internet plus à la recherche d’un petit ami ou d’une petite amie au Nord que pour des recherches documentaires. Il se demande alors comment qualifier ce choix, et propose de s’appesantir sur la spécificité de cette fracture.

Dans le sillage de cette interrogation, selon Dimanche Yaméogo, de TV Yaka à Ouagadougou, au Burkina Faso, il existe un projet numérique visant à améliorer le partage des connaissances, afin que les jeunes puissent avoir accès aux sciences, et en particulier de façon égale pour les filles et les garçons. Il souhaite qu’on enquête sur l’existant en milieu scolaire afin de déterminer s’il s’agit d’inventer, de faire disparaître des murs réels ou virtuels à définir.

Selon Dominique Mendy du Centre d’études sénégalais des Sciences et Techniques de l’information, à Dakar, il existe des préoccupations au sujet du fort développement des tentatives de migration vers le Nord. Une tendance qui concerne principalement les jeunes hommes qui sont consacrés à « un avenir meilleur », largement mis en lumière sur le Web. Il pose la question de savoir comment cette situation est mise en exergue par le réseau numérique. Ensuite, il cherche à mesurer en quoi Internet, et le Web en particulier, serait le véhicule de la mondialisation, des marchandises comme des personnes ou des transactions financières. En somme, il se demande comment on peut définir l’impact de ses usages sur les relations Nord/Sud, les relations entre États, entre États et populations et entre populations (du Nord et du Sud) et quelle est l’influence de la société de l’information sur la vie quotidienne des populations.

De mon côté, j’ai constaté que, dans toutes les sociétés, et en particulier en Afrique du Sud qui connaît le troisième rang mondial du plus grand écart de richesse20, il existe à l’intérieur des frontières nationales, des murs visibles, dont certains sont construits (comme entre les villes et les bidonvilles, notamment à Johannesburg). D’autres sont invisibles ou moins « physiquement » représentés, comme les frontières entre hommes et femmes, Noirs et Blancs, riches et pauvres, urbains et ruraux, migrants et nationaux, élite et « ordinaire », toute autre combinaison étant possible21. Je souhaite évaluer si ces murs « sociaux » sont ou non développés dans d’autres pays d’Afrique, établir comment ils apparaissent sur l’Internet et comment les populations y font face.

J’ai également pu noter que dans de nombreux pays africains, les individu-es peuvent facilement se retrouver enfermé-es, concrètement (en prison, déplacé-es, isolé-es), violé-es, en situation d’insécurité, ou exclu-es de tout moyen de communication avec les autres (surveillance des lignes téléphoniques ou courriels, confiscation des informations personnelles, isolement économique, physique et psychologique…). Cette conjoncture demande à déconstruire une série de situations historiques et géopolitiques. Je veux faire la part des conséquences des conflits armés, des croisades nationales sur le continent ou internationales entre Occident22 et Afrique23, entre ancien Empire et pays post-colonisés24, ou de la libéralisation du marché mondial qui agrandit le fossé entre les riches et les pauvres25. Cette déconstruction établie, il s’agit de savoir s’il existe des moyens pour les populations de se protéger, et en particulier par l’utilisation de l’Internet.

En Afrique, en particulier, la question se pose de mesurer comment l’Internet peut aider ou générer des obstacles à la liberté d’expression. D’ailleurs, il est important d’évaluer comment le citoyen prend la parole et si elle est égale à celles des entreprises privées et des États. De la même façon, je souhaite quantifier les limites aux droits individuels, à la libre circulation des idées, quand elles existent. L’idée qui me guide est d’observer les technologies sous le prisme développé par Albert Hirschman sur les solutions apportées et les voix exprimées face au déclin organisationnel26. S’ajoute la volonté de qualifier les inégalités de genre dans ce domaine, en vérifiant si elles sont ou non différentes de l’espace non-cybernétique. Il s’agit de mesurer si les hommes et les femmes ont une égale voix au chapitre, et comment ces voix se manifestent. Par ailleurs, il reste important de qualifier les principales lacunes.

Enfin, je me demande si sur l’Internet il existe des zones frontalières, comme ces territoires où la vie ne ressemble ni à celle d’un des côtés de la frontière ni à l’autre27, des sortes de no man’s lands cybernétiques.

À partir de cet ensemble de questionnements, je souhaite explorer une grille de lecture de la construction des rapports sociaux de sexe28 dans le cyberespace, dans le but de redéfinir le concept de fracture numérique de genre. Je souhaite introduire la notion de « frontières » qui me semble plus adaptée que celle de « fracture ». Elle permet d’étendre les « limitations » et « obstacles » rencontrés par les femmes africaines dans la société de l’information tels qu’ils sont décrits dans les différentes études publiées dans le cadre des SMSI, à l’analyse de reproductions dans le virtuel de cloisonnements existants dans le réel. Je souhaite également mettre en exergue les productions de nouveaux « bornes » et « postes de contrôle » pour les femmes sur le terrain du virtuel. À ces « chexkpoints » virtuels, les femmes africaines négocieraient leur droit de passage en déclinant leur identité de genre. Grâce à cette approche par l’identité, cette notion de « frontières » autorise également à considérer les femmes africaines autrement que comme de simples bénéficiaires de politiques venant en soutien de leurs éventuelles « lacunes » ou « difficultés », pour les placer en actrices de leur cité, sur les terrains du réel et du virtuel. D’objets, elles deviennent sujets.

Les frontières entre les sexes et de genre

Nous allons voir que les frontières de genre de la société de l’information amplifient les effets des frontières globales au déplacement, à l’expression et sociales telles que je viens de les interroger. En fait, dans le cyberespace, on trouve dès la première strate, et comme dans les médias classiques, les stéréotypes sexistes « banals », comme Margaret Gallagher l’avait observé il y a une dizaine d’années29. Plus globalement, comme Leslie Reagan Shade l’a analysé, on note que ce cyberspace est la réplique fidèle du modèle de division entre sphère privée et publique, comme une conséquence du patriarcat30. Cette base de toute division sexuelle, économique, sociale, politique et culturelle, a été officiellement reconnue lors de la Conférence de Pékin de 1995.

Dans le secteur des TIC, les frontières de genre peuvent en première analyse être constatées en matière d’accès à l’Internet ou des capacités que son utilisation requiert. Par exemple, les femmes et les filles ont moins accès à l’éducation31, par conséquent, elles ne savent pas se servir d’ordinateurs. Ou des femmes sont en charge de la garde des enfants, donc n’ont pas le temps d’aller au cybercentre32. Ou encore les femmes sont plus touchées par la pauvreté que les hommes33 et donc ne peuvent pas avoir accès à l’électricité. Ces obstacles sont actuellement observés par la communauté internationale qui tente de les surmonter en priorisant le développement de l’accès aux infrastructures34.

Mais les frontières de genre ne sont pas exclusivement centrées sur ces deux points – accès et capacités. Elles concernent principalement le contrôle et le contenu, comme cela a été observé par l’ONG enda Tiers-Monde dans son étude sur la fracture numérique de genre dans les pays d’Afrique de l’Ouest en 200535. Au-delà de cette recherche, on peut constater que ce secteur économique est le plus rentable après celui de l’armement36. Comme l’indique Anita Gurumurthy, « La sphère des TIC se caractérise par la domination stratégique de puissantes entreprises et nations – monopoles bâtis sur le régime de la propriété intellectuelle –, par la surveillance accrue de l’Internet au détriment de son contenu démocratique et par l’exploitation des plus vulnérables par l’impérialisme capitaliste, le sexisme et le racisme »37. Par ailleurs, la majorité des contenus (quels qu’ils soient, texte, audio, vidéo…) est « écrite » par des hommes et de plus diffusée par des hommes38. L’écriture au quotidien sur des blogs, dans des séances de clavardage (chat) et d’autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite et les femmes sont davantage présentes pour les conseils beauté et autres stratégies de séduction39. Leurs écrits sur l’Internet relèvent beaucoup moins de témoignages relatifs à des actes de violence, à la pauvreté ou à des inégalités, à l’école, au travail, au sein du foyer… La vente des corps des femmes par l’intermédiaire du Web est organisée par des hommes et est massivement accélérée, incontrôlée, non légiférée et impunie40

En outre, ce sont des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels, y compris dans le mouvement des logiciels libres41. En termes de contrôle, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision42. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes43. Par ailleurs, selon Nancy Hafkin, experte du réseautage des femmes via les TIC en Afrique, « les experts en genre des gouvernements ne connaissent pas le vocabulaire qui pourrait les aider à préparer des documents de politique générale sur Genre et TIC »44 si bien que les politiques mises en œuvre dans le secteur sont globalement inadaptées en termes de genre.

Aussi les frontières de genre rencontrées dans le virtuel par les femmes africaines ne s’arrêtent-elles pas aux questions d’accès et de capacités à ce servir des outils et logiciels. Elles reflètent les relations sociales et culturelles inégalitaires existantes dans le réel et produisent de nouvelles inégalités dans le virtuel.

Des usages des TIC en marge des activités principales

Au cours des dix dernières années pendant lesquelles la question du besoin de l’accès aux TIC pour les femmes a été étudiée, il a été souligné que l’impact de la société de l’information peut davantage être mesuré par l’augmentation globale du nombre de femmes qui utilisent l’Internet pour travailler, pour faire des affaires, éventuellement pour trouver un bon parti45, plutôt que par les moyens de faire entendre leur voix et de rompre avec leur isolement. Dans le cadre de l’enquête que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal, plusieurs de mes interlocuteurs ont confirmé cette tendance. Fatimata Seye Sylla, présidente de Bokk Jang, une ONG dédiée à l’éducation des jeunes par les TIC, est convaincue que « l’Internet peut créer des opportunités de travail pour des gens qui peuvent travailler en ligne, en particulier les jeunes ». Son sentiment est partagé par Maréme Cisse Thiam, présidente de l’Association sénégalaise des femmes diplômées des universités (ASDFUS) : « il faut faire la démonstration de ce qu’on sait faire dans l’Internet, en particulier les femmes au fin fond des villages doivent montrer leurs produits ». Ces deux représentantes d’organisations font volontiers écho aux politiques de TIC des États et organisations internationales comme l’ONU qui se concentrent sur les performances économiques. La très grande majorité des politiques d’accès aux TIC pour les femmes sont en effet focalisées sur l’emploi. Comme le souligne Lize de Clercq de l’association ada en Belgique, « ce qui frappe, c’est l’attention accordée au genre dans le Plan d’action du SMSI dans les paragraphes consacrés à l’e-employment (emploi dans le secteur des TIC) et au télétravail (emploi à travers les TIC) »46. Il est effectivement demandé aux gouvernements locaux d’avoir une « politique en matière de TIC qui encourage l’entreprise, l’innovation et l’investissement, et qui accorde une attention particulière à la participation et la promotion des femmes ». Les TIC doivent principalement servir aux femmes à intégrer le marché du travail.

Aussi du point de leurs organisations, les femmes sont parfois amenées à se démarquer de ces politiques générales pour que leurs usages des TIC soient plus en adéquation avec leurs activités. Pour ce qui concerne l’Internet, les organisations interrogées l’utilisent généralement pour communiquer entre elles, alimenter des réseaux, garder mémoire de leurs initiatives par le biais de sites Web. Ces derniers sont davantage organisés en bibliothèque d’informations ou en espace de promotion. Autant que les entretiens de recherche ont pu le montrer, pour les organisations de femmes, féministes ou travaillant sur le genre au Sénégal et en Afrique du Sud, les supports Internet s’adressent généralement à des femmes, en milieu urbain (rarement rural), avec lesquelles des protocoles spécifiques de communication sont créés sans pour autant qu’ils aient fait l’objet d’une réflexion approfondie. Les sujets des actions par les TIC sont multiples. Ils peuvent porter tant sur l’utilisation des TIC afin de sensibiliser un public jeune pour l’abandon de l’excision, que sur le renforcement des moyens d’éducation, ou encore sur la compilation de récits de femmes, dans différentes langues locales, sur les effets de la pauvreté sur la vie des femmes, des violences, des droits, ou bien la diffusion de paroles de chansons de rap, dit féministe, … Les contenus peuvent également se limiter à la simple diffusion des coordonnées ou des rapports d’activité annuels des organisations.

La dernière option – diffusion des données élémentaires de l’organisation – reste majoritaire. En effet, même si beaucoup d’organisations de femmes ou féministes reconnaissent l’opportunité d’utiliser les TIC pour agir sur le changement social, leurs priorités, en termes de ressources financières et humaines sont dévolues ailleurs, dans le développement des activités de lutte contre les violences, la pauvreté… Les TIC sont écartées des luttes « principales ». Mercia Andrews, directrice de Trust for Community Outreach and Education (TCOE), une ONG spécialiste des droits des paysans, dira : « Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Aussi, n’ayant plus le temps de se consacrer à l’analyse des inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme.

Par conséquent, j’identifie une nouvelle frontière entre les enjeux des TIC et ce que serait les « autres » thèmes sur lesquels travaillent les organisations de femmes. La société de l’information ne fait pas partie des préoccupations de ces organisations alors même qu’elle sert de base de soutènement à un système économique qui augmente les violences, la pauvreté, les écarts de richesse, les risques de destruction des biens communs47… autant de sujets de mobilisation des mêmes organisations.

De plus, d’après ce que j’ai entendu au Sénégal et en Afrique du Sud, je peux affirmer qu’il existe une confusion entre les cibles des activités des organisations de femmes, qui sont essentiellement locales ou nationales, et les cibles des supports utilisant les TIC – que ce soit des sites Web, des listes de diffusion, des listes de discussion ou de campagnes SMS –, qui se trouvent partout dans le monde. Il existe peu d’imaginaire de comment recueillir des savoirs locaux de femmes ou encore de faire émerger des débats auprès de pans de population locale, dont les jeunes, notamment sur les questions liées aux inégalités de genre, afin de les diffuser auprès de ceux qui ont accès au réseau, pour la plupart des hommes de classe moyenne en Afrique, et des hommes et des femmes dans le Nord. Si bien que ces savoirs propres demeurent invisibles, enfouis, non publics. Pourtant, comme l’argumente l’historienne Michelle Perrot, par l’oralité et la création de leur Histoire, si les femmes se racontaient, elles négligeraient l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet48. Le manque de prise sur le contrôle et les contenus des TIC par les femmes africaines prend ici sa pleine mesure. J’identifie une frontière de plus, une frontière épistémique, hiérarchisée de savoirs, entre hommes et femmes, du Nord et du Sud49.

Des poches d’innovation

Pourtant, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que toute diffusion de contenus peut, voire sert à, engendrer des pistes de réflexion sinon d’action visant le changement social et incluant une perspective de genre. En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche, mené par l’unité genre de l’ONG enda Tiers-Monde avec le concours du Centre de recherches pour le développement international (CRDI), en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons) afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des MGF, a montré, que, malgré toutes les frontières identifiées supra, le débat émerge, les relations de pouvoir peuvent se transformer, jusqu’à développer une approche innovante de la gestion de la cité et du développement, ce qui dépasse largement les objectifs dudit projet. Cette recherche, qui s’est déroulée de 2007 à 2009, a lancé des dynamiques de changement et une conscience citoyenne aux niveaux local et régional, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal.

En effet, les principaux résultats de recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire et réflexive créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale »50. Cet exercice peut amplement être facilité par les TIC qui sont basées sur l’utilisation du langage hypertexte, qui permet de lier de façon horizontale les concepts tout autant que les pratiques. Cette approche permet également une appréhension transversale et participative de l’exercice de la citoyenneté, qui décloisonne la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Selon l’ouvrage consacré à cette recherche51, elle a mis en évidence « le savoir-faire des jeunes et de leurs associations comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale ». Les auteures confirment : « La production endogène des contenus, par les filles et par les garçons, séparément, collectivement, et en face à face, a ouvert sur l’apprentissage du débat, des processus, de la réflexion, de l’analyse critique et réflexive, de la transversalité – nécessitant le renouvellement, la ré-interrogation, la mise en perspectives, indispensables à l’évolution des approches de l’humain, des pensées et des constructions sociales ».

Cette production et cette mise en débat permanente ont été rendues possibles par la mise en situation concrète de trois associations de jeunes de trois villes de province dans chacun des trois pays, mixant à parité garçons et filles. Ces jeunes ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors d’une rencontre régionale et de rencontres locales en présentiel, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, a participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes, et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion numériques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali52. Enfin, des dynamiques locales ont été lancées, dont la création d’une organisation de femmes ouest-africaines sur la créativité53.

Le défi des méthodologies ici décrites a consisté à confier aux jeunes générations les rênes du débat sur des concepts « savants », concepts qu’ils ont eux-mêmes élaboré. Aussi sont-elles recommandées en matière de recherche, surtout dans un contexte global de mondialisation, afin d’appréhender un nouveau paradigme de développement, inclusif, transversal, réflexif, croisant plusieurs portes d’entrée dont le genre, la citoyenneté, la jeunesse et la société de l’information, notamment dans le contexte communautaire de la région d’Afrique francophone de l’Ouest.

Enfin, l’ouvrage conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” »54, en particulier quand les problématiques de recherche touchent le genre. En effet, cette recherche met l’accent sur l’urgence de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences … – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports Nord/Sud, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas par essence, en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Pour finir, cette recherche s’est inscrite dans une logique incontournable de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) mais aussi d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société) afin d’assurer l’exercice d’une citoyenneté active.

Conclusion

Les frontières tant nationales que de genre sont largement reflétées dans le cyberespace, en Afrique comme ailleurs. L’Internet ou les télécommunications connaissent, comme sur le terrain réel, et en particulier parce qu’ils sont ancrés dans le secteur de l’information, des frontières géographiques, sociales, politiques, sexuelles, épistémiques. Cette analyse est le résultat de l’étude des approches des différents acteur-trices impliqué-es dans la société de l’information.

Les institutions internationales qui visent la réduction de la fracture numérique de genre affichent une tendance qui privilégie l’amélioration de l’accès et les capacités pour les femmes, au détriment du contrôle de ces infrastructures, des politiques mises en œuvre et de la production du contenu. De fait, cette démarche investit davantage dans les techniques que dans la participation politique. Elle révèle les enjeux politiques et économiques d’une transformation sociétale en profondeur qui connaît des rapports sociaux de sexe différenciés, générant des inégalités hommes/femmes. Cette « nouvelle » société recherche davantage des consommateurs d’outils et de techniques plutôt que des producteurs de contenus.

Pour leur part, la plupart des organisations de femmes ou féministes, tout en étant exclues de ce processus accéléré, semblent tolérer et creuser cette nouvelle frontière (entre technique et politique). Cette tolérance, une fois analysée, permet alors d’isoler, parmi les actions de certains mouvements et organisations de femmes ou féministes en Afrique, des espaces de débats où les politiques se discutent (santé, éducation, développement, citoyenneté…), le changement social se produit, grâce aux TIC.

Aussi, les frontières de genre de la société de l’information présentent-elles deux faces, comme les deux façades d’un mur, qu’il est improductif d’ignorer ou de tenter de détruire, parce qu’elles révèlent les deux pans d’une société mondialisée en maturation : productrice d’impuissance tout autant que de puissance.

 

Joelle Palmieri

Janvier 2014

 

 

Notes

  1. Joelle Palmieri, « Technologies : Produits Du Pouvoir Et Productrices D’impuissance », in From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques (Bruxelles : Sophia, Revue Sophia actes du colloque d’octobre 2011, juin 2012), 115-117.
  2. Caroline Galactéros-Luchtenberg, « Les enfants honteux de la modernité stratégique », in « Crises et modernité », (Paris : Agir n° 18, juin 2004), 154-165, <http://www.planeting.org/articles/AGIR4.pdf>, consulté le 19 mars 2010.
  3. Gail Dines & Jean-McMahon Humez, Gender, Race, and Class in Media (Thousand Oaks : Sage Publications, 2002), 792 p.
  4. Le terme « frontière » est ici utilisé pour caractériser toutes lignes de séparation qui permettent de cartographier un territoire, et notamment ici la Société de l’information.
  5. François Ascher, La Société hypermoderne. Ces événements nous dépassent, feignons d’en être les organisateurs (La Tour d’Aigues : L’Aube, 2004), 300 p.
  6. Mousso Dambe à Bobo-Dioulasso au Burkina Faso, Nietàa à Ségou au Mali et les Clubs EVF du Pole régional du GEEP à Tambacounda au Sénégal.
  7. Pour une analyse plus détaillée, voir l’ouvrage de Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  8. Serbie-Monténégro, Macédoine, Bulgarie et République tchèque. Dans le cadre des résultats du projet, j’ai co-écrit un ouvrage : Christina Haralanova & Joelle Palmieri, Strategic ICT for Empowerment of women – WITT Training Toolkit (Amasterdam: Women Information Technology Transfer, 2008).
  9. Qui prend en compte l’analyse de la construction des rapports sociaux de sexe.
  10. En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.
  11. L’écrivain William Ford Gibson a créé le terme « cyberspace » puis une iconographie de l’ère de l’information avant-même la reconnaissance de l’Internet dans les années 1990. William Ford Gibson, Burning Chrome (Ace: 1986).
  12. Laura J. Gurak, Persuasion and Privacy in Cyberspace (New Haven: Yale University Press, 1997).
  13. L’évaluation du taux de pénétration africain par L’union internationale des télécommunications montre pourtant comme elle progresse rapidement. <http://www.itu.int/ITU-D/ict/newslog/CategoryView,category,Africa.aspx>, consulté le 23 janvier 2014.
  14. Voir dans le cadre de la préparation du Sommet, Bamako 2002 : Placer le genre au centre du Sommet Mondial sur la Société de l’Information, Caucus sur le Genre, Conférence préparatoire régionale africaine du Sommet mondial sur la Société de l’information (2002)- <http://www.genderwsis.org/uploads_media_French_Statement_Bamako2002.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  15. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », in Études et Recherches, Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), 15, <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  16. Ibid.
  17. Plateforme d’action de Pékin, <http://www.un.org/french/womenwatch/followup/beijing5/docs/prgaction.pdf>, consulté le 1er mars 2010.
  18. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), 22, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  19. Ibid.
  20. Harron Bhorat, Carlene Van der Westhuizen & Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, (document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009), 8, <http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1>, consulté le 23 janvier 2014.
  21. Jeremy Seekings & Nicoli Nattrass, Class, Race, and Inequality in South Africa (Yale University Press, 2005).
  22. Le terme « Occident » désigne les pays d’Europe de l’Ouest, d’Amérique du Nord ainsi que l’Australie et la Nouvelle-Zélande et leurs socialisations. Ces régions du monde se considèrent elles-mêmes et sont considérées par les organisations internationales, et par une partie des organisations de la société civile au niveau global, comme au « Nord ». C’est dans cette région que se décident globalement les politiques de TIC (l’ensemble des politiques relatives à la réglementation des usages des TIC). Ce « Nord » s’oppose à un « Sud » et, selon Edward Saïd, à l’« Orient» (l’Autre), qui est « une création de l’Occident, son double, son contraire, l’incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois ». Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (Paris : Le Seuil, 1997) (Parution originale 1980), 422 p., 210.
  23. Anup Shah, Conflicts in Africa, in « Introduction » (Global Issue, 12 mai 2010), <http://www.globalissues.org/article/84/conflicts-in-africa-introduction>, consulté le 23 janvier 2014.
  24. Ibid.
  25. Massoud Karshenas, « Measurement and Nature of Absolute Poverty, in “Least Developed Countries» (Economic Working Paper Series, n° 129, University of London, School of Oriental and African Studies (SOAS), Department of Economics, 2002), <http://eprints.soas.ac.uk/115/1/econ129.pdf>, consulté le 23 mars 2009.
  26. Albert O. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty: Responses to Decline in Firms, Organizations, and States (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970).
  27. Wilbert Gooneratne & Elisabeth Mosselman, « Planning across the borders”: border regions in Eastern and Southern Africa», in Anthony Asiwajo & M. E. J. A. (Marlies) de Leeuw, Border Region Development in Africa: Focus on Eastern and Southern Sub-Regions (UNCRD Research Report Series, Nagoya (Japon), n° 29, 1996), 360 p., 33-53.
  28. Danièle Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Helena Hirata & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme (Paris : PUF, 2000) (2e édition augmentée 2004), 315 p., 35-44.
  29. Margaret Gallagher, An Unfinished Story : Gender Patterns in Media Employment (Paris : Unesco, 1995).
  30. Leslie Reagan Shade, Gender & Community in the Social Construction of the Internet (New York: Peter Lang, 2002).
  31. Selon l’Unesco, « sur les 21 pays où le taux d’illettrisme des adultes est estimé supérieur à 50%, 13 sont situés en Afrique subsaharienne. Les femmes comptent pour les deux-tiers ». (The long road to literacy in Africa, 2002). Par ailleurs, selon l’Onu, « 19 pays africains subsahariens présentent des taux d’alphabétisation des femmes inférieurs à 30% et on estime à moins de la moitié des filles âgées de 6 à 11 ans qui vont à l’école » (Africa Recovery, Vol.11#4 – March 1998, page 11). Voir aussi “Opportunities lost: The impact of grade repetition and early school leaving”, Global education digest 2012 – <http://www.uis.unesco.org/Education/Documents/ged-2012-en.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  32. Selon l’Institut international des statistiques sur l’Internet, Internet World Stats, il n’existe pas de données régionales désagrégées par sexe sur le nombre d’utilisateurs africains de l’Internet, mais le taux d’accès africain global est estimé à 7% (Internet World Stats, 2012 – <http://www.internetworldstats.com/stats.htm>, consulté le 23 janvier 2014). Concernant la pénétration de la téléphonie mobile, le Groupe Speciale Mobile Afrique (GSMA) dans sa dernière étude intitulée “Sub-Saharan Africa Mobile Economy 2013”, l’évalue en 2013 à 33% et estime qu’elle augmente très rapidement (<http://www.gsmamobileeconomyafrica.com>, consulté le 23 janvier 2014). Selon la Commission des études de l’Afrique de 2004, le téléphone mobile semblait être « un outil neutre au genre » (<http://gamos.org.uk/images/documents/The%20Impact%20of%20Mobile%20Phones%20in%20Africa%20-%20Report.pdf>, consulté le 23 janvier 2014).
  33. Selon la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique, « alors que le nombre de personnes vivant dans la pauvreté a chuté dans toutes les régions en développement dans le monde entre 1990 et 2000, ce chiffre augmente actuellement en Afrique, atteignant plus de 82 millions. Les femmes africaines constituent la majorité des pauvres tant en milieu urbain que rural (atteignant plus de 70% dans certains pays) ». Seventh African Regional Conference on Women (Beijing + 10) – Decade Review of the Implementation of the Dakar and Beijing Platforms for Action: Outcome and the Way Forward, Addis Ababa, 12-14 October 2004 – <http://www.un.org/spanish/events/beijing10/documents/ECAOutcomeDocument-English.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  34. Par exemple, le Centre de recherches pour le développement international (CRDI) estime que ces obstacles liés à l’accès et aux capacité est une priorité. Lire à ce propos Eva Rathgeber & Edith Adera, L’inégalité des sexes et la révolution de l’information en Afrique (Ottawa : CRDI, 2002), , consulté le 23 janvier 2014.
  35. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », Études et Recherches, in Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  36. Dan Schiller, Digital Capitalism: Networking the Global Market System (The MIT Press, 1999).
  37. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  38. De nombreuses études ont mis en lumière des inégalités de genre dans les medias, parmi lesquelles Gender and Media Baseline Study (GMBS) conduite en septembre 2002 par l’organisation sud-africaine GenderLinks – <http://www.genderlinks.org.za/article/gender-and-media-baseline-study-full-text-2009-11-16>, consulté le 23 janvier 2014.
  39. Eric B. Weiser, Gender Differences in Internet Use Patterns and Internet Application Preferences: A Two-Sample Comparison (CyberPsychology & Behavior, avril 2000).
  40. Richard Poulin, Le marché mondial du sexe au temps de la vénalité triomphante – L’essor du système proxénète dû à la mondialisation (Sisyphe, 2004), <http://sisyphe.org/article.php3?id_article=908>, consulté le 23 janvier 2014.
  41. Rishab A. Ghosh & alii, Part 4: Survey of Developers, In Free/Libre and Open Source Software: Survey and Study (International Institute of Infonomics University of Maastricht, The Netherlands, 2002), <http://flossproject.org/report/FLOSS_Final4.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  42. Gillian Marcelle, « Thinking BIG to Accelerate Gender Equality and Transformation in the ICT Arena», in Cecilia Ng & Swasti Mitter, Gender and the Digital Economy – Perspectives from the Developing World (Saga Publications, 2005), 231-252.
  43. Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des membres des conseils d’administration de chaque entreprise intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut observer qu’ils sont majoritairement masculins.
  44. Nancy Hafkin & Nancy Taggart, Gender, Information Technology and Developing Countries, (AED LearnLink, 2001).
  45. Anita Gurumurthy (dir.), Gender in the Information Society: Emerging Issues (New York: PNUD, 2006).
  46. Lize De Clercq, « Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information », in ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004), <http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106>, consulté le 23 janvier 2014.
  47. Manuel Castells, La Galaxie Internet (Paris : Fayard, 2002), 368 p., 10.
  48. Georges Duby & Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident (Paris : Plon, 5 volumes, 1990-1991).
  49. Je ne développerai pas ici toutes les questions liées à l’utilisation majoritaire de l’anglais sur la toile – l’anglais est utilisé dans près de 80% des contenus des sites Web –, ni celles liées à la provenance des contenus : l’Afrique génère environ 0,4% du contenu global, 0,2% en excluant l’Afrique du Sud. Sur ces 0,2% de contenus africains, moins du tiers est produit par des femmes (Colleen Morna Lowe & Zorha Khan, Net gains: African women take stock of information and communication technologies (recherche de l’Association of Progressive Communicators-Africa-Women & Femnet, Johannesbourg : Gender Links, 2000), 107 p., 52, <http://www.apc.org/fr/system/files/Net%20Gains%20Women%20in%20Africa%20Take%20Stock%20of%20ICTs.pdf>, consulté le 24 janvier 2014). Ce qui fait chuter le pourcentage de contenus créés par des Africaines dans le monde à 0,07%.
  50. Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  51. Ibid.
  52. Transversalité, <http://transversalite.fr.gd/,> consulté le 24 janvier 2014.
  53. Afriques créatives, <http://www.afriquescreatives.org>, consulté le 24 janvier 2014.

54. Op. cit. : 101.

Femmes francophones et paradoxes de la crise économique mondiale : le pouvoir des détournements

img_4646Dans un espace francophone connaissant des contextes socio-économiques tendus, les inégalités entre hommes et femmes perdurent ou se créent. Les femmes s’en trouvent plus ou moins impactées. Ces tensions sont le produit d’une crise économique mondiale, accélérée, qui provoque au Nord, un accroissement du chômage et une augmentation des écarts de richesse et au Sud une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est au Nord comme au Sud socialement allouée, les femmes peuvent se trouver enfermées, notamment se retrouver seules responsables du foyer, perdre des droits, et paradoxalement développer des stratégies de détournement.
Il s’agit ici d’identifier des similitudes et singularités entre Nord et Sud, soit dans la mesure des impacts, soit dans les modes opératoires pour transformer la réalité économique quotidienne. Nous allons voir que chez les plus impactées par la crise, entre solutions basées sur l’économie sociale et solidaire au Nord et informalité plus ou moins encadrée au Sud, l’accès aux ressources s’organise, tout autant que leur gestion, transformation, partage, commercialisation.

 

Quelques constats et leurs impacts sur la vie quotidienne des femmes

Le contexte économique mondial connaît des accélérations liées à l’amplification d’une mondialisation que les institutions financières internationales ont mise en œuvre selon un modèle économique néolibéral. Ce contexte économique présente aujourd’hui des symptômes durables de dérégulation, endogènes, sous différentes formes et dans divers secteurs. La  « crise mondiale », comme on la nomme, affecte autant l’énergie, que l’écologie, les secteurs économique, financier, social, culturel, religieux, alimentaire, sanitaire, éducatif, sécuritaire/militaire, épistémique (hiérarchisé de pensée)… De nombreux rapports – Onu, Banque mondiale, Organisation internationale du travail, ou encore d’ONGs – mettent l’accent sur l’analyse de genre des inégalités économiques que cette crise engendre ou reproduit.

Même si nous n’allons pas ici toutes les citer, nous allons retenir simplement que la crise économique mondiale a augmenté le chômage des femmes. Les chiffres sont différenciés selon les secteurs : 18,3% dans l’industrie, 48,4% dans l’agriculture, secteur qui emploie en Afrique subsaharienne et en Asie du Sud, plus de 60% de femmes. En termes de revenus, les femmes gagnent en moyenne 15% moins que les hommes[1].

L’espace francophone n’est pas épargné.

 

Déclinaisons africaines et européennes de cette crise

À défaut de s’appesantir sur l’Amérique du Nord, l’Asie, l’Océanie, les Caraïbes, nous allons commencer par l’Afrique.

L’économie africaine est depuis le début des années 2000 caractérisée par un fort accroissement des échanges commerciaux avec la Chine, notamment dans le secteur du bâtiment et des travaux publics mais aussi celui des télécommunications[2]. Du seul point de vue idéologique, les relations entretenues entre la Chine et les pays d’Afrique présentent la particularité de tenter de former un front contre l’Occident[3]. Du point de vue économique, elles introduisent une autre conception de la division du travail par la tolérance des écarts de richesses que la Chine connaît[4].

Les investissements des pays arabes en Afrique quant à eux, amorcés à la fin des années 1960, se sont également toujours articulés entre les domaines politique et économique[5]. Avec la crise du pétrole, ces relations ont connu des dérégulations mais depuis l’augmentation du prix du blé entre 2007 et 2008, les pays du Golfe (Arabie Saoudite, Bahreïn, Oman, Qatar), ne pouvant plus se reposer sur les marchés régionaux ou globaux pour nourrir leur population, réorientent leurs investissements en Afrique vers les ports et les aéroports, la culture, les banques, le foncier. Dans ces échanges commerciaux, la religion représente un facteur de pénétration[6], plutôt qu’un moteur.

On peut donc affirmer que les investissements africains de l’Extrême-Orient et du Moyen-Orient se révèlent avant tout économiques, mais présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties. Le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par l’Occident, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays émergents de concurrencer ce même Occident sur le terrain du libéralisme, à savoir la libre circulation des capitaux.

Cette concurrence continue d’alimenter des impacts différenciés de genre. Margaret Snyder, ancienne directrice de l’UNIFEM, estime que dans beaucoup de pays africains, les revenus que les femmes génèrent sont évalués à 50% du revenu total de la famille dans les ménages comptant deux époux et à 100% dans les près de 30% de foyers qu’elles gèrent seules. Ce qui signifie que les hommes approvisionnent moins du cinquième d’entre eux[7]. Les femmes constituent 48% de la population active africaine et leur durée journalière de travail est mesurée comme beaucoup plus élevée que celle des hommes, atteignant un ratio de 15 pour 9[8]. Par ailleurs, la mesure de la productivité économique des femmes africaines est clairement illustrée dans leur rôle dans l’agriculture et leurs relations à la terre. Ce sujet a provoqué un ensemble de recherches qui explore le travail des femmes et leurs faibles droits fonciers de la période pré-coloniale à nos jours[9].

 

Caractéristiques des situations européennes

Un rapport publié en octobre de cette année par le Forum économique mondial[10] dévoile que l’égalité hommes-femmes est loin d’être atteinte. Depuis 2006, dans le secteur professionnel, les opportunités des femmes ont peu augmenté : 60% de celles des hommes contre 56% il y a neuf ans.

Selon la Commission européenne[11], l’écart de rémunération entre les hommes et les femmes s’établit à 17,8 %.

En outre, en 2011, le taux de chômage s’élevait à 10 % pour les femmes et à 9,7 % pour les hommes[12]. 31,5% des femmes travaillent à temps partiel contre 8,3% des hommes[13]. Les femmes constituent le soutien économique principal dans 10 à 30 % des foyers[14]. Elles continuent à assurer l’essentiel du travail non rémunéré, du travail domestique et du care. Plus de 80 % des familles dites « monoparentales » sont dirigées par des femmes et 34 % de ces familles vivent dans la pauvreté[15]. Par ailleurs, la gouvernance économique européenne est très majoritairement masculine. Les 27 gouverneurs des banques centrales des États membres de l’Union européenne sont des hommes et les organes décisionnels clés au sein de ces organisations comprennent 83% d’hommes. Les 23 membres du conseil des gouverneurs de la Banque Centrale européenne (soit 6 directeurs et 17 gouverneurs des Banques centrales nationales) sont tous des hommes. Dans le secteur privé, le poste de président est occupé à 97% par des hommes, et les membres composant l’organisme décisionnel le plus élevé sont à 89% masculins[16].

Si nous prenons le seul exemple de la France, 30% des femmes travaillent à temps partiel contre 5% des hommes. Sur les 4,1 millions d’actifs à temps partiel, 83% sont des femmes[17]. Pour 28% de ces femmes, le temps partiel ne correspond pas à un choix mais est « subi » [18], et elles souhaiteraient pouvoir travailler davantage. Les femmes n’occupent qu’un quart des postes d’encadrement des entreprises du secteur privé, alors qu’elles représentent près de 46% de la population active[19]. Parmi les 300 000 dirigeants salariés d’entreprises, seuls 17% sont des femmes. Elles ne constituent que 7% des cadres dirigeants des 5 000 premières entreprises françaises[20].

Les choix professionnels féminins sont largement influencés par des stéréotypes de genre. En 2012, 50,6 % des emplois occupés par les femmes sont concentrés dans 12 des 87 familles professionnelles contre 20 familles professionnelles concentrant plus de 50% des emplois occupés par les hommes[21].

Par ailleurs, sur les 38 milliards d’heures de travail domestique réalisées par les Français, 77% sont pris en charge par les femmes. Les Françaises en couple ayant au moins un enfant consacrent 34 heures hebdomadaires de travail domestique contre 18 heures pour les hommes dans la même situation[22].

 

Analyse des impacts de genre de la situation économique mondiale

Les chiffres continentaux que nous venons de voir sont le résultat de politiques économiques globales sexuées, c’est-à-dire dont les effets sont différenciés selon les genres – par exemple, sur le milliard de personnes les plus pauvres dans le monde, trois-cinquième sont des femmes[23]. Elles sont de plus liées à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre hommes et femmes dans les différents pays, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. De plus ces inégalités font boucle. Les positions de repli comme d’isolement (par exemple lié à la déscolarisation des filles) aggravent les situations d’urgence et de survie (notamment l’aggravation de la pauvreté et ses conséquences), que les femmes, dans leur grande majorité, ont la charge de gérer. Elles accélèrent leur traitement, demandant socialement aux femmes de la « base » de répondre parallèlement et simultanément aux demandes croissantes du foyer, dans l’immédiateté et dans la précipitation. En soi, ces situations font violences au même titre qu’elles les engendrent.

 

Modes de détournement/gestion des violences

En Afrique de l’Ouest francophone, les femmes occupent principalement deux terrains : les marchés, où elles sont quasi seules à commercer, en particulier les fruits et légumes et leur transformation, et les micro-entreprises[24]. Avec les « tontines »[25], elles s’auto-organisent pour faire fructifier leurs petits commerces, dans tous les secteurs. Ce système permet de mutualiser les ressources à un échelon local de proximité. Notons au passage que ces tontines ne peuvent être en aucun cas assimilées à des banques, au microcrédit ou à un système bancaire, au sens où l’argent collecté est entièrement redistribué et ne fait pas l’objet d’accumulation du capital financier.

Avec l’aggravation des crises et l’endettement des ménages, ces tontines se sont transformées en caisses d’épargne, toujours régies par des femmes, intégrant un taux d’intérêt, mais dont les retombées financières sont réinjectées et reviennent aux membres de la caisse. Les richesses sont alors redistribuées ou affectées à d’autres dépenses comme celles de santé ou d’éducation. Dans la majorité des cas, les activités de ces femmes ne visent pas un retour sur investissement d’ordre financier. Elles recherchent une plus-value sociale, en développant conjointement des services connexes comme la reconstruction d’écoles, la réhabilitation d’hôpitaux ou de maternités, voire le réaménagement du territoire par la réparation des routes, ce qui profite à l’économie globale de la région ou du pays[26].

Néanmoins, les obstacles rencontrés sont majeurs : les besoins de formation sont très importants (alphabétisation dans la langue locale, puis en français, apprentissage de la gestion d’entreprise et de l’informatique, …) tandis que l’écoulement des produits est largement obstrué. Mévente, destruction de la production, coûts de transport prohibitifs, circuits de distribution verrouillés, projets d’exportation limités, impayés, nuisent à l’expansion du commerce de ces femmes[27]. De plus, elles cumulent, dans la même journée, activités pour l’entreprise et activités du foyer : chercher l’eau, le bois de chauffe, s’occuper des enfants, soigner les anciens…, production qui n’est pas reconnue comme productrice de valeur. Alors, même si elles travaillent plus que leurs maris, leurs revenus sont moindres[28].

Depuis 2000, des hommes ont commencé à investir les caisses d’épargne, les mutuelles de santé que ces femmes ont créées et en ont pris les rênes. Les taux, comme l’affectation des crédits, ou les sanctions pour les mauvaises payeuses, ne se décident plus collectivement. Ce changement radical s’intègre dans un mouvement plus global de mainmise d’hommes, et en particulier de membres de confréries religieuses, sur l’économie, y compris celle dite populaire ou solidaire, au service des besoins de la population[29].

 

En Europe francophone et au Québec, des femmes en situation de précarité économique se sont engagées dans le mouvement ancien de l’économie sociale et solidaire. L’objectif de leurs entreprises est d’agir à trois niveaux : social, économique et politique[30]. S’adressant à un public large, ces femmes, auto-employées ou bénévoles, accompagnent des citoyennes pauvres ou en difficulté habitant à proximité, en les orientant, par le biais de formations, sur le marché du travail ou en les aidant à créer leur propre outil de travail. Elles ne sont pas à l’abri de difficultés. L’obligation de résultats et les délais courts par définition car liés au marché global rendent les actions parfois impossibles. La logique de « rentabilité » entraîne également la recherche de performance pour rester sur un mode de production compétitif. Et puis la question de la pauvreté reste pleine et entière. Ces femmes sont toujours à la recherche d’un habitat décent, de soins et de sécurité, si bien qu’une partie de l’efficacité est perdue à travailler dans l’urgence. L’option est alors au recueil et au travail avec les initiatives portées par les groupes de « base », afin de poursuivre les actions au niveau local, y développer des expertises, ce qui n’empêche pas de développer une analyse au niveau global.

 

Pour conclure, les paradoxes de la crise économique mondiale peuvent se caractériser dans l’espace francophone par l’émergence d’alternatives pour faire face à la précarité et à la paupérisation. Et ce paradoxe est sexué, dans le sens où les alternatives sont majoritairement portées par des femmes alors que le pouvoir économique formel est très globalement masculin.

Les femmes, en tant que gardiennes du foyer, assument un rôle qui entretient une ambivalence entre responsabilité et exclusion des modes de prise de décision. Cette ambivalence révèle l’étroitesse de l’intersection entre la sphère privée et la sphère publique. Autrement dit, au Nord comme au Sud, tant que les responsabilités, y compris celles liées à la prise en charge de la survie des populations et du pays, se situent dans le privé – éducation, santé, nutrition… –, et les solutions d’organisation collective de ces responsabilités – caisse d’épargne, mutuelle de santé, services de proximité… – demeurent à une échelle familiale, dite « d’usage », la reconnaissance des savoirs et des acquis liés à ce rôle est négligée. Dès qu’elle forme masse, cette prise de responsabilités est soustraite par les représentants mâles au pouvoir, à savoir les chefs religieux ou l’État. Les rapports de pouvoir au sein des relations sociales jouent alors amplement leur rôle de maintien des hommes aux postes de prise de décision, là où le savoir est sacralisé, et des femmes au foyer, quitte à accentuer leurs difficultés à fréquenter les écoles ou les lieux sociaux, espaces d’apprentissage des savoirs dominants et reconnus.

Parallèlement, en n’étant pas publics, les détournements économiques des femmes de la « base » créent contrepouvoir, et ce pouvoir alimente une informalité, produit et productrice à son tour de paradoxes, en contexte mondialisé. Cette informalité interroge les dérégulations des systèmes macro-économiques en œuvre et les rapports de pouvoir qui les structurent. On peut dire qu’elle interroge la crise économique mondiale.

 

Joelle Palmieri

19 novembre 2014

Contribution produite lors du colloque international
« Femmes, Paix et Développement en Francophonie », organisé par l’OIF et le CRDI, les 26 et 27 novembre 2014 à Dakar, Sénégal.


[1] Xinhuanet 2009, 22 millions de femmes risquent de perdre leur emploi, <http://www.french.xinhuanet.com/french/2009-04/06/content_852772.htm>, consulté le 13 janvier 2010.

[2] Lafargue, François 2005, « La Chine, une puissance africaine », Perspectives chinoises, n° 90, Varia (juillet-août 2005), <http://perspectiveschinoises.revues.org/900>, consulté le 24 janvier 2010.

[3] Gu, Xuewu 2005, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9 (février 2005), <http://www.ruhr-uni-bochum.de/oaw/poa/pdf/TEA%20S9.pdf>, consulté le 20 octobre 2008.

[4] La Chine occupe le 5e rang des pays où l’écart des richesses entre riches et pauvres est le plus grand. L’Afrique du Sud occupe le 3e rang après l’Inde et le Brésil. Voir Globalis, <http://globalis.gvu.unu.edu/>, consulté le 13 janvier 2010.

[5] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[6] Ibid.

[7] Sur cent ménages, trente sont gérés exclusivement par des femmes. Sur les soixante-dix restant, trente-cinq le sont par une femme et deux hommes. Les hommes n’alimentent donc que 17,5 des ménages, soit moins d’un sur cinq.

[8] Snyder, Margaret 2000, Women in African Economies: From Burning Sun to Boardroom, Kampala : Fountain Publishers, 353 p. ; Snyder, Margaret 2002, « Women’s Agency in the Economy », in Tripp, Aili Mari & Kwesiga, Joy (dir.), The Women’s Movement in Uganda. History, Challenges and Prospects, Kampala : Fountain Publishers, 256 p.

[9] Voir les politiques genrées de la terre (SAFERE Southern African Feminist Review 1995, Gendered Politics of the Land, I (1), Harare : SAPES Books for Southern African Regional Institute for Policy Studies), un ouvrage de Shamim Meer qui met l’accent sur les droits des femmes, leur statut politique (Meer, Shamim 1997, Women, Land and Authority: Perspectives from South Africa, Londres : Oxfam and David Philip, 146 p.) et l’ouvrage dirigé par Fahy Bryceson, une collection où les contributeurs retracent une série d’événements (comme la guerre et le sida) et les processus locaux et mondiaux, y compris les programmes d’ajustement structurel, qui façonnent les rôles des femmes en tant qu’agricultrices (Bryceson, Fahy (dir.) 1995, Women Wielding the Hoe: Lessons from Rural Africa for Feminist Theory and Development Practice, Oxford : Berg Publishers, 288 p.).

[10] « The Global Gender Gap Report 2014 », World Economic Forum 2014, http://reports.weforum.org/global-gender-gap-report-2014/, consulté le 19 novembre 2014

[11] « Gender pay gap statistics », Eurostat 2014, http://epp.eurostat.ec.europa.eu/statistics_explained/index.php/Gender_pay_gap_statistics, consulté le 19 novembre 2014.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Ibid.

[16] « Women and men in leadership positions in the European Union”, 2013, European Commission – Directorate-General for Justice, http://ec.europa.eu/justice/gender-equality/files/gender_balance_decision_making/131011_women_men_leadership_en.pdf, consulté le 19 novembre 2014

[17] « Temps partiel selon le sexe et la durée du temps partiel en 2013 », Insee, http://www.insee.fr/fr/themes/tableau.asp?reg_id=0&ref_id=NATCCF03242, consulté le 19 novembre 2014

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Fabien Guggemos et Joëlle Vidalenc, « Une photographie du marché du travail en 2012 », division Emploi, Insee 2013, http://www.insee.fr/fr/themes/document.asp?ref_id=ip1466, consulté le 19 novembre 2014.

[22] Ibid.

[23] PNUD 2006, Taking Gender Equality Seriously, p. 3, <http://www.undp.org/women/docs/TakingGenderEqualitySeriously.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[24] Sagna, Jacques Aimé 2005, La femme compte-t-elle vraiment dans la société africaine?, Agence Fides, <http://www.africamission-mafr.org/fides30.htm>, consulté le 13 janvier 2010.

[25] Ce nom viendrait de « Tonti », nom d’un banquier italien (Lorenzo Tonti) du XVIIe siècle. Ce banquier a innové en utilisant les lois de probabilité pour constituer des rentes.

[26] Palmieri, Joelle 2000, « Le PAS des Africaines », Les Pénélopes, <http://penelopes.org/xarticle.php3?id_article=1750>, consulté le 13 janvier 2010.

[27] Ibid.

[28] Sarr, Sow Fatou 2007, « Toutes les tâches non productives relèvent de la responsabilité des femmes », Le Quotidien, <http://www.sendeveloppementlocal.com/index.php?action=article&numero=634&PHPSESSID=cea6d9b34bb3d3acabc08083a1bebf8f>, consulté le 13 janvier 2010.

[29] Palmieri, Joelle 2003, « Africaines : créativité contre discriminations », Les Pénélopes, <http://penelopes.org/xarticle.php3?id_article=2815>, consulté le 13 janvier 2010.

[30] Joelle Palmieri, « Créer du lien visible, solidaire et opérationnel », Les Pénélopes, 2002, https://web.archive.org/web/20061125014100/http://www.penelopes.org/xarticle.php3?id_article=208, consulté le 19 novembre 2014.

Quand le genre ne rime pas avec l’héritage colonial français

img_8842-version-224 novembre 2014. Veille de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes. Jour de l’ouverture du « Village de la Francophonie ». Une semaine, du 24 au 30 novembre à Dakar. Deux jours avant l’ouverture d’un colloque scientifique au même endroit sur « Femmes, Paix et Développement en francophonie ». Cinq jours avant le XVe Sommet de la Francophonie, les samedi et dimanche courants, dont le thème principal est « Femmes et jeunes en Francophonie : vecteurs de paix, acteurs de développement ». Conjonction d’événements ? Précipité de bonnes intentions institutionnelles relatives au genre ? Publiquement certainement. Tout y est. Les affiches, les banderoles, les flyers, et bientôt les déclarations. 77 États pour ce qui est de l’Organisation internationale de la Francophonie. 77 États et leurs délégations officielles. Sans compter la société civile, comme ladite organisation la nomme. Appelée à travailler de concert avec les décideurs pour que l’égalité entre hommes et femmes fasse son chemin.
Mais avec qui et de quoi parle-t-on ? Commençons par la fin. Le contenu. Une fois de plus, il s’agit d’égalité de droits au mieux, très loin du questionnement des identités de genre ou encore des rapports sociaux alloués de genre : les hommes à la sphère publique, les femmes toujours et encore à la sphère privée, pourvoyeuses des usages nécessaires à la survie du système global. Bref, rien de nouveau sous le soleil de l’institutionnalisation du genre.

Intéressons-nous maintenant au contenant. Le village, un colloque scientifique, un Sommet de chefs d’États. Qui peut y parler ? Tout le monde nous diront les organisateurs, puisque tel est le concept de ces différentes rencontres cumulées sur six jours. En réalité, et de source sûre, on peut identifier trois types de participants. Les premiers, rémunérés, tous frais payés, qui ne sont pas au courant, ou si peu, que ces rencontres portent sur le genre. L’objectif est ailleurs. Notamment économique. On peut lire entre les lignes : « L’orientation thématique du Village “Le numérique au service du développement et de la diversité culturelle” établira un lien fort entre la préservation et la valorisation de la diversité, des contenus et des savoirs, et l’épanouissement collectif de la communauté́ francophone ». Au point qu’on croit se tromper d’édition. Non. L’idée est bien de racoler des opérateurs de télécommunications. Entre autres. Les deuxièmes, non rémunérés, quelques défraiements pris en charge, qui viennent prêcher la bonne parole des droits des femmes et ne se soucient que de leur présence et du prestige qu’elle octroie au point de négliger ce que leur apport deviendra. Les troisièmes, non rémunérés, non défrayés, ont le choix de se taire ou de hurler. Dans tous les cas, leur parole ne sera pas entendue, relayée, utile. Elle restera subalterne. On a même évoqué à leur sujet l’idée de demander aux Premières Dames – femmes des présidents en exercice – de s’offrir en tant que leurs porte-paroles. Le cliché institutionnel de genre est à son comble. Non seulement les moyens ne sont pas au rendez-vous – ni financiers, ni intellectuels, ni politiques – mais le genre est considéré comme une question qui a besoin d’assistanat, d’appui, de soutien, au point qu’il faille quelques aristocrates pour la plaider.

J’en suis à me demander si l’héritage colonial – disons-le, français – de cette organisation leste à un point tel les rapports de domination dans les relations sociales, notamment entre hommes et femmes, qu’il ne lui est pas possible de se détacher de son histoire paternaliste monarchique. Ça me fait froid dans le dos. Et je n’aborde même pas les divisions de classe et de race… Vous avez dit retard ? Moi je dis ambition rétrograde.

Joelle Palmieri
24 novembre 2014

 

 

 

Le Web 2.0 néfaste au genre ?

Contribution donnée lors du Symposium annuel sur le genre du Codesria du 7 au 9 novembre 2011 au Caire consacrée au thème « Genre et médias »

img_519Les technologies de l’information et de la communication (TIC), et aujourd’hui le Web 2.0, forment une large famille d’outils, équipements, logiciels et infrastructures, qui permettent les production, transport, archivage, publication et récupération de tout type de données. Elles ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en terme de genre. Ces technologies servent la société de l’information, à la fois productrice et le produit d’une mondialisation où les rapports de domination et d’oppression sont exacerbés et les divisions de genre, de classe, de race, et générationnels renforcées. Dans ce contexte, les organisations de femmes ou féministes en Afrique vivent un paradoxe. D’un côté, elles utilisent l’Internet et le Web 2.0 comme un ensemble d’outils marketing au service de leur visibilité et parfois en réponse à la demande des bailleurs tout en se retrouvant confrontées à une priorisation croissante, dans l’immédiateté, de la gestion de la vie quotidienne. De l’autre côté, elles inventent des modes de prise en main politique de l’information dans une perspective de transformation sociale en Afrique. En Afrique du Sud et au Sénégal, des pistes innovantes de détournement des TIC à des fins citoyennes ou féministes peuvent ainsi être identifiées.

 

Introduction

Dans un contexte de mondialisation croissante, l’usage courant et récurrent des technologies de l’information et de la communication, les TIC, aujourd’hui du Web 2.0, c’est-à-dire les réseaux sociaux numériques, blogs, flux RSS, chat, forums… est présenté par la majorité des acteurs politiques nationaux ou internationaux et par les médias d’information comme le nouvel, l’incontournable voire l’unique moyen de communication politique des populations notamment d’Afrique (Blondeau & Allard 2007, Cardon 2009, Floridi 2009, Pisani & Piotet 2008, Tchehouali 2009).

Cette contribution propose de démontrer que les TIC forment un ensemble d’outils qui ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent (Gallagher 1995) et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en termes de genre. Les TIC alimentent le paradoxe de la société de l’information qu’elles portent. Cette société, que nous qualifions de société numérique, est le résultat d’une mondialisation où se croisent hypermodernité – tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère – et nouvelle colonialité du pouvoir, à savoir l’ensemble des rapports de domination et d’oppression qui régissent les relations entre Etats et Etats et populations (Quijano 1994). Elle forme système et incarne les nouvelles modalités de divisions de genre, de classe, de race, générationnels.

Ce cadre posé, nous analysons en quoi la société de l’information offre des opportunités nouvelles, sources d’éventuelles richesses de genre, tout en rendant invisibles une série de savoirs collectifs et personnels, acquis dans la gestion du quotidien, de l’immédiateté, des conflits, des combats politiques par une majorité de femmes, socialement dédiées à cette gestion et se servant peu des TIC pour agir.

Ce constat interroge le contexte où les usages de TIC sont susceptibles de se produire, pourquoi et comment. La question essentielle est de définir ce qu’apporte ou empêche le fait d’être connectées pour les femmes africaines et leurs organisations. L’empêchement s’analyse entre autre à la lumière de la demande pressante et non financée par les bailleurs de fonds ou les institutions que les organisations de femmes aient un site Web institutionnel comme gage de crédibilité. L’apport peut en partie se mesurer à la visibilité, à la possibilité de diffuser des contenus, à travailler en réseau, à débattre, à échanger sur des pratiques, réflexions, personnelles ou collectives, dans une informalité assumée. Des exemples seront explicités en ce sens.

Cette contribution est le résultat d’une étude de la problématique « Genre et TIC » que je mène depuis un peu plus de dix ans. Plus récemment, je m’intéresse à la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine (Bennett 2008, Butler 2005, Delphy 1998, Duerst-Lahti 2000, Guillaumin 1992, Héritier 1996, Hirata 2000, Kergoat 2000, McFadden 2005, Tabet 1998), et colonialitaire, c’est-à-dire se rapportant à la colonialité du pouvoir (Amin 2006, Diouf 1999, Grosfoguel 2006, Mignolo 2000, Mbembe 2000, Quijano 1994, Spivak 1988). Les conclusions développées ici découlent des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre[1].

 

Le Web 2.0 : des médias pas comme les autres

Nous émettons l’hypothèse que loin d’être simplement des médias d’information, les TIC, et en particulier l’Internet et aujourd’hui le Web 2.0, servent des systèmes mondiaux d’informatisation aussi bien que de circulation d’informations de tout type. Cette proposition nous demande de produire une définition adaptée de ce qu’est un média d’information ou ce que sont des médias et en quoi elle s’applique ou non au Web 2.0. Les références aux sciences de la communication et de l’information nous mènent vers la définition retenue par Rémy Rieffel : « Toutes les techniques et tous les supports permettant aux hommes de communiquer entre eux, de transmettre des messages aux contenus les plus variés » (Rieffel 2005 : 4-5). Cette citation nous permet dans un premier temps d’interroger les points de vue et places différenciés des émetteurs des messages et de leurs récepteurs. Avec l’Internet, les premiers peuvent mieux cibler qu’avec les médias traditionnels (presse écrite, radio, télévision) les publics qu‘ils visent, en adaptant les outils de l’Internet à ce qu’ils attendent de ceux à qui ils s’adressent. Par exemple, l’entreprise Facebook a créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes et tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre des services publicitaires ou de voir sa côte boursière augmenter. Les récepteurs quand à eux tout en ayant vécu une phase récente de « dénonciation des journalistes aux ordres » demeurent globalement des consommateurs (Aubenas & Benasayag 1999 : 14). Nous pouvons alors nous interroger sur l’interaction entre émetteur et récepteur que l’Internet privilégierait.

Dans un deuxième temps, la définition proposée nous impose de clarifier les termes messages, contenus et informations. L’Internet n’a pas pour objet de transmettre des informations, au sens messages ayant sens, même si cela se produit, mais des données, sous toutes leurs formes, du moment qu’elles soient informatiques. L’Internet est « plus hétérogène » (Guignard 2009) et moins linéaire (multimédia et hypertexte) que les médias d’information traditionnels. Le réseau numérique ne se restreint pas au secteur médiatique, fait davantage partie du secteur de la communication, plus large, aux ramifications variées : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, gestion de bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de données personnelles… En cela nous considérons que ce n’est pas uniquement un média. Le seul terme « information » est impropre à l’Internet. Il convient de lui associer le terme informatisation, une technique.

 

Information, technique : quels impacts de genre ?

La société numérique alimente un flou autour du mot information. Alors que les TIC recouvrent essentiellement des technicités et une économie de ces technicités et technologies, les protagonistes des politiques de TIC, en charge de la régulation des marchés et politiques relatives à ces technologies et à leurs usages, proposent une rhétorique de l’information ou de la connaissance. Nous émettons l’hypothèse qu’en terme de genre, ce flou entretient une confusion elle-même alimentée notamment par les organisations de femmes ou féministes. Parmi les organisations que nous avons interrogées lors de notre enquête en Afrique du Sud et au Sénégal beaucoup méconnaissent la société de l’information, représentée comme « trop technique », « trop compliquée », sous-entendu réservée aux hommes qui savent, « trop cher », réservée à une élite ou très éloignée de leurs préoccupations quotidiennes. Selon Helga Jansen, qui travaille dans la presse alternative sud-africaine, pour la « citoyenne lambda », les TIC sont très « étrangères », « hors de sa réalité », « non-prioritaires » et vont le rester longtemps pour la simple raison qu’elle n’a déjà pas assez d’argent pour payer l’électricité, alors pour « allumer son ordinateur… ». Pour autant, certain-es interlocuteur-trices vantent les mérites des usages des TIC, comme les messages électroniques ou le Web, en terme de potentielle visibilité de leurs actions publiques. En Afrique du Sud, Saeanna Chingamuka, membre de Gender Links, spécialiste du domaine femmes et média, pense qu’un site web « créé par des femmes ou sur les femmes » permet de « défaire les frontières et de fournir aux femmes l’opportunité d’apprendre des autres et de partager leurs défis ». Synnøv Skorge, directrice du Saartjie Baartman centre for Women and Children, centre d’accueil de femmes battues, affirme au conditionnel que cela est « incroyablement important » en termes d’éducation, de conscientisation, de réseautage, de renforcement des capacités, de solidarité et d’accès aux emplois. Autant de possibilités qui accroissent la capacité des femmes au « contrôle » de leur vie quotidienne. Rita Edwards, directrice de Getnet, organisation spécialiste en formations sur le genre, estime qu’un tel support est d’autant plus pertinent que la majorité des médias traditionnels sont « contrôlés par des hommes », dans une « culture très patriarcale » qui par voie de conséquence délivre un « portrait » des femmes s’attardant davantage à « leurs attributs physiques » ou qui les présente comme des « consommatrices » (ce qui est en soi un problème), alors qu’elles ont tout à gagner à prendre les moyens pour contrôler et diffuser des contenus de « première main ». Au Sénégal, Binta Sarr, présidente d’une coordination autogérée de groupes de femmes, émet le souhait que les sites web deviennent des « espaces de communication pour les femmes, des espaces d’échange au Sud », et des espaces communs de « lutte », prenant en compte les « différences de contexte aux niveaux économique, culturel et social, parce que le combat des femmes, c’est pas le combat des femmes sénégalaises ou africaines seulement, c’est le combat des femmes au niveau universel ». Madjiguéne Cissé, présidente d’un réseau de femmes sénégalaises pour le développement durable, estime que « cela permet de toucher plus de femmes » et explique les actions mises en œuvre par son organisation en matière d’apprentissage des TIC pour les femmes, notamment les formations si bien que « à la fin du cours, les femmes ont chacune une adresse Internet et commencent à communiquer ». Ce mélange d’ignorance-méfiance et d’enthousiasme entretient un flou sémantique autour des termes « connaissance », « savoirs », « médias », « techniques », « technologies », « communication », « information », « liberté d’expression ». Ce flou génère une première contradiction entre gestion des problèmes techniques et compétences requises afin de résoudre ces problèmes et besoin de diffuser des informations sur les actions ou les prises de position des organisations de femmes ou féministes.

Par son mode excessif, immédiat, la société numérique provoque des crises, autant financières, qu’économiques, démographiques, politiques et sociales. Elle aiguise les terrains où s’aggravent les écarts de richesse, se renforcent les situations de pauvreté, se rétrécit le marché du travail, se créent de nouveaux facteurs de violence. De surcroît, elle précipite la gestion de l’ensemble de ces problèmes tant au niveau temporel que géographique. Les problèmes se résolvent au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. Cette accélération installe un recentrage des actions politiques, qu’elles soient gouvernementales ou des populations, vers le niveau local plutôt qu’international, alors que les TIC qui portent cette société permettent par définition des échanges à l’échelle mondiale. Il existe donc ici une deuxième contradiction créée par cette société : le rapport distendu entre le local et le global.

L’ensemble des conséquences évoquées de l’accélération générée par la société numérique repousse également davantage les limites des actions des organisations et mouvements de femmes, formels et informels. En effet, compte-tenu du rôle social qui est implicitement alloué aux femmes, à savoir le maintien de la paix sociale (qui inclut la gestion des violences exacerbées par ce système accéléré), les soins, l’éducation, la nutrition des ménages, l’ordre du jour des organisations se gère à la demande, selon la quantité et la fréquence des problèmes rencontrés par les femmes auxquelles ces organisations s’adressent. L’heure est davantage à la défensive instantanée qu’à l’offensive. En particulier en Afrique, cette société pousse les femmes et leurs organisations à la gestion immédiate de la survie quotidienne, à un rythme plus accéléré qu’auparavant.

« Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». (Mercia Andrews, TCOE, Afrique du Sud)

Aussi, ayant moins le temps et l’espace de se consacrer à l’analyse et aux luttes contre les inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations de femmes sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme, selon une stratégie concertée. Certes les femmes africaines et leurs organisations n’ont pas ou moins les moyens financiers, physiques, techniques, structurels que les hommes d’accéder aux TIC (Gurumurthy 2006). Ce qui est qualifié la fracture numérique de genre. Mais cette fracture ne constitue pas le principal obstacle aux luttes contre le libéralisme par exemple, ou contre la dette, pour l’abandon du patriarcat, pour davantage de droits, etc. Celle-ci constitue la face émergée de l’iceberg. C’est davantage le bouleversement de leur emploi du temps global et de leur vie quotidienne par les impacts des usages tout azimuts et tout acteurs des TIC (outils de la société numérique) qui interagit sur le quotidien de la majorité des femmes africaines et de leurs organisations. En accélérant les modes d’échange, en les rendant excessifs, en les canalisant, les TIC réduisent l’autonomie et le pouvoir transgressif des femmes. De plus, d’un point de vue épistémique, la société numérique tend à éloigner contre ou de leur gré certaines organisations de femmes ou féministes des savoirs qu’elles créent, du donner à penser qu’elles produisent, de la critique, de la déconstruction de la société dans laquelle elles agissent (Bennett 2008). La société numérique crée violence épistémique (Spivak 1988). Elle alimente et perpétue les piliers d’une nouvelle colonialité du pouvoir, basée sur l’aggravation des rapports de domination (de classe, de race, de genre, générationnels) et de leurs croisements. Cette situation génère une troisième contradiction qui consiste à concilier la gestion dans l’immédiateté/urgence politique du contexte mondialisé dans laquelle cette société pousse les organisations de femmes ou féministes et revendications ou objets de mobilisation desdites organisations qui, dans le cas de l’Afrique, s’orientent principalement, de façon explicite ou implicite, vers la critique du libéralisme : lutte contre la pauvreté, demande d’annulation de la dette, lutte contre la privatisation des services publics…

Ajoutés à la première contradiction endogène de la société numérique qui consiste à faire cohabiter technique, information/communication et connaissance, ces deux autres contradictions (local/international et mondialisation libérale/immédiateté) forment un triangle. La mise en exergue de ce triangle apporte un décryptage précis des rapports de domination dans les politiques de TIC et des effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur ces rapports de domination.

 

Panorama des usages majoritaires des organisations de femmes africaines

Les organisations de femmes ou féministes interrogées dans le cadre de notre enquête au Sénégal et en Afrique du Sud se représentent globalement l’information et la communication comme des objets secondaires comparativement à leurs luttes principales : les violences, l’accès aux ressources, la santé, la participation aux prises de décision… Cette distanciation révèle en première observation une relation privilégiée à la conquête de droits ou de lois plutôt qu’à une attention soutenue à ce qui déroge au respect des libertés. Les obstacles rencontrés par lesdites organisations en termes d’information, notamment pour la mobilisation, sont nombreux et diversifiés. Ils appellent à des stratégies de contournement tout autant multiples. Pourtant l’idée d’un support Internet dédié aux femmes rassemble la majorité des enthousiasmes même si elle prête à discussion. Dans l’ensemble, les enjeux de la société de l’information sont peu ou mal cernés. Le terme « enjeux » lui-même fait débat. Entre opportunité de changement social et risques générés par cette société, les avis se font timides ou divergent.

La communication en elle-même n’est pas considérée comme une action prioritaire. Elle sert le plus souvent d’accompagnement aux autres actions jugées vertébrantes de l’organisation. En particulier, les TIC sont considérées peu accessibles par les bénéficiaires des organisations et l’Internet encore moins, pour des raisons financières ou d’infrastructures. Même si cette représentation est discutable, elle induit un choix : celui d’être présente sur le réseau par l’unique intermédiaire d’un site Web au service d’une grande visibilité, jugée incontournable. L’action de communication est plus institutionnelle que politique. Au Sénégal, l’appréciation de son site Web par l’organisation se mesure davantage à la visibilité gagnée, à la différence de l’appréciation exprimée en Afrique du Sud plus en référence à son esthétique ou au moyen de créer des liens. Aminata Kébé de l’Association des juristes sénégalaises, Myriam du groupe de rap Alif, tout comme Madjiguéne Cissé pensent respectivement que « leur MySpace » leur permet d’être « plus proches de leur public », que leur site Web a favorisé la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre », leur a permis de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Leur site leur sert d’« outil de propagande » (Madjiguéne Cissé), favorise leur « visibilité » (Aminata Kébé et Fatou Bintou Thioune du réseau Siggil Jiggen). Il est une bonne carte de visite. En Afrique du Sud, les termes fleurissent : « joli », « réussi », « interactif », « utile », « bon », « informatif », « leader » (relativement au thème principalement traité par l’organisation). Toutefois, le site Web se veut « structuré et organisé » (Bernedette Muthien de l’organisation féministe Engender) et n’existe pas « pour que les organisations de base y aient accès, pour participer à des ateliers en milieu rural ou urbain, mais parce qu’il [le site] nous donne une identité au niveau mondial et il permet aux gens d’accéder à nos informations très vite, … c’est pour les bailleurs et les partenaires… et pour les pairs, les collègues [homologues] comme vous qui peuvent exprimer leur solidarité » (Buru Sisulu, représentant d’une organisation pour la trithérapie et membre de l’ANC). Le site Web permet de déplacer les « frontières », d’« ouvrir les esprits » : Buru Sisulu résume ainsi en quelques mots ce que disent la majorité des autres personnes interrogées. Dans les deux pays, les réseaux sociaux numériques, forums, blogs et autres outils Internet sont peu connus, ne représentent rien de déterminant, le plus souvent par manque de connaissance adaptée. Rowayda Halim, militante féministe et membre du parti socialiste sud-africain, dit à ce sujet « nous ne savons pas capitaliser les technologies auxquelles nous avons accès ». Elle explique également que ces technologies « changent si vite » qu’il leur est impossible de suivre et qu’ils n’ont pas de temps à consacrer à cela, et que « peut-être ils ne prennent pas le temps de regarder des choses qui leur simplifieraient la vie ». L’appropriation du Web et du Web 2.0 n’est pas le résultat d’une stratégie de communication réfléchie, concertée ou collective. Elle vise à vendre les activités de l’organisation. Le site Web de l’organisation n’a généralement pas été créé en fonction d’objectifs, d’usages, de cibles et de messages prescrits. Nous pourrions affirmer qu’il fait désormais partie du décor organisationnel politique et n’a pas vocation à transformer socialement par la diffusion d’informations, contrairement aux objectifs des organisations. En cela il incarne davantage une vitrine à destination des bailleurs qu’un canal de diffusion d’informations sur les droits, les luttes…

La représentation de cet outil est davantage liée à une activité informatique qu’éditoriale, qui demande des aptitudes adaptées que les membres ou les permanents des organisations n’ont pas. Les contenus sont pour la plupart statiques, rendant compte des activités plus qu’appelant à réaction. Cette représentation est source d’obstacles, la majorité des organisations étant alors dépendantes de techniciens à rémunérer, en charge technique de mise en ligne desdits contenus. L’activité liée au site Web se révèle alors plus fastidieuse que source d’inspiration politique.

L’action de mobilisation autour du site Web est souvent associée à celle de propagande. Cette vision révèle une représentation globalement par le haut et à sens unique de l’activité d’information. Aussi la majorité des organisations accordent peu d’importance à la quantité et à la qualité des retours de leurs lecteurs, dont il n’est pas attendu qu’ils influent sur les actions politiques desdites organisations. Par voie de conséquence, cette activité est peu capitalisée car peu valorisée. De fait, ces sites Web s’adressant essentiellement aux bailleurs, créent une division implicite entre bénéficiaires des actions de l’organisation et bénéficiaires des contenus publiés sur le Web, ce qui interroge l’exercice démocratique au sein de l’organisation.

Les sujets des contenus publiés sur les sites Web portent principalement sur les textes officiels, notamment législatifs, des travaux d’étudiants comme des mémoires ou des thèses, des recherches, des analyses des inégalités de richesse sur la vie des femmes, des violences, des droits…, des publications qui existent en version imprimée, ou les documents internes de l’organisation, comme les rapports d’activité annuels et les comptes-rendus de réunions, des éléments de calendrier de rencontres locales ou des coordonnées. Des témoignages et analyses de femmes, militantes ou pas, des portraits, sont très rares, avec quelques exceptions en Afrique du Sud où un travail de compilation de « récits » de femmes a débuté. Tous les contenus sont très majoritairement des textes en français pour le Sénégal et en anglais pour l’Afrique du Sud et ne prennent pas en compte les langues locales. Les contenus sont politiques au sens où ils reflètent les positions et actions de l’organisation, mais restent en retrait par rapport à l’engagement porté par les autres activités de l’organisation. La publication telle qu’elle est pratiquée fait partie de l’action politique de l’organisation, mais s’avère statique au regard des initiatives et actions de la même organisation en termes de plaidoyer pour plus de droits, d’intervention publique en milieux urbain et rural, de création de services de proximité, etc. L’entreprise de publication n’ajoute pas à l’action politique.

Dans les deux pays, le choix des informations à diffuser est le plus souvent dicté par l’actualité institutionnelle de l’organisation et non par une politique éditoriale concertée – cette politique étant le plus souvent non conscientisée comme nécessaire – et est rarement collectif. Il est le fruit d’une personne, la plupart du temps la coordinatrice de l’organisation, qui a implicitement la charge de maintenir le site Web de l’organisation. L’aspect éditorial du site Web est quasi inexistant. Le travail éditorial – la préparation des contenus – et sa mise en ligne ne font généralement qu’un. Les acteur-trices des deux phases sont englobés dans un « nous » générique qui rassemble les producteurs de contenus qui donnent des textes (rapports, mémoires, communiqués…) en vrac à un intermédiaire qui met en ligne. Ce travail de mise en ligne, considéré comme technique, tout autant que le travail de structuration de l’information qui n’est pas entendu comme faisant partie des contenus et du sens qu’ils pourraient être amenés à donner, sont délégués. Cette approche a un coût financier mais aussi éditorial, c’est-à-dire sémantique et épistémique, puisque que ce sont des informaticiens ou des techniciens de passage (le plus souvent des étudiants bénévoles) qui décident de la pertinence et du mode de publication des informations.

Toutefois, une poignée de personnes, pour la plupart spécialistes de l’information, décrivent des processus élaborés. En Afrique du Sud, Buru Sisulu distingue très concrètement son apport, des « rapports » qu’il rédige sur un événement ou une rencontre, et le système de publication : il envoie ces textes au niveau local pour validation, qui se charge de le transmettre au niveau national, qui décide à son tour de publier sur le site Web, sans re-consulter son auteur. La décision de publication est alors centralisée et placée hiérarchiquement entre les mains des dirigeants de l’organisation. Andiswa Magazi, responsable de la communication de son organisation, considère que c’est son « rôle » de rassembler autour d’elle, d’apprendre à créer un « bulletin », en trouvant les bonnes personnes à former. Comme pour les publications imprimées, elle assure à elle seule ses conception, réalisation, gestion budgétaire, et consulte les personnes sources de l’information qui fait objet de publication. Sally-Jean Shackleton, directrice de l’organisation sud-africaine Women’s Net, partie prenante du mouvement « Genre et TIC »[2], parle d’une équipe de cinq personnes dont un « rédacteur en chef » et une personne « en interne », dédiées à la recherche de contenus, la réalisation de reportages sur des lieux de rencontres, leur sélection, leur rédaction, leur édition, leur mise en ligne. Elle précise les sujets des articles : tout ce qui est « intéressant pour les femmes, le genre, les filles, le féminisme, les féministes, la militance, en Afrique du Sud, dans la région d’Afrique australe et en Afrique ». Concernant les propositions externes d’articles, elles sont admises si elles ne mettent pas en danger le rédacteur ou les personnes interviewées, point sécuritaire très caractéristique de l’Afrique du Sud. Helga Jansen évoque un « collectif éditorial », dont la majorité des membres est « bénévole », qui décide du traitement de l’information, intégrant une date butoir, après avoir reçu une proposition du directeur qui est rédacteur en chef et fait partie du collectif. Chacun est alors « responsable » de sa rédaction et du circuit éditorial qui va avec, c’est-à-dire les corrections, l’édition et la publication dans les délais.

Au Sénégal, Binta Sarr témoigne d’un travail volontairement collectif. Elle aussi explique le fonctionnement d’une équipe éditoriale, même si elle ne la nomme pas comme telle : « au niveau de chaque équipe, il y a l’équipe sur les droits et les violences, une équipe qui travaille sur les ressources, la micro-finance, la micro-assurance santé, une équipe qui travaille sur le VIH/Sida, la culture ; au niveau de chaque équipe, ils vont voir quelles sont les informations pertinentes, que nous pouvons amener au niveau de notre site ». Chaque lundi, « nous avons une réunion de coordination » de l’association, à l’issue de laquelle « le compte-rendu est balancé à chaque personne dans sa boîte et peut lire et faire son feedback ».

Deux pratiques se distinguent : les organisations qui considèrent que cette activité « éditoriale » crée débat au sein de l’organisation et dynamise le collectif et celles qui envisagent l’activité comme simplement administrative. Cette divergence autour de l’éditorial révèle un questionnement autour du processus de publication comme outil politique.

Alors que la majorité des sites Web répondent peu à une stratégie concertée de communication, il est étonnant de constater à quel point les organisations acceptent que leur site Web réponde aux stratégies des bailleurs. Cet engagement présente deux volets : les organisations de femmes se plient aux injonctions des bailleurs car telles sont les conditionnalités qui leur sont imposées pour bénéficier de fonds sur projet pour leurs autres activités et les bailleurs utilisent les organisations pour faire valoir tant leurs politiques de TIC que de genre, sans pour autant investir financièrement dans les moyens directs de cette propagande (les sites Web bénéficient rarement de lignes budgétaires spécifiques). Les sites Web des organisations sont alors autant de véhicules de communication non budgétisés et non pensés dans le sens d’une communication d’utilité générale pour les bénéficiaires des projets des organisations. Ils entérinent une vision institutionnelle de la communication et occultent la perspective d’autres modalités d’usages des TIC. Le coup pour les bailleurs est double comme le coût pour les organisations : en ne valorisant pas financièrement l’activité communicationnelle, par le site, les organisations de femmes perdent en efficacité politique institutionnelle et en autonomie économique. À l’inverse, les bailleurs alimentent les vecteurs de la colonialité du pouvoir tout en inscrivant le genre à leur ordre du jour institutionnel.

Ces trois volets financiers du paradoxe de la communication sur le genre – des sites Web pour la visibilité des politiques (genre et TIC) des bailleurs, la non-budgétisation de l’action de communication et l’inhibition d’une économie autonome – représentent autant d’indicateurs afin de mesurer le danger auquel ces supports de communication font face.

 

Une communication citoyenne informelle

Malgré ce panorama pessimiste, nous pouvons attester qu’en Afrique du Sud et au Sénégal il existe une vision holistique de la communication qui consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que l’on peut qualifier de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Cette visibilité devient alors complètement externe aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet ou utiliser un téléphone mobile[3]. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes telle qu’elle vient d’être décrite prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis. Par exemple, nous avons pu observer en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication libère des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque changements social et épistémique et peut faire subversion. Elle forme les bases d’une nouvelle citoyenneté genrée ou féministe (McFadden 2005 : 1-18).

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes africaines. Par ses fondements non formels, non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations (Beall 2007) et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation et par voie de conséquence à la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence (Spivak 1988). Elle ouvre un champ d’investigation théorique et empirique à construire sur les influences croisées du virtuel et du réel sur l’action politique. Cette communication citoyenne informelle vient ouvrir un nouvel axe transversal des études postcoloniales ou subalternes et des études de genre.

Les TIC pour le genre : rendre visibles des savoirs enfouis

Dans les deux pays de notre recherche, l’innovation par les TIC s’exprime le plus souvent par le besoin de diffuser des contenus africains de femmes ou de genre. A l’appui de ce constat, nous allons découvrir deux exemples rencontrés d’une part en Afrique de l’Ouest dans le cadre d’un deuxième projet de recherche, et d’autre part en Afrique du Sud, dans le cadre d’une observation participante d’opérations concertées de revalorisation de la parole des femmes.

Le premier exemple met en exergue l’efficacité et la pertinence de l’approche citoyenne de l’utilisation des TIC par les jeunes (garçons et filles) pour promouvoir l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF). Mené par l’équipe genre de l’ONG Enda Tiers-Monde, ce projet s’est déroulé de 2007 à 2009 au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. Les principaux résultats de cette recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire, si possible réflexive, créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale » (Mottin-Sylla et Palmieri 2009). Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents formats, parmi lesquels l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Le défi des méthodologies utilisées a consisté à associer les jeunes générations au débat sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes reconstruits.

L’ouvrage dédié à cette recherche conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». L’accent est mis sur l’importance de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race, genre, sont partie intégrante.

Le deuxième exemple reprend l’hypothèse selon laquelle les personnes victimes des discriminations ou en situation de discrimination sont les réelles expertes des sujets de ces discriminations. Elles ne sont par contre pas nécessairement des expertes des TIC. Ainsi en Afrique du Sud, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[4] susceptible d’être repris sur la toile par qui le souhaite, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques largement liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable women’s stories. Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, habitant la commune de Nelspoort. Ces femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 1920 aux années 1980, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville. Les protagonistes de SCLC que nous avons interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». Par cette initiative jusqu’alors inédite, ces femmes rurales ont bénéficié du temps et de l’espace pour se poser, faire part publiquement de leur réflexion sur leurs vies et partager leurs expériences avec d’autres. Aujourd’hui, ces livres sont disponibles dans les écoles, les bibliothèques, sur le Web et ce modèle d’initiatives est reproduit dans d’autres langues dans tout le pays.

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesbourg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux communautés affectées par le virus du sida. Les patients sont essentiellement des femmes qui, selon les protagonistes de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ». Les séances de soutien psychologique accueillent pendant environ une heure des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Comme elles en témoignent facilement, les malades se sentent personnalisées, existantes, deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où, pendant de nombreuses années, les séropositif-ves ont été ignoré-es par leur gouvernement[5]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans ces deux exemples sud-africains, les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles ne cherchent pas à rédiger leur autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Les récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individuels, puisque le dispositif de recueil n’a en rien vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective mais aussi l’élaboration d’un possible futur commun. En soi, ce dispositif esquisse des stratégies de démocratie directe, permettant au « témoin » d’exprimer un point de vue sur l’environnement dans lequel elle vit, de l’analyser et de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

Dans les deux expériences, ouest-africaine et sud-africaine, la diffusion des savoirs des femmes ou des jeunes sur le genre, par l’intermédiaire direct ou indirect des TIC est centrale. C’est le caractère périphérique, subalterne et non savant de ces savoirs qui en fait leur valeur, et met leurs auteur-es en situation d’acteur-trices et non de victimes. Ce positionnement renverse la place des auteur-es comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir est visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Cette volonté de renversement remet à elle seule en cause la construction des systèmes de division de classe, de race, de genre, générationnels, puisqu’elle met la supposée victime en position d’émetteur-trice d’informations ce qui rompt avec l’évidence qu’elle accepte définitivement sa position de victime.

Ces résultats alimentent un modèle d’appropriation des TIC qui n’a ni vocation à visibilité institutionnelle, ni ambition économique ou d’intégration des femmes dans un ensemble universel pré-construit. Ce modèle vise plutôt l’émergence de contenus invisibles, qui, une fois publiés et diffusés par les TIC, établit le lien entre virtuel et réel. Il reste à confronter aux pratiques actuelles par les organisations institutionnelles des Digital Story Tellings[6] dont les principaux résultats se mesurent aujourd’hui davantage à l’image victimaire des femmes africaines qu’à celle d’expertes du quotidien réel.

 

 

Conclusion

Par cette étude, nous pouvons conclure que l’appropriation des TIC par les femmes africaines telle qu’elle est prescrite par les protagonistes des politiques des TIC pour lutter contre la fracture numérique de genre, n’a plus lieu d’être. Celle-ci répond davantage à des injonctions économiques et épistémiques qu’à une volonté politique de transmission de savoirs, invisibles, intemporels, multiples, révélateurs du réel. Dans les deux pays de cette recherche, en Afrique du Sud et au Sénégal, ce qui semble innovant tout en étant paradoxal se mesure davantage au type de production de communication utilisée par certaines organisations de femmes ou féministes, qui n’a pas d’objectifs précis, même pas celui d’informer. Le principal objectif est d’alimenter la toile de savoirs provenant de populations invisibles, notamment des femmes et des jeunes, de façon informelle. Et c’est cette informalité, non économique, qui permet aux organisations de femmes ou féministes africaines de déconstruire la colonialité du pouvoir qui traverse l’interaction entre le virtuel et le réel. Ces organisations créent ainsi les bases d’une réflexion épistémique moderne sur la nécessaire relation entre action politique et communication.

 

 

Eléments bibliographiques

Amin, Samir 2006, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris : Puf, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), pp. 102-122.

Aubenas, Florence & Benasayag, Miguel 1999, La fabrication de l’information
 : les journalistes et l’idéologie de la communication, Paris : La Découverte – Collection : Sur le vif, 110 p.

Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conference Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

Bennett, Jane 2008, Researching for Life: Paradigms and Power
Editorial, in Feminist Africa 11.2008, <http://www.feministafrica.org/uploads/File/Issue%2011/11_3_Editorial.pdf&gt;, consulté le 29 mars 2010.

Blondeau, Olivier & Allard, Laurence 2007, Devenir média – L’Activisme sur Internet, entre défection et expérimentation, Paris : Amsterdam, 389 p.

Butler, Judith 2005 [1990], Trouble dans le genre : pour un féminisme de la subversion, Paris : La Découverte, 284 p.

Cardon, Dominique 2009, « Vertus démocratiques de l’Internet », laviedesidees.fr, <http://www.laviedesidees.fr/Vertus-democratiques-de-l-Internet.html&gt;, consulté le 30 janvier 2010.

Delphy, Christine 1998, L’ennemi principal : 1. Économie politique du patriarcat, Paris : Syllepse, 294 p.

Diouf, Mamadou 1999, L’historiographie indienne en débat : colonialisme, nationalisme et sociétés post-coloniales, Paris-Amsterdam : Karthala-Sephis, 494 p.

Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder : Lynne Rienner Publishers Inc, 268 p.

Floridi, Luciano 2009, The Digital Revolution as a Fourth Revolution, The Information Society, Londres : Routledge, <http://www.philosophyofinformation.net/massmedia/pdf/bbc-1.pdf&gt;, consulté le 24 décembre 2009.

Gallagher, Margaret 1995, An Unfinished Story: Gender Patterns in Media Employment, Paris : Unesco, 120 p.

Grosfoguel, Ramón 2006, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », pp. 51-74.

Guignard, Thomas 2009, Les SudAfricains et internet : l’identité au défi des logiques de marchandisation et de segmentation, intervention lors des rencontres Netsuds2009 à Bordeaux, France, <http://www.gdri-netsuds.org/IMG/pdf/Guignard.pdf&gt;, consulté le 18 mai 2011.

Guillaumin, Colette 1992 (1978), Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Paris : Côté-femmes, 239 p.

Gurumurthy, Anita (ed.) 2006, Gender in the Information Society: Emerging Issues, New York : UNDP, 155 p., <http://www.apdip.net/publications/ict4d/GenderIS.pdf&gt;, consulté le 23 mars 2009.

Héritier, Françoise 1996, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, Paris : Odile Jacob, 332 p.

Hirata, Helena & alii (ed.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : Puf, (2e édition augmentée 2004), 315 p.

Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (ed.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : Puf, (2e édition augmentée 2004), 315 p., pp. 35-44.

McFadden, Patricia 2005a, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », Meridians: feminism, race, transnational’s, VI (1), pp. 1-18.

McFadden, Patricia 2005b, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

Mignolo, Walter 2000a, Local histories, global designs. Coloniality, subaltern knowledge and border thinking, New Jersey : Princeton University Press, 296 p.

Mignolo, Walter 2000b, « Rethinking the colonial model », in Hutcheon Linda & Valdes Mario (ed.), Rethinking literary history, Oxford : Oxford University Press, 232 p., pp. 155-193.

Mignolo, Walter 2000c, « Coloniality at large: time and the colonial difference », in Larreta Enrique Rodriguez (ed.), Making and Possible Futures, Rio de Janeiro : Unesco & Instituto de Pluralismo Cultural, pp. 237-272.

Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p.

Mottin-Sylla, Marie-Hélène & Palmieri, Joelle 2009, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC, Dakar : enda, <http://www.famafrique.org/tic-mgf/excisionlesjeunes changentlafriqueparlestic.pdf>, consulté le 20 avril 2010.

Pisani, Francis & Piotet, Dominique 2008, Comment le web change le monde. L’alchimie des multitudes, Pearson, 260 p.

Quijano, Anibal 1994, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », <http://multitudes.samizdat.net/Colonialite-du-pouvoir-et&gt;, consulté le 23 septembre 2008.

Rémy, Rieffel 2005, Sociologie des médias, Paris : Ellipses, 2e édition, 223 p.

Sagna, Olivier 2009, Application du triptyque « privatisation, libéralisation, régulation » au secteur des télécommunications. Bilan de l’expérience sénégalaise, communication présentée au Symposium Netsuds à Bordeaux en France, 13-16 octobre 2009, <http://www.gdri-netsuds.org/IMG/pdf/Sagna-2.pdf&gt;, consulté le 9 février 2010.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988a, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (eds), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago: University of Illinois Press, 738 p, pp. 271-313.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988b, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York : Routledge, 336 p.

Tabet, Paola 1998, La construction sociale de l’inégalité des sexes : des outils et des corps, Paris : L’Harmattan, 206 p.

Tchehouali, Destiny 2009, Logiques d’usages et jeux d’acteurs sur les réseaux sociaux : Quels modèles d’innovation sur la plateforme collaborative Web2solidarité.org ?, intervention lors du Séminaire e-atlas sur la « localisation de l’internet », à Bamako du 6 au 10 décembre 2009.

 

Annexe – Liste des organisations interrogées

Sénégal : CLVF (Comité de lutte contre les violences faites aux femmes et aux enfants), Dak’art Lab , ONG internationale (anonymat), ONG Bokk Jang, Réseau Siggil Jigéen, COSEF , AJS – Association des juristes sénégalaises, IFAN Laboratoire genre, Osiris (Observatoire sur les Systèmes d’Information, les Réseaux et les Inforoutes au Sénégal), Aprofes – Association pour la promotion de la femme sénégalaise, Asfdus – Association sénégalaise des femmes diplômées des universités, Refdaf – Réseau des femmes pour le développement durable en Afrique, Alif – Action libératoire de l’infanterie féministe

Afrique du Sud : Getnet, The New Women’s movement, Engender, TCOE – Trust for Community Outreach and Education, Gender Dynamix, Saartjie Baartman centre for Women and Children, The Treatment Action Campaign – TAC, Nisaa, Amandla, Womens’ Net, Genderlinks

[1] Voir liste des ces organisations en annexe.

[2] Le mouvement « Genre et TIC » regroupe de multiples organisations depuis la Conférence de Pékin en 1995, s’est consolidé lors des différentes éditions du Sommet mondial de la Société de l’information et s’intéresse aux inégalités de genre dans les TIC.

[3] Rappelons que les deux pays de notre étude connaissent une télédensité importante, en comparaison des autres pays du continent où la télédensité est la plus faible au monde, et un marché de la téléphonie mobile en expansion la plus rapide (Sagna 2009).

[4] Reportages audio, documentaires vidéo sur DVD, textes…

[5] Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida ». Source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[6] Les Digital Story Tellings sont des méthodes de communication basées sur l’utilisation de l’informatique en tant que support multimédia (texte, audio, vidéo) de la narration d’un discours – celui de l’auteur-e – qui s’apparente à celle d’un conte ou d’un récit. Cette narration est accompagnée par un-e facilitateur-trice qui oriente le récit.