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Qu’est-ce qu’Irma a rasé ?

Saint-Martin. Une île de 93 km², soit à peu près la superficie de Béziers, dont la particularité est d’être politiquement divisée en deux parties : française, Saint-Martin, et hollandaise, Sint Maarten. Ces deux territoires dépendent de deux États européens distincts depuis le Traité du Monts des Accords en 1648, statuant leur partition. Suite au référendum du 7 décembre 2003, Saint-Martin est une collectivité d’outre-mer, classée Régions Ultra Périphériques (RUP). Autonome, ce territoire reste sous administration française avec la présence d’un préfet. Les 1er et 8 juillet 2007, il a élu son propre conseil territorial, ce qui lui permet de voter des lois dans des domaines de compétence définis et restreints, puisque l’État français reste souverain dans les principaux domaines régaliens comme la défense ou les affaires étrangères. Saint-Martin diffère en cela de Sint-Maarten, qui dépend des Antilles néerlandaises, et à ce titre fait partie des Pays et Territoires d’outre-mer (PTOM), ce qui lui donne droit de vote à l’Union européenne.

La population totale de l’île s’élève aujourd’hui à près de 77 000 habitants (35 941 en 2014 côté français – en diminution depuis 2010 – et 40 608 côté hollandais en 2017) soit environ 828 habitants/km (une des plus grandes densités de France)[1], issus de plus de 115 nationalités différentes[2]. Cette situation est liée aux fortes migrations intra-caribéennes (Haïti, République dominicaine, Dominique, Jamaïque, autres Antilles néerlandaises), mais aussi d’Europe, d’Amérique latine, de Chine ou d’Inde, bien plus diversifiées qu’en Guadeloupe[3]. Compte-tenu du contexte fortement illégal, clandestin et informel de l’activité économique de l’île et de sa situation démographique et sociale, la production de chiffres exacts est difficile. Néanmoins, d’après la préfecture de la Guadeloupe, en 2003, le nombre d’étrangers titulaires d’un titre de séjour était d’environ 27 000 pour l’ensemble de l’archipel, soit 6 % de la population de la Guadeloupe, et 8 à 9 000 personnes en situation irrégulière[4]. L’INSEE compte 44 % d’immigrés installés dans le département, qui constituaient plus de la moitié de la population en 1990 contre seulement 32 % en 1999 et 34 % en 2005[5]. Cette population est majoritairement féminine avec près de 60 % de femmes[6]. Les Haïtiens arrivent en tête (environ 9 000 dont les 2/3 enregistrés), suivis par les Dominicains (3 500) et les Dominiquais (2 500 originaires). Parmi les autres nationalités les plus représentées, on trouve les citoyens de Saint-Kitts (294 dont 148 sans titre de séjour en 2005), de Sainte-Lucie (311 dont 223 sans titre de séjour), d’Inde (220 dont 103 sans titre de séjour) ou du Guyana (215 dont 154 sans titre de séjour)[7].

Le tourisme représente une quasi-monoactivité sur l’île[8], connaissant côté français son apogée depuis la Loi Pons de défiscalisation de juillet 1986[9]. Avec cette loi, en dix ans, le nombre de chambres a été multiplié par huit côté français et par deux seulement côté hollandais, ce qui a rééquilibré l’activité des deux parties de l’île[10]. Le secteur primaire (pêche et agriculture) représente moins d’1 % des entreprises enregistrées des deux côtés de la frontière et l’industrie ne dépasse pas les 5 % alors que l’économie de l’île a longtemps été dominée par l’exploitation des marais salants, par les cultures du tabac, du coton et de la canne à sucre, avec une main d’œuvre fortement puisée dans l’esclavage, puis par l’installation de raffineries au début du XXe siècle entraînant l’arrivée massive de femmes employées dans la domesticité[11]. Aujourd’hui, selon leur nationalité, les immigrés se spécialisent dans des activités économiques spécifiques[12]. Par exemple, les Haïtiens travaillent surtout dans la construction et dans divers services aux particuliers alors que les Dominicains sont très présents dans les services (mécanique, restauration, salons de coiffure, employés de casinos, prostitution). La partie hollandaise de l’île concentre l’essentiel de l’afflux de touristes, son PIB est deux fois supérieur à celui de la partie française, et le taux de chômage y est trois fois moins élevé[13]. D’après un rapport de l’INSEE de 2016[14], le taux de chômage à Saint-Martin a augmenté de 9 points en 5 ans. Il atteint 33 % en 2012 (dont 59% de femmes), contre 29 % en Guadeloupe (trois fois plus qu’en métropole). En 2012, six habitants sur dix (87% de femmes) sont couverts par une prestation de la Caisse d’Allocations Familiales (CAF). Aline Hanson, présidente de la Collectivité de Saint-Martin, soulignait en 2016 : « Le RSA constitue le deuxième poste de dépenses de la collectivité, avec 18 millions d’euros par an ». Par ailleurs, les conditions d’emploi sur l’île sont globalement désastreuses. Le travail au noir sévit au point que le procureur de Basse-Terre (Guadeloupe) a jugé la situation de l’île d’« esclavagiste »[15]. D’autres observateurs évoquent une « panoplie des infractions à la législation du travail observable à Saint-Martin » : travail clandestin, « job », emploi d’étrangers sans titre, la pratique de fausses sous-traitances[16]. La frontière engendre et facilite divers trafics, dont la contrefaçon, la drogue et les clandestins[17]. La prostitution est légale à Sint-Maarten, ce qui crée un marché à part entière des deux côtés de l’île. De plus, la mafia règne. Quatre familles, bien connues de la répression du grand banditisme international, se partagent les 14 casinos  du territoire[18] et organisent l’économie parallèle à Sint-Maarten, en toute perméabilité avec Saint-Martin. D’après la gendarmerie du département, 3 400 crimes et délits, 114 vols à main armée – principalement de commerces –, 8 meurtres, 26 tentatives d’homicide ont été enregistrés en 2015 côté français[19]. En outre, la différence des législations sur le travail de part et d’autre de la frontière entraîne des fraudes en tout genre. D’après Marie Redon, « sur les 6 000 entreprises inscrites à la CCI [Chambre de Commerce et de l’Industrie] côté français, 30 % sont hollandaises ; de même, plus de 40 % des personnes enregistrées à la Chambre des Métiers sont de nationalité étrangère. Il y a ceux qui travaillent en zone hollandaise, non déclarés, et qui touchent le chômage ou le RMI [RSA] côté français, ceux qui vont faire immatriculer leur voiture et passer le contrôle technique là où c’est le moins cher, ceux qui vont faire leurs courses hebdomadaires du côté hollandais, le dollar étant actuellement moins fort que l’euro, il y a ceux qui travaillent le jour côté français et la nuit côté hollandais, ceux qui essaient de travailler avec la main-d’œuvre hollandaise (charges bien moins importantes et SMIC à 600 dollars), etc. La plupart des résidents de Saint-Martin ont un compte bancaire à Sint-Maarten »[20].

Cette situation économique connaît des impacts inégalitaires sérieux dans le domaine de l’éducation. Selon l’Académie de Guadeloupe, les effectifs dans l’enseignement public à Saint-Martin sont passés de 9 232 à 8 642 élèves entre 2011 et 2016 soit une baisse de 6.4%[21]. Il n’existe que quatre collèges et deux lycées publics. Les capacités d’accueil ne sont pas suffisantes[22] si bien que l’enseignement privé connaît un succès croissant, pour les habitants les plus riches. On retrouve les mêmes inégalités dans le système de santé : l’hôpital de Saint-Martin souffre d’un déficit chronique. Parmi les patients traités contre le VIH SIDA, la moitié sont des étrangers dont, 56 % de femmes[23]. 25 % des patients n’ont aucune couverture sociale pour cause de clandestinité. Près de 40 % des femmes accouchées à l’hôpital de Saint-Martin sont dans la même situation[24]. Par ailleurs, le taux de mortalité périnatale s’élevait à 29 pour mille, soit environ le double de la moyenne observée en Guadeloupe, 60 % des décès concernant les enfants des femmes dont la grossesse n’a pas été suivie[25].

Alors que nous rappelle l’ouragan ? Que cette île caribéenne incarne, comme la Guyane, l’héritage de la colonisation française et son lot de misères cachées. Racisme, sexisme, classisme, esclavagisme, ségrégation rivalisent pour cimenter une société où la loi du plus fort règne, où l’histoire se falsifie au point que les victimes d’Irma qu’on nous donne à voir sont des jeunes hommes blancs pour la plupart chefs d’entreprise, conquérants « qui ont tout perdu ». Les bidonvilles ne représentent que l’iceberg d’une colonialité en œuvre, où les divisions de classe, de race et de sexe opèrent en toute invisibilité et avec la complicité tenace d’une élite politique agrippée à sa vision de la justice sociale : blanche, riche, mâle. Le proche futur nous dira ce qu’elle décide. Mais rappelons-nous : en 1995, suite au passage du cyclone Luis, le préfet de Guadeloupe avait lancé une opération à l’encontre des Haïtiens, une majorité de femmes donc. Afin de diminuer le nombre de personnes à indemniser, une « prime au retour » avait été offerte aux résidents réguliers, sans grands succès et des milliers de clandestins avaient été expulsés…

Joelle Palmieri
14 septembre 2017

 

[1] Institut National de la Statistique et des Etudes Economiques (INSEE) pour Saint-Martin http://www.insee.fr/fr/home/home_page.asp et Central Bureau of Statistics Netherlands Antilles (CBS) pour Sint Maarten http://www.cbs.an/.

[2] Le territoire comptait environ 25 000 habitants au début des années 1980, répartis entre les zones françaises (un peu plus de 8 000 en 1982) et hollandaise (environ 17 400 pour la même année).

[3] Marie Redon, « Migrations et frontière : le cas de Saint-Martin », Études caribéennes – http://etudescaribeennes.revues.org/962 

[4] Chiffres fournis par les services de la sous-préfecture, juin-juillet 2005.

[5] INSEE, 2006, Atlas des populations immigrées en Guadeloupe, p. 8 – http://www.insee.fr/fr/insee_regions/guadeloupe/publi/atlas_immigres_ga.pdf

[6] Ibid., p. 8-9.

[7] D’après Marie Redon, on compte également 83 Chinois, 25 personnes originaires d’Afrique du Sud, 11 Argentins, 14 Autrichiens, 3 Ghanéens, 4 Hongrois, 14 Irlandais, 3 Japonais, 2 Jordaniens, 2 Malaisiens, 2 Lituaniens, 5 Mexicains, 10 Péruviens, 4 Philippins, 2 Roumains, 2 Russes, 4 Macédoniens, 2 Thaïlandais, 2 Turcs, 5 Yougoslaves. D’autres nations ne sont représentées que par un seul ressortissant, comme les Bahamas, le Bangladesh, le Bénin, la Birmanie, la Bolivie, le Burkina, le Burundi, le Cambodge, le Cap Vert, le Congo, la Croatie, l’Égypte, le Kenya, la Namibie, le Népal, la Norvège, le Paraguay, le Sénégal, les Seychelles ou le Zaïre.

[8] Marie C.V., 1991, « Travail illégal et immigration irrégulière dans les départements d’outre-mer : le cas Saint-Martin ». Rapport de mission pour le ministère du Travail. Non publié. 15 p. – http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/saint-martin/rapport-marie.pdf

[9] Loi ouvrant droit à une réduction d’impôt sur le revenu pour une durée de cinq ans dans le cas d’un investissement réalisé par un particulier et à une déduction du résultat imposable pour une durée de dix ans dans le cas d’un investissement réalisé par une entreprise, le tout sans procédure d’agrément ou de contrôle urbanistique.

[10] Chardon J.P., Hartog T., 1995, « Saint-Martin ou l’implacable logique touristique », Cahiers d’Outre-mer n° 189, p. 25.

[11] Marie Redon, op. cit.

[12] Audebert C., 2003, « Saint-Martin, un pôle d’attraction migratoire dans la Caraïbe : contexte, logiques et insertion économique », Ecologie et progrès n° 3, p. 31.

[13] Insee Dossier Guadeloupe n° 10, décembre 2016 – https://www.insee.fr/fr/statistiques/2527768?sommaire=2527810

[14] Ibid.

[15] GISTI (Groupe d’Information et de Soutien des Immigrés), 1996, « Des étrangers sans droits dans une France bananière ». Rapport de mission en Guyane et à Saint-Martin du 2 au 12 décembre 1995 –http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/sommaire.html

[16] Marie Redon, op.cit.

[17] Informations fournies par les douaniers, la gendarmerie et des observations menées par Marie Redon sur place. Marie Redon, « Saint-Martin/Sint-Maarten, une petite île divisée pour de grands enjeux », Les Cahiers d’Outre-Mer, http://com.revues.org/73 

[18] Ibid.

[19] Octavi de Lloà, « Saint-Martin et Saint-Barthélemy : Une délinquance en baisse », sxminfo.frhttp://www.sxminfo.fr/112366/20/07/2016/saint-martin-et-saint-barthelemy-une-delinquance-en-baisse/

[20] Marie Redon, ibid.

[21] Services de l’éducation nationale de Saint-Barthélemy et de Saint-Martin, 2017, « Rentrée 2017, Quelques chiffres-clés de l’Éducation nationale à Saint-Barthélemy et Saint-Martin », http://www.ac-guadeloupe.fr/seidn/quelques_chiffres_cles_de_leducation_nationale_a_saint_barthelemy_et_saint_martin

[22] Sénat, 2005, « L’avenir statutaire de Saint-Barthélemy et Saint-Martin : le choix de la responsabilité ». Rapport d’information n° 329 – http://www.senat.fr/rap/r04-329/r04-329.html

[23] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, 1er décembre 2008, « L’infection par le VIH à Saint-Martin et en Guadeloupe », http://ugtg.org/IMG/pdf/VIH-SIDA_2008_.pdf

[24] Sénat, op.cit.

[25] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, op.cit.

Sous les réductions budgétaires, le sexisme d’État

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget 2017 de 4,5 milliards d’euros[1]. En millions d’euros et dans l’ordre décroissant : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. Quid de la santé, de la sécurité (police), de la recherche, etc. ? Les échos dans la presse concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, mobilisation associative oblige. Mais que disent vraiment ces chiffres ?

Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[2], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de cette mission ministérielle au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élévé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Notons au passage que le plus gros effort est demandé à l’Elysée dont la part du budget global est plus de trois fois supérieure à celle de l’Égalité.

Ce décryptage arithmétique a le mérite de confirmer que ces arbitrages budgétaires ne sont en rien aveugles au genre, s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire infinitésimale. Il révèle un sexisme structurel du gouvernement en place, qui malgré quelques expérimentations rhétoriques ou représentatives, entend enrayer définitivement l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et dans un registre nettement moins institutionnel, vise la destruction pour cause de disparition des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant tous les projecteurs sur l’armée, le gouvernement français instaure un sexisme d’État, par non-dit interposé, qui ancre définitivement l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Les dominations conjuguées de sexe, de race, de classe (à mettre en relation avec la Politique de la ville), soutenues par le complexe militaro-industriel, vont continuer à se produire, en mode renforcé. Les résistances ou transgressions à ces dominations sont formellement ciblées même si cette stratégie demeure totalement implicite. Une veille sérieuse reste à entreprendre pour 2018.

Joelle Palmieri

3 août 2017

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017[3] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en € Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[4] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100000000 0,02% 60000000 60 60,00% 2674519129 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29826426 0,0067% 7500000 7,5 25,15% 1120868089 234,84 12,50
Économie 2298976240 0,52% 268000000 268 11,66% 519630661,4 108,87 5,79
Politique de la ville 416165660 0,09% 46500000 46,5 11,17% 498059432,6 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024724240 0,68% 282000000 282 9,32% 415583005,5 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734092566 0,84% 216000000 216 5,78% 257847621,4 54,02 2,87
Défense 42244820484 9,48% 850000000 850 2,01% 89689151,37 18,79 1,00
Culture 3020688114 0,68% 50000000 50 1,66% 73783384,99 15,46 0,82
Justice 10837222104 2,43% 160000000 160 1,48% 65810693,38 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043366711 15,71% 75000000 75 0,11% 4772970,044 1,00 0,05
Total 445753188110   4500000000 4500 1,01%      
Total réductions déclarées     2015000000 2015         

 

 

 

[1] Le Parisien, « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, 10 juillet 2017. http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php.

[2] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel VALLS Premier ministre par M. Michel SAPIN Ministre de l’économie et des finances, et par M. Christian ECKERT Secrétaire d’État chargé du budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[3] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[4] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017

Code du travail : à vos ordres mon général !

La commission des Affaires sociales de l’Assemblée nationale française a adopté le 6 juillet 2017 le projet de loi visant à réformer le code du travail. Les neuf articles de ce texte ont été examinés du mardi soir au jeudi matin, selon un chronométrage très serré – une « urgence […] dictée par notre situation économique et sociale », a argumenté la ministre Muriel Pénicaud pendant la séance. Les 120 amendements principalement déposés par les députés de La France insoumise ont été étudiés, mais tous ont été rejetés, sans qu’aucun élu de La République en marche, à l’exception de la présidente de la commission et du rapporteur du texte, ne prenne la parole. Le projet de loi sera discuté pendant une semaine dans l’hémicycle du Palais-Bourbon à partir du 10 juillet, suivi immédiatement de la discussion au Sénat.

Par cette loi, le gouvernement entend « rénover » le « modèle social » en suivant deux principes essentiels, « liberté » et « sécurité »[1]. Par ces mots, on peut lire entre les lignes de l’exposé des motifs de la loi, « libérer » les chefs d’entreprises qui souhaitent licencier plus facilement ou négocier dans leur société de nouvelles règles jusqu’alors interdites par la loi, notamment le contrat de chantier qui n’ouvre pas droit à indemnité. La ministre cible la simplification du droit du travail et argue qu’il faut « partir du principe que quelque chose de trop compliqué est un droit inaccessible, que la complexité nuit à la réalité du droit effectif ». Par « sécurité », il s’agit de comprendre « sécuriser » juridiquement les règles du licenciement, notamment plafonner les sommes que peuvent toucher les salariés aux prud’hommes en cas de licenciement abusif, ou fusionner des instances représentatives du personnel, ou réformer le compte pénibilité et simplifier « les obligations de déclaration » des employeurs.  Parmi les articles adoptés, notons en particulier le premier, qui prévoit le recours aux ordonnances qui permet au gouvernement d’inscrire dans la loi, et dès septembre 2017, un champ très large de mesures – dont l’autorisation des modifications du contrat de travail par des négociations d’entreprises ou de branches, jusqu’alors réservé au niveau de la loi – et cela sans plus de consultation.

Que nous enseigne cette démarche politique, voulu par le Président Macron, tant par sa méthodologie, son contenu  et sa rhétorique ? Prenons lecture des critiques abondantes et nécessaires sur la libéralisation à outrance du droit du travail français, sur la remise en cause de « 120 années de lutte » syndicales[2], ajoutons le constat non remis en cause par le gouvernement actuel du retard français en matière d’égalité professionnelle et de précarité des femmes[3] et attardons-nous sur le lien entre cette loi et son pendant politique implicite : la militarisation de la société française, ou plutôt demandons-nous en quoi cette loi de « rénovation » du code du travail participe de cette militarisation.

Pour nous aider, tournons-nous vers ce qu’écrivait Andrée Michel en 1995 (et antérieurement en 1985) sur les « fonctions latentes des systèmes de “défense” des grandes sociétés industrielles contemporaines, basés depuis 40 ans sur une militarisation à outrance, alors que la sécurité aurait tout aussi bien pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue »[4]. Ces fonctions latentes recouvrent la reproduction et l’élargissement de la domination des pays du centre sur ceux de la périphérie[5], l’ensemble des inégalités sociales et économiques internes à chaque État et les inégalités de genre[6]. Selon la sociologue, ces systèmes ont pour objet de « préserver le statu quo dans la domination » de classe, race, genre[7]. De fait, elle établit qu’il existe des systèmes, les systèmes militaro-industriels (SMI), érigés par le complexe militaro-industriel (CMI)[8], qui produisent des politiques internationales, de classe et de genre, jamais énoncées en tant que telles par ses promoteurs, ni perçues comme telles par ceux et celles qui les subissent.

Pour se maintenir, les SMI incluent la militarisation de l’économie, qui s’accompagne du taylorisme et « repose sur la division sexuelle du travail »[9]. L’organisation du travail est transformée, « militarisée »[10], afin de satisfaire aux besoins de l’industrie militaire, et ce dans de multiples secteurs, dont ceux des télécommunications. Cette militarisation économique s’enchâsse dans un système plus général de contrôle des décisions politiques, le pouvoir exécutif disposant « d’attributions excessives »[11] et étant composé d’élites cooptées[12]. Elle cite à l’appui de ce constat les travaux de Scilla McLean : « C’est le gouvernement français qui décide de ce que le Parlement débattra et à quelle date. […] Le Parlement français n’a ni le pouvoir ni la volonté réelle d’être un véritable décideur »[13]. Enfin, Andrée Michel insiste sur la pénétration du CMI dans la société des loisirs, la recherche et les médias dans le but d’« imposer un discours monolithique, unidimensionnel, susceptible d’établir le consensus dans l’opinion publique » [14]. Elle décrit cette imposition comme une véritable opération de séduction[15].

Forts de cette grille d’analyse, nous comprenons que la façon dont la réforme du code du travail est aujourd’hui introduite (consultation expéditive des députés, mutisme ordonné de la majorité présidentielle), son contenu, à savoir les libéralisations des droits des chefs des entreprises privées accompagnées des régressions en matière de droits des salariés (primauté des ordonnances, accords de branche versus application de la loi), la rhétorique utilisée (« réalité » versus « conception bureaucratique », « partage » (entre employeurs et salariés) versus « contrat », « dialogue » versus « négociation », etc. [16]), se combinent pour occuper le haut de l’affiche des médias (tv, radio, presse) dans une grande opération de captation de l’attention de l’opinion publique, et en particulier de la contestation. Car, pendant ce temps, le Président de la République prévoit d’intégrer les lois d’exception dictées par l’état d’urgence dans la constitution, refuse de participer aux négociations onusiennes sur le traité d’interdiction des armes nucléaires alors qu’il est adopté par 122 États[17], fait pression auprès de l’OCDE pour que les dépenses en matière de sécurité et d’opérations de maintien de la paix soient prises en compte dans l’aide publique au développement alors que des eurodéputés dénoncent la militarisation de cette aide au développement[18], organise une réunion du G5 Sahel afin de mettre à contribution des États africains dans le lancement d’une « force militaire contre les terroristes islamiques »[19], donnant ainsi un coup de fouet au projet de hausse du budget militaire à hauteur de 2 % du PIB[20], se nomme chef des services secrets, et s’entoure aux DGSE, DGSI, « cellule anti-EI » d’amis de promotion[21]… La militarisation de la société française est bien au rendez-vous, avec à sa tête, un chef d’armes forgé par sa mission : faire la guerre, directe et latente, et dépolitiser les esprits. L’ordre, la hiérarchie, l’élitisme, la morale sont désormais au calendrier des Français, de leurs élus et des populations des États de la périphérie de la France. Avec ses allures de jeune premier, un brun séducteur, « intellectuel », le chef d’État français entend nous priver de nos libertés. Sa masculinité « bienveillante » va de paire et ne cache que trop son familialisme ordinaire, son mépris pour la précarisation et la paupérisation des femmes, dont il délègue la représentation à son droitiste de Premier ministre. L’heure n’est plus pour nous à la « simplification », comme le revendique le gouvernement, mais bien à la haute vigilance, à l’ouverture d’esprit, aux croisements des analyses, au débat contradictoire, à l’insurrection.

Joelle Palmieri

8 juillet 2017

 

[1] Projet de loi d’habilitation à prendre par ordonnances les mesures pour le renforcement du dialogue social, Ministère du travail, République Française, 21 juin 2017. https://assets.documentcloud.org/documents/3879615/Projet-De-Loi-D-Habilitation-Pour-Le.pdf, consulté le 7 juillet 2017.

[2] CGT, Premier rendez-vous sur la loi travail XXL, Les salariés ont de quoi se mobiliser !, 13 juin 2017, http://cgt.fr/Les-salaries-ont-de-quoi-se.html, consulté le 7 juillet 2017.

[3] Le 7 juillet 2017, Marlene Schiappa, Secrétaire d’État chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, retweet une des données statistiques du Haut Conseil à l’égalité publiée en 2011 titrée « 73% des travailleur.se.s pauvres sont des femmes ». http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/stereotypes-et-roles-sociaux/reperes-statistiques/, consulté le 7 juillet 2017. Source : Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2011, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA in Chiffres Clés 2014, Vers l’égalité réelle entre les femmes et les hommes. Thème 2, p. 7  et Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2008, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA, Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes in Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes, tab. 75, 76 p. 83-85.

[4] MICHEL Andrée, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 17.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du Tiers-Monde (ou de la périphérie) dépendent structurellement des puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie. WALLERSTEIN Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf. 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

[6] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès et SENE Monique, « Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, Nouvelles Questions Féministes – La militarisation et les violences à l’égard des femmes, 11/12. 1985 : 9-85.

[7] Op. cit. , p. 17.

[8] Elle écrit « l’État français n’est que la pointe de l’iceberg d’un pouvoir invisible, le complexe militaro-industriel (CMI), une formation sociale, économique et politique qui s’est érigée en technostructure toute puissante au sein d’un appareil d’État qui en est arrivé à identifier les intérêts de la France avec ceux du CMI. » MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », L’Homme et la société, 99-100, Femmes et sociétés. 1991 : 197-212, p. 199.

[9] Ibid., p. 18.

[10] Ibid., p. 19.

[11] MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 200.

[12] Ibid., p. 199.

[13] McLEAN Scilla, How nuclear weapons decisions are made, Londres : McMillan and the Oxford Research Group. 1986.

[14] Op. cit., p. 207.

[15] Ibid., p. 209.

[16] Éléments de langage utilisés par la ministre pendant les débats de la commission parlementaire.

[17] Communiqué d’ICAN France – Les négociations viennent de s’achever aux Nations Unies ce 7 juillet 2017; un nouveau traité de désarmement multilatéral sera ouvert à la signature en septembre. http://icanfrance.org/traite-interdisant-armes-nucleaires-adopte/, consulté le 8 juillet 2017.

[18] La commission développement du Parlement européen s’est réunie le 3 juillet 2017 et a exprimé son souhait de séparer l’aide au développement des enjeux sécuritaires. http://www.euractiv.fr/section/aide-au-developpement/news/meps-denounce-attempts-to-militarise-eus-development-policy/, consulté le 8 juillet 2017.

[19] Voir « Macron promet un engagement militaire au Mali jusqu’à éradication des terroristes islamistes », France 24, 19 mai 2017. http://www.france24.com/fr/20170519-mali-emmanuel-macron-visite-ibrahim-boubacar-keita-terrorisme-barkhane, consulté le 8 juillet 2017.

[20] Rapport d’information de MM. Jean-Pierre RAFFARIN et Daniel REINER, fait au nom de la commission des affaires étrangères, de la défense et des forces armées, n° 562 (2016-2017) – 24 mai 2017. http://www.senat.fr/notice-rapport/2016/r16-562-notice.html, consulté le 8 juillet 2017.

[21] Voir notamment, VALDIGUIE Laurent, « Emmanuel Macron se nomme chef des services secrets », Journal du dimanche, 11 juin 2017. http://www.lejdd.fr/politique/emmanuel-macron-se-nomme-chef-des-services-secrets-3357200, consulté le 8 juillet 2017.

La France : une société militarisée ?

Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ? La France est-elle touchée par ce phénomène ? Ou est-elle épargnée ? Si oui, pourquoi ? Toutes ces questions me trottent dans la tête depuis un bon moment d’autant qu’apparemment dans l’hexagone cette problématique fait polémique.

Commençons par isoler les définitions. Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. En France, les femmes représentent en 2011 environ 15% des effectifs. Autant dire, que les hommes sont très majoritaires dans les corps d’armée.

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[1].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[2]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[3]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent.

La militarisation évoque un processus. Ce processus vaut pour la subordination des États et populations aux forces armées mais aussi à ses valeurs. En tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle ne rend pas compte d’un état donné d’une société. Elle est le produit d’un fonctionnement, militaire, des valeurs qui l’accompagnent – l’ordre, l’obéissance, la hiérarchie, etc. –, autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês (banalisation de l’autorité, des rapports hiérarchisés, de l’utilisation des armes, de la course à la sécurité, de la violence, etc.) et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants. Comme l’avait très tôt indiqué Andrée Michel en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[4]. La sociologue française avait, il y a déjà plus de trente ans[5], démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient à aller bon train, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie. Elle enchainait aussitôt sur ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) ». Alors que la sécurité des États aurait pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe : « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[6]. La sociologue, qui s’intéresse à l’étendue de ce processus à l’échelle internationale, ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

Alors ? La France ne serait pas touchée ? Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2016, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 44,3 milliards de dollars dépensés. D’après le Global Firepower 2016, la France est la 6e puissance militaire mondiale[7] après le Royaume Uni et l’Inde. D’après une étude française de 2015[8], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. Ensuite, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République, prolonger l’état d’urgence (prononcé depuis novembre 2015, et possibilité créée pendant la guerre d’Algérie), prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, ne font-ils pas partie de l’arsenal d’un État militarisé ? Si on ajoute la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou la prolifération de la banale promotion des jeux vidéo « musclés » ou plus simplement de l’usage des armes de poing sur les plateformes numériques ou audiovisuelles, la boucle et bouclée. Enfin, si on adopte le raisonnement d’Andrée Michel, on comprend que la réforme actuelle de la loi du travail s’inscrit dans la ligne droite de la militarisation de la société française. Vous avez encore des doutes ?

Joelle Palmieri
8 juin 2017

 

 

 

 

 

[1] PAVEAU Marie-Anne, 1994, Le langage des militaires, thèse de doctorat. Paris, U. Paris IV.

[2] BACEVICH Andrew J., 2013 (2e édition), The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 278 p.

[3] GALBRAITH John Kenneth, 1968, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, CalmannLévy, Paris.

[4] MICHEL Andrée, Militarisation et politique du genre, in Recherches féministes, vol. 8 n° 1, 1995 : 15-34.

[5] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès and SENE Monique, 1985, Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, In Nouvelles Questions Féministes La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, pp. 9-85 ; MICHEL Andrée, 1991, Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France, In L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés. pp. 197-212.

[6] Op. cit.

[7] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[8] COLLIN Jean-Marie, DRAIN Michel, NORLAIN Bernard, QUILES Paul, 2015, Les neuf puissances nucléaires, Irénées.

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).

Grande mélancolie

Depuis 2002, est-ce personnel ? je ne le crois pas, une grande tristesse politique m’habite. Cette tristesse, devenue mélancolie, trouve son apogée avec le résultat de ce premier tour des élections présidentielles françaises. Pas de surprise, juste une immense mélancolie. Celle qui vient des tripes, remonte à la gorge, lors du dépouillement des bulletins au bureau de vote de mon village du Var, quand j’entends puis écoute le nom « Le Pen » répété sans fin. Les votants ? mes voisins. Un sur trois. J’ai eu beau me jeter à corps perdu sur Twitter à la recherche d’un apaisement national, ma détresse n’en a été qu’accrue.

Alors, comme en 2002, puis lors des échéances qui ont suivi, j’ai de nouveau essayé d’isoler les responsabilités. La droite, le PS, l’intelligentsia politique… et depuis longtemps le mépris, celui réservé à ceux considérés sans savoirs, sans mérite, sans intelligence, sans intérêt. La logique qui consiste à croire que tous ces gens sont consultés « de fait », car ont besoin qu’on les guide, qu’on parle en leur nom, incapables qu’ils sont d’avoir des idées, de penser par eux-mêmes (« les » femmes sont en première ligne). Une dialectique de l’invisibilité. Et depuis lors, je me demande toujours quel changement impulser pour rompre avec ce système qui crée la peur, le fatalisme et les évidences, dont les illusions de sortie du bipartisme « à la française » (sous-entendu dépassé) et de disparition de l’extrême-droite.

Ce premier tour est notre héritage collectif. Il incarne notre perte de valeurs : l’humanisme, le partage des richesses, la justice, l’égalité, la liberté. Avec Marine Le Pen et ses électeurs, les valeurs qui courent en toute banalité sont le racisme, la xénophobie, le populisme, le souverainisme, le familialisme. Avec Emmanuel Macron et les siens, les valeurs mises en avant sont l’élitisme, le classisme, le libéralisme. Alors, au deuxième tour de ces élections, « on » nous parle de choix ou de non-choix, de « faire barrage » à celle qui ouvre le plus ostensiblement le chemin du pathos, de la peur de l’horreur. On nous présente la situation comme une opposition binaire, et on fait référence à la tragédie 2002. Mais, en regardant de plus près, n’assiste-t-on pas, depuis ces quinze dernières années, à une combinaison gagnante libéralisme/fascisme, ce qui historiquement a déjà fait ses preuves ?

Cherchons les convergences. Le Pen veut expulser les « immigrés », pauvres, et réduire, voire supprimer, les aides sociales des familles immigrées. Macron veut faire travailler davantage ou réduire les aides sociales (AS) des pauvres. Les uns sont ouvertement désignés comme immigrés, les autres sont par défaut « français ». Les deux sont asexués, mais hormis les « clandestins » fustigés par la première comme potentiellement terroristes et donc des hommes, la plupart d’entre eux sont des femmes, mères de famille, et en particulier racisées, car majoritairement bénéficiaires des AS, touchées par la précarité et le chômage. En outre, les deux candidats ont une vision centralisatrice, hiérarchique et exclusive de l’exercice du pouvoir : pas de participation, pas de consultation, ce qui contredit l’idée d’égalité. Tous deux valorisent la compétition, le mérite, la concurrence, aux niveaux individuel et collectif.

Avec ces deux personnages et leur électorat, on assiste à la banalisation des institutionnalisations croisées du racisme et du classisme, et en sous-main du sexisme, même si les candidats s’en défendent : Macron se proclame « candidat de la parité » et Le Pen déclare être favorable à la « lutte contre l’islamisme qui fait reculer [les] libertés fondamentales » des femmes. Dans la foulée, on entérine l’amalgame ordonné entre pouvoir et domination. Pourtant la domination inclut l’aliénation et l’oppression, ce vers quoi on tend dans les deux cas, alors que le pouvoir peut être entre les mains de tou.te.s. Résultat : plus de marges, plus de liberté.

Ma mélancolie est à son comble.

Joelle Palmieri
27 avril 2017

Élections, reflet d’un archaïsme français

Clips de campagne, débats et interventions télévisés, interviews, meetings, réseaux sociaux numériques… les lieux ne manquent pas aux onze candidats à la présidentielle française pour exercer leur rhétorique. Plus les moyens de développer leurs arguments et de manifester leur art de l’éloquence se multiplient, se banalisent, plus leurs contenus stagnent. Plus les contextes nationaux et internationaux se bouleversent, en version accélérée, plus le cœur de leurs dialectiques reste hexagonal, rétrograde, poussiéreux. Les imaginaires politiques puisent dans des registres anciens – l’économie, le travail, l’immigration, la sécurité, l’Europe –, à droite comme à gauche, se croisent parfois, au point qu’ils brouillent la compréhension des singularités et similitudes des différents programmes.

Dans la rue, aux comptoirs des cafés, en ville comme à la campagne, on peut débattre des heures avec un proche, une copine de jeu, un voisin, une collègue, son fournisseur de légumes bio, au choix ou a l’envi sur l’état déliquescent du marché du travail, sur le pourrissement du milieu politique, sur la difficulté pour les jeunes de s’installer et de boucler leurs fins de mois, sur l’obscénité des revenus de « ceux qui jouent avec la bourse », sur la déchéance de la prise en charge hospitalière, sur le réchauffement climatique et la dégradation de l’environnement, sur la réduction des libertés fondamentales… sans pour autant être renseigné sur les intentions de vote de son interlocuteur. Il m’arrive parfois de me sentir tout au long d’une discussion en accord avec la personne que j’ai en face de moi, puis, tout d’un coup, aux abords de questions sur la mémoire collective, sur les pauvres et les raisons de leur situation, sur les migrants et leurs droits, sur la banalisation de l’armement civil, ou à la seule évocation des homosexuels, d’avoir un doute : ne va-t-elle pas voter Front national ? ou Front de gauche ? Ce flou interroge les niveaux d’information, de conscientisation et de politisation de ce que sont censés être les potentiels votants : des citoyens. Des personnes libres, ayant des droits, dont celui de cité, de faire valoir leur voix, leur pensée propre.

Ce qui est donné à voir, à entendre, tout au long de cette campagne, ressemble à une gelée épaisse, informe et assez fade, qui renvoie les citoyens à leur sous-information, les individualise, les isole, tout en leur donnant l’illusion de faire front commun (l’effet « précipité » du gélifiant). Ce précipité structure les bases d’un archaïsme institutionnel bien français. Ici, « chez nous », on n’innove pas. Bien sûr, histoire de colorer cette gelée marécageuse, les candidats se sont, cette fois-ci, laissés séduire par la féminisation du langage – « celles et ceux », « les femmes et les hommes » – et par quelques enjeux lexicaux de taille comme l’utilisation des termes « féminisme », « égalité des droits entre hommes et femmes ». L’instrumentalisation est à la hauteur des pensées : réactionnaires et racistes (Le Pen, Dupont-Aignan, Fillon), ultralibérales (Macron), légalistes (Hamon), opéraïste – l’égalité se règle au travail (Poutou, Arthaud, Mélenchon). Étonnamment, les concepts de « genre », « division sexuelle », « domination », « aliénation », « oppression » sont absents (les deux derniers sont exclusivement réservés par les deux candidats d’extrême-gauche pour caractériser la lutte contre le capital). Celui de « racisme » est visible en pointillé (plutôt très à gauche), hormis l’imposture fascisante décomplexée du « racisme anti-blanc » de Fillon.

Après cinquante ans de théorisation, de militantisme et de luttes, à vocation humaniste, progressiste, antifasciste, anticolonialiste, notamment contre toutes les violences (sexuelles, militaires, financières,…) et pour l’égalité des droits – pour n’évoquer que l’après 68 –, les professionnels français de la politique n’ont pas évolué et cette pauvreté épistémique se traduit dans leurs clips : figurants (quand il y en a) en majorité blancs, jeunes, bien sur eux, hommes suractifs et femmes jouant massivement des rôles de secrétaires ou de spectatrices passives, idéologue (majoritairement masculin et vieux) face caméra. L’innovation visuelle et sémantique manque cruellement. L’imagination n’est décidément pas au pouvoir.

Joelle Palmieri

13 avril 2017

Trump, le mâle aux multiples cultes

img_1650Empêtré dans ses dogmes, Donald Trump en a fait campagne et compte aujourd’hui appliquer ce que ses évangiles dictent – la supériorité du mâle blanc – aux États qu’il dirige. Un infantilisme guide ses actes, vertèbre ses discours, nourrit le rôle messianique qu’il s’arroge. Ce trauma, pourrait-on dire, est bâti sur différents cultes : le culte du corps masculin bien fait, le culte de l’ordre, le culte de la réussite, le culte de l’argent, le culte de la blanchité. Il vaut à la population états-unienne et aux autres, un masculinisme d’État, à savoir un autre culte : la croyance érigée en système que les hommes (toutes classes confondues) sont les victimes d’offensives diverses de la part des féministes, des militants homosexuels, voire tout simplement des progressistes, en cela qu’elles remettent en cause leur virilité et leur capacité/rôle social de pourvoyeurs du foyer, d’être de « vrais hommes ». La défensive endosse alors tous les clichés et renforce les haines : xénophobe, raciste, sexiste, homophobe. Et elle s’assume complètement car elle est sincère. Certains grands supporters de l’actuel président des États-Unis (majoritairement des hommes blancs ruraux peu diplômés) considèrent par exemple que ce sont des femmes noires qui leur ont pris leur travail, ou « les réfugiés », travail qui leur revenait de plein droit, de façon immuable, et qui leur a été volé par les politiques d’Obama, le « Noir ». Cette victimisation volontaire révèle une ignorance, celle de la complexité de l’histoire contemporaine, et avec elle, le rejet de la responsabilité de sa propre situation sur l’Autre, cet inconnu.
Donald Trump s’est depuis longtemps posé en porte-parole de ces victimes oubliées de l’intelligentsia démocrate de Washington (la manosphère, l’Alt-Right, le Tea Party). La colère les anime et le fils héritier d’un magnat de l’immobilier, autoritaire et froid, se reconnaît en eux. La peur d’être humilié le taraude sans cesse. Aussi, la trame de ses actions et discours porte-t-elle sur la réhabilitation de l’identité/la sexualité masculine. Le sexe, mâle, ses représentations, sont omniprésents. Le sexisme arboré par l’homme d’affaires est une question de réaction, viscérale, tout comme le racisme (la peur de l’Autre), car il se sent atteint dans le pourquoi de son existence : un garçon, riche, blanc, viril, porteur de valeurs libérales, se devant d’être conquérant, « gagnant », « vainqueur », hiérarchiquement supérieur et en capacité de le démontrer en permanence. Ce sexisme n’est pas une simple manifestation de son socle patriarcal. Son phallus le guide. Le personnage est représenté sans testicules et avec un petit pénis par une artiste : qu’on la roue de coups ! L’image lui est insupportable car la castration signifie sa mort, la fin de ce pourquoi il est là. Parce qu’il sent sa masculinité précaire, il surenchérit dans les blagues salaces, l’almanach des conquêtes féminines, le vocabulaire misogyne, l’apanage des violences sexuelles, y compris pour évoquer les relations internationales. Le producteur de sperme, et, dans sa logique, producteur de plaisir sexuel, de vie humaine, se doit de coïncider avec le producteur de biens et de richesses, sans limites, avec excès et sans interruption. Sans quoi, la marionnette se désarticule et le mythe s’écroule. Autrement dit, dans le cas de Trump, masculinisme rime avec capitalisme, et le couple – masculinisme/capitalisme – doit impérativement rester blanc. Que Zuma, ses acolytes, et Erdogan se le disent !

Joelle Palmieri

19 janvier 2017

PACA : des femmes pauvres invisibles

img_2580Endogène ? Endémique ? La pauvreté en région PACA manque d’épithètes pour se qualifier. On peut effectivement considérer qu’elle est le produit de la structure elle-même (la Région) en dehors de tout apport extérieur (l’État français). On peut également constater qu’elle est le résultat d’un phénomène économique ou social néfaste, qui sévit en permanence (deux définitions empruntées au Larousse).
Pourquoi ? Pourquoi cette région ? Pourquoi une aggravation plutôt qu’une baisse ou une éradication ? Quelle relation avec la couleur des élus locaux, globalement bleue, tendance bleue marine ? Quelles réalités ? Quelques données institutionnelles nous aident à répondre à ces questions. La dernière étude Insee, publiée en décembre 2016 concernant la France métropolitaine en 2013, affiche un taux de pauvreté en PACA égal à 17,3%, soit trois points supérieur au taux national. Ce taux ne fait qu’augmenter : il s’élevait à 15,7% en 2009, 17% en 2012. La région occupe désormais la 3e position sur treize derrière la Corse (20,2%) et les Hauts-de-France (18,2%). Plus d’une personne de la région sur six vit avec moins de 779 € par mois (plus de 850 000 personnes). Les départements du Vaucluse et des Bouches-du-Rhône arrivent en tête avec respectivement, 20,2% et 18,4% de pauvres, soit une personne sur cinq. Cinq arrondissements de Marseille figurent parmi les quinze communes les plus pauvres de France métropolitaine et sept pour la région.

Dans le Vaucluse, 37% des familles monoparentales (83% de femmes) sont pauvres. Les Bouches-du-Rhône suivent (35,2%), puis les Alpes-de-Haute-Provence (33,8%), le Var (32,1%), alors qu’à l’échelle nationale ce pourcentage atteint 30,8%. On peut ainsi dire qu’environ une femme sur trois vivant dans la région et élevant seule ses enfants vit en dessous du seuil de pauvreté. Par ailleurs, les personnes âgées de moins de 30 ans sont les plus touchées : Vaucluse (28%), Bouches-du-Rhône (27,1%), Alpes-de-Haute-Provence (26,3%), Var (23,8%), soit plus d’un jeune sur quatre, contre un sur cinq dans toute la France.

D’après une étude de la CAF de 2007, ce ne sont pas tant les nombreux chômeurs de la région[1] qui sont touchés par la pauvreté que les travailleurs pauvres (temps partiels, salaires faibles, intermittence du travail), à 65% des femmes, et allocataires des aides sociales (à hauteur de 43% de leurs revenus) pour boucler leurs fins de mois.

Enfin, la disparité des revenus[2] bat des records nationaux dans les Bouches-du-Rhône (3,88) et les Alpes-de-Haute-Provence (3,82), ces départements prenant ainsi les places de 7e et 8e leaders nationaux de l’inégalité sociale, juste derrière ceux de l’Ile-de-France. Le Vaucluse et le Var ne se placent guère loin en 15e (3,57) et 17e (3,53) position.

Alors, que disent tous ces chiffres ? Les élus à la tête de la Région se succèdent et prennent cette situation d’inégalité sociale de genre clé-en-main sans pour autant faire obstacle à l’endémie. Les budgets votés mettent l’accent sur le développement économique, le tourisme, l’attractivité du territoire, la culture, et aujourd’hui, sous Estrosi, sur le déploiement du numérique et les économies drastiques de fonctionnement. La troisième région économique nationale, productrice de 7% de la richesse française, 20e région ayant le PIB le plus élevé en Europe, reste la 3e région la plus inégalitaire de la métropole. Aucune politique sociale ne vient contrarier ce gouffre. Bien au contraire. La répartition égale des richesses n’est toujours pas à l’ordre du jour, d’autant qu’il s’agirait de réduire les revenus des vieux mâles blancs riches de la côte pour les transférer aux jeunes femmes racisées pauvres, mères de familles, seules gestionnaires du foyer, des banlieues ou des quartiers.

L’heure est davantage aux calculs monétaires, aux discours économicistes sur l’endettement, et surtout, ou par voie de conséquence, aux croisades sexistes et racistes, sans oublier homophobes, implicitement familialistes. Car la soupe est servie : les fonctionnaires de la Région coûtent trop cher et creusent la dette, tout comme les services publics, transports, habitats sociaux, lycées, formation professionnelle, cantine, activités périscolaires, planning familial, centres sociaux et culturels, etc. autant de prestations auxquelles les pauvres/femmes sont massivement et le plus abonnées. Aussi, le FN, dont cette soupe fait le lit, « perce » aux législatives, aux municipales, aux départementales, aux régionales… Et ce ne sont pas forcément les pauvres qui votent FN, plusieurs études le démontrent tout comme les discussions qu’on peut avoir ça et là dans le coin. Peut-être sont-ce plutôt ceux qui souhaitent préserver ces inégalités flagrantes ou au mieux les ignorent ? Cherchez l’erreur, il est peut-être encore temps…

Joelle Palmieri

4 janvier 2017

 

[1] Le nombre de chômeurs en PACA est structurellement plus élevé qu’au niveau national pour des rasions de fortes migrations démographiques propres à la géographie du territoire.

[2] Elle se mesure par le rapport inter-décile : rapport de revenus entre les 10 % d’habitants les plus pauvres et les 10 % les plus riches.

Collectif/personnel, les Caen/Abel du Bourgeois

img_1284Il y a Ken Loach, ses films, ses analyses et commentaires sur le lien entre réalité et politique. Il y a mon dentiste qui considère que l’État ne sert à rien d’autre que « tirer du pognon aux gens », pour mieux ne rien faire. Il y a la copine cadre supérieure d’un ami qui énonce à qui veut l’entendre que Macron a une très bonne vision et que cela ne s’explique pas, que c’est sûr. Il y a la mère bourgeoise d’une copine qui considère que garder les richesses au sein de la famille ne se discute pas, qu’il s’agit de consanguinité et que tout écart est amoral. Il y a la fille post-ado d’une collègue qui se sent désemparée et démunie par la découverte de la précarisation soudaine et accélérée d’une certaine catégorie de personnes. Il y a le psychologue du chef-lieu de mon département qui entend faire de la prévention aux violences faites aux femmes en leur dissipant des formations portant sur l’estime de soi, car si chaque femme avait confiance en elle, elle ne se laisserait pas maltraiter.

Et il y a moi, anéantie de constater l’accélération, la surenchère et l’excès de dépolitisation générale. L’individualisation/personnalisation des actes vient de plus en plus souvent, de plus en plus vite et de plus en plus fort remplacer le collectif. La décontextualisation des décisions au plus haut niveau – état d’urgence, loi travail,… – ou à l’échelle des personnes qui gèrent les ménages ici ou ailleurs – une très grande majorité de femmes – gestion de la pénurie à la volée, veille permanente contre les violences sexistes, racistes, homophobes… –, ne fait que rivaliser avec l’oblitération de l’histoire. La délégitimation des luttes, de leur existence, de leur valeur, de ce qu’elles représentent, m’apparaît alors comme l’exact révélateur d’un travail de longue haleine de groupes de riches arrivistes, seigneurs féodaux, s’octroyant tous les droits et en particulier celui d’infiltrer les milieux politiques et médiatiques. Les situations états-uniennes et européennes en sont de bonnes représentations. Aujourd’hui à découvert, désinhibés, ces aristocrates de la politique entendent, comme la mère de ma copine, ramener le commun au personnel, humilier au quotidien ou éliminer, le rebelle, le penseur, le contradicteur, pour mieux le juger moralement et juridiquement. Adama Traoré et sa fratrie, Jacqueline Sauvage… et, un peu avant eux Malik Oussekine, en savent quelque chose. Ce système de caste, au service du capitalisme mondialisé occidentalisé, nourrit intrinsèquement des relations humaines perverses, afin d’assurer son existence. Il les pollue d’informations contradictoires pour mieux maintenir son assise. Il investit les lieux du quotidien – l’éducation, la santé, l’économie, la presse, etc. – afin de mieux convaincre du bon droit de ceux qui l’entretiennent. Renverser ce système – quelle idée ? – nous permettrait de connaître la justice pour tous et d’exercer librement notre sens critique. Qu’est-ce qu’on attend ?

Joelle Palmieri
8 décembre 2016

François ou la guerre sainte

img_251824 au 26 août 1572. Les catholiques parisiens massacrent tous les protestants présents dans la capitale, sans considération d’âge, de sexe ou de rang social. C’est la Saint-Barthélemy. Potentiellement initié par « Les Guise », meneurs du parti catholique, qui veulent venger la mort du duc François, de Guise, chef catholique à l’origine de la première guerre de religion et assassiné dix ans auparavant, cet événement va entraîner un changement complet de la question religieuse en France.

20 au 27 novembre 2016. Les catholiques français se mobilisent massivement pour rendre grâce à François, Fillon, prédicateur de la guerre de religion en France : ce pays « est menacé[e] dans son identité par un ennemi dont le crime est la prière », écrit-il dans son ouvrage « Vaincre le totalitarisme islamique », publié le 29 septembre 2016. Il explique à ses lecteurs, nombreux, qu’il faut comprendre « qu’il ne s’agit plus de terrorisme mais que nous sommes en guerre ». L’homme politique se situe au centre d’un conflit qui oppose l’Occident au « totalitarisme islamique », et précise : « l’Occident est moins haï pour l’oppression qu’il exerce que pour les libertés qu’il propose », et invite fermement à franchir un cap, celui du « redressement moral, spirituel et politique » pour « refonder notre nation ». À ces fins, il explique ses alliances : nous « n’avons pas d’autre choix que de nous retourner vers les Russes et le régime syrien pour éradiquer les forces de l’état islamique ».

Comme François de Guise, François Fillon engage sa foi, qu’il met en avant – anti-avortement, anti-Pacs, homophobe, contre la GPA, familialiste, etc. –, et surtout met en gage sa vie, politique et personnelle. Son engagement donne un sens à sa vie : celui que Dieu et ses ancêtres l’amènent à poursuivre. Comme le duc, l’ancien Premier ministre aspire à être le défenseur des catholiques face à leurs ennemis – respectivement les calvinistes et les musulmans – qu’il associe à des hérétiques, fossoyeurs de liberté, et contre lequel il assume d’être tel un nouvel envoyé de Dieu.

Les transfuges de La Manif Pour Tous, devenus Sens Commun, alliés au sein du « Collectif Horizon », à La Droite forte, aile droite des Républicains, et à l’Uni, mouvement étudiant de droite, l’ont bien compris et depuis longtemps. S’ajoute Civitas, association intégriste catholique d’extrême-droite, qui s’auto-définit comme « lobby catholique traditionaliste ». Leur élu de foi va enfin pourvoir incarner une « droite forte » et représenter « une part voire une majorité du peuple de droite ». Tous y travaillent depuis une vingtaine d’années. Ils incarnent un catholicisme intransigeant, identitaire, exacerbé par les pontificats de Jean Paul II et de Benoît XVI, et portent sur le terrain politique la « nouvelle évangélisation » promue, dans les années 1990, par Jean Paul II. Ils comptent aujourd’hui plus d’une dizaine d’élus politiques dans les régions et autant au niveau départemental, et des réseaux puissants, dont le Salon beige, une blogosphère lancée en 2004 qui a perturbé les discussions autour de la loi Taubira. Leur cheval de bataille : la famille, la sexualité, la déchéance de nationalité et la suppression du droit du sol pour les supposés perturbateurs de la sécurité nationale.

Depuis 2013 et les exubérances des militants de la Manif Pour Tous, ces fanatiques se font moins discrets, sont plus ostentatoires et le revendiquent. Ils développent une stratégie, celle de la guerre sainte. Aujourd’hui, elle se manifeste par des maires des communes de France, affiliés aux Républicains, se revendiquant porte-paroles de leurs administrés, qui prennent un arrêté interdisant la diffusion de la campagne de prévention anti-VIH du gouvernement, sous prétexte que les affiches « troublent et indignent les familles tout en dévalorisant l’image des personnes homosexuelles », sont « contraires aux bonnes mœurs et à la moralité » et « portent atteinte à la dignité au risque de heurter la sensibilité de l’enfance et de la jeunesse ». Demain, va-t-on assister, comme au XVIe siècle en France, ou plus récemment, par exemple, au XXe siècle dans l’Espagne franquiste propulsée par l’Opus Dei, à des délations massives de non catholiques, d’étrangers, d’homosexuels, de femmes libres, à des pogroms institutionnalisés, à des massacres impunis ? Ne nous laissons pas leurrer par la définition de l’ultralibéralisme qui nous est donné en pâture. L’économique a toujours caché le sacré. Ne pas le dénoncer, c’est participer.

Joelle Palmieri
24 novembre 2016

Facebook : pourquoi résister ?

IMG_2884.jpgQu’on se le dise d’emblée : Facebook est une entreprise privée. Son objectif est avant tout de générer des profits. Mais encore ? Cette entreprise contrôle, pollue les esprits de celles et ceux qui les utilisent. Ah bon ? Quid des révolutions qui se sont faites « grâce » au réseau social numérique ? Quid de la « liberté d’expression » que la plateforme offre ? Explications.

Facebook fait partie d’un petit groupe d’opérateurs informatiques, parmi lesquels Microsoft, Google, Yahoo !, et de réseautage numérique, MySpace, Linkedln, Twitter. Leur cœur de cible : une chaîne infinie d’utilisateurs. Leurs produits : des logiciels, plateformes Internet qui forment le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Comme la grande majorité de ses homologues, Facebook a été créée aux États-Unis, en Californie, par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire des États-Unis. Son nom : Mark Zuckerberg. Il est le propriétaire de sa création à la différence des utilisateurs des services qu’il propose.

DES ÉLÉMENTS DE CONTEXTE ÉCONOMIQUE AUX RÉALITÉS ÉPISTÉMIQUES

Cette entreprise privée nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[1]. Le développement technologique est conçu comme faisant partie intégrante du processus commercial de mondialisation. Aussi, l’information et la communication constituent-elles un secteur économique industriel en tant que tel (à haut taux de profit)[2], dont les produits sont des marchandises. Facebook a, dans ce cadre, créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes, tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre à haut coût des services publicitaires, de renseignement/contrôle ou de voir sa côte boursière fluctuer.

En effet, l’Internet (tout produit confondu) s’inscrit d’emblée dans le fonctionnement de la Bourse et permet de le raffermir. Les différentes crises qu’a traversées le marché de la Bourse sont à la fois dues à l’utilisation intensive de l’Internet, qui permet de passer des ordres en temps réel, et par exemple de faire chuter le prix d’une action en moins d’une seconde, mais aussi à l’incitation de masse organisée par les boursicoteurs et les organismes financiers. L’Internet permet l’accélération des transactions financières et économiques. En 2004, l’évaluation de la politique éditoriale du site Web de développement du projet Bretton Woods[3] – un portail d’information pour le développement mis en place par la Banque mondiale, avec un accent sur les TIC (technologies de l’information et de la communication) pour le développement (TICD) – insistait sur les développements économiques différenciés pour les pays du « Nord » et du « Sud » et la prépondérance de l’anglais comme norme d’échange :

« L’analyse de la privatisation et les thèmes du commerce (sur le portail) ont montré que plus de 80% des ressources provenaient des pays du Nord et 96% étaient énoncés en anglais. Il est également intéressant de noter que la libéralisation des télécommunications a représenté le thème le plus populaire, ce qui reflète peut-être les intérêts des fournisseurs du Nord plutôt que des pauvres du Sud ».

Au seul niveau technique, les infrastructures de télécommunications sont régies par des accords internationaux de télécommunications négociés au sein de l’Union internationale des télécommunications (UIT), mais le transport de données se concentre en Occident entre les mains d’entreprises privées[4]. Il en est de même des développements logiciels comme les navigateurs Web, les moteurs de recherche, les systèmes de messagerie électronique, les réseaux sociaux numériques…[5]. Si bien que les langages, logiques et autres algorithmes, empruntés par l’informatique au cœur du domaine, non seulement ont en commun une langue unique, l’anglais, mais aussi un mode de pensée structuré, normé, codé. L’ensemble de cette quincaillerie n’est pas neutre. Elle est située. Elle a une histoire, un contexte géographique, social et politique, une race, un genre.

En outre, le SMSI (Sommet mondial de la société de l’information) est le premier sommet onusien tripartite, c’est-à-dire intégrant officiellement le secteur privé (des entreprises) dans les négociations. Plusieurs organisations de la société civile, et plus majoritairement des ONG, peuvent d’ailleurs témoigner qu’il leur a été plus difficile de participer puis de faire porter leurs voix lors de ces sommets mondiaux qu’au Sommet de la Terre ou au Sommet contre le Racisme par exemple[6]. Cette tripartie témoigne de l’impuissance des États en matière de politiques liées à l’informatique et aux télécommunications, tolérées comme faisant partie mais surtout relevant de la responsabilité du secteur privé. Il est étonnant depuis le premier SMSI de constater l’évidence pour les États d’élaborer les politiques de TIC de concert avec les entreprises privées, comme les opérateurs de télécommunication, alors que cette évidence n’est pas acquise ou mise en avant dans d’autres domaines comme la santé, où l’intérêt général et la primauté du bien commun semblent encore guider les politiques publiques.

De fait, les orientations de la « société de l’information » dépendent des ordres du jour des multinationales de télécommunication ou d’informatique, à forte dominante concurrentielle sur le terrain économique, et des grandes puissances économiques, majoritairement implantées en Occident. Ce parti pris interroge une nouvelle génération de violences économiques entre États, accompagnées de prolongements au niveau épistémique. Ces violences révèlent un défaut démocratique profond qui se manifeste par le déplacement des prises de décision politiques aux échelles locales, régionales ou internationales, depuis des instances élues à des organismes privés, non élus par les citoyens des différents pays du monde. Les choix politiques sont implicitement, davantage et au travers des politiques de TIC, mis entre les mains d’une poignée d’individus, administrateurs de conseils d’administration d’entreprises, pour leur grande majorité jeunes, hommes, blancs, états-uniens ou ouest-européens. Ces derniers se prévalent d’objectifs fort louables, comme par exemple « donner au peuple le pouvoir d’échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté »[7], mais les effets de ces bonnes volontés découlent directement et implicitement de la rhétorique employée : donner, pouvoir, peuple, ouvert, connecté. De fait, ils se traduisent par des positions hégémoniques, universalistes, des visions par le haut d’un monde en copropriété.

Cette copropriété a pour conséquence directe de limiter les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie : les populations locales sont implicitement soustraites de ces jeux de pouvoir ou pour le moins non consultées dans la prise de décision qui se prend à un niveau plus global et désormais dans le secteur privé (des entreprises). Les privations que cette non-consultation entraîne ne se cantonnent pas aux simples dénis des droits d’expression ou d’information des populations, à travers de quelconques médias, de masse ou nouveaux, tels que ces dénis existent de longue date dans les contextes non démocratiques (censure, emprisonnement de journalistes, interdictions de publication, etc.). Elles dépassent un contrepoint fréquemment utilisé par les médias traditionnels qui consiste à se cantonner à la mise en avant d’une première couche visible de l’idéal d’un libre exercice d’expression ou d’information, à le mettre en exergue et à faire ainsi implicitement illusion à ce que la « société de l’information » peut offrir aux populations, au travers par exemple des usages des réseaux dits sociaux.

FACEBOOK : UNE SPÉCIFICITÉ OCCIDENTALE, PATERNALISTE

Facebook affiche ainsi un but philanthropique : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.” Par cette phrase, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus.

Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire du personnage, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante de la part de son dirigeant à apporter appui, soutien, depuis cette personne qui « sait »[8] les TIC – lui-même – à celles, extrêmement nombreuses, qui ne savent pas les TIC. Autrement dit, les récepteurs ou utilisateurs des plateformes demeurent des consommateurs, considérés sans capacité de pensée.

Les usages liés à ce réseau social numérique ont en effet tendance à stigmatiser en un lieu/moyen la puissance créative des individus. Par exemple, l’opportunité couramment associée à l’usage de Facebook de partager des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », se mesure dans le virtuel et le plus souvent à la quantité desdits amis. Par ce concept d’« ami » et par la recherche de sa prolifération, le réseau entretient une relation bilatérale individuelle permanente entre privé et public. Cette relation est par ailleurs devenue banale. Cette banalité n’interroge pourtant pas ses fondements : existe-t-il une définition universelle de l’ami ? Selon les langues, les ethnies, les cultures, les âges, l’ami ne traduit-il pas des modes relationnels spécifiques voire des non-modes ? Cet ami existe-t-il ? À quoi fait-il référence ? Choisit-on ses amis ? Est-ce important de les compter ? De les qualifier ? Selon leur classe, leur race, leur genre, leur situation socioprofessionnelle, leur âge, leur contexte géopolitique… ? Comment l’est-ce par le créateur dudit réseau social ?

Qui est votre ami ? En 2008, selon une étude intitulée Social Networking Survey de l’Institut d’études Synovate, 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[9]ne savaient pas ce qu’étaient les « réseaux sociaux »[10]. En octobre 2011, selon une étude menée par Comscore[11], les utilisateurs de ces réseaux sont majoritairement des hommes et se situent partout dans le monde, plus particulièrement en Amérique du Nord et en Europe, et beaucoup moins en Afrique (à l’exception de l’Afrique du Sud)[12]. La carte mondiale des réseaux sociaux numériques en atteste : l’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent ces réseaux continue à caractériser, vingt ans après la généralisation de l’Internet et de la téléphonie mobile, une géographie des réseaux numériques où les zones grises – les territoires où les données sur les usages des réseaux ne sont pas connues, donc jugées inintéressantes ou non mesurables – restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, de l’Afrique de l’Est, du Sénégal, du Nigéria, du Cameroun, de la Côte d’Ivoire, du Ghana et de l’Afrique du Sud). Seule l’appropriation de Twitter en Afrique du Sud est impressionnante[13].

Les usages de Facebook sont donc majoritairement masculins et occidentalocentrés. Ils peuvent créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Ils ne créent pas à proprement parler de la connaissance et tel n’est pas l’objectif de la plateforme. D’ailleurs, les études là aussi attestent de profils très individuels, qui, mis côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur le réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur l’outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à l’entreprise privée.

En tant que propriétaire, Mark Zuckerberg ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime une forme de colonialité du pouvoir, appuyée d’un universalisme abstrait, empreint de paternalisme missionnaire.

Prenons un exemple. En décembre 2015, le jeune chef d’entreprise ambitieux profite de la naissance de sa fille pour annoncer à grands renforts de médias un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il clame à qui veut l’entendre souhaiter promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a vocation d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le petit Mark. Les épouses et autres femmes sont absentes à l’exception de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus experts de la Bourse, ou leaders masculins de l’industrie informationnelle, attachés toute la journée à leurs développements logiciels et surtout à leurs courbes financières, entendent privatiser le monde. Mark Zuckerberg a bien commencé sa carrière : il a enrichi son empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession. Il diffuse de façon encore plus massive ses logiciels à obsolescence programmée, en créant autant que faire se peut des versions de ses plateformes dans des langues locales, sous couvert de bienfaisance. Il entend ainsi achever sa croisade contre les pauvres qui ne sont pas encore connectés à Internet et surtout abonnés à sa puissante machine. Il tient à définitivement leur imposer des savoirs dont il est le seul propriétaire. De fait, il se substitue à l’État et diffuse une image paternaliste et familialiste.

UNE CRITIQUE FRILEUSE, TÉMOIN D’UN INFANTILISME POLITIQUE

On est loin des conceptions plutôt positives de l’innovation par les usages des TIC, de l’appropriation par des usagers du « bas », de rupture, d’imaginaire, de participation… Je ne crois en effet pas que les usages de Facebook représentent des générations spontanées de pratiques, militantes collectives ou individuelles. Par ailleurs, celles ou ceux qui les étudient proposent rarement des caractérisations de genre, de classe, de race. Cet aveuglement participe de la dépolitisation du débat sur le « pouvoir communicationnel » de l’entreprise. Il révèle une forme d’infantilisme politique[14] : l’analyse critique de l’appropriation par les usages des TIC n’a pas atteint la maturité nécessaire à une déconstruction des systèmes de relations de pouvoir et de subalternité en jeu, elle-même indispensable à une projection politique individuelle et collective. Cet infantilisme est induit par une croyance dans une « révolution numérique » qui serait une conséquence de l’habitus masculin. Ces visions aveugles aux rapports de domination qu’alimente et produit l’entreprise privée participent à la construction d’une a-sexuation d’une société numérique qui ne sait pas gérer ses dérèglements et contradictions multiples (politiques, économiques, sociaux, sécuritaires, épistémiques). Ces conceptions sont en train d’organiser un comportement de fuite qui fait à la fois la force de ses instigateurs mais pourrait nuire à la formulation d’alternatives existantes mais non visibles ou rendues invisibles. Elles sont réductrices et occidentalocentrées.

Joelle Palmieri
13 octobre 2016

[1] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. Facebook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[2] Commission européenne, <http://ec.europa.eu/information_society/tl/industry/comms/index_en.htm> et Rapport 2006 de l’OCDE sur le marché de la communication, <http://www.oecd.org/document/34/0,3343,en_2649_33757_37487522_1_1_1_1,00.html&gt;, consultés le 9 février 2010.

[3] Accords de Bretton Woods, <http://www.brettonwoodsproject.org/doc/knowledge/Gatewayreport.pdf&gt;, consulté le 28 janvier 2010.

[4] AFONSO Carlos, « Gouvernance de l’Internet », Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l’information, C & F, 2006.

[5] Microsoft Corporation a été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d’étudiants américains. Google est née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley, en Californie, à l’initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Yahoo! Inc. a été créée par David Filo et Jerry Yang à l’université Stanford, en janvier 1994, puis est devenue statutairement entreprise en mars 1995, une société dont le siège est à Sunnyvale en Californie. Fondée en 2002 par Reid Hoffman, la société LinkedIn a son siège social à Mountain View en Californie. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey au sein d’une société proposant des applications permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. Fondé aux États-Unis par Tom Anderson et Chris DeWolfe en août 2003, MySpace a été racheté 580 millions de dollars par le groupe de Rupert Murdoch, en juillet 2005. Facebooka été inventé par un étudiant américain de l’université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. Notons au passage que tous ces créateurs sont des hommes, jeunes blancs états-uniens de classe moyenne (au minimum).

[6] AMBROSI Alain, PEUGEOT Valérie & PIMIENTA Daniel, Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l‘information, Paris, C&F, 2005, p. 15.

[7] Mission de l’entreprise Facebook de 2009, <http://www.facebook.com/facebook?v=info&gt;, consulté le 20 janvier 2011.

[8] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[9] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, États-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[10] Synovate 2008, Global survey shows 58% of people don’t know what social networking is, plus over one third of social networkers are losing interest, <http://www.webwire.com/ViewPressRel.asp?aId=73794&gt;, consulté le 21 octobre 2015.

[11] ComsCore 2007, It’s a Social World: Top 10 Need-to-Knows About Social Networking and Where It’s Headed, p. 5 et 12-13, <http://www.comscore.com/Insights/Presentations_and_Whitepapers/2011/it_is_a_social_world_top_10_need-to-knows_about_social_networking&gt;, consultée le 21 octobre 2015.

[12] Il existe peu d’information qualitative substantielle sur les usages transgressifs des réseaux sociaux numériques, y compris par les femmes prises individuellement, au niveau national, ou transnational, sur le continent africain. Ce déficit est majoritairement substitué par un apport de données quantitatives ou qualitatives sur l’accès aux infrastructures, aux formations, aux postes de décision, parfois sur les usages des réseaux sociaux numériques. Voir notamment AME Naude, JD Froneman, RA Atwood, « The use of the internet by ten South African non-governmental organizations—a public relations perspective », Public Relations Review, 2004, XXX (1), mars 2004, p. 87–94, Elsevier ; OPOKU-MENSAH Aida, « ICTs as tools of democratization: African women speak out »,‪ RATHGEBER Eva-Maria, ADERA ‪Edith Ofwona, Gender and the Information Revolution in Africa, CRDI, 2000, ‪‪p. 187-213.

[13] Selon les deux études récentes de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012 et 2014, la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (et non des collectifs) – la différenciation par sexe n’est pas mentionnée – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise majoritairement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags politiques étant encore moins courus.

[14] BENASAYAG Miguel & AUBENAS Florence, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte, coll. Sur le vif, 2008, 126 p.

 

Twitto et libre, un impossible ?

Capture d’écran 2016-04-28 à 11.30.45Ça y est. Je suis une Twitto. Il m’aura fallu dix ans. Dix ans de résistance à une emprise étatsunienne sur ma liberté de pensée. Sur mon libre arbitre. D’aucun dise que je suis « obligée ». Moi qui écris, qui ai des messages à faire passer. Le blog ne suffit plus. J’en atteste. Les statistiques du mien, ouvert il y a quatre ans, sont faibles. Très faibles. Alors je m’y colle : au Web 2.0 et à sa panoplie d’outils par où passe désormais « tout le monde ». Mon choix ? Facebook, impossible, ou Twitter. Plus pratique que les mails, trop nombreux, pas assez lisibles dans la marée noire du flux quotidien des messages professionnels et personnels. Plus accessible car les « informations » choisies – celles des profils auxquels on s’abonne – sont diffusées en quelques lignes et, cerise sur le gâteau, illustrées. Plus attractif donc. Après une journée de travail, dans les transports en commun, entre deux activités, quand on s’ennuie, quand on n’a rien d’autre à faire… Une lecture en toute passivité. Tranquillement. Un mode d’information rapide et efficace. D’accord. J’entends bien et comme l’activité éditoriale n’est plus ce qu’elle était – ma brave dame –, je me fais violence – quelle idée ! – et m’approprie cet engin de mort. Le risque est grand. Je tente le coup. On en reparlera dans quelques temps.

En attendant, revenons ensemble sur quelques faits et réflexions. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd’hui âgé de 40 ans, au sein d’une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. L’appropriation de Twitter est rapide, surtout en Occident. En Afrique du Sud, le pays qui me sert d’étalon des dominations, cette appropriation est impressionnante. Selon deux études de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012[1] et 2014[2], la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Ailleurs sur le continent, l’affaire est moins entendue. Par exemple, le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Comme partout dans le monde, les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (ce ne sont pas des collectifs), très majoritairement des hommes – plus de 55% – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise essentiellement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags médiatiques ou politiques étant très peu courus. Twitter est pour la grande majorité de la population un vecteur marketing, utilisé pour « changer ses habitudes de consommation ». Et ce constat vaut pour les utilisateurs français…

L’utilisation de ce réseau dit social crée donc un engouement. Reste à le mesurer finement. L’opportunité couramment associée à l’usage de Twitter, de partager des photos, messages, idées, lectures, avec d’autres individus, se mesure tout d’abord dans le virtuel, et le plus souvent, à la quantité de ses « abonnés ». Elle peut créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Elle ne crée pas à proprement parler de connaissance (ensemble cohérent de savoirs) et tel n’est pas son objectif. D’ailleurs, les études sur ces usages en attestent : les profils sur Twitter révèlent des initiatives très individuelles, majoritairement passives, qui, mises côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif, ce qui reste minoritaire. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur ce réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur cet outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à Twitter. L’élan associé à l’usage de cet outil numérique renvoie donc à la fois à l’individualisation des perceptions – « je » peux (théoriquement) donner mon point de vue ou partager une info avec qui « je » veux, détaché que « je » suis de tout contexte (géographique, historique, politique, social…) – et à la diffusion gratuite et sans limites à l’échelle internationale de données personnelles, à des fins purement commerciales ou sécuritaires. Cet enthousiasme moderne est de fait le résultat de la violence produite par les sociétés contemporaines, qui se traduit notamment par une obligation de consommation rapide et une suprématie de savoirs occidentaux, majoritaires sur le réseau.

De quels savoirs s’agit-il ? À l’autre bout de la chaîne de ces utilisateurs, se trouve une entreprise privée – parmi d’autres dont Microsoft, Google, Yahoo !, Facebook, MySpace, Linkedln –, qui est, comme toutes ses homologues, née aux États-Unis d’Amérique. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet, forment aujourd’hui ce qu’on appelle le Web 2.0 et ont pour vocation initiale à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Twitter a donc été créée par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est – comme ses acolytes – jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire de ces mêmes États-Unis. Cet homme reste le principal propriétaire de son entreprise si bien qu’en 2015, Jack Dorsey est le 307e homme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. Son entreprise – privée donc – nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[3]. Elle affiche un but philanthropique, voire social, mais ce qui m’apparaît le plus intéressant à relever est que celui-ci est spécifiquement universaliste et paternaliste. La mission de Twitter est à ce propos éloquente : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[4] Par ce message, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge le devoir d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus. Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire de Jack Dorsey, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait »[5] les TIC (technologies de l’information et de la communication) – lui-même – à celles qui ne savent pas les TIC, et ce partout dans le monde. Il ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de « race » ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que du contexte sociopolitique de l’utilisateur auquel il dit s’adresser, s’intéresser. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. Cette vision fait savoir et exprime une colonialité du pouvoir renouvelée. Elle rend l’utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, cet utilisateur devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu, occidental, masculin, blanc, jeune, et ainsi promoteur de la violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs) produite par l’usage de ce réseau numérique.

Alors, aujourd’hui Twitto, comment vais-je construire ma propre oppression-aliénation volontaire tout en transgressant l’autoroute colonialitaire ? Comme il y a vingt ans, au début d’Internet, je me lance un défi. M’emparer de ces outils en gardant un œil vigilant sur la complexité de la situation et des savoirs/pensées qu’elle peut générer. Aussi infimes soient-ils. Ouvrir des brèches dans les colonnes de l’aliénation. Distiller du possible dans ce qui semble immuable, enfermant. Bouger les cadres de quelques millimètres. Mettre en exergue les normes pour mieux en rigoler. Peut-être le seul moyen de rester libre.

Joelle Palmieri

28 avril 2015

[1] L’étude a porté sur un échantillon de 11,5 millions de Tweets géolocalisés sur le continent africain pendant le dernier trimestre 2011. Portland, 2012, How Africa Tweets, Nairobi : Portland, <http://www.portland-communications.com/wp-content/uploads/2013/10/How-Africa-Tweets.pdf>, consulté le 21 octobre 2015.

[2] Voir <http://www.portland-communications.com/publications/how-africa-tweets-2014/>, consulté le 21 octobre 2015.

[3] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. FaceBook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[4] <http://twitter.com/roncasalotti/statuses/24874092607832065>, consulté le 20 janvier 2011.

[5] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

Des Françaises VRP

IMG_3056Je n’étais pas à Dubaï ces mardi et mercredi. Pourtant se tenait une grande rencontre internationale sur le thème de « l’innovation et le rôle que peuvent jouer les femmes ». Son objectif : créer un puissant réseau mondial capable de renforcer l’influence des femmes dans le monde entier, concevoir des actions innovantes et concrètes afin d’encourager la contribution des femmes à la société, et… promouvoir la diversité dans le monde des affaires. L’économie. Le commerce. Loin devant le lien social, la réduction des écarts de richesse, des inégalités… Le nom de cette rencontre ? Le Global Women’s Forum, conjointement organisé par le Women’s Forum for the Economy & Society (du Groupe Publicis) – dont la PDG est Jacqueline Franjou, connue pour ses postes à haute responsabilité à la Cegos, à Air France et Vivendi, à l’Office du tourisme de Ramatuelle, et comme conseillère technique au ministère de l’Industrie et du Commerce extérieur en 1991, sous Dominique Strauss-Kahn, dont elle est amie –, et le Dubai Women Establishment – une « organisation basée à Dubaï visant à promouvoir l’autonomisation des femmes » dont la présidente est la femme de  Sheikh Mansour Bin Zayed al Nahyan, vice-Premier Ministre et ministre des Affaires étrangères des Emirats arabes unis (EAU).

Deux jours, les 23 et 24 février 2016, un titre « Let’s Innovate ! », un ticket d’entrée à 2500€, des sujets de table ronde tels que la gestion de carrière, l’énergie, l’innovation médicale, l’importance des usages du Twitt, la haute couture et le parfum, la conciliation vie familiale/vie professionnelle,… mille participants, pour leur grande majorité des dirigeantes de grands groupes économiques et des représentantes gouvernementales et institutionnelles, des intervenantes, très majoritairement des femmes du crû (50%) ou du Moyen-Orient (30%), sinon européennes (8%) et très étonnamment françaises (Christine Lagarde, Valérie Pécresse, Martine Pinville, Sylvaine Delacourte, Christine Borgoltz…, 12%).

Dans le communiqué de presse, on peut lire : « Nous nous entretiendrons sur les moyens de renforcer le rôle des femmes et nous examinerons comment elles contribuent à l’économie, et comment elles inspirent les générations futures de femmes qui participent activement à l’édification de la nation ». Alors, de quelles femmes parle-t-on et de quelles nations ? Des EAU, des pays du Moyen-Orient, de la France, de tous les autres ? Des relations entre les uns et les autres ? Des femmes ayant leur identité nationale dans chaque pays ? De toutes les femmes vivant et travaillant sur chacun des territoires ?

Prenons uniquement le cas de l’État où s’est déroulé le défilé de bonnes figures… Seule 11,5% de la population est native du pays. 50% est originaire du sous-continent indien (Inde, Pakistan, Maldives, etc.), et les 38,5% restant proviennent des pays arabes, d’Iran et d’Asie du Sud-Est (Malaisie, Indonésie, etc.). Cette énorme majorité fournit une main d’œuvre pauvre, sans droits (pas de salaire minimum, pas de droit de se syndiquer, de négocier collectivement ses conditions de travail, de grève, etc.) sous peine de sanctions sévères. Human Rights Watch constate des abus : conditions de travail dangereuses, mise sous séquestre des passeports des employés, salaires bas ou non-paiement… Par ailleurs, le code du travail émirien exclut les employées domestiques de son champ d’application. Si bien que les migrantes, jeunes et moins jeunes, font des heures supplémentaires sans compensation de salaire et ne bénéficient pas de congé hebdomadaire. L’ONG de monitoring des droits humains signale de nombreux cas de non-paiement de salaires, de privation de nourriture, d’heures de travail excessivement longues, de confinement sur les lieux de travail et de sévices physiques et sexuels. Pour ce qui concerne les droits de l’élite, les Émiriennes, elles, ne peuvent demander le divorce que dans des circonstances exceptionnelles (ce qui n’est pas le cas de leurs homologues masculins) et ne peuvent hériter que d’un tiers du patrimoine, alors que les hommes ont droit à deux tiers. En outre, la loi donne le droit au mari de « réprimander » sa femme et ses enfants par la force physique. Aussi, les violences conjugales font légion.

Dans ce contexte, on imagine combien la tâche a dû être ardue pour l’ensemble de ces participants afin de faire preuve d’innovation en matière de rôle des femmes dans l’économie. Heureusement, les VRP françaises ont assuré. Elles sont venues soutenir la politique gouvernementale : refondre le partenariat avec l’Iran, voisin des EAU et principal pourvoyeur de main d’œuvre, et relancer les exportations avec les Émirats, doublée que la France est depuis moins de cinq ans par les Etats-Unis et la Chine, sur le terrain de l’armement, à forte plus-value financière. Les chars, les avions Mirage… se vendent moins. Alors que les Guerlain, Cartier, musées et autres affaires culturelles demeurent des valeurs sûres. Au diable les droits du travail, ici et ailleurs, les droits des femmes tout simplement, pourvu qu’on innove, qu’on fasse du neuf avec du vieux : le libéralisme, et le  patriarcat en système de fond. On sait toutefois désormais et grâce à ce club très privé, comment « les » femmes vont inspirer les générations futures : l’aliénation, toujours l’aliénation. Et la subalternité. Rien de neuf sous le soleil de la péninsule arabique donc.

Joelle Palmieri
25 février 2016