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Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.

 

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).

Alep, vue de l’orchestre

img_8170Vue d’Iran, Alep est libérée de ses terroristes sunnites. C’est donc la victoire. Vue de Russie, Alep est tombée, le meilleur moyen de mettre fin à la crise syrienne. Avec le Hezbollah libanais, et plus globalement avec les milices chiites (Irakiens, Afghans), les deux puissances de l’Est entendent, par Alep interposée, faire un pied de nez à l’Occident : ses simagrées humanitaires, qui n’ont comme réelle vocation que le profitable commerce (des armes, du pétrole, etc.), ne valent pas leur force militaire. Vue de Turquie, Alep représente une zone de sécurité, à sa frontière. Elle est aussi un moyen de se donner bonne conscience, de se redorer le blason européen en accueillant les réfugiés. Vue des États-Unis, de la France, et de leurs alliés arabes (Arabie Saoudite, Qatar, etc.), et, par voie de conséquence, vue de l’ONU, Alep se doit d’être sécurisée et en particulier ses civils et leur évacuation. Vue de Damas, Alep détruite matérialise le renouvellement du contrat assurance-vie du régime.

Alep est l’épicentre des luttes inter-nationales de pouvoir, et chacun des États présents autour de la table entend le faire savoir. Alep incarne l’exégèse des rapports de domination en renouvellement, des rapports de force entre centre (Occident) et périphérie (ici le Moyen-Orient et son allié la Russie).

Les enjeux économiques (ventes d’armes, gaz, pétrole, etc.) et militaires (bases de lancement) plantent le décor. En arrière-fond. À l’avant-scène, se joue une pièce où les guerriers mettent leurs épistémès en boucliers, pour mieux se protéger de leurs adversaires. À travers les réseaux sociaux numériques, et notamment Twitter – à diffusion rapide –, plusieurs déclarations anti-impérialistes ont fusé, tout comme une quantité impressionnante de rumeurs non vérifiées : Alep aurait été le siège de meurtres de personnels hospitaliers par les forces armées russes, iraniennes et syriennes, du « massacre de 82 civils, dont 11 femmes et 13 enfants », d’« exécutions sommaires », « de personnes brûlées vives dans leurs maisons », de « viols et tortures sexuelles sur des hommes, des femmes et des enfants par les troupes de Bachar El Assad », d’appel aux meurtres des sœurs, épouses et filles pour éviter qu’elles ne soient violées. Les surenchères respectives du pathos et de la dialectique anti-colonialiste ont achevé leur ouvrage.

En particulier, l’excès et l’accélération de la surenchère émotionnelle occidentale sur Internet dépassent les faits : les écrits, commentaires, échanges succincts, joutes épistolaires, tablent sur la comparaison simpliste avec la tragédie, l’absolue horreur : le génocide. On cite, sans pour autant reconnaître ses responsabilités, Guernica, Sabra et Chatila, Srebrenica, Grozny, Fallouja… Le raccourci est choisi, gratuit, rapporte gros et nourrit la guerre épistémique entre les deux camps. Étonnamment, aucune référence n’est faite aux Arméniens, pourtant déportés de Turquie vers Alep en 1914, sur ordonnance du sultan turc, et dans leur grande majorité morts en chemin, ou assassinés sur place… Un oubli ?

À la lecture de la seule presse française, on assiste à la mise en scène du mythe de rattrapage imposé à l’Orient (Russie, Iran, Syrie…) par l’Occident : cet Orient mériterait blâme, mesures de rétorsion, condamnation univoque, car barbare, inhumain, tortionnaire, dictatorial. À corriger donc. Plus ! À changer radicalement pour se fondre dans les lumières de l’Ouest. L’Occident, garant des bonnes conduites en matière de civilisation et de démocratie, guidé par ces lumières depuis toujours, auto-proclamé humaniste, s’en charge.

À la marge, le « peuple » subissant, aliéné et dominé, ici et ailleurs, n’interprète que le rôle de figurant, la foule, qu’on déplace, immobilise, bouscule ou élimine au gré des actes. En son sein, « les femmes », quasi systématiquement associées aux « enfants », donc mères et éternelles mineures, jouent les potentielles victimes à protéger. Les « révoltés » syriens, oubliés des deux camps, sont dispersés dans cette masse anonyme. Leur laisser la réplique mettrait en péril le personnage principal, l’État syrien, et par ricochet, Israël, le petit protégé des uns, l’ennemi principal des autres. Le haut de l’affiche est donc campé par les autres États, sans qu’on sache vraiment qui se cache sous le costume. Parfois, un dirigeant suprême émerge : Poutine, Obama, Hollande, Sheikh Sabah Khaled Al Hamad Al Sabah. Des hommes. Cette dramaturgie classique, produite par un imaginaire archaïque, révèle la crainte d’une réalité, à opposer au mythe : la réalité du déclin. L’Occident se meurt et l’Orient entend prendre sa place, quel qu’en soit le prix. La destruction du système-monde ne fait alors pas partie du script. Seule la permutation des rôles des dominants est programmée. Les dominés ne monteront pas en grade, pas plus qu’ils ne joueront les rôles de leurs vies. Ils resteront sans voix, sans autorisation de parler, toujours et encore.

Si je me fie à la définition que je donne à la colonialité numérique – reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme, en contexte accéléré, excessif, et en surenchère, par l’usage des TIC – je peux conclure que la colonialité numérique se magnifie à Alep.

Joelle Palmieri
22 décembre 2016

Collectif/personnel, les Caen/Abel du Bourgeois

img_1284Il y a Ken Loach, ses films, ses analyses et commentaires sur le lien entre réalité et politique. Il y a mon dentiste qui considère que l’État ne sert à rien d’autre que « tirer du pognon aux gens », pour mieux ne rien faire. Il y a la copine cadre supérieure d’un ami qui énonce à qui veut l’entendre que Macron a une très bonne vision et que cela ne s’explique pas, que c’est sûr. Il y a la mère bourgeoise d’une copine qui considère que garder les richesses au sein de la famille ne se discute pas, qu’il s’agit de consanguinité et que tout écart est amoral. Il y a la fille post-ado d’une collègue qui se sent désemparée et démunie par la découverte de la précarisation soudaine et accélérée d’une certaine catégorie de personnes. Il y a le psychologue du chef-lieu de mon département qui entend faire de la prévention aux violences faites aux femmes en leur dissipant des formations portant sur l’estime de soi, car si chaque femme avait confiance en elle, elle ne se laisserait pas maltraiter.

Et il y a moi, anéantie de constater l’accélération, la surenchère et l’excès de dépolitisation générale. L’individualisation/personnalisation des actes vient de plus en plus souvent, de plus en plus vite et de plus en plus fort remplacer le collectif. La décontextualisation des décisions au plus haut niveau – état d’urgence, loi travail,… – ou à l’échelle des personnes qui gèrent les ménages ici ou ailleurs – une très grande majorité de femmes – gestion de la pénurie à la volée, veille permanente contre les violences sexistes, racistes, homophobes… –, ne fait que rivaliser avec l’oblitération de l’histoire. La délégitimation des luttes, de leur existence, de leur valeur, de ce qu’elles représentent, m’apparaît alors comme l’exact révélateur d’un travail de longue haleine de groupes de riches arrivistes, seigneurs féodaux, s’octroyant tous les droits et en particulier celui d’infiltrer les milieux politiques et médiatiques. Les situations états-uniennes et européennes en sont de bonnes représentations. Aujourd’hui à découvert, désinhibés, ces aristocrates de la politique entendent, comme la mère de ma copine, ramener le commun au personnel, humilier au quotidien ou éliminer, le rebelle, le penseur, le contradicteur, pour mieux le juger moralement et juridiquement. Adama Traoré et sa fratrie, Jacqueline Sauvage… et, un peu avant eux Malik Oussekine, en savent quelque chose. Ce système de caste, au service du capitalisme mondialisé occidentalisé, nourrit intrinsèquement des relations humaines perverses, afin d’assurer son existence. Il les pollue d’informations contradictoires pour mieux maintenir son assise. Il investit les lieux du quotidien – l’éducation, la santé, l’économie, la presse, etc. – afin de mieux convaincre du bon droit de ceux qui l’entretiennent. Renverser ce système – quelle idée ? – nous permettrait de connaître la justice pour tous et d’exercer librement notre sens critique. Qu’est-ce qu’on attend ?

Joelle Palmieri
8 décembre 2016

Liberté/libéralisme: quelles voix?

img_2852Que m’inspirent la montée en puissance de la dictature turque, la volonté occulte de l’État français de ficher l’ensemble des citoyens, l’élection états-unienne ? Franchement ? Un désarroi, directement lié à ce sentiment profond de perte de liberté. De perte de l’existence-même de liberté. Je choisis de m’arrêter au cas des États-Unis d’Amérique. Les films, les discours, les médias, leur attribuent volontiers la terminologie « pays de la liberté ». J’ai beau chercher, ma représentation n’est pas la même : je vois un libéralisme extrême et des murs réels et symboliques. Ce qui me saute aux yeux : un système sophistiqué basé sur la montée en puissance du tout sécuritaire, guerrier, nationaliste, raciste, sexiste. Et depuis quelques années, « contre les élites ». Comme un peu partout en Occident, on assiste à une négation du politique, à un endoctrinement idéologique des populations, sous prétexte de répondre à la « volonté générale », celle d’un soi-disant peuple, dont on ne connaît ni les contours, ni la définition. Cette fascination pour la privatisation du politique ressemble comme deux gouttes d’eau à la philosophie mafieuse : un entre soi, pour le moins malhonnête, pour ne pas dire criminel, qui va décider du bien commun de tous. L’histoire se répète tout en se perfectionnant.

Alors, je me pose quelques questions. Peut-on sous-traiter sa liberté propre au nom de la liberté du peuple ? Autrement dit, à partir du moment où on confie sa voix à celui qui dit représenter le peuple, ne se soumet-on pas à la harangue démagogique ? Sous-traiter sa liberté n’est-ce pas renoncer à agir ? Dans l’histoire spécifique des États-Unis d’Amérique, la liberté a toujours été définie par le libéralisme et ne vaut que pour l’homme blanc propriétaire. On assiste ainsi et depuis des siècles et sans mot dire à un contresens du mot minorité : les noirs, les latinos, les femmes, les LGBT, etc. Or, le vieux mâle blanc riche (VMBR) – on pourrait aisément y adjoindre le jeune mâle blanc riche (mon regard se tourne vers les propriétaires des entreprises propriétaires des logiciels informatiques) –, le VMBR donc, être se revendiquant supérieur, de fait inégal, et s’arrogeant le droit d’accorder aux Autres une liberté mais pas la leur propre, constitue, avec les siens – sa famille –, la réelle minorité. Il alimente le pouvoir d’entériner et de nourrir une antinomie entre liberté individuelle et liberté souveraine. Et l’inverse n’est pas vrai : la jeune noire lesbienne pauvre (concept incluant tous les dominés) peut être révoltée contre ce VMBR, peut exprimer une forme de résistance passive, peut éventuellement devenir violente, peut se poser en réaction, mais ne peut pas lui imposer ou même afficher une forme de liberté. La sienne. Ce concept, l’idée-même de liberté, est désormais enfouie, rendue caduque par l’arsenal sécuritaire raciste sexiste libéral, lui-même renforcé par l’appareillage numérique : contrôle, brouillage épistémique, occidentalisation des pensées, des moyens et usages. La liberté est devenue un luxe occidental, donnée en pâture comme telle.

Pourtant, à y regarder de plus près, si on s’accorde une minute pour y penser, la liberté demeure entre les mains de chacun d’entre nous, qui n’avons pas la parole, si nous décidons de faire entendre notre voix, de façon non préméditée, spontanée, sans intermédiaire, sans porte-parole, sans substitut, sans attendre qu’on nous donne cette parole. Il s’agit de révéler son réel quotidien, et en particulier l’intime versus le public, c’est-à-dire ce qui est autorisé à être vu, entendu, lu. Parler de sexualité, de ses luttes contre les violences banalisées, de sa façon de gérer l’urgence accélérée de son vécu quotidien, donner à entendre ce langage du réel, devient la seule subversion possible à cet engrenage totalitaire. Au plus vite, n’importe où.

Joelle Palmieri
12 novembre 2016

Facebook : pourquoi résister ?

IMG_2884.jpgQu’on se le dise d’emblée : Facebook est une entreprise privée. Son objectif est avant tout de générer des profits. Mais encore ? Cette entreprise contrôle, pollue les esprits de celles et ceux qui les utilisent. Ah bon ? Quid des révolutions qui se sont faites « grâce » au réseau social numérique ? Quid de la « liberté d’expression » que la plateforme offre ? Explications.

Facebook fait partie d’un petit groupe d’opérateurs informatiques, parmi lesquels Microsoft, Google, Yahoo !, et de réseautage numérique, MySpace, Linkedln, Twitter. Leur cœur de cible : une chaîne infinie d’utilisateurs. Leurs produits : des logiciels, plateformes Internet qui forment le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Comme la grande majorité de ses homologues, Facebook a été créée aux États-Unis, en Californie, par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire des États-Unis. Son nom : Mark Zuckerberg. Il est le propriétaire de sa création à la différence des utilisateurs des services qu’il propose.

DES ÉLÉMENTS DE CONTEXTE ÉCONOMIQUE AUX RÉALITÉS ÉPISTÉMIQUES

Cette entreprise privée nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[1]. Le développement technologique est conçu comme faisant partie intégrante du processus commercial de mondialisation. Aussi, l’information et la communication constituent-elles un secteur économique industriel en tant que tel (à haut taux de profit)[2], dont les produits sont des marchandises. Facebook a, dans ce cadre, créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes, tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre à haut coût des services publicitaires, de renseignement/contrôle ou de voir sa côte boursière fluctuer.

En effet, l’Internet (tout produit confondu) s’inscrit d’emblée dans le fonctionnement de la Bourse et permet de le raffermir. Les différentes crises qu’a traversées le marché de la Bourse sont à la fois dues à l’utilisation intensive de l’Internet, qui permet de passer des ordres en temps réel, et par exemple de faire chuter le prix d’une action en moins d’une seconde, mais aussi à l’incitation de masse organisée par les boursicoteurs et les organismes financiers. L’Internet permet l’accélération des transactions financières et économiques. En 2004, l’évaluation de la politique éditoriale du site Web de développement du projet Bretton Woods[3] – un portail d’information pour le développement mis en place par la Banque mondiale, avec un accent sur les TIC (technologies de l’information et de la communication) pour le développement (TICD) – insistait sur les développements économiques différenciés pour les pays du « Nord » et du « Sud » et la prépondérance de l’anglais comme norme d’échange :

« L’analyse de la privatisation et les thèmes du commerce (sur le portail) ont montré que plus de 80% des ressources provenaient des pays du Nord et 96% étaient énoncés en anglais. Il est également intéressant de noter que la libéralisation des télécommunications a représenté le thème le plus populaire, ce qui reflète peut-être les intérêts des fournisseurs du Nord plutôt que des pauvres du Sud ».

Au seul niveau technique, les infrastructures de télécommunications sont régies par des accords internationaux de télécommunications négociés au sein de l’Union internationale des télécommunications (UIT), mais le transport de données se concentre en Occident entre les mains d’entreprises privées[4]. Il en est de même des développements logiciels comme les navigateurs Web, les moteurs de recherche, les systèmes de messagerie électronique, les réseaux sociaux numériques…[5]. Si bien que les langages, logiques et autres algorithmes, empruntés par l’informatique au cœur du domaine, non seulement ont en commun une langue unique, l’anglais, mais aussi un mode de pensée structuré, normé, codé. L’ensemble de cette quincaillerie n’est pas neutre. Elle est située. Elle a une histoire, un contexte géographique, social et politique, une race, un genre.

En outre, le SMSI (Sommet mondial de la société de l’information) est le premier sommet onusien tripartite, c’est-à-dire intégrant officiellement le secteur privé (des entreprises) dans les négociations. Plusieurs organisations de la société civile, et plus majoritairement des ONG, peuvent d’ailleurs témoigner qu’il leur a été plus difficile de participer puis de faire porter leurs voix lors de ces sommets mondiaux qu’au Sommet de la Terre ou au Sommet contre le Racisme par exemple[6]. Cette tripartie témoigne de l’impuissance des États en matière de politiques liées à l’informatique et aux télécommunications, tolérées comme faisant partie mais surtout relevant de la responsabilité du secteur privé. Il est étonnant depuis le premier SMSI de constater l’évidence pour les États d’élaborer les politiques de TIC de concert avec les entreprises privées, comme les opérateurs de télécommunication, alors que cette évidence n’est pas acquise ou mise en avant dans d’autres domaines comme la santé, où l’intérêt général et la primauté du bien commun semblent encore guider les politiques publiques.

De fait, les orientations de la « société de l’information » dépendent des ordres du jour des multinationales de télécommunication ou d’informatique, à forte dominante concurrentielle sur le terrain économique, et des grandes puissances économiques, majoritairement implantées en Occident. Ce parti pris interroge une nouvelle génération de violences économiques entre États, accompagnées de prolongements au niveau épistémique. Ces violences révèlent un défaut démocratique profond qui se manifeste par le déplacement des prises de décision politiques aux échelles locales, régionales ou internationales, depuis des instances élues à des organismes privés, non élus par les citoyens des différents pays du monde. Les choix politiques sont implicitement, davantage et au travers des politiques de TIC, mis entre les mains d’une poignée d’individus, administrateurs de conseils d’administration d’entreprises, pour leur grande majorité jeunes, hommes, blancs, états-uniens ou ouest-européens. Ces derniers se prévalent d’objectifs fort louables, comme par exemple « donner au peuple le pouvoir d’échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté »[7], mais les effets de ces bonnes volontés découlent directement et implicitement de la rhétorique employée : donner, pouvoir, peuple, ouvert, connecté. De fait, ils se traduisent par des positions hégémoniques, universalistes, des visions par le haut d’un monde en copropriété.

Cette copropriété a pour conséquence directe de limiter les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie : les populations locales sont implicitement soustraites de ces jeux de pouvoir ou pour le moins non consultées dans la prise de décision qui se prend à un niveau plus global et désormais dans le secteur privé (des entreprises). Les privations que cette non-consultation entraîne ne se cantonnent pas aux simples dénis des droits d’expression ou d’information des populations, à travers de quelconques médias, de masse ou nouveaux, tels que ces dénis existent de longue date dans les contextes non démocratiques (censure, emprisonnement de journalistes, interdictions de publication, etc.). Elles dépassent un contrepoint fréquemment utilisé par les médias traditionnels qui consiste à se cantonner à la mise en avant d’une première couche visible de l’idéal d’un libre exercice d’expression ou d’information, à le mettre en exergue et à faire ainsi implicitement illusion à ce que la « société de l’information » peut offrir aux populations, au travers par exemple des usages des réseaux dits sociaux.

FACEBOOK : UNE SPÉCIFICITÉ OCCIDENTALE, PATERNALISTE

Facebook affiche ainsi un but philanthropique : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.” Par cette phrase, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus.

Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire du personnage, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante de la part de son dirigeant à apporter appui, soutien, depuis cette personne qui « sait »[8] les TIC – lui-même – à celles, extrêmement nombreuses, qui ne savent pas les TIC. Autrement dit, les récepteurs ou utilisateurs des plateformes demeurent des consommateurs, considérés sans capacité de pensée.

Les usages liés à ce réseau social numérique ont en effet tendance à stigmatiser en un lieu/moyen la puissance créative des individus. Par exemple, l’opportunité couramment associée à l’usage de Facebook de partager des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », se mesure dans le virtuel et le plus souvent à la quantité desdits amis. Par ce concept d’« ami » et par la recherche de sa prolifération, le réseau entretient une relation bilatérale individuelle permanente entre privé et public. Cette relation est par ailleurs devenue banale. Cette banalité n’interroge pourtant pas ses fondements : existe-t-il une définition universelle de l’ami ? Selon les langues, les ethnies, les cultures, les âges, l’ami ne traduit-il pas des modes relationnels spécifiques voire des non-modes ? Cet ami existe-t-il ? À quoi fait-il référence ? Choisit-on ses amis ? Est-ce important de les compter ? De les qualifier ? Selon leur classe, leur race, leur genre, leur situation socioprofessionnelle, leur âge, leur contexte géopolitique… ? Comment l’est-ce par le créateur dudit réseau social ?

Qui est votre ami ? En 2008, selon une étude intitulée Social Networking Survey de l’Institut d’études Synovate, 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[9]ne savaient pas ce qu’étaient les « réseaux sociaux »[10]. En octobre 2011, selon une étude menée par Comscore[11], les utilisateurs de ces réseaux sont majoritairement des hommes et se situent partout dans le monde, plus particulièrement en Amérique du Nord et en Europe, et beaucoup moins en Afrique (à l’exception de l’Afrique du Sud)[12]. La carte mondiale des réseaux sociaux numériques en atteste : l’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent ces réseaux continue à caractériser, vingt ans après la généralisation de l’Internet et de la téléphonie mobile, une géographie des réseaux numériques où les zones grises – les territoires où les données sur les usages des réseaux ne sont pas connues, donc jugées inintéressantes ou non mesurables – restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, de l’Afrique de l’Est, du Sénégal, du Nigéria, du Cameroun, de la Côte d’Ivoire, du Ghana et de l’Afrique du Sud). Seule l’appropriation de Twitter en Afrique du Sud est impressionnante[13].

Les usages de Facebook sont donc majoritairement masculins et occidentalocentrés. Ils peuvent créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Ils ne créent pas à proprement parler de la connaissance et tel n’est pas l’objectif de la plateforme. D’ailleurs, les études là aussi attestent de profils très individuels, qui, mis côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur le réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur l’outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à l’entreprise privée.

En tant que propriétaire, Mark Zuckerberg ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime une forme de colonialité du pouvoir, appuyée d’un universalisme abstrait, empreint de paternalisme missionnaire.

Prenons un exemple. En décembre 2015, le jeune chef d’entreprise ambitieux profite de la naissance de sa fille pour annoncer à grands renforts de médias un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il clame à qui veut l’entendre souhaiter promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a vocation d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le petit Mark. Les épouses et autres femmes sont absentes à l’exception de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus experts de la Bourse, ou leaders masculins de l’industrie informationnelle, attachés toute la journée à leurs développements logiciels et surtout à leurs courbes financières, entendent privatiser le monde. Mark Zuckerberg a bien commencé sa carrière : il a enrichi son empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession. Il diffuse de façon encore plus massive ses logiciels à obsolescence programmée, en créant autant que faire se peut des versions de ses plateformes dans des langues locales, sous couvert de bienfaisance. Il entend ainsi achever sa croisade contre les pauvres qui ne sont pas encore connectés à Internet et surtout abonnés à sa puissante machine. Il tient à définitivement leur imposer des savoirs dont il est le seul propriétaire. De fait, il se substitue à l’État et diffuse une image paternaliste et familialiste.

UNE CRITIQUE FRILEUSE, TÉMOIN D’UN INFANTILISME POLITIQUE

On est loin des conceptions plutôt positives de l’innovation par les usages des TIC, de l’appropriation par des usagers du « bas », de rupture, d’imaginaire, de participation… Je ne crois en effet pas que les usages de Facebook représentent des générations spontanées de pratiques, militantes collectives ou individuelles. Par ailleurs, celles ou ceux qui les étudient proposent rarement des caractérisations de genre, de classe, de race. Cet aveuglement participe de la dépolitisation du débat sur le « pouvoir communicationnel » de l’entreprise. Il révèle une forme d’infantilisme politique[14] : l’analyse critique de l’appropriation par les usages des TIC n’a pas atteint la maturité nécessaire à une déconstruction des systèmes de relations de pouvoir et de subalternité en jeu, elle-même indispensable à une projection politique individuelle et collective. Cet infantilisme est induit par une croyance dans une « révolution numérique » qui serait une conséquence de l’habitus masculin. Ces visions aveugles aux rapports de domination qu’alimente et produit l’entreprise privée participent à la construction d’une a-sexuation d’une société numérique qui ne sait pas gérer ses dérèglements et contradictions multiples (politiques, économiques, sociaux, sécuritaires, épistémiques). Ces conceptions sont en train d’organiser un comportement de fuite qui fait à la fois la force de ses instigateurs mais pourrait nuire à la formulation d’alternatives existantes mais non visibles ou rendues invisibles. Elles sont réductrices et occidentalocentrées.

Joelle Palmieri
13 octobre 2016

[1] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. Facebook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[2] Commission européenne, <http://ec.europa.eu/information_society/tl/industry/comms/index_en.htm> et Rapport 2006 de l’OCDE sur le marché de la communication, <http://www.oecd.org/document/34/0,3343,en_2649_33757_37487522_1_1_1_1,00.html&gt;, consultés le 9 février 2010.

[3] Accords de Bretton Woods, <http://www.brettonwoodsproject.org/doc/knowledge/Gatewayreport.pdf&gt;, consulté le 28 janvier 2010.

[4] AFONSO Carlos, « Gouvernance de l’Internet », Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l’information, C & F, 2006.

[5] Microsoft Corporation a été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d’étudiants américains. Google est née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley, en Californie, à l’initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Yahoo! Inc. a été créée par David Filo et Jerry Yang à l’université Stanford, en janvier 1994, puis est devenue statutairement entreprise en mars 1995, une société dont le siège est à Sunnyvale en Californie. Fondée en 2002 par Reid Hoffman, la société LinkedIn a son siège social à Mountain View en Californie. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey au sein d’une société proposant des applications permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. Fondé aux États-Unis par Tom Anderson et Chris DeWolfe en août 2003, MySpace a été racheté 580 millions de dollars par le groupe de Rupert Murdoch, en juillet 2005. Facebooka été inventé par un étudiant américain de l’université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. Notons au passage que tous ces créateurs sont des hommes, jeunes blancs états-uniens de classe moyenne (au minimum).

[6] AMBROSI Alain, PEUGEOT Valérie & PIMIENTA Daniel, Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l‘information, Paris, C&F, 2005, p. 15.

[7] Mission de l’entreprise Facebook de 2009, <http://www.facebook.com/facebook?v=info&gt;, consulté le 20 janvier 2011.

[8] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[9] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, États-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[10] Synovate 2008, Global survey shows 58% of people don’t know what social networking is, plus over one third of social networkers are losing interest, <http://www.webwire.com/ViewPressRel.asp?aId=73794&gt;, consulté le 21 octobre 2015.

[11] ComsCore 2007, It’s a Social World: Top 10 Need-to-Knows About Social Networking and Where It’s Headed, p. 5 et 12-13, <http://www.comscore.com/Insights/Presentations_and_Whitepapers/2011/it_is_a_social_world_top_10_need-to-knows_about_social_networking&gt;, consultée le 21 octobre 2015.

[12] Il existe peu d’information qualitative substantielle sur les usages transgressifs des réseaux sociaux numériques, y compris par les femmes prises individuellement, au niveau national, ou transnational, sur le continent africain. Ce déficit est majoritairement substitué par un apport de données quantitatives ou qualitatives sur l’accès aux infrastructures, aux formations, aux postes de décision, parfois sur les usages des réseaux sociaux numériques. Voir notamment AME Naude, JD Froneman, RA Atwood, « The use of the internet by ten South African non-governmental organizations—a public relations perspective », Public Relations Review, 2004, XXX (1), mars 2004, p. 87–94, Elsevier ; OPOKU-MENSAH Aida, « ICTs as tools of democratization: African women speak out »,‪ RATHGEBER Eva-Maria, ADERA ‪Edith Ofwona, Gender and the Information Revolution in Africa, CRDI, 2000, ‪‪p. 187-213.

[13] Selon les deux études récentes de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012 et 2014, la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (et non des collectifs) – la différenciation par sexe n’est pas mentionnée – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise majoritairement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags politiques étant encore moins courus.

[14] BENASAYAG Miguel & AUBENAS Florence, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte, coll. Sur le vif, 2008, 126 p.

 

Radicalisées

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Femmes, jeunes, radicalisées. De qui parle-ton, de quelle radicalisation et quelle attention leur est portée par les autorités et médias occidentaux ?

De classe moyenne, nées et vivant en Occident, pour le tiers d’entre elles récemment converties à l’Islam, les « califettes » font la Une des journaux français depuis une semaine. Ce n’est pas tant l’attentat raté du 8 septembre que trois d’entre elles fomentaient qui intéresse mais bien le fait que ce soit des femmes. Alors, les attributs affluent : « femme de », « compagne de », « cousine de »… d’hommes qui les « pilotent à distance », les manipulent, les téléguident. En Occident, l’idée de violence rime avec le masculin, les femmes étant cantonnées aux rôles d’épouses, en soutien, ou de victimes instrumentalisées par l’organisation terroriste. Traditionnellement les femmes donnent la vie quand les hommes donnent la mort. Elles sont douces et pacifiques alors qu’ils sont brutaux et belliqueux. Y compris en 2016, quinze ans après les attentats du 11 septembre au Etats-Unis… Imaginer le contraire est incongru sinon hallucinant, atterrant ou pire effrayant. Pourtant, quant il s’agit de violence légale, institutionnelle, dans la police, dans la gendarmerie, dans l’armée, les jeunes femmes sont glorifiées, sanctifiées, mises en exergue. C’est de fait la violence illégale commise de surcroit par des femmes, jeunes, racisées, qui fait peur.

Tout d’abord, ce n’est pas nouveau. Les militantes poseuses de bombes ou tueuses de la Fraction armée rouge (RAF) en Allemagne, des Brigades rouges en Italie, de l’OLP en Palestine, de l’ETA au pays basque, du PKK en Turquie, des FARC en Colombie, et bien avant elles, pendant la Résistance à l’occupant nazi en France et ailleurs en Europe, contre Franco en Espagne, du FLN pendant la guerre d’Algérie, ont été et demeurent la plupart du temps invisibles. Elles passent aux pertes et profits de l’Histoire alors que leurs homologues masculins sont soit des héros nationaux soit des ennemis publics. Publics.

Ensuite, le contexte a changé. L’époque est au numérique, ce qui d’une part change les moyens de propagande – l’EI connaît une forme très organisée et stratégique de l’utilisation des réseaux sociaux, des jeux vidéos, de la réalité virtuelle, etc. – et, d’autre part et surtout, ce qui installe la violence épistémique entre États, entre État et populations, dans le réel quotidien (la colonialité numérique). Concrètement, les jeunes femmes « radicalisées » s’auto-recrutent, avec aisance, sur Telegram, Facebook, Twitter et Tumblr, de copine à copine, en peer to peer, sans l’autorisation de quiconque et se voient ainsi conférer un pouvoir qu’elles n’ont pas dans leur société d’appartenance : paternaliste, raciste, ségrégationniste, inégalitaire, stigmatisante, institutionnellement violente (par exemple la France). La quête de l’égalité, de la justice, se fait sur le terrain de la concurrence avec un ou des États, occidentaux, et se mesure à la violence. En quelques sortes, ces jeunes femmes « radicalisées » réclament l’égalité à être violentes. Le reste compte peu, jugé occidental, colonial : l’égalité des droits, dans la prise de décision, au travail, dans le couple, etc. trop institutionnel, de façade ou illusoire, mais aussi le capitalisme, la mondialisation, la militarisation, la financiarisation des sociétés, tout autant institutionnalisés.

Aussi cette « radicalisation » se détache fortement de celle des Ulrike Meinhoff (RAF), Djamila Bouhired (FLN), Leïla Khaled (OLP), Izaskun Lesaka Argüelles (ETA), etc. mais aussi de Charlotte Delbo ou de Lucie Aubrac, très politisée et emprunte de projet (au choix ou conjointement) anticapitaliste, antiraciste, antifasciste, antinationaliste, anticolonialiste, antisexiste. Aujourd’hui la « radicalisation » s’associe davantage à un projet libéral (accumulation individuelle du capital, pas de redistribution égalitaire des richesses), fanatique, fondamentaliste, dogmatique, parfois raciste.

Elle s’inscrit dans la droite ligne des émeutes de banlieue de 2005 en France[1], au cours desquelles il s’agissait moins de mettre à bas un système capitaliste, policier et postcolonial, en contexte de forte montée du parti d’extrême-droite, que de prendre sa part du gâteau. Les émeutiers avait alors réagi à la violence par la violence, sans en changer les donnes. Ils s’étaient protégés derrière des populations condamnées en conséquence sans appel à la victimisation et à l’exclusion, au titre de la religion qu’ils avaient miraculeusement adoptée. Ils n’avaient en rien contesté l’oligarchie qui régit le système répressif, ni ses règles, basées sur la division de sexe, de classe, de race. Ils avaient re-produit les rapports de domination.

Il est à craindre que les « califettes » ne représentent que l’exégèse de cette tendance définie au début de ce siècle. Autant dire qu’elles s’éloignent sérieusement du féminisme.

Joelle Palmieri
15 septembre 2016

[1] Palmieri Joelle, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in 2015, Revue Afroscopie, Paris : L’Harmattan, février 2015

Turquie : pôle expérimental mondial de la violence

IMG_6716Quelques heures après le coup d’État du 15 juillet 2016, la chaîne CNN Turk relaie l’appel de soutien du président Recep Tayyip Erdogan auprès de milliers de civils. Ils descendent dans la rue, souvent en criant Allah Akbar, autant de clameurs reprises et répercutées par les haut-parleurs de toutes les mosquées du pays. Tout était prêt comme les listes de purge : les militaires, l’appareil d’État, la presse… Les commentaires vont bon train. J’ai beau lire, les spéculations multiples ne me convainquent pas. Je me pose des questions.

Acte raté de l’opposition ? Acte prémédité et autogéré du pouvoir autoritaire ? Règlement de compte avec les Kurdes et répétition de l’histoire inspirée, 100 ans après, par le génocide arménien ? Petites magouilles au plus haut niveau afin de contrôler une région à forte plus-value stratégique et militaire ? Beaucoup d’hypothèses valent. Une vérité s’impose : quand le dialogue, la négociation, le débat, l’argumentation n’existent plus, la violence est inévitable. Ici elle est légitime, car c’est l’État qui en prend l’initiative. La violence est la langue de la domination. Le monopole étatique de la violence l’érige en système : la violence d’État est licite alors que la contre-violence (manifs, tribunes, …) est illicite. Le dictateur, étymologiquement « celui qui parle », est plébiscité alors que les subalternes, ceux qui n’ont pas la parole, sont pointés du doigt. Rompre avec l’évidence du monde reste notre seul pouvoir.

Retour sur quelques faits

Entre les 1er et 3 avril puis 12 et 14 avril 1909, le parti Jeunes Turcs, au pouvoir après un coup d’État depuis un an, fait tuer entre 20000 et 30000 Arméniens (non musulmans) à Adana, un centre économique florissant. Les motivations de ces massacres : des questions religieuses, sociales et économiques. Le 1er novembre 1914, le sultan déclare la guerre, ce qui donne l’occasion au pouvoir de mettre en place son projet d’épuration ethnique : sous prétexte de déplacer les populations pour des raisons militaires, les Arméniens sont déportés vers Alep en Syrie dans des conditions telles que la plupart meurent en chemin. Le génocide arménien a lieu d’avril 1915 à juillet 1916 et coûte la vie à un million deux cent mille Arméniens, soit les deux-tiers de la population arménienne vivant en Turquie à l’époque.

100 ans plus tard, le 22 juillet 2016, une semaine après un coup d’État, le président traditionnaliste, antiféministe et nationaliste Erdogan instaure l’État d’urgence pour trois mois. À coup de décrets, il organise une purge interne au pays. Il étend à trente jours le délai de la garde à vue et dans sa lancée suspend son engagement de respecter la Convention européenne des droits de l’homme. L’éventail de la répression est tout ouvert. Résultat : 18699 gardes à vue, 10137 incarcérations, plus de 80000 fonctionnaires mis à pied, dont près de la moitié d’enseignants. Parmi eux, 6000 officiers arrêtés, près de 3000 policiers hauts gradés écartés, 2745 juges mis à pied, dont deux membres de la Cour constitutionnelle, des dizaines de membres du Conseil d’État, de la Cour de cassation. Un millier d’écoles, 16 universités privées, 3 agences de presse, 16 chaînes de télévisions, 23 stations de radios, 45 quotidiens, 15 magazines et 29 maisons d’édition sommés de cesser leurs activités, et leurs biens confisqués. 1550 doyens de facultés démis de leurs fonctions, 1200 associations et fondations, une vingtaine de syndicats interdits, une centaine de résidences universitaires fermées et confisquées. Le 29 juillet la purge s’étend au secteur privé. Le président du conglomérat familial Boydak Holding, est arrêté en même temps que deux dirigeants de son groupe et des mandats d’arrêt sont délivrés contre l’ex-président du groupe qui a des intérêts dans l’énergie, la finance et les meubles. Le même jour, les combats reprennent contre les Kurdes de Turquie. Bilan : huit morts dans les rangs de l’armée turque et 35 parmi les combattants du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), selon l’État-major qui accuse le PKK d’avoir attaqué. Excédé, et de ses propres dire, « Le président veut introduire une petite réforme constitutionnelle [au Parlement] qui, si elle est approuvée, fera passer le service national de renseignement [MIT] et les chefs d’état-major [de l’armée] sous le contrôle de la présidence ».

Erdogan cherche les pleins pouvoirs et, officiellement, à mettre à genou ceux qui jusqu’en 2013 l’ont soutenu et amené là où il est : la confrérie de l’imam Fethullah Gülen, du nom du prédicateur installé aux États-Unis depuis 1999. Meilleure alliée du Parti de la justice et du développement, l’AKP, le parti islamiste et néolibéral du président, dans sa conquête du pouvoir et tout au long du processus de la mise au pas de l’armée, de la police et de la haute magistrature turque dominées depuis les années 1920 par l’élite kémaliste, laïque et anticléricale, la confrérie a rompu les ponts avec son protégé en décembre 2013 par le lancement opportun d’une campagne dénonçant sa corruption et celle de son gouvernement.

Sans aucun hasard, six mois plus tôt, à dater du 28 mai 2013 et pendant trois semaines, « les révoltes de Gezi », mouvement de protestation contre un projet immobilier qui aurait mené à la destruction du parc de Gezi à Istanbul, ont enflammé la jeunesse turque, et se sont rapidement étendues à tout le pays, avec pour mot d’ordre la lutte contre les politiques répressive et islamiste du pouvoir, ses dérives traditionalistes et ses impacts dont les féminicides. Elles ont été violemment réprimées par la police. Depuis, la place Taksim est interdite de manifestations, en particulier pour le 1er mai, le 8 mars, ou la Gay Pride.

Entre la police et l’armée, les organes de répression turcs ne sont jamais très loin du pouvoir politique. Depuis la fondation de l’État moderne en 1923, l’armée représente la première force politique du pays. Tout au long du XXe siècle, elle est intervenue régulièrement, soit pour directement prendre le pouvoir (en 1960 et en 1980), soit pour asseoir un gouvernement civil sous strict contrôle militaire (en 1971 et en 1997). Cette structuration militariste de l’État est un héritage du kémalisme : la République non démocratique mais « laïque », au sens de la soumission de la religion à l’État (et non de la séparation de la religion et de l’État), entend que l’islam sunnite soit sous contrôle d’une bureaucratie d’État, que le tiers des musulmans turcs qui ne sont pas sunnites soient exclus, et que les seules autres religions reconnues (et également sous contrôle) soient le judaïsme et les églises chrétiennes orthodoxes et arméniennes. Aucun dérapage n’est toléré. Aujourd’hui, l’armée turque est la deuxième plus importante de l’Otan, après les États-Unis, avec 77000 soldats professionnels et quelque 325000 conscrits.

Car la Turquie fait partie de l’Otan… Cette structure bien qu’issue de la Guerre froide entre l’URSS et l’Occident, est pourtant maintenue pour répondre à la seule volonté des États-Unis de conserver ouvert le fossé entre l’Europe et la Russie et ainsi conserver son rang de première puissance militaire mondiale. En tant que deuxième de la classe, l’État turc joue aujourd’hui et depuis la proclamation du Califat – existence de Daesh –, un rôle de tremplin. Il répond aux exigences du grand frère, comme par exemple fermer ses frontières à l’EI, accueillir sur son sol les réfugiés fuyant la guerre en Syrie et faire ainsi bonne figure auprès de l’UE. Il peut également jouer les seconds couteaux : il y a un peu plus de six mois, le 24 novembre 2015, le gouvernement Erdogan a fait abattre un avion militaire russe dans son espace aérien.

Mais la position de mineur est inconfortable. Alors le président et sa famille se permettent quelques désobéissances. Bilal Erdogan, fils du dictateur, est à la tête du groupe BMZ, une série d’entreprises mises en cause dans la signature de contrats de transport avec des entreprises européennes d’exploitation afin d’acheminer vers différents pays d’Asie le pétrole irakien volé par l’EI. Cette opération rapporte ainsi entre un et deux milliards de dollars de revenus annuels à l’organisation terroriste et s’effectue en violation des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies. Sümeyye Erdogan, fille du président, fait fonctionner un hôpital clandestin en Turquie tout près de la frontière syrienne. Les camions de l’armée turque y acheminent tous les jours des dizaines de blessés djihadistes de l’EI, les soignent et les renvoient au front en Syrie.

Ainsi, l’État turc est allié des États-Unis et en même temps son président ne fait pas de petites économies. Ce jeu maffieux peut plaire car il affaiblit l’Europe. Alors, vingt-cinq ans après la fin de la Guerre froide, quand on est à la tête du pouvoir états-unien, voire pour les Russes et dans un souci de déstabilisation mondiale, pourquoi ne pas renforcer le pouvoir de ses protagonistes ? Pourquoi ne pas focaliser les regards d’opprobre sur le méchant petit canard ? Pourquoi ne pas en profiter pour déplacer l’épicentre de la violence d’État et ainsi faire de la cécité une épidémie mondiale ?

Joelle Palmieri
4 août 2016

Qui est fou ?

IMG_1069 - Version 2Des difficultés d’intégration sociale. Une personnalité tourmentée. Des fascinations morbides. Des troubles du comportement. Une altération de la réalité, du discernement. N’ayant pas toute sa tête. Dérangé. Déséquilibré. Dépressif. Colérique. Taciturne. Brutal. Violent. Instable. Confus. Névrotique. Psychotique. Schizophrène. Pas fiché. Brillant. Amoureux de son corps. Décidément, l’État français et l’ensemble de ses membres – Parlement, gouvernement, population – présente les traits d’un malade à traiter en urgence.

Depuis le 14 juillet, on assiste en direct au travail d’un laboratoire : celui de la folie étatique. Depuis le vrai-faux avocat commis d’office, suicidaire, en passant par l’existence d’un arrêté préfectoral et municipal permanent de Nice interdisant toute circulation en centre ville et en particulier celle des véhicules de plus de 7,5 tonnes, la permanence de 70 fonctionnaires municipaux derrière les 1 250 caméras de la ville – une pour 283 habitants, à la charge de la collectivité locale, bénéficiant d’aides de l’État, du département ou de la région –, une demande parlementaire, au moment de l’Euro 2016, du maire en exercice visant la connexion non légale du fichier des personnes fichées S, à savoir les présumés djihadistes, et de fichiers générés par un système de reconnaissance faciale installé sur le réseau municipal de caméras, la démission violente, la veille de la fête nationale, de la directrice de cabinet adjointe de la ville – et compagne du président du Département – pour raison de tensions répétées avec le désormais ex-maire de la ville et président de Région – corrompu, idéologue de la sécurité, raciste, « bébé Médecin », du nom du personnage anti-avortement, contre l’abolition de la peine de mort, maffieux et proche du FN, qui l’a introduit en politique –, l’appel de ses collègues adressé au gouvernement visant l’« enfermement préventif de tous les suspects fichés S », la déclaration d’un Premier ministre priorisant la « bataille culturelle et […] identitaire » devant le changement social et économique,… le diagnostic de schizophrénie démocratique d’ampleur se précise. Cela fait-il de cette démocratie un « soldat du califat » ?

Gilles Deleuze et Felix Guattari, en leur temps, vantaient le potentiel politique du schizophrène, en tant que « prophète » dans un capitalisme paradoxal, mondialisé et dysfonctionnel. Un « créateur », capable de faire surgir le futur dans le présent. Je crois, comme certaines féministes théoriciennes de la postcolonie, qu’ils ont tort. Leur vision occidentale de la « différence » les a éloignés d’une analyse critique de ce potentiel créateur qui ne vaut que pour l’Occident et pour ceux qui y sont acceptés : les vieux mâles blancs hétérosexuels.

Je crois plutôt qu’il existe un opportunisme conjoint et paradoxal entre États occidentaux et ce groupuscule qui se fait appeler EI, qui recrute une partie de ses soldats au sein des premiers. En témoigne la surenchère de la terreur : état d’urgence, augmentation des mesures sécuritaires, des contrôles aux frontières, des demandes d’enfermement, réduction des libertés publiques, surmilitarisation de l’espace, neutralisation de la contestation sociale… Pendant qu’en Occident cette folie joue en faveur de l’extrême droite, ailleurs, dans la périphérie, elle n’arrête pas de faire des morts en masse. Partout, elle attise la haine. Elle nourrit la mélancolie subalterne, l’inhibition, la paranoïa, les troubles d’identité sexuelle. En focalisant les discours de rejet, elle dépolitise les relations sociales. C’est d’ailleurs son seul trait marquant.

Joelle Palmieri
23 juillet 2016

Frontières, limites, cadres… liberté où es-tu ?

IMG_2490Les frontières. Physiques, virtuelles. Malgré la mondialisation et l’illusion de leur transcendance, elles n’ont jamais été aussi nombreuses. D’après Michel Foucher, à l’échelle de la planète, elles se mesurent en kilomètres : 250 000 dont 90 000 bâties depuis 1991. Elles sont censées symboliser l’existence d’États et garantir leur souveraineté. Aujourd’hui, elles isolent les uns des autres. Les civilisés des barbares. Les convaincus des sceptiques. Les alliés des ennemis. Les dominants des opprimés. Barbelés rivalisent avec murs, caméras ou capteurs de surveillance, drones d’observation, bras de mer sécurisés, données numériques contrôlées, pour mieux concrétiser ces territoires séparés et bien séparés. L’ordre du jour se veut sécuritaire, violent, délétère, dans le réel comme dans le virtuel, et l’effet ricochet se traduit par une collusion générale vers la perte de libertés. On rentre chez soi, car on s’y sent mieux. Toute intrusion est devenue menaçante. Seule compensation face à ce danger, à la peur : le repli identitaire. Son identité : la seule valeur à laquelle on peut vraiment se raccrocher. Et quand on nous donne la possibilité de l’exhiber, de la manifester, se rendre complice des idées toutes faites. Sinon se taire. En voulant contrôler sa vie, on en devient contrôlé. Le racisme ? Le sexisme ? L’homophobie ? Le fascisme ? Des mots, ceux des autres, épargnés qu’on est par ses nouvelles certitudes, si réconfortantes. Le bien commun ? La solidarité ? La paix ? La liberté ? Trop intellectuel, attachés qu’on est à la différence.

À propos du Brexit, Geneviève Fraisse évoque un « Dedans/dehors » ou inversement. Une sorte de balancier perpétuel qui isole les détenteurs de droits et les sans droits. Ce tangage est intériorisé, accepté, révélant une déchirure structurelle. L’humanité est fragmentée et avec elle la liberté. Les limites au pouvoir de chacun, les cadres, souvent déplacés mais persistants, les normes sociales, laissent des traces sur les murs. Ils circonscrivent des territoires visibles ou invisibles qui isolent ceux qui sont dedans et ceux qui sont dehors. Ils disciplinent l’espace et c’est reposant. Rassurant. Seul espoir de reconstituer du commun : ébaucher des lignes de fuite, ouvrir des perspectives, construire des parallèles.

Joelle Palmieri
6 juillet 2016

Tunnels, tunnels…

IMG_201433. 33 hommes. Au moins 33 fois. Violée. Enfilée. Entubée. La Mina. On a « creusé un tunnel dans la mine ». Ou encore « l’État de Rio ouvre un nouveau tunnel pour le train à grande vitesse », écrira un des criminels, sans doute en référence béate aux chantiers sans fin des Jeux Olympiques du mois d’août. Fier de sa blague, le gamin. Prompt à remettre ça, sur une autre, une copine, la sienne, sa femme, sa sœur, sa nièce. Tout comme ses lecteurs. À l’unisson. Elles en veulent. Elles ne demandent que ça. C’est leur façon de baiser. Voire même avec plusieurs mecs en même temps.

Le 21 mai 2016 à Rio, Mina, une jeune Brésilienne de 16 ans s’est faite massacrée par un gang de jeunes hommes, mené par son ex. Une opération punitive, en quelque sorte. Sa liberté s’est arrêtée aux frontières de son sexe, une sentence sans équivoque : une femme ne choisit pas sa sexualité et son corps appartient à celle, virile des hommes, et de l’État qu’ils représentent. Le procès et l’exécution de la peine ont valu d’être filmés. Diffusés sur Twitter. À titre d’exemple, de leçon d’instruction civique, de manifeste. Comme en Inde, en Afrique du Sud, en Turquie, les femmes sont tellement devenues une menace pour l’ordre qu’elles sont ciblées. Et bien ciblées. Parfois tuées. Elles représentent les limites d’un État en situation d’impuissance, pour lequel chaque manifestation d’autonomie porte un coup à son fragile édifice. Elles incarnent une faille, par laquelle pourraient s’engouffrer les sans voix, abris, terre… Leur présence, à elle seule, démontre l’apathie du masculin, englué dans un patriarcat qui réclame force et autorité. Autant d’attributs que l’État, pour le moins corrompu et sexiste, et ses agents masculins, ont perdus en raison des multiples pressions mondialisées.

Alors, ces égarés du goût de l’autre, en situation défensive, agressent. Déploient la panoplie des violences. Le viol devient une arme de destruction massive pour celui qui la possède. Au Brésil, les militantes féministes mettent à bas une « culture du viol ». Tant mieux. Une façon de remettre la question de l’avortement sur le tapis. Eh oui ! Uniquement autorisé en cas de viol. La boucle est bouclée. Et l’appropriation du corps des femmes encore et toujours à l’ordre du jour. Alors pourquoi ne pas parler d’hégémonie, plutôt que de culture ?

Joelle Palmieri
8 juin 2016

Twitto et libre, un impossible ?

Capture d’écran 2016-04-28 à 11.30.45Ça y est. Je suis une Twitto. Il m’aura fallu dix ans. Dix ans de résistance à une emprise étatsunienne sur ma liberté de pensée. Sur mon libre arbitre. D’aucun dise que je suis « obligée ». Moi qui écris, qui ai des messages à faire passer. Le blog ne suffit plus. J’en atteste. Les statistiques du mien, ouvert il y a quatre ans, sont faibles. Très faibles. Alors je m’y colle : au Web 2.0 et à sa panoplie d’outils par où passe désormais « tout le monde ». Mon choix ? Facebook, impossible, ou Twitter. Plus pratique que les mails, trop nombreux, pas assez lisibles dans la marée noire du flux quotidien des messages professionnels et personnels. Plus accessible car les « informations » choisies – celles des profils auxquels on s’abonne – sont diffusées en quelques lignes et, cerise sur le gâteau, illustrées. Plus attractif donc. Après une journée de travail, dans les transports en commun, entre deux activités, quand on s’ennuie, quand on n’a rien d’autre à faire… Une lecture en toute passivité. Tranquillement. Un mode d’information rapide et efficace. D’accord. J’entends bien et comme l’activité éditoriale n’est plus ce qu’elle était – ma brave dame –, je me fais violence – quelle idée ! – et m’approprie cet engin de mort. Le risque est grand. Je tente le coup. On en reparlera dans quelques temps.

En attendant, revenons ensemble sur quelques faits et réflexions. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd’hui âgé de 40 ans, au sein d’une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. L’appropriation de Twitter est rapide, surtout en Occident. En Afrique du Sud, le pays qui me sert d’étalon des dominations, cette appropriation est impressionnante. Selon deux études de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012[1] et 2014[2], la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Ailleurs sur le continent, l’affaire est moins entendue. Par exemple, le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Comme partout dans le monde, les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (ce ne sont pas des collectifs), très majoritairement des hommes – plus de 55% – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise essentiellement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags médiatiques ou politiques étant très peu courus. Twitter est pour la grande majorité de la population un vecteur marketing, utilisé pour « changer ses habitudes de consommation ». Et ce constat vaut pour les utilisateurs français…

L’utilisation de ce réseau dit social crée donc un engouement. Reste à le mesurer finement. L’opportunité couramment associée à l’usage de Twitter, de partager des photos, messages, idées, lectures, avec d’autres individus, se mesure tout d’abord dans le virtuel, et le plus souvent, à la quantité de ses « abonnés ». Elle peut créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Elle ne crée pas à proprement parler de connaissance (ensemble cohérent de savoirs) et tel n’est pas son objectif. D’ailleurs, les études sur ces usages en attestent : les profils sur Twitter révèlent des initiatives très individuelles, majoritairement passives, qui, mises côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif, ce qui reste minoritaire. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur ce réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur cet outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à Twitter. L’élan associé à l’usage de cet outil numérique renvoie donc à la fois à l’individualisation des perceptions – « je » peux (théoriquement) donner mon point de vue ou partager une info avec qui « je » veux, détaché que « je » suis de tout contexte (géographique, historique, politique, social…) – et à la diffusion gratuite et sans limites à l’échelle internationale de données personnelles, à des fins purement commerciales ou sécuritaires. Cet enthousiasme moderne est de fait le résultat de la violence produite par les sociétés contemporaines, qui se traduit notamment par une obligation de consommation rapide et une suprématie de savoirs occidentaux, majoritaires sur le réseau.

De quels savoirs s’agit-il ? À l’autre bout de la chaîne de ces utilisateurs, se trouve une entreprise privée – parmi d’autres dont Microsoft, Google, Yahoo !, Facebook, MySpace, Linkedln –, qui est, comme toutes ses homologues, née aux États-Unis d’Amérique. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet, forment aujourd’hui ce qu’on appelle le Web 2.0 et ont pour vocation initiale à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Twitter a donc été créée par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est – comme ses acolytes – jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire de ces mêmes États-Unis. Cet homme reste le principal propriétaire de son entreprise si bien qu’en 2015, Jack Dorsey est le 307e homme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. Son entreprise – privée donc – nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[3]. Elle affiche un but philanthropique, voire social, mais ce qui m’apparaît le plus intéressant à relever est que celui-ci est spécifiquement universaliste et paternaliste. La mission de Twitter est à ce propos éloquente : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[4] Par ce message, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge le devoir d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus. Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire de Jack Dorsey, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait »[5] les TIC (technologies de l’information et de la communication) – lui-même – à celles qui ne savent pas les TIC, et ce partout dans le monde. Il ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de « race » ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que du contexte sociopolitique de l’utilisateur auquel il dit s’adresser, s’intéresser. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. Cette vision fait savoir et exprime une colonialité du pouvoir renouvelée. Elle rend l’utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, cet utilisateur devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu, occidental, masculin, blanc, jeune, et ainsi promoteur de la violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs) produite par l’usage de ce réseau numérique.

Alors, aujourd’hui Twitto, comment vais-je construire ma propre oppression-aliénation volontaire tout en transgressant l’autoroute colonialitaire ? Comme il y a vingt ans, au début d’Internet, je me lance un défi. M’emparer de ces outils en gardant un œil vigilant sur la complexité de la situation et des savoirs/pensées qu’elle peut générer. Aussi infimes soient-ils. Ouvrir des brèches dans les colonnes de l’aliénation. Distiller du possible dans ce qui semble immuable, enfermant. Bouger les cadres de quelques millimètres. Mettre en exergue les normes pour mieux en rigoler. Peut-être le seul moyen de rester libre.

Joelle Palmieri

28 avril 2015

[1] L’étude a porté sur un échantillon de 11,5 millions de Tweets géolocalisés sur le continent africain pendant le dernier trimestre 2011. Portland, 2012, How Africa Tweets, Nairobi : Portland, <http://www.portland-communications.com/wp-content/uploads/2013/10/How-Africa-Tweets.pdf>, consulté le 21 octobre 2015.

[2] Voir <http://www.portland-communications.com/publications/how-africa-tweets-2014/>, consulté le 21 octobre 2015.

[3] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. FaceBook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[4] <http://twitter.com/roncasalotti/statuses/24874092607832065>, consulté le 20 janvier 2011.

[5] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

La masculinité hégémonique vue de Jérusalem

Jérusalem,

Avril 2016,

Houria,

 

Je suis actuellement à Jérusalem où je peux enfin confronter la réalité à la théorie d’un apartheid palestinien en Israël, tel qu’ont pu le connaître les Sud-Africains sur leur territoire. L’idée de la comparaison me trottait dans la tête depuis longtemps. Et surtout depuis que j’avais bouclé mes travaux sur l’identification d’un masculinisme d’État en Afrique du Sud et sur son lien avec les dominations : de classe, de race, de sexe. Les similitudes mais aussi les singularités sont frappantes. Tu seras peut-être contente d’apprendre qu’hier soir j’étais invitée à dîner chez Lea Tsemel et Michel Warschawski, qui comme la dernière fois, il y a trente-trois ans, m’ont réservé un accueil inoubliable. Au fur et à mesure de nos débats, j’ai rajeuni autant que je me suis effondrée. Depuis 1983, peu après Sabra et Chatila, l’« oppression », comme tu aimes la nommer, n’a pratiquement pas changé. La police, l’armée israélienne, continuent de frapper les Palestiniens tous les jours. Et Lea poursuit son travail quotidien de défense des droits des Palestiniens dans les Tribunaux militaires israéliens, à Gaza, à Ramallah, … Elle continue également à se réunir tous les dimanches avec son groupe mixte de femmes. Les deux militants antisionistes m’ont expliqué que, avec l’intifada, la colonisation s’est renforcée, les murs se sont montés et avec eux des mouvements d’Israéliens contre leur régime autoritaire. « Un début », s’accorde le couple. « Il reste beaucoup à faire ». Le changement le plus frappant vient du côté palestinien. Avec l’échange des prisonniers en 1985 et les accords d’Oslo en 1993, le mouvement nationaliste palestinien s’est transformé : les militants n’ont plus de perspective sociale. D’après Léa, ce qui les motive aujourd’hui, est soit un « nationalisme étroit », soit la religion. Cette option se traduit par une radicalisation du langage. Elle m’explique : « Naguère, ceux qui venaient me consulter à Jérusalem parlaient de “soldats” ou de “colons”, mais maintenant ils n’emploient plus ces mots : ils disent carrément Elyahud (les juifs) : “Les juifs m’ont confisqué ma carte d’identité”, “les juifs m’ont frappé”, “les juifs ont détruit…”. Que l’État d’Israël devienne ainsi le représentant de tous les juifs du monde me terrifie, car tous les juifs vont se voir accoler l’image de soldats, de policiers et de colons… ». Le glissement s’opère lentement mais sûrement, de l’humanisme à la militarisation, de la politisation des luttes aux croisades. C’est triste. Et Lea et Michel, les « défenseurs des terroristes », les habitués des prisons israéliennes, les anticapitalistes, anticolonialistes, révolutionnaires, savent de quoi ils parlent.

Quand je suis rentrée chez moi, j’ai immédiatement pensé à toi. J’ai en effet appris que tu avais sorti un livre : « Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire ». Même si je n’y ai pas accès ici, tu comprendras aisément pourquoi, j’ai pu consulter sur le Web quelques critiques. Certaines sont plutôt laudatives, d’autres plus violentes. Je sais que tu en as l’habitude. Tu es blindée. D’ailleurs, j’ai également visionné des entretiens que tu as accordés et j’ai pu voir à quel point tu sais garder ton style séduisant, dégagé, épargné par les retours de bâton. Tu aimes jouer la provocatrice et tu savoures les échanges que ta rhétorique crée. Ça te stimule. Ton masque, toujours impeccable, ne trahit aucune haine, à peine du mépris pour ces interlocuteurs, qui sont en fait les seuls qui t’intéressent : ceux que tu appelles « les Blancs ». Et désormais « les Juifs ». Hommes et femmes, et en particulier féministes. Habitée par ta mission idéologique puissante, tu gardes le regard clair, droit, assuré. Tu tiens à leur faire la leçon. D’ailleurs, avec la der de ton bouquin on ne s’y trompe pas : « Pourquoi j’écris ce livre ? Parce que je partage l’angoisse de Gramsci : “le vieux monde se meurt. Le nouveau est long à apparaître et c’est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres”. Le monstre fasciste, né des entrailles de la modernité occidentale. D’où ma question : qu’offrir aux Blancs en échange de leur déclin et des guerres qu’il annonce ? Une seule réponse : la paix. Un seul moyen : l’amour révolutionnaire. » Tu as donc la recette pour sortir du déclin et, généreuse comme tu sais l’être, tu entends la partager, au nom d’un « nous » dont toi seule connais la définition.

La dernière fois que nous avons échangé sur ce « nous » et ces « Blancs », je te conseillais de faire attention aux amalgames, aux confusions dans les termes, notamment entre domination et oppression, et à l’usage que tu fais des concepts clés en main comme la « décolonisation du féminisme », la « blanchité », le « sionisme », le « colonialisme », en les plaquant le plus souvent sur la situation française, sans les contextualiser, sans les situer. Tu m’as répondu avec un large sourire que tout cela t’était égal car tu n’es pas universitaire. Tu fais juste de la politique. Antonymique, selon toi. Les nuances… pas trop ton truc. Nous étions à Tanger en décembre 2013, pour des Rencontres sur les Féminismes dans le monde. Tu avais proposé une contribution, non académique donc. C’est aussi dans ton habitude d’intervenir, sur invitation, dans des colloques scientifiques partout dans le monde. Tu aimes tant prêcher la bonne parole indigène. À ce propos, en ce jour de décembre 2013, alors que nous étions à la tribune et que j’animais les débats, un jeune homme, au visage bien blanc, voire physiologiquement gris vert, les yeux clairs, assis dans l’audience, t’a posé une question sur le cadre théorique que tu revendiques implicitement à savoir le matérialisme (de Christine Delphy). Tu lui as répondu d’un ton cinglant, évitant prudemment toute théorisation mais introduisant une vacherie au titre d’explication de texte : « jamais je ne me marierai avec un mec comme vous, car vous êtes un Blanc ». Ce que tu ne savais pas, que tu ne sais toujours pas, car cela ne t’intéresse pas, c’est que ce « mec » était kabyle. Un membre de ton « nous » non ?

Car qui est le « nous » que tu évoques ? J’ai lu ta table des matières. Si je ne me trompe pas, on compte six chapitres : « Fusillez Sartre », « Vous, les Blancs », « Vous, les Juifs », « Nous, les Femmes indigènes », « Nous, les indigènes », « Allahou akbar ! ». Tu opposes un « nous », « femmes indigènes » et plus généralement « indigènes », à un « vous », les « Blancs », les « Juifs ». Trois groupes/catégories uniques et étanches qui composeraient donc l’humanité aujourd’hui. Comme Thomas Sankara en son temps, en utilisant le « nous » des « indigènes », à la place du « je » – tu emploies pourtant ce pronom quand tu te mets en situation de professeure de l’école de pensée révolutionnaire post-moderne –, tu annonces que tu fais parti intégrante de ce « peuple » que formerait « les indigènes ». Tu galvanises une énergie autour d’un idéal-type, ce « peuple » des « indigènes ». Je ne vais pas ici te discuter la propriété de la troisième catégorie – les indigènes – moi, la fille d’indigène de la République, mais plutôt cet usage du pronom personnel pluriel. Tu utilises le « nous » afin de prouver l’importance que tu accordes à vouloir unifier des personnes autour d’un « élan », antiraciste, anticolonialiste, forcément juste, homogène, que tu incarnerais. Toi, l’Algérienne, fille de parents modestes, comme tu aimes à le répéter. En fait, tu n’exprimes jamais d’opinion personnelle. Tu énonces des vérités, que tu veux universelles, nécessaires. Des nouveaux savoirs à faire passer aux « dominants », les racistes, les féministes blanches, de France essentiellement, qui maltraitent les personnes de « ta communauté ». Tu exprimes des dogmes tout simplement. En cela, ta démarche est contreproductive. Tu t’éloignes, dans chaque discours, dans chaque texte, un peu plus de la liberté, de penser et d’agir. Tu imites ceux qui te contrôlent – les dominants, ceux dont tu te sens la « victime » – et tu contrôles à ton tour – les indigènes dont tu t’es faite porte-parole. Leur parole est kidnappée par toi et la tienne est sertie de certitudes dont tu n’as plus la maîtrise. Ces certitudes aliènent ceux dont tu revendiques la représentation, par le simple fait qu’on ne les entend pas, qu’ils n’ont pas la parole.

Par ailleurs, tu hiérarchises « la race » par rapport au genre, une valeur blanche, et tu relègues les luttes féministes loin derrière les luttes antiracistes. Je comprends bien que tu veux enfoncer l’épine dans le pied de certaines féministes françaises, laïcardes, qui n’ont pas avalé, comme toi et moi, mais à l’inverse, l’affaire du voile. Tu empruntes alors certaines théories au black feminism, pour attirer l’attention sur le lien à établir entre l’histoire (l’esclavage, la colonisation), le contexte géopolitique et les mouvements sociaux qui se créent. Tu fais éventuellement écho à leurs analyses, mais seulement sur la question des hommes racisés pris comme des brutes, barbares… Tu n’évoques pas dans la mondialisation/occidentalisation, le rôle prépondérant de la subalternisation, attitude occidentale/européo-centrée qui consiste à apporter soutien-aide à des populations considérées comme démunies, sans savoirs propres… et le tout sans consultation. De la même façon, tu t’obstines à t’arrêter au phénomène réel de racialisation (construction sociale de la  « race »). Tu réduis ainsi ton propos. L’oppression que tu décris, mais aussi l’aliénation, recoupent tous les champs qui traitent de la domination, c’est-à-dire les relations sociales hiérarchisées avec rapports d’obéissance d’un groupe sur un autre, dont bien évidemment les hommes sur les femmes.

Ainsi tu picores et surtout tu ne tires pas les leçons de beaucoup d’autres. Il y a plus de quarante ans Angela Davis écrivait déjà : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[1]. Plus récemment, trente ans auparavant, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ». Étonnamment, tu empruntes peu ou jamais ces mots. J’ai bien peur que tu ne participes ainsi du modèle de masculinité hégémonique. Et là, franchement, tu t’éloignes de Gramsci[2]. Où se situe donc ton amour révolutionnaire ? Peut-être, au fond, dans ta cuisine.

Joelle

Joelle Palmieri
12 avril 2016

[1] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

[2] Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société [En ligne], 13 | Printemps 2015, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 07 avril 2016. URL : http://gss.revues.org/3530 ; DOI : 10.4000/gss.3530

Des Françaises VRP

IMG_3056Je n’étais pas à Dubaï ces mardi et mercredi. Pourtant se tenait une grande rencontre internationale sur le thème de « l’innovation et le rôle que peuvent jouer les femmes ». Son objectif : créer un puissant réseau mondial capable de renforcer l’influence des femmes dans le monde entier, concevoir des actions innovantes et concrètes afin d’encourager la contribution des femmes à la société, et… promouvoir la diversité dans le monde des affaires. L’économie. Le commerce. Loin devant le lien social, la réduction des écarts de richesse, des inégalités… Le nom de cette rencontre ? Le Global Women’s Forum, conjointement organisé par le Women’s Forum for the Economy & Society (du Groupe Publicis) – dont la PDG est Jacqueline Franjou, connue pour ses postes à haute responsabilité à la Cegos, à Air France et Vivendi, à l’Office du tourisme de Ramatuelle, et comme conseillère technique au ministère de l’Industrie et du Commerce extérieur en 1991, sous Dominique Strauss-Kahn, dont elle est amie –, et le Dubai Women Establishment – une « organisation basée à Dubaï visant à promouvoir l’autonomisation des femmes » dont la présidente est la femme de  Sheikh Mansour Bin Zayed al Nahyan, vice-Premier Ministre et ministre des Affaires étrangères des Emirats arabes unis (EAU).

Deux jours, les 23 et 24 février 2016, un titre « Let’s Innovate ! », un ticket d’entrée à 2500€, des sujets de table ronde tels que la gestion de carrière, l’énergie, l’innovation médicale, l’importance des usages du Twitt, la haute couture et le parfum, la conciliation vie familiale/vie professionnelle,… mille participants, pour leur grande majorité des dirigeantes de grands groupes économiques et des représentantes gouvernementales et institutionnelles, des intervenantes, très majoritairement des femmes du crû (50%) ou du Moyen-Orient (30%), sinon européennes (8%) et très étonnamment françaises (Christine Lagarde, Valérie Pécresse, Martine Pinville, Sylvaine Delacourte, Christine Borgoltz…, 12%).

Dans le communiqué de presse, on peut lire : « Nous nous entretiendrons sur les moyens de renforcer le rôle des femmes et nous examinerons comment elles contribuent à l’économie, et comment elles inspirent les générations futures de femmes qui participent activement à l’édification de la nation ». Alors, de quelles femmes parle-t-on et de quelles nations ? Des EAU, des pays du Moyen-Orient, de la France, de tous les autres ? Des relations entre les uns et les autres ? Des femmes ayant leur identité nationale dans chaque pays ? De toutes les femmes vivant et travaillant sur chacun des territoires ?

Prenons uniquement le cas de l’État où s’est déroulé le défilé de bonnes figures… Seule 11,5% de la population est native du pays. 50% est originaire du sous-continent indien (Inde, Pakistan, Maldives, etc.), et les 38,5% restant proviennent des pays arabes, d’Iran et d’Asie du Sud-Est (Malaisie, Indonésie, etc.). Cette énorme majorité fournit une main d’œuvre pauvre, sans droits (pas de salaire minimum, pas de droit de se syndiquer, de négocier collectivement ses conditions de travail, de grève, etc.) sous peine de sanctions sévères. Human Rights Watch constate des abus : conditions de travail dangereuses, mise sous séquestre des passeports des employés, salaires bas ou non-paiement… Par ailleurs, le code du travail émirien exclut les employées domestiques de son champ d’application. Si bien que les migrantes, jeunes et moins jeunes, font des heures supplémentaires sans compensation de salaire et ne bénéficient pas de congé hebdomadaire. L’ONG de monitoring des droits humains signale de nombreux cas de non-paiement de salaires, de privation de nourriture, d’heures de travail excessivement longues, de confinement sur les lieux de travail et de sévices physiques et sexuels. Pour ce qui concerne les droits de l’élite, les Émiriennes, elles, ne peuvent demander le divorce que dans des circonstances exceptionnelles (ce qui n’est pas le cas de leurs homologues masculins) et ne peuvent hériter que d’un tiers du patrimoine, alors que les hommes ont droit à deux tiers. En outre, la loi donne le droit au mari de « réprimander » sa femme et ses enfants par la force physique. Aussi, les violences conjugales font légion.

Dans ce contexte, on imagine combien la tâche a dû être ardue pour l’ensemble de ces participants afin de faire preuve d’innovation en matière de rôle des femmes dans l’économie. Heureusement, les VRP françaises ont assuré. Elles sont venues soutenir la politique gouvernementale : refondre le partenariat avec l’Iran, voisin des EAU et principal pourvoyeur de main d’œuvre, et relancer les exportations avec les Émirats, doublée que la France est depuis moins de cinq ans par les Etats-Unis et la Chine, sur le terrain de l’armement, à forte plus-value financière. Les chars, les avions Mirage… se vendent moins. Alors que les Guerlain, Cartier, musées et autres affaires culturelles demeurent des valeurs sûres. Au diable les droits du travail, ici et ailleurs, les droits des femmes tout simplement, pourvu qu’on innove, qu’on fasse du neuf avec du vieux : le libéralisme, et le  patriarcat en système de fond. On sait toutefois désormais et grâce à ce club très privé, comment « les » femmes vont inspirer les générations futures : l’aliénation, toujours l’aliénation. Et la subalternité. Rien de neuf sous le soleil de la péninsule arabique donc.

Joelle Palmieri
25 février 2016