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Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.

 

La France : une société militarisée ?

Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ? La France est-elle touchée par ce phénomène ? Ou est-elle épargnée ? Si oui, pourquoi ? Toutes ces questions me trottent dans la tête depuis un bon moment d’autant qu’apparemment dans l’hexagone cette problématique fait polémique.

Commençons par isoler les définitions. Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. En France, les femmes représentent en 2011 environ 15% des effectifs. Autant dire, que les hommes sont très majoritaires dans les corps d’armée.

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[1].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[2]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[3]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent.

La militarisation évoque un processus. Ce processus vaut pour la subordination des États et populations aux forces armées mais aussi à ses valeurs. En tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle ne rend pas compte d’un état donné d’une société. Elle est le produit d’un fonctionnement, militaire, des valeurs qui l’accompagnent – l’ordre, l’obéissance, la hiérarchie, etc. –, autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês (banalisation de l’autorité, des rapports hiérarchisés, de l’utilisation des armes, de la course à la sécurité, de la violence, etc.) et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants. Comme l’avait très tôt indiqué Andrée Michel en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[4]. La sociologue française avait, il y a déjà plus de trente ans[5], démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient à aller bon train, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie. Elle enchainait aussitôt sur ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) ». Alors que la sécurité des États aurait pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe : « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[6]. La sociologue, qui s’intéresse à l’étendue de ce processus à l’échelle internationale, ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

Alors ? La France ne serait pas touchée ? Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2016, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 44,3 milliards de dollars dépensés. D’après le Global Firepower 2016, la France est la 6e puissance militaire mondiale[7] après le Royaume Uni et l’Inde. D’après une étude française de 2015[8], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. Ensuite, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République, prolonger l’état d’urgence (prononcé depuis novembre 2015, et possibilité créée pendant la guerre d’Algérie), prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, ne font-ils pas partie de l’arsenal d’un État militarisé ? Si on ajoute la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou la prolifération de la banale promotion des jeux vidéo « musclés » ou plus simplement de l’usage des armes de poing sur les plateformes numériques ou audiovisuelles, la boucle et bouclée. Enfin, si on adopte le raisonnement d’Andrée Michel, on comprend que la réforme actuelle de la loi du travail s’inscrit dans la ligne droite de la militarisation de la société française. Vous avez encore des doutes ?

Joelle Palmieri
8 juin 2017

 

 

 

 

 

[1] PAVEAU Marie-Anne, 1994, Le langage des militaires, thèse de doctorat. Paris, U. Paris IV.

[2] BACEVICH Andrew J., 2013 (2e édition), The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 278 p.

[3] GALBRAITH John Kenneth, 1968, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, CalmannLévy, Paris.

[4] MICHEL Andrée, Militarisation et politique du genre, in Recherches féministes, vol. 8 n° 1, 1995 : 15-34.

[5] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès and SENE Monique, 1985, Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, In Nouvelles Questions Féministes La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, pp. 9-85 ; MICHEL Andrée, 1991, Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France, In L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés. pp. 197-212.

[6] Op. cit.

[7] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[8] COLLIN Jean-Marie, DRAIN Michel, NORLAIN Bernard, QUILES Paul, 2015, Les neuf puissances nucléaires, Irénées.

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).

Élections, reflet d’un archaïsme français

Clips de campagne, débats et interventions télévisés, interviews, meetings, réseaux sociaux numériques… les lieux ne manquent pas aux onze candidats à la présidentielle française pour exercer leur rhétorique. Plus les moyens de développer leurs arguments et de manifester leur art de l’éloquence se multiplient, se banalisent, plus leurs contenus stagnent. Plus les contextes nationaux et internationaux se bouleversent, en version accélérée, plus le cœur de leurs dialectiques reste hexagonal, rétrograde, poussiéreux. Les imaginaires politiques puisent dans des registres anciens – l’économie, le travail, l’immigration, la sécurité, l’Europe –, à droite comme à gauche, se croisent parfois, au point qu’ils brouillent la compréhension des singularités et similitudes des différents programmes.

Dans la rue, aux comptoirs des cafés, en ville comme à la campagne, on peut débattre des heures avec un proche, une copine de jeu, un voisin, une collègue, son fournisseur de légumes bio, au choix ou a l’envi sur l’état déliquescent du marché du travail, sur le pourrissement du milieu politique, sur la difficulté pour les jeunes de s’installer et de boucler leurs fins de mois, sur l’obscénité des revenus de « ceux qui jouent avec la bourse », sur la déchéance de la prise en charge hospitalière, sur le réchauffement climatique et la dégradation de l’environnement, sur la réduction des libertés fondamentales… sans pour autant être renseigné sur les intentions de vote de son interlocuteur. Il m’arrive parfois de me sentir tout au long d’une discussion en accord avec la personne que j’ai en face de moi, puis, tout d’un coup, aux abords de questions sur la mémoire collective, sur les pauvres et les raisons de leur situation, sur les migrants et leurs droits, sur la banalisation de l’armement civil, ou à la seule évocation des homosexuels, d’avoir un doute : ne va-t-elle pas voter Front national ? ou Front de gauche ? Ce flou interroge les niveaux d’information, de conscientisation et de politisation de ce que sont censés être les potentiels votants : des citoyens. Des personnes libres, ayant des droits, dont celui de cité, de faire valoir leur voix, leur pensée propre.

Ce qui est donné à voir, à entendre, tout au long de cette campagne, ressemble à une gelée épaisse, informe et assez fade, qui renvoie les citoyens à leur sous-information, les individualise, les isole, tout en leur donnant l’illusion de faire front commun (l’effet « précipité » du gélifiant). Ce précipité structure les bases d’un archaïsme institutionnel bien français. Ici, « chez nous », on n’innove pas. Bien sûr, histoire de colorer cette gelée marécageuse, les candidats se sont, cette fois-ci, laissés séduire par la féminisation du langage – « celles et ceux », « les femmes et les hommes » – et par quelques enjeux lexicaux de taille comme l’utilisation des termes « féminisme », « égalité des droits entre hommes et femmes ». L’instrumentalisation est à la hauteur des pensées : réactionnaires et racistes (Le Pen, Dupont-Aignan, Fillon), ultralibérales (Macron), légalistes (Hamon), opéraïste – l’égalité se règle au travail (Poutou, Arthaud, Mélenchon). Étonnamment, les concepts de « genre », « division sexuelle », « domination », « aliénation », « oppression » sont absents (les deux derniers sont exclusivement réservés par les deux candidats d’extrême-gauche pour caractériser la lutte contre le capital). Celui de « racisme » est visible en pointillé (plutôt très à gauche), hormis l’imposture fascisante décomplexée du « racisme anti-blanc » de Fillon.

Après cinquante ans de théorisation, de militantisme et de luttes, à vocation humaniste, progressiste, antifasciste, anticolonialiste, notamment contre toutes les violences (sexuelles, militaires, financières,…) et pour l’égalité des droits – pour n’évoquer que l’après 68 –, les professionnels français de la politique n’ont pas évolué et cette pauvreté épistémique se traduit dans leurs clips : figurants (quand il y en a) en majorité blancs, jeunes, bien sur eux, hommes suractifs et femmes jouant massivement des rôles de secrétaires ou de spectatrices passives, idéologue (majoritairement masculin et vieux) face caméra. L’innovation visuelle et sémantique manque cruellement. L’imagination n’est décidément pas au pouvoir.

Joelle Palmieri

13 avril 2017

Guyane : quand la colonialité dépolitise la contestation

La misère guyanaise est inconnue, enfouie, balayée sous le tapis de l’histoire coloniale du département français. Selon l’Office de l’eau en Guyane[1], 46 000 personnes n’ont pas accès à l’eau potable. Le taux de chômage est de 22,3 % (25% pour les femmes et 21% pour les hommes, deux fois plus élevé que celui de la métropole), et de 44 % pour les 15-24 ans. Seuls 50% de ces jeunes sont scolarisés (60 % en métropole). Le revenu annuel moyen est inférieur de plus de 44 % à celui de l’hexagone et les bénéficiaires des minima sociaux sont trois fois plus importants. Les prix à la consommation y sont supérieurs de près de 12 %[2], et cet écart augmente pour les produits alimentaires (45 %) et pour les logements (20 %). Le taux de criminalité[3] est deux fois supérieur (109,33 %)[4]. En 2008, le nombre d’homicides a atteint le chiffre de 31,1 pour 100 000 habitants (12 fois celui de la métropole), les coups et blessures volontaires 380 pour 100 000 habitants (2 fois celui de la métropole) et les vols à main armée 96,7 pour 100 000 (plus de 20 fois celui de la métropole). Ces niveaux de violence sont notamment les conséquences d’une délinquance particulière liée à la richesse du sous-sol guyanais : l’orpaillage. La Guyane abrite en effet près de 350 sites d’orpaillage illégal, employant entre 5 000 et 10 000 personnes, alors que seules 900 personnes travaillent sur des sites d’orpaillage légaux. L’orpaillage clandestin conduit, selon les estimations de la gendarmerie nationale, à l’extraction et l’exportation illégales de 10 tonnes d’or par an.

Encore moins connu, plus enterré, la Guyane détient le record national du taux de viol sur mineures (départements d’outre-mer compris)[5] : 37 cas pour 100 000 habitants, contre un cas dans l’hexagone. Ce phénomène se double d’un nombre très élevé de grossesses précoces : 80 fois supérieur à la moyenne européenne, soixante fois le taux de la métropole. En 2014, 34 jeunes filles de moins de 15 ans et 376 âgées de 15 à 18 ans ont accouché en maternité[6]. Une des raisons de ce phénomène est la prostitution occasionnelle. De très nombreuses jeunes filles en échec scolaire ou ayant des problèmes économiques y ont recours[7]. Par ailleurs, ces chiffres sont le résultat des agressions sexuelles, de la quasi-inexistence des informations concernant le planning familial et du faible nombre de personnel judiciaire et médical sur le territoire.

Afin de dénoncer et combattre cette situation désastreuse – tout du moins la partie générique, hors violences sexuelles –, plusieurs mouvements sociaux battent le pavé, érigent des barrages dans les villes, perturbent des liaisons aériennes, ferment des écoles, en vain. Ils fustigent l’impérialisme spatial français, le pillage du sol, revendiquent des emplois, de meilleures conditions de travail, des formations, des garanties pour la santé et l’avenir énergétique du pays.

De l’ensemble de cette misère spécifique à ce territoire grand comme la région Aquitaine et des luttes qui y sont liées, il en est très peu question sur les ondes et sur les manchettes des journaux hexagonaux. Même attitude au niveau institutionnel. Les informations, les négociations transitent désormais et ostensiblement par des hérauts modernes, au nom et au look marketing. Les 500 frères. Né après le meurtre d’un habitant d’un quartier populaire de Cayenne en février 2017, ce « collectif contre l’insécurité » dit s’emparer des questions économiques et sociales, le chômage, la déscolarisation, etc., et tient ses distances avec les 37 syndicats composant l’Union des travailleurs guyanais (UTG), jugée pas assez dure. Ses actions se veulent musclées et ses revendications visent davantage à renforcer les moyens policiers et judiciaires : éradication des squats, construction d’une deuxième prison, maintien d’un escadron de gendarmes mobiles affecté en renfort, renvoi dans leur pays d’origine des détenus étrangers pour y purger leur peine, soit plus de 50 % des détenus. Les 500 frères dénoncent une immigration non contrôlée[8]. Mickaël Mancée, un des porte-parole, assume la radicalité du collectif en la matière : « Un voleur mort, c’est un voleur qui ne vole plus », en sous-entendant que la majorité des voleurs sont des étrangers. Il se dit prêt à mobiliser ses « frères » s’il n’aboutit pas : « Aujourd’hui, on dialogue. On fait tout pour empêcher une guerre civile. On est tous pères de famille, on n’en a pas envie… Mais si les voyous veulent la guerre, on la fera. »

Cagoulés et vêtus de noir des pieds à la tête, ces hommes – il n’y a pas de femmes – aujourd’hui soutenus par la population, disent remettre en cause l’abandon des pouvoirs publics. Parmi eux, on compte des artisans, pêcheurs, ouvriers, chefs d’entreprise, d’anciens militaires… âgés de 25 à 55 ans[9]. Leur nom viendrait du film « 300 », un péplum américain sorti en 2007 qui sublime la vaillance et la beauté de 300 soldats spartiates face à l’armée perse, représentée comme barbare et décadente. Même si 100 serait le nombre des membres du collectif, soit un Guyanais sur 3 000, le lien entre le groupuscule et la fiction ainsi que la bande dessinée dont elle est issue, est certainement incarnée par l’idéologie véhiculée : un penchant pour l’ordre et la lutte contre la barbarie, personnifiée par l’Autre. Enfin, « Frères, parce que la Guyane est notre mère », explique Mancée.

« Pères de famille », « frères », fils de la « mère » génitrice, êtres de sexe masculin, virils assumés en somme, ces hommes en uniforme revendiquent leurs xénophobie, classisme, paternalisme et sexisme. Ils sont prêts à en découdre, à tuer, à faire la « guerre » aux étrangers, aux pauvres (les squatteurs par exemple) et à protéger « leurs » femmes, sœurs, mères. L’émergence récente de ce groupe fait écho à l’Afrique du Sud, où les manifestations xénophobes et la violence vont croissant, et, en raison des cagoules et du besoin de dissimuler les visages, aux actions des groupes fascistes et des commandos militaires ou policiers.

Car enfin, cette situation critique et la mise en exergue de ce groupuscule manifestement peu progressiste posent question. Elles révèlent un détournement des luttes anticapitalistes, anticolonialistes, anti-impérialistes, une forme d’instrumentalisation des mouvements et par là même la dépolitisation de leurs actions et revendications. On assiste à une mystification viriliste et militariste de la contestation. Ce tour de passe-passe s’inscrit dans une histoire et un contexte anciens. La Guyane connaît une violence extrême et des modes de socialisation qui y sont liés : les relations interpersonnelles ne peuvent se faire que sur le terrain de la violence et ceci relève de l’histoire coloniale post-esclavagiste du département français. L’héritage des relations sociales hiérarchisées imposées par l’esclavage, inhumain, institutionnalisé par l’État et central à l’organisation des territoires dits d’« outre-mer » pendant plus de trois siècles, se traduit aujourd’hui dans les rues de Cayenne, Kourou, Remire-Montjoly, Matoury, etc. La violence entre sexes, classes, races et « autochtones »/migrants traduit une colonialité en marche, où les rapports de domination entre État et territoire, État et populations, populations entre elles, s’imbriquent, se reproduisent, s’étendent, se renforcent, pour parachever des hégémonies profitables à l’expansion du capitalisme.

La double approche des médias classiques et responsables politiques hexagonaux qui consiste d’une part à mépriser la population guyanaise, son quotidien, ses pensées et expressions, et d’autre part à accorder une place de choix à un groupuscule aux pratiques militarisées, xénophobes, sexistes, caractérise leur volonté politique majeure d’exclure le débat, la contestation, l’exercice de la citoyenneté et la démocratie de la scène publique, à la périphérie (outre-mer) comme au centre (hexagone). Prétendre le contraire serait sinon naïf au moins contreproductif.

Joelle Palmieri
30 mars 2017

 

 

 

 

[1] http://eauguyane.fr/l-eau-en-guyane/eau-potable-et-assainissement/l-eau-potable-en-guyane

[2] Rapport de l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee) publié en 2015, https://www.insee.fr/fr/statistiques/1908163

[3] C’est-à-dire le rapport entre le nombre d’infractions constatées et la population.

[4] Source : Direction centrale de la police judiciaire – Délégation générale à l’outre-mer, 2008.

[5] 82 victimes déclarées pour 224 469 habitants recensés en 2011 (57 en Martinique et 64 en Guadeloupe pour le double d’habitants, et 126 à La Réunion pour quatre fois plus d’habitants). Source : Combattre toutes les violences faites aux femmes, des plus visibles aux plus insidieuses. Pascale Vion. CESE. 2014

[6] Source : Observatoire régional de la protection de l’enfance, 2015.

[7] Rapport d’activité du service de gynécologie-obstétrique du CHOG 2011.

[8] Les migrants viennent essentiellement de Haïti, du Brésil et du Surinam, voisins, et représentent 35 % de la population totale.

[9] Source : Vice, https://news.vice.com/fr/article/en-guyane-500-freres-contre-linsecurite.

Le viol du jeune homme noir par la BST : un acte masculiniste et colonialitaire

Jeudi 2 février 2017 vers 17h à Aulnay-sous-Bois. Un individu va rendre visite à sa sœur, un sac en plastique à la main, croise des potes de la cité et s’interpose au contrôle d’identité orchestré par quatre policiers. Il devient la cible de ces agents de la sécurité et se prend une matraque télescopique dans l’anus sur une longueur de dix centimètres. Traîné sur plusieurs mètres, passé à tabac, aspergé de gaz lacrymogène, déjà écroulé, il perd son sang. Ses agresseurs ne le transportent pas à l’hôpital, le menottent, continuent à le frapper au visage et au sexe, l’insultent – « fiotte », « bamboula », « salope » –, se moquent du fait que « son anus saigne » – et l’amènent au commissariat où on lui demande de s’asseoir. Impossible à cause de la douleur. Alors, il est sommé de se coucher à même le sol et est attaché à un banc. Il sera transporté aux urgences après qu’un fonctionnaire ait constaté la gravité de l’état du blessé.

Le premier est seul, de sexe masculin, jeune, noir ; footballeur en formation, il habite la Cité des 3000, autant dire qu’il n’est pas très aisé. Les autres sont quatre, de sexe masculin, jeunes, blancs ; ils viennent à la cité pour leur travail, la police, et plus particulièrement la Brigade spécialisée de terrain (BST). Ils sont volontaires pour le poste et après quelques jours de formation, ces agents et leur treize collègues ont été spécifiquement équipés (matraque télescopique, LBD40 – flash-ball capable de tirer à 40 mètres –, grenades lacrymogènes, arme de service, gilet pare-balles), car leur mission se mesure à la hauteur de la violence de leurs interventions quotidiennes. Leur objectif, tel qu’il a été qualifié par Brice Hortefeux en 2010, alors ministre de l’Intérieur de Nicolas Sarkozy : réinvestir les zones de sécurité prioritaires (ZSP) grâce à « de la dissuasion et de la répression » et certainement pas le dialogue. Leur but : établir l’ordre, lutter contre l’insécurité, quoiqu’il en coûte. Le prix pour cette tâche, leur salaire, s’élève environ à 1 600€ bruts mensuels. Ces policiers dépendent du commissaire de la commune, ancien chef adjoint de la brigade anti-criminalité (BAC) de nuit à Paris, condamné en 2008 pour « non-empêchement d’un délit » : sa brigade avait alors poursuivi un homme violent en voiture et avait fini sa course en arrêtant le véhicule, en tabassant l’individu, en l’extirpant de l’habitacle, en lui baissant les pantalon et slip, et en lui enfonçant un cerceau d’enjoliveur entre les fesses. L’ambiance au sein de la BST se veut « musclée », virile, guerrière, sans relâche.

Revenons aux faits. Incompétence, insouciance, peur, panique, ou brutalité, violence volontaire, mépris, animés par le racisme et l’homophobie ? Telle est la question à laquelle l’IGPN a répondu : les policiers n’ont fait que leur travail et ne sont pas coupables de viol. Ils seraient même victimes de l’« incident » tellement leurs conditions de travail sont délicates. Armés jusqu’aux dents, à quatre contre un, sans arme, ils n’auront pas réussi à faire face à la brute agressive, au point que « l’accident » est survenu. Cette situation de victimisation de l’homme blanc armé, en position de domination, n’est pas nouvelle, tout autant que celle de négation et de disqualification de l’acte de viol.

Tout d’abord, Théo Luhaka, 22 ans, n’est ni le premier ni le dernier jeune homme racisé des quartiers à tomber sous les crimes des forces de répression françaises. Adama Traoré est tué à Beaumont-sur-Oise par les forces de l’ordre le 19 juillet 2016, jour de ses 24 ans. Zyed Benna et Bouna Traoré, 15 et 17 ans, sont électrocutés dans l’enceinte d’un poste électrique dans lequel ils s’étaient réfugiés pour échapper à un contrôle de police à Clichy-sous-Bois le 27 octobre 2005. Malik Oussekine, 22 ans, est assassiné à Paris par la police lors d’une manifestation étudiante contre le projet de réforme universitaire Devaquet le 6 décembre 1986.

Ensuite, les faits décrits par les deux parties, même s’ils paraissent contradictoires, convergent. Les actes commis sont racistes, homophobes et sexistes et s’inscrivent dans un cadre ancien de domination. Pour le comprendre, commençons par un peu de linguistique. Le terme « fiotte », contraction du mot « fillotte », qui veut dire « petite fille », est utilisé banalement dans le but de remettre en cause la masculinité de son interlocuteur, de l’associer à un homosexuel, considéré comme un « être faible », un « sous-homme ». L’usage de ce mot permet à son locuteur de hiérarchiser les hommes entre eux et de se valoriser. Car, le courage et la force s’incarnent dans la virilité, à l’inverse de la faiblesse et de la lâcheté, réservées aux femmes et à tout être efféminé, émasculé, etc. Le système est implacable : pour que les policiers se fassent respecter là où ils interviennent, il doivent se montrer virils, dominants, au risque de perdre en crédibilité auprès des populations. Aussi, il est courant que ce type de langage fasse partie de l’arsenal répressif. Il s’accompagne de fouilles au corps, de coups sur les organes sexuels masculins. Il se double d’un bouclier masculiniste, qui consiste à décriminaliser l’agresseur et à paradoxalement le transformer en victime d’un environnement opprimant. L’interaction entre les forces de l’ordre et l’interpelé joue ainsi la partition d’une symphonie sexuelle masculine très aboutie. Dans le cas de la BST, elle s’interprète en écho avec un concerto raciste qui vise à avilir et anéantir l’homme noir, à la prétendue virilité incarnée et au pénis démesuré.

L’usage du terme « bamboula », considéré comme « convenable » dans le registre des injures policières, est à ce titre révélateur. Ce mot rappelle directement l’esclavagisme et désigne une « danse de nègres ». Il a connu ses heures de gloire pendant la Première Guerre mondiale, lors de laquelle les tirailleurs sénégalais étaient ainsi nommés, ce qui les associait à « une imagerie alliant sauvagerie, cannibalisme, sexualité animale et rire, naïveté enfantine supposée des soldats noirs »[1]. Ces soldats étaient représentés dans les journaux de l’époque comme une menace, notamment pour les soldats allemands, qui risquaient la sodomie. Le mot entendait inférioriser le « nègre » et, pour le colon paternaliste, incluait une mission de civilisation.

Le système qui associe crime/répression et virilité fait ainsi référence aux modes d’intervention des militaires en période de conflit. En Irak, au Congo, en Bosnie, etc., les forces armées d’occupation ou d’ingérence, voire de libération, ne manquent pas de violer des femmes – il est déjà difficile de le faire reconnaître comme crime de guerre – mais aussi des hommes et des jeunes garçons. Le viol incarne un moyen d’humilier, de traumatiser et de faire taire l’ennemi. Pourtant, le viol des hommes est tabou au point qu’il n’est pas renseigné, est peu étudié et qu’aucune trace n’est gardée. Ignorer le viol masculin, y compris dans les rapports institutionnels, n’est pas neutre. D’un côté, cela a pour vocation de négliger les crimes en direction des hommes et des garçons et donc d’ignorer le traumatisme sexuel masculin, et de l’autre de nuire à la représentation des femmes et filles, en renforçant un point de vue qui assimile « femmes » avec « victimes » et donc entrave la capacité collective à voir les femmes comme fortes et autonomes.

Un peu plus loin dans le temps, ce système renvoie aux relations entre maîtres et esclaves. Il en est le direct héritage. À l’époque de l’esclavage et de la colonisation, et plus récemment en période d’apartheid ou plus généralement de ségrégation (notamment aux États-Unis), il était courant que les Blancs lynchent, violent et castrent les « nègres », afin d’assouvir leur désir de « consommer »/anéantir/supprimer le corps de l’« Autre », cet être inférieur – féminin reproducteur de génération humiliée, masculin brutal au sexe proéminant. Cet « Autre » était le bien des maîtres qui pouvaient en disposer comme bon leur semblait et sans limites. Disposer du corps du « nègre » masculin, le torturer, le tuer, le violer, n’était pas un crime, mais un droit. Ces actes, le plus souvent commis en public, permettaient aux Blancs, et en particulier aux hommes blancs, de satisfaire leur besoin de mutiler le corps de l’« Autre » et ainsi de le réduire à l’état d’objet, mais aussi d’expurger leur peur d’être « pénétré » par l’« Autre ». Ils liaient, de façon concomitante, racisme et sexisme, au sens où la relation entre dominant et dominé était très sexualisée et entendue comme telle.

Ainsi, partout où la répression, outil de la domination, est à l’ordre du jour, les violences racistes, homophobes et de genre, la victimisation des femmes, la forte sexualisation masculine, le virilisme et le masculinisme s’imposent. L’une ne va pas sans les autres. L’ensemble fonde le renouvellement de la colonialité. Les agents de la BST d’Aulnay-sous-Bois en attestent. L’héritage des rapports de domination imposés par l’esclavagisme/le colonialisme habite leur imaginaire et vécu quotidien, professionnel et sans doute personnel.

Joelle Palmieri

16 février 2017

 

[1] Marie Treps, 2017. Maudits mots, la fabrique des insultes racistes. Paris, TohuBohu éditions, 256 p.

Démocratie versus autonomie

img_1783Autodestruction, effritement, honte, mort, liquidation, en danger, à sauver, corrompue, attaquée, malade… les qualificatifs ne manquent pas pour qualifier le présent de la « démocratie française ». Une rupture de situation soudaine, une chute inattendue, un mauvais virus, en quelque sorte. Il y aurait eu un « avant » ces jours-ci, ceux qui précèdent la présidentielle à venir, où ce mot, « démocratie », avait du sens, où « on » se sentait propre, digne, loyal, juste, équitable… Le ver n’aurait donc jamais été dans le fruit, la maladie non auto-immune ni génétique.
Il est vrai que cette démocratie aujourd’hui livrée en pâture est un direct héritage de la Révolution. Celle des citoyens contre les nobles. De la République contre la monarchie. Elle n’a pas moins gardé depuis lors les traits de l’aristocratie : masculine, hiérarchisée, hégémonique. Sa religiosité se manifeste par ses dogmes et institutions – dont les partis – auxquels il est demandé respect et fidélité, voire dévotion. Son bon fonctionnement est assuré par une élite, une « classe de chefs », une caste, plébiscitée par le « peuple » pour le « bien commun », incarnée par la bourgeoisie. En son sein, on compte ceux qui se défendent bien d’en être mais cautionnent le système en tant que techniciens patentés de « la politique ». Cette caste, convaincue de son bon droit, déléguée par une masse peu encline à diriger une nation, un État, se permet de façon totalement décomplexée et depuis des lustres, au choix, de taper dans la caisse, de détrôner des élus, de truquer des élections ou de les détourner, etc.

Car il y a bien une chose qui n’a pas changé depuis presque deux siècles et demi : une carte blanche a été donnée, à travers le mode de suffrage choisi, à une assemblée parlementaire et à un président de la république, et ce système est tellement ancré, que même chez les rebelles, il est à peine remis en cause. Il s’agit davantage d’élire son porte-parole, de désigner son leader, de prendre parti, parfois de faire le choix du moins pire, ou encore de choisir le pire par esprit de contestation, mais en aucun cas, de contredire l’oligarchie, de déconstruire le système représentatif, de prendre la parole, de la faire valoir. L’inhibition est si forte qu’elle pose question.

Les enseignements laissés par l’Histoire, ceux des collectivités anarchistes espagnoles, des conseils ouvriers russes, de la démocratie participative brésilienne, etc., sont délibérément occultés, oubliés. Pourtant ces possibles et les imaginaires qu’ils ont développés, ont démontré, dans leurs contextes respectifs, leur radicalité. Ils ont priorisé l’autonomie et le libre arbitre de chacun des individus au sein de collectifs. Ils ont privilégié la spontanéité, l’expression des singularités et la transparence. C’est sans doute ce « possible », cette puissance, ce pouvoir, qui rend les garants du système, et donc du capitalisme, hargneux et prêts à tout pour faire valoir, y compris dans la décadence, leurs prérogatives. Ils entendent ainsi exercer leur domination de classe, de race, de sexe, en contrepoint de ce pouvoir qui leur manque, leur fait défaut.

Les fascistes, autoritaires, fanatiques de tout bord, ont toujours manifesté cette déficience au grand jour, en brisant l’idée de liberté, en réclamant obéissance dans la violence, en réprimant, torturant, tuant, exterminant des populations entières. Ils ne représentent que le paravent de cette caste encore empêtrée dans ses bonnes manières.

Osons le dire. Les paravents et les murs qui se montent un peu partout, et ce qu’ils cachent, sont démontables. Il suffit de commencer le bricolage.

Joelle Palmieri

1er février 2017

 

Trump, le mâle aux multiples cultes

img_1650Empêtré dans ses dogmes, Donald Trump en a fait campagne et compte aujourd’hui appliquer ce que ses évangiles dictent – la supériorité du mâle blanc – aux États qu’il dirige. Un infantilisme guide ses actes, vertèbre ses discours, nourrit le rôle messianique qu’il s’arroge. Ce trauma, pourrait-on dire, est bâti sur différents cultes : le culte du corps masculin bien fait, le culte de l’ordre, le culte de la réussite, le culte de l’argent, le culte de la blanchité. Il vaut à la population états-unienne et aux autres, un masculinisme d’État, à savoir un autre culte : la croyance érigée en système que les hommes (toutes classes confondues) sont les victimes d’offensives diverses de la part des féministes, des militants homosexuels, voire tout simplement des progressistes, en cela qu’elles remettent en cause leur virilité et leur capacité/rôle social de pourvoyeurs du foyer, d’être de « vrais hommes ». La défensive endosse alors tous les clichés et renforce les haines : xénophobe, raciste, sexiste, homophobe. Et elle s’assume complètement car elle est sincère. Certains grands supporters de l’actuel président des États-Unis (majoritairement des hommes blancs ruraux peu diplômés) considèrent par exemple que ce sont des femmes noires qui leur ont pris leur travail, ou « les réfugiés », travail qui leur revenait de plein droit, de façon immuable, et qui leur a été volé par les politiques d’Obama, le « Noir ». Cette victimisation volontaire révèle une ignorance, celle de la complexité de l’histoire contemporaine, et avec elle, le rejet de la responsabilité de sa propre situation sur l’Autre, cet inconnu.
Donald Trump s’est depuis longtemps posé en porte-parole de ces victimes oubliées de l’intelligentsia démocrate de Washington (la manosphère, l’Alt-Right, le Tea Party). La colère les anime et le fils héritier d’un magnat de l’immobilier, autoritaire et froid, se reconnaît en eux. La peur d’être humilié le taraude sans cesse. Aussi, la trame de ses actions et discours porte-t-elle sur la réhabilitation de l’identité/la sexualité masculine. Le sexe, mâle, ses représentations, sont omniprésents. Le sexisme arboré par l’homme d’affaires est une question de réaction, viscérale, tout comme le racisme (la peur de l’Autre), car il se sent atteint dans le pourquoi de son existence : un garçon, riche, blanc, viril, porteur de valeurs libérales, se devant d’être conquérant, « gagnant », « vainqueur », hiérarchiquement supérieur et en capacité de le démontrer en permanence. Ce sexisme n’est pas une simple manifestation de son socle patriarcal. Son phallus le guide. Le personnage est représenté sans testicules et avec un petit pénis par une artiste : qu’on la roue de coups ! L’image lui est insupportable car la castration signifie sa mort, la fin de ce pourquoi il est là. Parce qu’il sent sa masculinité précaire, il surenchérit dans les blagues salaces, l’almanach des conquêtes féminines, le vocabulaire misogyne, l’apanage des violences sexuelles, y compris pour évoquer les relations internationales. Le producteur de sperme, et, dans sa logique, producteur de plaisir sexuel, de vie humaine, se doit de coïncider avec le producteur de biens et de richesses, sans limites, avec excès et sans interruption. Sans quoi, la marionnette se désarticule et le mythe s’écroule. Autrement dit, dans le cas de Trump, masculinisme rime avec capitalisme, et le couple – masculinisme/capitalisme – doit impérativement rester blanc. Que Zuma, ses acolytes, et Erdogan se le disent !

Joelle Palmieri

19 janvier 2017

Facebook : pourquoi résister ?

IMG_2884.jpgQu’on se le dise d’emblée : Facebook est une entreprise privée. Son objectif est avant tout de générer des profits. Mais encore ? Cette entreprise contrôle, pollue les esprits de celles et ceux qui les utilisent. Ah bon ? Quid des révolutions qui se sont faites « grâce » au réseau social numérique ? Quid de la « liberté d’expression » que la plateforme offre ? Explications.

Facebook fait partie d’un petit groupe d’opérateurs informatiques, parmi lesquels Microsoft, Google, Yahoo !, et de réseautage numérique, MySpace, Linkedln, Twitter. Leur cœur de cible : une chaîne infinie d’utilisateurs. Leurs produits : des logiciels, plateformes Internet qui forment le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Comme la grande majorité de ses homologues, Facebook a été créée aux États-Unis, en Californie, par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire des États-Unis. Son nom : Mark Zuckerberg. Il est le propriétaire de sa création à la différence des utilisateurs des services qu’il propose.

DES ÉLÉMENTS DE CONTEXTE ÉCONOMIQUE AUX RÉALITÉS ÉPISTÉMIQUES

Cette entreprise privée nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[1]. Le développement technologique est conçu comme faisant partie intégrante du processus commercial de mondialisation. Aussi, l’information et la communication constituent-elles un secteur économique industriel en tant que tel (à haut taux de profit)[2], dont les produits sont des marchandises. Facebook a, dans ce cadre, créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes, tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre à haut coût des services publicitaires, de renseignement/contrôle ou de voir sa côte boursière fluctuer.

En effet, l’Internet (tout produit confondu) s’inscrit d’emblée dans le fonctionnement de la Bourse et permet de le raffermir. Les différentes crises qu’a traversées le marché de la Bourse sont à la fois dues à l’utilisation intensive de l’Internet, qui permet de passer des ordres en temps réel, et par exemple de faire chuter le prix d’une action en moins d’une seconde, mais aussi à l’incitation de masse organisée par les boursicoteurs et les organismes financiers. L’Internet permet l’accélération des transactions financières et économiques. En 2004, l’évaluation de la politique éditoriale du site Web de développement du projet Bretton Woods[3] – un portail d’information pour le développement mis en place par la Banque mondiale, avec un accent sur les TIC (technologies de l’information et de la communication) pour le développement (TICD) – insistait sur les développements économiques différenciés pour les pays du « Nord » et du « Sud » et la prépondérance de l’anglais comme norme d’échange :

« L’analyse de la privatisation et les thèmes du commerce (sur le portail) ont montré que plus de 80% des ressources provenaient des pays du Nord et 96% étaient énoncés en anglais. Il est également intéressant de noter que la libéralisation des télécommunications a représenté le thème le plus populaire, ce qui reflète peut-être les intérêts des fournisseurs du Nord plutôt que des pauvres du Sud ».

Au seul niveau technique, les infrastructures de télécommunications sont régies par des accords internationaux de télécommunications négociés au sein de l’Union internationale des télécommunications (UIT), mais le transport de données se concentre en Occident entre les mains d’entreprises privées[4]. Il en est de même des développements logiciels comme les navigateurs Web, les moteurs de recherche, les systèmes de messagerie électronique, les réseaux sociaux numériques…[5]. Si bien que les langages, logiques et autres algorithmes, empruntés par l’informatique au cœur du domaine, non seulement ont en commun une langue unique, l’anglais, mais aussi un mode de pensée structuré, normé, codé. L’ensemble de cette quincaillerie n’est pas neutre. Elle est située. Elle a une histoire, un contexte géographique, social et politique, une race, un genre.

En outre, le SMSI (Sommet mondial de la société de l’information) est le premier sommet onusien tripartite, c’est-à-dire intégrant officiellement le secteur privé (des entreprises) dans les négociations. Plusieurs organisations de la société civile, et plus majoritairement des ONG, peuvent d’ailleurs témoigner qu’il leur a été plus difficile de participer puis de faire porter leurs voix lors de ces sommets mondiaux qu’au Sommet de la Terre ou au Sommet contre le Racisme par exemple[6]. Cette tripartie témoigne de l’impuissance des États en matière de politiques liées à l’informatique et aux télécommunications, tolérées comme faisant partie mais surtout relevant de la responsabilité du secteur privé. Il est étonnant depuis le premier SMSI de constater l’évidence pour les États d’élaborer les politiques de TIC de concert avec les entreprises privées, comme les opérateurs de télécommunication, alors que cette évidence n’est pas acquise ou mise en avant dans d’autres domaines comme la santé, où l’intérêt général et la primauté du bien commun semblent encore guider les politiques publiques.

De fait, les orientations de la « société de l’information » dépendent des ordres du jour des multinationales de télécommunication ou d’informatique, à forte dominante concurrentielle sur le terrain économique, et des grandes puissances économiques, majoritairement implantées en Occident. Ce parti pris interroge une nouvelle génération de violences économiques entre États, accompagnées de prolongements au niveau épistémique. Ces violences révèlent un défaut démocratique profond qui se manifeste par le déplacement des prises de décision politiques aux échelles locales, régionales ou internationales, depuis des instances élues à des organismes privés, non élus par les citoyens des différents pays du monde. Les choix politiques sont implicitement, davantage et au travers des politiques de TIC, mis entre les mains d’une poignée d’individus, administrateurs de conseils d’administration d’entreprises, pour leur grande majorité jeunes, hommes, blancs, états-uniens ou ouest-européens. Ces derniers se prévalent d’objectifs fort louables, comme par exemple « donner au peuple le pouvoir d’échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté »[7], mais les effets de ces bonnes volontés découlent directement et implicitement de la rhétorique employée : donner, pouvoir, peuple, ouvert, connecté. De fait, ils se traduisent par des positions hégémoniques, universalistes, des visions par le haut d’un monde en copropriété.

Cette copropriété a pour conséquence directe de limiter les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie : les populations locales sont implicitement soustraites de ces jeux de pouvoir ou pour le moins non consultées dans la prise de décision qui se prend à un niveau plus global et désormais dans le secteur privé (des entreprises). Les privations que cette non-consultation entraîne ne se cantonnent pas aux simples dénis des droits d’expression ou d’information des populations, à travers de quelconques médias, de masse ou nouveaux, tels que ces dénis existent de longue date dans les contextes non démocratiques (censure, emprisonnement de journalistes, interdictions de publication, etc.). Elles dépassent un contrepoint fréquemment utilisé par les médias traditionnels qui consiste à se cantonner à la mise en avant d’une première couche visible de l’idéal d’un libre exercice d’expression ou d’information, à le mettre en exergue et à faire ainsi implicitement illusion à ce que la « société de l’information » peut offrir aux populations, au travers par exemple des usages des réseaux dits sociaux.

FACEBOOK : UNE SPÉCIFICITÉ OCCIDENTALE, PATERNALISTE

Facebook affiche ainsi un but philanthropique : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.” Par cette phrase, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus.

Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire du personnage, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante de la part de son dirigeant à apporter appui, soutien, depuis cette personne qui « sait »[8] les TIC – lui-même – à celles, extrêmement nombreuses, qui ne savent pas les TIC. Autrement dit, les récepteurs ou utilisateurs des plateformes demeurent des consommateurs, considérés sans capacité de pensée.

Les usages liés à ce réseau social numérique ont en effet tendance à stigmatiser en un lieu/moyen la puissance créative des individus. Par exemple, l’opportunité couramment associée à l’usage de Facebook de partager des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », se mesure dans le virtuel et le plus souvent à la quantité desdits amis. Par ce concept d’« ami » et par la recherche de sa prolifération, le réseau entretient une relation bilatérale individuelle permanente entre privé et public. Cette relation est par ailleurs devenue banale. Cette banalité n’interroge pourtant pas ses fondements : existe-t-il une définition universelle de l’ami ? Selon les langues, les ethnies, les cultures, les âges, l’ami ne traduit-il pas des modes relationnels spécifiques voire des non-modes ? Cet ami existe-t-il ? À quoi fait-il référence ? Choisit-on ses amis ? Est-ce important de les compter ? De les qualifier ? Selon leur classe, leur race, leur genre, leur situation socioprofessionnelle, leur âge, leur contexte géopolitique… ? Comment l’est-ce par le créateur dudit réseau social ?

Qui est votre ami ? En 2008, selon une étude intitulée Social Networking Survey de l’Institut d’études Synovate, 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[9]ne savaient pas ce qu’étaient les « réseaux sociaux »[10]. En octobre 2011, selon une étude menée par Comscore[11], les utilisateurs de ces réseaux sont majoritairement des hommes et se situent partout dans le monde, plus particulièrement en Amérique du Nord et en Europe, et beaucoup moins en Afrique (à l’exception de l’Afrique du Sud)[12]. La carte mondiale des réseaux sociaux numériques en atteste : l’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent ces réseaux continue à caractériser, vingt ans après la généralisation de l’Internet et de la téléphonie mobile, une géographie des réseaux numériques où les zones grises – les territoires où les données sur les usages des réseaux ne sont pas connues, donc jugées inintéressantes ou non mesurables – restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, de l’Afrique de l’Est, du Sénégal, du Nigéria, du Cameroun, de la Côte d’Ivoire, du Ghana et de l’Afrique du Sud). Seule l’appropriation de Twitter en Afrique du Sud est impressionnante[13].

Les usages de Facebook sont donc majoritairement masculins et occidentalocentrés. Ils peuvent créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Ils ne créent pas à proprement parler de la connaissance et tel n’est pas l’objectif de la plateforme. D’ailleurs, les études là aussi attestent de profils très individuels, qui, mis côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur le réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur l’outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à l’entreprise privée.

En tant que propriétaire, Mark Zuckerberg ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime une forme de colonialité du pouvoir, appuyée d’un universalisme abstrait, empreint de paternalisme missionnaire.

Prenons un exemple. En décembre 2015, le jeune chef d’entreprise ambitieux profite de la naissance de sa fille pour annoncer à grands renforts de médias un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il clame à qui veut l’entendre souhaiter promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a vocation d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le petit Mark. Les épouses et autres femmes sont absentes à l’exception de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus experts de la Bourse, ou leaders masculins de l’industrie informationnelle, attachés toute la journée à leurs développements logiciels et surtout à leurs courbes financières, entendent privatiser le monde. Mark Zuckerberg a bien commencé sa carrière : il a enrichi son empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession. Il diffuse de façon encore plus massive ses logiciels à obsolescence programmée, en créant autant que faire se peut des versions de ses plateformes dans des langues locales, sous couvert de bienfaisance. Il entend ainsi achever sa croisade contre les pauvres qui ne sont pas encore connectés à Internet et surtout abonnés à sa puissante machine. Il tient à définitivement leur imposer des savoirs dont il est le seul propriétaire. De fait, il se substitue à l’État et diffuse une image paternaliste et familialiste.

UNE CRITIQUE FRILEUSE, TÉMOIN D’UN INFANTILISME POLITIQUE

On est loin des conceptions plutôt positives de l’innovation par les usages des TIC, de l’appropriation par des usagers du « bas », de rupture, d’imaginaire, de participation… Je ne crois en effet pas que les usages de Facebook représentent des générations spontanées de pratiques, militantes collectives ou individuelles. Par ailleurs, celles ou ceux qui les étudient proposent rarement des caractérisations de genre, de classe, de race. Cet aveuglement participe de la dépolitisation du débat sur le « pouvoir communicationnel » de l’entreprise. Il révèle une forme d’infantilisme politique[14] : l’analyse critique de l’appropriation par les usages des TIC n’a pas atteint la maturité nécessaire à une déconstruction des systèmes de relations de pouvoir et de subalternité en jeu, elle-même indispensable à une projection politique individuelle et collective. Cet infantilisme est induit par une croyance dans une « révolution numérique » qui serait une conséquence de l’habitus masculin. Ces visions aveugles aux rapports de domination qu’alimente et produit l’entreprise privée participent à la construction d’une a-sexuation d’une société numérique qui ne sait pas gérer ses dérèglements et contradictions multiples (politiques, économiques, sociaux, sécuritaires, épistémiques). Ces conceptions sont en train d’organiser un comportement de fuite qui fait à la fois la force de ses instigateurs mais pourrait nuire à la formulation d’alternatives existantes mais non visibles ou rendues invisibles. Elles sont réductrices et occidentalocentrées.

Joelle Palmieri
13 octobre 2016

[1] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. Facebook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[2] Commission européenne, <http://ec.europa.eu/information_society/tl/industry/comms/index_en.htm> et Rapport 2006 de l’OCDE sur le marché de la communication, <http://www.oecd.org/document/34/0,3343,en_2649_33757_37487522_1_1_1_1,00.html&gt;, consultés le 9 février 2010.

[3] Accords de Bretton Woods, <http://www.brettonwoodsproject.org/doc/knowledge/Gatewayreport.pdf&gt;, consulté le 28 janvier 2010.

[4] AFONSO Carlos, « Gouvernance de l’Internet », Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l’information, C & F, 2006.

[5] Microsoft Corporation a été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d’étudiants américains. Google est née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley, en Californie, à l’initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Yahoo! Inc. a été créée par David Filo et Jerry Yang à l’université Stanford, en janvier 1994, puis est devenue statutairement entreprise en mars 1995, une société dont le siège est à Sunnyvale en Californie. Fondée en 2002 par Reid Hoffman, la société LinkedIn a son siège social à Mountain View en Californie. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey au sein d’une société proposant des applications permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. Fondé aux États-Unis par Tom Anderson et Chris DeWolfe en août 2003, MySpace a été racheté 580 millions de dollars par le groupe de Rupert Murdoch, en juillet 2005. Facebooka été inventé par un étudiant américain de l’université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. Notons au passage que tous ces créateurs sont des hommes, jeunes blancs états-uniens de classe moyenne (au minimum).

[6] AMBROSI Alain, PEUGEOT Valérie & PIMIENTA Daniel, Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l‘information, Paris, C&F, 2005, p. 15.

[7] Mission de l’entreprise Facebook de 2009, <http://www.facebook.com/facebook?v=info&gt;, consulté le 20 janvier 2011.

[8] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[9] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, États-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[10] Synovate 2008, Global survey shows 58% of people don’t know what social networking is, plus over one third of social networkers are losing interest, <http://www.webwire.com/ViewPressRel.asp?aId=73794&gt;, consulté le 21 octobre 2015.

[11] ComsCore 2007, It’s a Social World: Top 10 Need-to-Knows About Social Networking and Where It’s Headed, p. 5 et 12-13, <http://www.comscore.com/Insights/Presentations_and_Whitepapers/2011/it_is_a_social_world_top_10_need-to-knows_about_social_networking&gt;, consultée le 21 octobre 2015.

[12] Il existe peu d’information qualitative substantielle sur les usages transgressifs des réseaux sociaux numériques, y compris par les femmes prises individuellement, au niveau national, ou transnational, sur le continent africain. Ce déficit est majoritairement substitué par un apport de données quantitatives ou qualitatives sur l’accès aux infrastructures, aux formations, aux postes de décision, parfois sur les usages des réseaux sociaux numériques. Voir notamment AME Naude, JD Froneman, RA Atwood, « The use of the internet by ten South African non-governmental organizations—a public relations perspective », Public Relations Review, 2004, XXX (1), mars 2004, p. 87–94, Elsevier ; OPOKU-MENSAH Aida, « ICTs as tools of democratization: African women speak out »,‪ RATHGEBER Eva-Maria, ADERA ‪Edith Ofwona, Gender and the Information Revolution in Africa, CRDI, 2000, ‪‪p. 187-213.

[13] Selon les deux études récentes de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012 et 2014, la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (et non des collectifs) – la différenciation par sexe n’est pas mentionnée – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise majoritairement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags politiques étant encore moins courus.

[14] BENASAYAG Miguel & AUBENAS Florence, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte, coll. Sur le vif, 2008, 126 p.

 

Radicalisées

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Femmes, jeunes, radicalisées. De qui parle-ton, de quelle radicalisation et quelle attention leur est portée par les autorités et médias occidentaux ?

De classe moyenne, nées et vivant en Occident, pour le tiers d’entre elles récemment converties à l’Islam, les « califettes » font la Une des journaux français depuis une semaine. Ce n’est pas tant l’attentat raté du 8 septembre que trois d’entre elles fomentaient qui intéresse mais bien le fait que ce soit des femmes. Alors, les attributs affluent : « femme de », « compagne de », « cousine de »… d’hommes qui les « pilotent à distance », les manipulent, les téléguident. En Occident, l’idée de violence rime avec le masculin, les femmes étant cantonnées aux rôles d’épouses, en soutien, ou de victimes instrumentalisées par l’organisation terroriste. Traditionnellement les femmes donnent la vie quand les hommes donnent la mort. Elles sont douces et pacifiques alors qu’ils sont brutaux et belliqueux. Y compris en 2016, quinze ans après les attentats du 11 septembre au Etats-Unis… Imaginer le contraire est incongru sinon hallucinant, atterrant ou pire effrayant. Pourtant, quant il s’agit de violence légale, institutionnelle, dans la police, dans la gendarmerie, dans l’armée, les jeunes femmes sont glorifiées, sanctifiées, mises en exergue. C’est de fait la violence illégale commise de surcroit par des femmes, jeunes, racisées, qui fait peur.

Tout d’abord, ce n’est pas nouveau. Les militantes poseuses de bombes ou tueuses de la Fraction armée rouge (RAF) en Allemagne, des Brigades rouges en Italie, de l’OLP en Palestine, de l’ETA au pays basque, du PKK en Turquie, des FARC en Colombie, et bien avant elles, pendant la Résistance à l’occupant nazi en France et ailleurs en Europe, contre Franco en Espagne, du FLN pendant la guerre d’Algérie, ont été et demeurent la plupart du temps invisibles. Elles passent aux pertes et profits de l’Histoire alors que leurs homologues masculins sont soit des héros nationaux soit des ennemis publics. Publics.

Ensuite, le contexte a changé. L’époque est au numérique, ce qui d’une part change les moyens de propagande – l’EI connaît une forme très organisée et stratégique de l’utilisation des réseaux sociaux, des jeux vidéos, de la réalité virtuelle, etc. – et, d’autre part et surtout, ce qui installe la violence épistémique entre États, entre État et populations, dans le réel quotidien (la colonialité numérique). Concrètement, les jeunes femmes « radicalisées » s’auto-recrutent, avec aisance, sur Telegram, Facebook, Twitter et Tumblr, de copine à copine, en peer to peer, sans l’autorisation de quiconque et se voient ainsi conférer un pouvoir qu’elles n’ont pas dans leur société d’appartenance : paternaliste, raciste, ségrégationniste, inégalitaire, stigmatisante, institutionnellement violente (par exemple la France). La quête de l’égalité, de la justice, se fait sur le terrain de la concurrence avec un ou des États, occidentaux, et se mesure à la violence. En quelques sortes, ces jeunes femmes « radicalisées » réclament l’égalité à être violentes. Le reste compte peu, jugé occidental, colonial : l’égalité des droits, dans la prise de décision, au travail, dans le couple, etc. trop institutionnel, de façade ou illusoire, mais aussi le capitalisme, la mondialisation, la militarisation, la financiarisation des sociétés, tout autant institutionnalisés.

Aussi cette « radicalisation » se détache fortement de celle des Ulrike Meinhoff (RAF), Djamila Bouhired (FLN), Leïla Khaled (OLP), Izaskun Lesaka Argüelles (ETA), etc. mais aussi de Charlotte Delbo ou de Lucie Aubrac, très politisée et emprunte de projet (au choix ou conjointement) anticapitaliste, antiraciste, antifasciste, antinationaliste, anticolonialiste, antisexiste. Aujourd’hui la « radicalisation » s’associe davantage à un projet libéral (accumulation individuelle du capital, pas de redistribution égalitaire des richesses), fanatique, fondamentaliste, dogmatique, parfois raciste.

Elle s’inscrit dans la droite ligne des émeutes de banlieue de 2005 en France[1], au cours desquelles il s’agissait moins de mettre à bas un système capitaliste, policier et postcolonial, en contexte de forte montée du parti d’extrême-droite, que de prendre sa part du gâteau. Les émeutiers avait alors réagi à la violence par la violence, sans en changer les donnes. Ils s’étaient protégés derrière des populations condamnées en conséquence sans appel à la victimisation et à l’exclusion, au titre de la religion qu’ils avaient miraculeusement adoptée. Ils n’avaient en rien contesté l’oligarchie qui régit le système répressif, ni ses règles, basées sur la division de sexe, de classe, de race. Ils avaient re-produit les rapports de domination.

Il est à craindre que les « califettes » ne représentent que l’exégèse de cette tendance définie au début de ce siècle. Autant dire qu’elles s’éloignent sérieusement du féminisme.

Joelle Palmieri
15 septembre 2016

[1] Palmieri Joelle, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in 2015, Revue Afroscopie, Paris : L’Harmattan, février 2015

Grotesques et dangereux

Image 8À tous ceux qui…
Essentialisent les femmes, les réduisent à leur rôle de mères, d’épouses, de sœurs, d’éternelles mineures, les victimisent, les exhortent à rentrer dans le rang, les harcellent jusqu’à ce qu’elles l’acceptent, les violent, les tuent, parlent en leurs noms, s’approprient leurs corps en les déshabillant, en les couvrant, en les scarifiant, en les tondant, en fermant les plannings familiaux, en les empêchant de s’aimer entre elles,

lisent littéralement les textes religieux, ne les lisent pas, ou encore choisissent les interprétations ou les exégèses quand elles existent, veulent les réformer, veulent les réhabiliter, s’en servent pour se protéger, pour échapper à la haine, ou au contraire pour développer des discours de haine, croient que leur religion est la bonne, qu’elle ne se discute pas, qu’elle se contextualise, et plus généralement que nul ne peut s’abstraire de la religion, qu’elle fait partie de la vie de tout un chacun,

j’adresse ce message. Je vous trouve grotesques et dangereux. Les uns et les autres, femmes et hommes, élus, responsables politiques de haut niveau, journalistes, militants, universitaires. Tant que vous ne laissez pas la parole à ceux et en particulier à celles que vous instrumentalisez, dans le but de servir votre ordre du jour politique – incluant à la volée la laïcité, le religieux, le fanatisme, le traditionalisme, le communautarisme et le capitalisme –, vous reproduisez et renforcez l’ensemble des rapports de domination qui régissent les relations sociales de nos sociétés : hiérarchisation de race, de classe, de genre accompagnée de son lot d’oppression et d’aliénation.

Je vous accuse de participer de la colonialité des esprits, ce qui conforte les nostalgiques d’une époque coloniale bénie et n’empêche pas certains autres de dénoncer l’héritage du colonialisme. En amalgamant une sélection maîtrisée de faits divers, des plus tragiques aux plus banals, ou en participant de ce jeu, en le commentant, vous empruntez les raccourcis concomitants du racisme, du familialisme, du masculinisme, du militarisme, du patriarcat. Je vous accuse d’alimenter un embarras épistémique pour mieux occulter vos propres embarras : économiques, écologiques, guerriers, politiques, sociaux, intellectuels. Votre élitisme, votre hégémonisme, votre vocation à plaider l’injustice ou à vous complaire dans son aveuglement, vous sert à priver l’Autre, les autres, de la liberté.

Je dénonce votre aptitude à vous autoproclamer porte-parole, à vouloir changer les donnes sociales sans consulter, à stigmatiser pour leurrer. J’invalide l’évidence de l’universalisme ou de la hiérarchie des dominations – la race prévaudrait sur le genre par exemple – que vous offrez en pâture. Je vous promets une mémoire salie, tachée de vos immondices, éclaboussée de vos provocations, égarements et crimes banalisés.

Joelle Palmieri
1er septembre 2016

Qu’est-ce qu’un « People’s Bae » ?

849x493q70RebeccaEFFRapeBAE. Un acronyme, “before anyone else”. Un diminutif de “babe, baby”. Usage en Afrique du Sud : “People’s Bae”. Le chouchou du peuple. Le chéri des Sud-Africaines, celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois ». Le fiancé glamour d’une actrice en vogue. L’érudit, doctorant en sociologie politique à l’Université du Witwatersrand. Le mélomane et crooner. L’élégant – il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Le défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes, sujettes à violence et à discriminations. Le jeune. Noir. Tout pour plaire, selon les médias locaux et internationaux. Mbuyiseni Ndlozi, 31 ans, porte-parole de l’Economic Freedom Fighter (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche qui a fait un peu moins de 8% aux dernières élections municipales du 3 août 2016, veut se distinguer de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, à peine cité, et surtout, Jacob Zuma, le violeur et corrompu.

L’homme politique joue sur les plates bandes de son camarade, Julius Malema, volontairement plus brutal, viscéral, peu subtil, viril. Un contrepoint tendance. Séduisant. À l’écoute. Ouvert. Pourtant, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), ANC Youth League (ANCYL) et Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Les discours pendant ces dernières élections ont à ce titre pris un tournant évocateur : les références à l’appartenance à une communauté raciale, quelle qu’elle soit, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux.

En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le jeune parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique, parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : “I will not be monitored by a white boy” (« je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »). La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors d’une campagne électorale commune appelée « 100% Zulu Boy ». Le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux vieux, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ses camarades lui ont aussitôt trouvé un alibi afin de le disculper mais l’affaire est ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 sans qu’aucune suite n’ait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du beau révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”). Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans un contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot invoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que noire, était incompatible. Par exemple, Ruth Mompati, une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie afin d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. Pour simplifier, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient considérées comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin et réitérer le paternalisme colonial.

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par ses camarades masculins à propos de leurs collègues féminines : les femmes sont des êtres asexués ; elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte ; elles peuvent être victimes ; elles représentent des parents innocents, toujours en soutien. Dans tous les cas, elles sont invisibles, n’ont aucune autonomie, considérées comme n’ayant aucun intérêt politique différent ou divergent et aucune autre lutte à mener. Leurs points de vue sont toujours exprimés ou interprétés par des hommes. Les représentantes de l’EFF au Parlement vivent dans l’ombre de leurs collègues et y sont largement confinées.

Mbuyiseni Ndlozi incarne un masculinisme politique qui a la dent dure. En quelque sorte, le « People’s Bae » est l’exégèse de ce qu’il dénonce.

Joelle Palmieri
19 août 2016

Turquie : pôle expérimental mondial de la violence

IMG_6716Quelques heures après le coup d’État du 15 juillet 2016, la chaîne CNN Turk relaie l’appel de soutien du président Recep Tayyip Erdogan auprès de milliers de civils. Ils descendent dans la rue, souvent en criant Allah Akbar, autant de clameurs reprises et répercutées par les haut-parleurs de toutes les mosquées du pays. Tout était prêt comme les listes de purge : les militaires, l’appareil d’État, la presse… Les commentaires vont bon train. J’ai beau lire, les spéculations multiples ne me convainquent pas. Je me pose des questions.

Acte raté de l’opposition ? Acte prémédité et autogéré du pouvoir autoritaire ? Règlement de compte avec les Kurdes et répétition de l’histoire inspirée, 100 ans après, par le génocide arménien ? Petites magouilles au plus haut niveau afin de contrôler une région à forte plus-value stratégique et militaire ? Beaucoup d’hypothèses valent. Une vérité s’impose : quand le dialogue, la négociation, le débat, l’argumentation n’existent plus, la violence est inévitable. Ici elle est légitime, car c’est l’État qui en prend l’initiative. La violence est la langue de la domination. Le monopole étatique de la violence l’érige en système : la violence d’État est licite alors que la contre-violence (manifs, tribunes, …) est illicite. Le dictateur, étymologiquement « celui qui parle », est plébiscité alors que les subalternes, ceux qui n’ont pas la parole, sont pointés du doigt. Rompre avec l’évidence du monde reste notre seul pouvoir.

Retour sur quelques faits

Entre les 1er et 3 avril puis 12 et 14 avril 1909, le parti Jeunes Turcs, au pouvoir après un coup d’État depuis un an, fait tuer entre 20000 et 30000 Arméniens (non musulmans) à Adana, un centre économique florissant. Les motivations de ces massacres : des questions religieuses, sociales et économiques. Le 1er novembre 1914, le sultan déclare la guerre, ce qui donne l’occasion au pouvoir de mettre en place son projet d’épuration ethnique : sous prétexte de déplacer les populations pour des raisons militaires, les Arméniens sont déportés vers Alep en Syrie dans des conditions telles que la plupart meurent en chemin. Le génocide arménien a lieu d’avril 1915 à juillet 1916 et coûte la vie à un million deux cent mille Arméniens, soit les deux-tiers de la population arménienne vivant en Turquie à l’époque.

100 ans plus tard, le 22 juillet 2016, une semaine après un coup d’État, le président traditionnaliste, antiféministe et nationaliste Erdogan instaure l’État d’urgence pour trois mois. À coup de décrets, il organise une purge interne au pays. Il étend à trente jours le délai de la garde à vue et dans sa lancée suspend son engagement de respecter la Convention européenne des droits de l’homme. L’éventail de la répression est tout ouvert. Résultat : 18699 gardes à vue, 10137 incarcérations, plus de 80000 fonctionnaires mis à pied, dont près de la moitié d’enseignants. Parmi eux, 6000 officiers arrêtés, près de 3000 policiers hauts gradés écartés, 2745 juges mis à pied, dont deux membres de la Cour constitutionnelle, des dizaines de membres du Conseil d’État, de la Cour de cassation. Un millier d’écoles, 16 universités privées, 3 agences de presse, 16 chaînes de télévisions, 23 stations de radios, 45 quotidiens, 15 magazines et 29 maisons d’édition sommés de cesser leurs activités, et leurs biens confisqués. 1550 doyens de facultés démis de leurs fonctions, 1200 associations et fondations, une vingtaine de syndicats interdits, une centaine de résidences universitaires fermées et confisquées. Le 29 juillet la purge s’étend au secteur privé. Le président du conglomérat familial Boydak Holding, est arrêté en même temps que deux dirigeants de son groupe et des mandats d’arrêt sont délivrés contre l’ex-président du groupe qui a des intérêts dans l’énergie, la finance et les meubles. Le même jour, les combats reprennent contre les Kurdes de Turquie. Bilan : huit morts dans les rangs de l’armée turque et 35 parmi les combattants du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), selon l’État-major qui accuse le PKK d’avoir attaqué. Excédé, et de ses propres dire, « Le président veut introduire une petite réforme constitutionnelle [au Parlement] qui, si elle est approuvée, fera passer le service national de renseignement [MIT] et les chefs d’état-major [de l’armée] sous le contrôle de la présidence ».

Erdogan cherche les pleins pouvoirs et, officiellement, à mettre à genou ceux qui jusqu’en 2013 l’ont soutenu et amené là où il est : la confrérie de l’imam Fethullah Gülen, du nom du prédicateur installé aux États-Unis depuis 1999. Meilleure alliée du Parti de la justice et du développement, l’AKP, le parti islamiste et néolibéral du président, dans sa conquête du pouvoir et tout au long du processus de la mise au pas de l’armée, de la police et de la haute magistrature turque dominées depuis les années 1920 par l’élite kémaliste, laïque et anticléricale, la confrérie a rompu les ponts avec son protégé en décembre 2013 par le lancement opportun d’une campagne dénonçant sa corruption et celle de son gouvernement.

Sans aucun hasard, six mois plus tôt, à dater du 28 mai 2013 et pendant trois semaines, « les révoltes de Gezi », mouvement de protestation contre un projet immobilier qui aurait mené à la destruction du parc de Gezi à Istanbul, ont enflammé la jeunesse turque, et se sont rapidement étendues à tout le pays, avec pour mot d’ordre la lutte contre les politiques répressive et islamiste du pouvoir, ses dérives traditionalistes et ses impacts dont les féminicides. Elles ont été violemment réprimées par la police. Depuis, la place Taksim est interdite de manifestations, en particulier pour le 1er mai, le 8 mars, ou la Gay Pride.

Entre la police et l’armée, les organes de répression turcs ne sont jamais très loin du pouvoir politique. Depuis la fondation de l’État moderne en 1923, l’armée représente la première force politique du pays. Tout au long du XXe siècle, elle est intervenue régulièrement, soit pour directement prendre le pouvoir (en 1960 et en 1980), soit pour asseoir un gouvernement civil sous strict contrôle militaire (en 1971 et en 1997). Cette structuration militariste de l’État est un héritage du kémalisme : la République non démocratique mais « laïque », au sens de la soumission de la religion à l’État (et non de la séparation de la religion et de l’État), entend que l’islam sunnite soit sous contrôle d’une bureaucratie d’État, que le tiers des musulmans turcs qui ne sont pas sunnites soient exclus, et que les seules autres religions reconnues (et également sous contrôle) soient le judaïsme et les églises chrétiennes orthodoxes et arméniennes. Aucun dérapage n’est toléré. Aujourd’hui, l’armée turque est la deuxième plus importante de l’Otan, après les États-Unis, avec 77000 soldats professionnels et quelque 325000 conscrits.

Car la Turquie fait partie de l’Otan… Cette structure bien qu’issue de la Guerre froide entre l’URSS et l’Occident, est pourtant maintenue pour répondre à la seule volonté des États-Unis de conserver ouvert le fossé entre l’Europe et la Russie et ainsi conserver son rang de première puissance militaire mondiale. En tant que deuxième de la classe, l’État turc joue aujourd’hui et depuis la proclamation du Califat – existence de Daesh –, un rôle de tremplin. Il répond aux exigences du grand frère, comme par exemple fermer ses frontières à l’EI, accueillir sur son sol les réfugiés fuyant la guerre en Syrie et faire ainsi bonne figure auprès de l’UE. Il peut également jouer les seconds couteaux : il y a un peu plus de six mois, le 24 novembre 2015, le gouvernement Erdogan a fait abattre un avion militaire russe dans son espace aérien.

Mais la position de mineur est inconfortable. Alors le président et sa famille se permettent quelques désobéissances. Bilal Erdogan, fils du dictateur, est à la tête du groupe BMZ, une série d’entreprises mises en cause dans la signature de contrats de transport avec des entreprises européennes d’exploitation afin d’acheminer vers différents pays d’Asie le pétrole irakien volé par l’EI. Cette opération rapporte ainsi entre un et deux milliards de dollars de revenus annuels à l’organisation terroriste et s’effectue en violation des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies. Sümeyye Erdogan, fille du président, fait fonctionner un hôpital clandestin en Turquie tout près de la frontière syrienne. Les camions de l’armée turque y acheminent tous les jours des dizaines de blessés djihadistes de l’EI, les soignent et les renvoient au front en Syrie.

Ainsi, l’État turc est allié des États-Unis et en même temps son président ne fait pas de petites économies. Ce jeu maffieux peut plaire car il affaiblit l’Europe. Alors, vingt-cinq ans après la fin de la Guerre froide, quand on est à la tête du pouvoir états-unien, voire pour les Russes et dans un souci de déstabilisation mondiale, pourquoi ne pas renforcer le pouvoir de ses protagonistes ? Pourquoi ne pas focaliser les regards d’opprobre sur le méchant petit canard ? Pourquoi ne pas en profiter pour déplacer l’épicentre de la violence d’État et ainsi faire de la cécité une épidémie mondiale ?

Joelle Palmieri
4 août 2016