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Sénégal, Afrique du Sud : institutionnalisation du genre et dépolitisation des luttes des femmes, un héritage de la colonisation

IMG_503_3En Afrique du Sud et au Sénégal, une série de mécanismes d’intégration du genre ont été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. Il est alors intéressant de montrer en quoi ce choix a façonné l’histoire et les actions politiques des organisations de femmes ou féministes de ces deux pays.

Afin de surseoir aux injonctions des institutions internationales ou de rester dans une dialectique de luttes de « race » ou de classe, plus ou moins explicite, les deux États ont, depuis la fin de la colonisation, entretenu et alimenté des divisions entre organisations de femmes ou féminines et organisations féministes. Les premières ont globalement vocation à attester la volonté desdits États à faire la « promotion de la condition de la femme » alors que les deuxièmes affichent une ambition politique, celle du changement social à tous les niveaux.

Au Sénégal, cette tendance se traduit très rapidement par la création d’un féminisme d’État[1] qui n’a de féministe que l’affichage politique de la volonté gouvernementale de respecter les ordres du jour égalitaires internationaux et de faire face aux crises économiques, principalement agricoles. Elle se révèle par la signature gouvernementale de textes de référence, notamment depuis la Conférence mondiale des femmes à Pékin en 1995. Au fond, elle n’entache pas le rôle socialement alloué aux Sénégalaises par les dirigeants du pays : celui de mères de la Nation. Elle confirme leur positionnement paternaliste : les dirigeants de l’État se placent en protecteurs désintéressés du pays ayant autorité naturelle à guider leurs concitoyens, moins avancés qu’eux, en demande, en situation de mineurs civiques. Cette approche a des conséquences directes sur les représentations par les organisations de femmes, toutes tendances confondues, de l’appareil politique sénégalais. D’un côté, cet appareil politique a globalement perdu en légitimité. De l’autre côté, compte-tenu de la structure du pouvoir en place, il éloigne davantage les organisations de femmes de la prise de décision, celles-ci se polarisant sur les questions économiques.

En Afrique du Sud, l’ambiguïté entre féminisme et antiféminisme[2] est constitutive de l’État postapartheid. Le féminisme est d’emblée soupçonné de façonner les divisions au sein de l’œuvre de libération nationale. Les votes des lois pour l’égalité entre les genres, très nombreux, ne sont considérés que comme des conséquences de toutes les autres initiatives politiques portant sur l’arrêt des discriminations de « race » ou de classe et ne remettent pas en cause le rôle de « membre auxiliaire » des femmes de la libération. Ils ne sont pas structurants de la nouvelle démocratie. La différence avec le Sénégal se mesure à la contre-offensive des féministes locales, et notamment des féministes noires, qui prennent pour assise leur vie quotidienne pour remettre en cause le sexisme quotidien, y compris de leurs « camarades » et le patriarcat bien ancré dans la société ségréguée d’Afrique du Sud. Néanmoins, dix-neuf ans plus tard, un trouble s’est installé, qui, avec l’institutionnalisation du genre, enjoint les organisations de femmes à davantage se focaliser sur les divisions de classe ou de « race ». L’hypothèse s’impose alors que l’institutionnalisation du genre a en partie rempli son rôle, celui de dépolitiser les luttes de femmes.

Une histoire coloniale

En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre[3], institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle[4]. Cette institutionnalisation est parallèlement héritée de la Conférence mondiale des femmes de Pékin en 1995.

Au Sénégal également, l’intégration du genre dans les politiques publiques est largement due depuis l’indépendance aux revendications des organisations féminines ou féministes couplées aux effets de la Conférence mondiale des femmes de Pékin. Par exemple, si évolution il y a dans les chiffres de représentation des femmes en politique, elle est fortement liée à cette rencontre internationale pour laquelle le gouvernement avait officiellement produit un « Rapport national sur les femmes, lutte pour l’égalité, le développement et la paix », dans lequel il reconnaissait que « la représentation des femmes, à l’issue des élections de 1990, demeure tout à fait dérisoire : 7,92% de l’ensemble des élus locaux du Sénégal » et que « cette marginalisation des femmes, au sein des partis politiques, accrédite la thèse selon laquelle ces dernières sont utilisées, avant tout, comme masse de manœuvre électorale ».

Cette conjonction de dates et d’événements majeurs a provoqué un précipité global de bonnes intentions nationales en matière d’égalité hommes/femmes, appuyées tant par des organismes comme l’ONU que les institutions financières internationales comme la Banque mondiale, le Fonds monétaire international… auquel ni l’Afrique du Sud ni le Sénégal n’ont échappé. Depuis ces conférences et les conventions qui en sont issues, les organisations internationales se montrent sensibles aux alertes exprimées par les femmes et utilisent ces alertes pour mieux faire pression sur les pays endettés ou géostratégiques. Les organisations internationales demandent aux États qui ont ratifié des protocoles en faveur de l’égalité hommes/femmes des rapports réguliers sur l’avancée de sa mise en œuvre. Des évaluations sont produites et publiées, notamment par le Comité d’évaluation de la Convention pour l’élimination des discriminations à l’égard des femmes (CEDEF – CEDAW en anglais)[5]. De leur côté, les institutions financières internationales conditionnent leur aide financière à la prise en compte du genre dans les politiques publiques des différents pays[6]. D’un côté, les conditions de financements de ces institutions représentent une forme d’ingérence dans les politiques publiques des États et de l’autre côté, sans ces financements, les projets des organisations en faveur de l’intégration du genre ne pourraient voir le jour.

Distinguer organisations féminines et féministes

Dans le contexte africain, l’importance de la différenciation entre organisations « féminines » et « féministes » s’impose[7]. Les premières englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se battent généralement par l’acte politique pour l’éradication des discriminations liées à la division sexuelle (patriarcat) et pour la liberté ou l’autonomie des personnes, hommes ou femmes. Un des meilleurs exemples de la différence entre les deux types d’organisations, tant dans l’action que dans les impacts, est celui de la loi contre les mutilations génitales féminines (MGF) adoptée au Sénégal en 1999 par le Parlement, mettant davantage l’accent sur l’« affection portant atteinte à la santé de la mère et de l’enfant » que sur l’atteinte aux droits des femmes à disposer de leur corps. Cette loi correspond davantage à une revendication féminine que féministe.

En Afrique du Sud et au Sénégal, cette dichotomie entre féminin et féministe s’est révélée avec la naissance récente des États. Selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes[8], ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans ces États républicains, hérités de la colonisation, puis de l’apartheid pour l’Afrique du Sud, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir[9]. Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes[10]. Comme le précise Fatou Sow pour le cas du Sénégal, « les partis n’incluent que du bout des lèvres ces revendications féminines contre l’application des lois coraniques »[11], par exemple. Les sujets de mobilisation des organisations de femmes sont instrumentalisés par les partis, en tant qu’argument repoussoir des théories intégristes religieuses ou éventuellement libérales et hégémoniques occidentales. L’effort politique des militantes africaines n’est jamais récompensé ni reconnu, y compris pendant et après les luttes de libération.

De la libération paternaliste sénégalaise au féminisme d’État

À l’indépendance du Sénégal, en 1960, Léopold Sédar Senghor, tout en affichant son souhait de garder des liens paisibles avec les Occidentaux, s’engage vers la construction d’un État postcolonial socialiste. Il adjoint à son dessein l’ambition de créer une culture associative nationaliste, c’est-à-dire dédiée au projet national, pour laquelle les femmes forment piliers en tant que mères de la Nation. Il fait implanter sur tout le territoire sénégalais des Foyers Féminins, gérés par les militantes du parti (l’Union progressiste sénégalaise – UPS), qui organisent les Sénégalaises en milieu rural. Selon l’expression du premier président sénégalais, cette mobilisation permet aux femmes d’accéder « à l’éducation civique familiale, sanitaire, en somme, aux attributs nécessaires à la formation et au perfectionnement de leurs qualités d’épouse, de mère, de productrice, de citoyenne »[12]. Sans aucune ambiguïté, son discours vise les femmes en tant que re-productrices, gardiennes des foyers sénégalais. Lors de l’inauguration du Centre national d’enseignement technique féminin à Dakar, au début des années 1960, il fait la promotion de « l’art ménager », garant de la « civilisation » et d’une bonne gestion de l’État, et en confie la tâche à toutes les femmes du pays :

« De quoi s’agit-il ? Il s’agit de former des maîtresses d’enseignement ménager. Elles auront pour profession, je dis pour mission, d’enseigner l’art ménager, de former des épouses et des mères. En d’autres termes, de rendre à notre planification son sens et son efficacité. La production est faite pour l’homme, qui n’est vraiment homme que rendu à sa vocation, qui est de vivre à son foyer, dans sa famille. Il s’agit d’apprendre, à la femme sénégalaise, l’emploi rationnel et, partant, efficace de l’argent gagné des produits achetés par le ménage ; de lui apprendre, encore une fois rationnellement, les humbles travaux qui sont la base de toute civilisation digne de ce nom ; aménager un logement suivant la fonction de chaque pièce, préparer le budget mensuel, faire le marché quotidien, nettoyer la maison et faire la cuisine, laver et repasser, tailler et coudre et ravauder. Que de gaspillages dans les foyers sénégalais ; que d’aliments jetés à la poubelle, qu’on pourrait faire réchauffer, que de vêtements perdus parce que non raccommodés ! Que de nez qui coulent, que de mains sales chez les enfants. Si l’on répandait, dans nos campagnes, l’usage du savon et du mouchoir, si l’on apprenait, à nos paysans, à construire des lieux d’aisance, on diminuerait la mortalité de moitié. Et cela ne coûterait presque rien à l’État »[13].

À lire cette leçon de civisme de Léopold Sédar Senghor, on comprend qu’il ne remet pas en cause les fondements du patriarcat. Il affirme sa perception des Sénégalaises en tant que mères, épouses, mineures à éduquer et non comme citoyennes à part entière et à égalité avec les hommes. Selon Katy Cissé, il considère « la femme sénégalaise […] inculte, dépensière, et dont l’éducation est gage de l’équilibre des hommes et des foyers »[14]. Le positionnement paternaliste du libérateur le pousse à mettre le Conseil national des femmes de l’UPS sous tutelle d’un homme et de deux adjoints, masculins, nommés par le Congrès.

Dans un même élan, le gouvernement de Senghor crée des Sociétés régionales de développement rural (SRDR) afin de coordonner les « débats » de la population paysanne locale. Ces SRDR, en relation avec les coopératives agricoles, sont composées exclusivement de chefs d’exploitations masculins. Ainsi, seuls les hommes peuvent débattre des politiques à mener tout en bénéficiant des moyens de production, ceux-ci – les semences, l’engrais, le matériel agricole – étant exclusivement distribués par les coopératives[15]. Les femmes ne jouissent pas du droit à la propriété foncière et n’ont aucun pouvoir de décision. Elles sont considérées comme des « partenaires économiques », sans plus de droits. Elles ne participent pas aux assemblées et leur avis n’est pas pris en compte. Leur sort et leur statut sont subordonnés à celui des hommes, au travers des instances de développement rural. Comme le souligne Mame Arame Soumare, « L’association paysanne à but productif était donc une affaire d’homme, jusque dans les années 1980 »[16]. Ce modèle participatif est défavorable aux femmes rurales.

En effet, depuis son accession au pouvoir, Senghor entend organiser les femmes, pour leur bien et celui de la Nation, le tout sous sa surveillance ou celle d’hommes qu’il nomme. Fatou Sow insiste sur l’instrumentalisation nationaliste des femmes et le lien entre appropriation du corps des femmes et affirmation du pouvoir :

« Les femmes ont été à la fois sujets et objets des projet nationalistes [et] elles ont été, dans le même temps, réifiées, comme symboles de l’identité nationale, comme objets de compétition entre groupes (colonisés/colonisateurs par exemple) dont le contrôle des femmes, de leur corps, de leur sexualité et de leur fécondité est une manière de signifier la domination et d’en jouir. »[17]

Aussi, pendant la présidence Senghor, de 1960 à 1980, des femmes vont-elles intégrer les sphères du pouvoir, dans des ministères généralement associés aux femmes – l’Action sociale, la Condition de la femme, la Promotion humaine… – très progressivement et toujours en nombre limité. Au moment du vote du Code de la famille, en 1972, une seule femme siégeait au Parlement, et cela depuis 1963.

Dans les années 1970, des mouvements féministes, dont Yewwu Yewwi[18], émergent malgré tout mais se déclarent d’emblée apolitiques. Ils se soustraient ainsi de la sphère du pouvoir. En 1977, la Fédération des associations féminines du Sénégal (FAFS), tout en restant liée à l’État, avance quelques nouvelles revendications. C’est à partir de 1981, sous la présidence d’Abdou Diouf, ancien Premier ministre, qu’un féminisme d’État apparaît[19] : le nouveau président entend poser ses marques et se différencier de la quête de la reconnaissance de la « négritude »[20] de son prédécesseur, par l’intermédiaire de la promotion officielle des femmes. Il s’appuie lui aussi sur des mouvements de femmes, qu’il téléguide. Il crée la Fédération nationale des groupements de promotion féminine. Ces organisations deviennent les piliers de la nouvelle politique de développement du président et le terreau d’un féminisme des années 1990, soutenu politiquement et financièrement par les organisations internationales (BIT, PNUD, Fonds des Nations Unies pour la Population…), dans le cadre du suivi de la Conférence de Pékin, ce qui n’est pas sans valoriser l’action politique du chef d’État.

Avec le temps, la situation agricole se détériore et les solutions apportées par les associations de femmes rurales naissantes s’avèrent officieusement les bienvenues par les pouvoirs publics. En effet, de 1968 à 1988, la sécheresse sévit dans les pays du Sahel et la Politique d’ajustement structurel du secteur agricole (PASA), imposée par les institutions financières internationales, dans le but de créer plus de compétitivité, se traduit par un désengagement de l’État et une responsabilisation exponentielle des populations paysannes. La « Politique de population » adoptée par le gouvernement sénégalais en 1988 est alors centrée sur la maîtrise de la croissance démographique et la question des déséquilibres régionaux. L’apport des femmes est officiellement considéré par le gouvernement comme négligeable[21] car perçu par ses protagonistes comme trop économique et politique pour elles.

À travers les Groupements de promotion féminine (GPF), l’État et les Organisations non gouvernementales (ONG) visant les groupes dits défavorisés, identifiés selon eux comme les jeunes et les femmes, commencent à utiliser les paysannes comme dynamiseurs d’un secteur en déclin. Créés essentiellement entre 1991 et 1998, les GPF, comme les Groupements d’intérêt économique (GIE), permettent ainsi aux femmes rurales, particulièrement touchées par la montée de la pauvreté, de disposer d’un espace où leurs savoir-faire, leurs capacités productives, les richesses qu’elles créent, les valorisent. De fait, elles augmentent à elles seules le niveau de vie sur leur territoire, en créant des richesses et des emplois, y compris masculins[22]. Elles viennent en discuter lors des assemblées sous la supervision des agents d’encadrement rural mais leur contribution reste marginale. Aussi, à travers ces organisations qui se disent féminines, les femmes sont politiquement propulsées aux niveaux institutionnel, économique et décisionnel, tout en restant dirigées par des équipes masculines.

En 2007, le président Abdoulaye Wade ouvre les portes des forces armées du pays aux femmes par la formation de contingents de cinquante filles dans la gendarmerie[23]. Cette « féminisation » de l’armée, comme aime à la qualifier le successeur de Diouf, va se prolonger en 2008 par le recrutement de 300 « militaires du rang » de sexe féminin. Le président en exercice entend montrer selon ses propres termes « un symbole important » dans les progrès vers l’intégration du genre en ajoutant sa signature – « les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation »[24] –, ce qui le détache en partie de ses prédécesseurs. Tout en affichant un discours progressiste en termes de genre, Abdoulaye Wade utilise les portes de l’armée afin de transformer ses paroles en actes. Ce choix, loin d’être neutre, a pour ambition de satisfaire toutes les parties, partis politiques, chefs religieux, organisations de femmes, sans prendre de grands risques sur le terrain de l’égalité de genre. En effet, en renforçant les forces armées, c’est-à-dire en optant pour la piste militaire, il sublime sa vision de la place des femmes, qui se doivent de rester sous l’autorité d’un ordre, dirigé par des hommes, qui leur est supérieur.

Plus récemment, le Plan d’orientation pour le développement économique et social 1996-2001 (IXe Plan) mentionne la nécessité « de libérer le potentiel productif des femmes, en prenant des mesures spécifiques leur donnant accès au capital, aux ressources, à la terre, à la technologie, à l’information, à l’assistance technique et à la formation ». Cette nécessité était déjà mentionnée dans le Plan d’action national pour le Sénégal soumis à la Conférence de Pékin en 1995, la relation « femme-économie-élimination de la pauvreté » étant libellée comme priorité de premier rang.

Aussi, les successeurs de Léopold Sédar Senghor, tout en se démarquant volontairement les uns des autres, lui emboîtent-ils le pas jusqu’à créer un féminisme d’État, qui sera ensuite mis sous surveillance des grandes institutions internationales.

À l’origine, le concept de féminisme d’État, tel qu’il a été analysé et développé par Gary Goertz et Amy Mazur, était défini comme tel : « toute action des agences de mise en œuvre des politiques pour les femmes qui inclut les revendications des mouvements des femmes et de ses acteurs au sein de l’État afin de produire des résultats féministes à la fois sur les processus politiques, sur les impacts sociétaux ou les deux »[25]. La définition appliquée au Sénégal ne décrit pas des stratégies convergentes entre politiques publiques et mouvements des femmes ou féministes mais plutôt l’appropriation par l’État des politiques de « promotion de la condition féminine », ce qui se rapproche davantage de ce que les deux politologues regroupent sous une définition qu’ils ont eux-mêmes corrigée (relativement aux pays d’Amérique du Nord et d’Europe de l’Ouest) : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée »[26]. Tous les présidents sénégalais entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire, y compris en essayant la piste militaire, et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

Parallèlement, l’État sénégalais a su, depuis l’indépendance, développer une rhétorique sexiste ostensible, ce qui manifestement a des effets repoussoirs sur les organisations de femmes ou féministes. La relecture des discours de Léopold Sédar Senghor est à ce titre très éclairante :

« On s’étonne de l’instabilité de nos foyers, de la fréquence des divorces dans notre pays. Rien d’étonnant si le mari ne trouve pas, chez lui, l’ordre et la propreté de son bureau. Si la femme est plus préoccupée de ses boubous et de ses bijoux que de ses enfants, si elle ne sait pas coudre un bouton ou cirer des chaussures ? Si la poupée n’ouvre la bouche que pour réclamer de l’argent »[27].

Le mot « poupée » est grotesque. Mais grâce à son emploi, on comprend mieux les enjeux de cette société néocoloniale, héritée de la colonisation française, une des rares qui ne connaît pas complètement une situation de conflit armé sur le continent[28]. S’organisent et se tissent les liens entre les concepts de mariage, de culture, de religion, de droits. Les valeurs ethniques locales et les besoins d’assujettissement des colons français ont contracté un bon mariage qui a enfanté une hiérarchisation naturelle structurée entre Sénégalais et Sénégalaises. Par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses de la Nation, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chef, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace.

En fait, le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble. Cette contradiction forme danger. À tout moment, les organisations de femmes risquent de retomber dans le négligeable, pour peu que la situation économique nationale s’améliore, leurs initiatives réquisitionnées par le pouvoir. Inversement l’État en organisant cette relation avec les organisations de femmes sur le terrain économique risque de se retrouver confronté à cette question de la gestion du foyer, lieu invisible de pouvoir des femmes.

Plus les femmes créent des structures autonomes, en parallèle mais en soutien latent des systèmes de pouvoir, plus elles s’éloignent des lieux de décision[29]. Et l’enjeu de la présence là où les décisions se prennent ne semble pas être mesuré à sa juste valeur par les principales intéressées. En visant l’efficacité, les organisations de femmes sénégalaises perdent paradoxalement en stratégie car leurs luttes viennent alimenter la rhétorique politique du pouvoir sans qu’elles en soient remerciées. En revanche, elles servent volontiers d’alibi aux pouvoirs publics. Comme le souligne Katy Cissé à propos de la place des organisations de femmes sénégalaises, « il ne s’agit pas d’une présence efficiente et productrice d’effets positifs mais d’une “présence absence” qui n’est le plus souvent qu’un alibi de représentation »[30]. Cette relation de « présence absence » se mesure à son inefficacité tant politique qu’économique. D’un côté, face aux plans d’ajustement structurel, la mobilisation des GIE par exemple n’a pu faire le poids et n’a pu efficacement lutter contre la pauvreté. De l’autre, les organisations de femmes font peu le lien entre le politique et l’économie ou le négligent[31].

D’ailleurs, la majorité des représentantes des organisations de femmes se situent dans l’image d’une politique par procuration, représentative, plutôt que dans une politique participative, où le citoyen a non seulement son mot à dire mais peut agir. Elles expriment la critique d’une politique politicienne, qui n’est pas là pour « aider » les populations. Apparaissent les mots « transparence », « légalité »… autant de mots qui ne seraient pas traduits dans la réalité. Cette politique est décrite comme un « champ de bataille », le lieu de « jeux politiques », où tout le monde veut créer son propre parti (il y en a plus d’une centaine), où les uns passent leur temps à « poignarder » les autres et inversement, un « conflit » entre partis au pouvoir et dans l’opposition, des batailles de personnes, autant de facteurs qui sont considérés comme non paisible et non profitable à l’ensemble de la société sénégalaise. Certaines traduisent cette situation comme la conséquence du fait que « tout le monde veut diriger quelque chose ». D’autres précisent que le pays vit un « blocage », tant au niveau des institutions que dans toutes les instances politiques et s’inquiète de la lenteur de l’opposition qui a du mal à se structurer, considérée comme « éparpillée », qui n’arrive pas à régler ses propres problèmes internes de « leadership ». D’autres encore parlent d’instabilité et de crise institutionnelle, caractérisée par de nombreux remaniements ministériels qui empêchent le suivi des affaires publiques. Beaucoup s’auto-excluent spontanément du processus politique et ne situent pas leurs actions, quelles qu’elles soient, personnelles ou collectives, au niveau politique national. La majorité se place non seulement dans un en dehors mais également dans une position sinon de victime impuissante, au moins détachée.

Une ambiguïté de genre et un antiféminisme fondateurs de la politique post-apartheid

En Afrique du Sud, en 1992, des militantes féministes créent la Coalition nationale des femmes d’Afrique du Sud. Cet organisme, composé de cinquante-quatre groupes de Sud-Africaines, a pour but l’égalité des droits devant la loi et des opportunités[32]. Cette organisation fait immédiatement institution au sens où elle intègre un système d’organisation adopté et soutenu par les pouvoirs publics. Dans la nouvelle constitution du pays, l’article de loi 108 de 1996 est promulgué et est inclus dans la « Déclaration de droits » (Bill of Rights). Le chapitre 2, section 9 (3) de cet acte déclare que « L’État ne peut injustement discriminer quiconque, directement ou indirectement, pour aucune raison, y compris la race, le genre, le sexe, la grossesse, le statut marital, l’origine ethnique ou sociale, la couleur, l’orientation sexuelle, l’âge, le handicap, la religion, la conscience, la croyance, la culture, la langue ou la naissance »[33]. Notons ici au passage l’équivalence des concepts de « race », genre et sexe, d’âge, d’orientation sexuelle, de croyance… avec la grossesse. Cette mention indique l’importance donnée au statut de mère au moment de la constitution, les militantes anti-apartheid étant davantage considérées comme « mères de la révolution » que comme « révolutionnaires »[34].

Néanmoins, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois antidiscriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993 bénéficie aux femmes et, dans une certaine mesure, aide à améliorer le processus d’intégration des femmes dans des professions précédemment occupées massivement par des hommes[35].

Pendant la lutte de libération nationale, parler d’inégalités de genre est pourtant taxé de divisionnisme[36] par les dirigeants de l’ANC. Ces derniers interprètent cette rhétorique comme facteur de risque politique et de division des acteurs de la transformation politique en cours. En effet, le pouvoir sud-africain postapartheid oriente prioritairement les militants et le gouvernement sur des problématiques de classe et de « race » et prête moins d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage considérées comme « destinataires d’une politique gouvernementale et non comme actrices de la construction de nouveaux États »[37]. La prise en compte des égalités de genre est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice. Ce choix politique, est largement porté par de nombreux militants anticolonialistes qui voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du « Nord », donc des colonisateurs. Cette notion d’impérialisme culturel est plus globalement inscrite dans le marxisme, moteur de l’action de l’ANC, très empreint d’universalisme abstrait. En effet, l’« école » universaliste considère que l’égalité hommes/femmes se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Elle ne prend pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice, et de la relation entre l’individu et l’État. Les droits et les devoirs du citoyen seraient les mêmes que le citoyen soit homme ou femme et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen ne serait pas en jeu.

Aussi, la transition vers une démocratie libérale occulte le rôle des mouvements de femmes[38], concentrée qu’elle est sur les actions des élites[39], tant et si bien que les femmes participent peu à la table de négociation multipartite qui a lieu en 1992 préparant le projet de constitution.

Pour autant, des militantes noires investissent de nouvelles formes d’organisations politiques. Comme le souligne Portia Lewis, à l’époque de l’interdiction de tous les partis politiques africains (années 1970), l’action politique vient des townships noirs où des organisations civiques se créent et des femmes y participent massivement[40]. Leur entrée en politique se fait par l’intermédiaire de trois organisations féminines régionales entre 1981 et 1984 : la United Women’s Organisation, la Federation of Transvaal Women et la Natal Organisation of Women. Par ailleurs, les femmes investissent massivement les syndicats, où leur proportion joue dans l’équilibre des débats internes. Loin d’ignorer la critique des systèmes capitaliste et d’apartheid, elles ajoutent la composante de division de sexe, en évoquant tout simplement la réalité de leur vie quotidienne (double journée, interdiction par le mari de participer à une réunion, salaires plus faibles…) et du statut inférieur qui leur est conféré y compris parmi les « camarades ».

Comme dans toute la région, des femmes noires s’engagent dans les luttes anticoloniales en donnant davantage de sens politique à leurs actions[41]. Elles entendent devenir des sujets autonomes, ayant conscience de leurs droits et devoirs, conditions qui les mettent en situation de demander autant protections qu’obligations à l’État[42]. Aussi, la dynamique entretenue par les féministes noires représente un saut intellectuel et politique important en termes de formulation d’une « épistémologie de gauche » plus inclusive. De plus, des femmes noires peuvent ainsi, pour la première fois dans l’histoire africaine, se confronter à l’État en tant que personnes ayant, du simple fait de leur appartenance aux sociétés indépendantes, des droits et des devoirs, non uniquement basés sur leur statut de « race », de classe ou de position sociale[43].

Toutefois les femmes dans leur ensemble restent considérées par le pouvoir postapartheid comme « membres auxiliaires » de la Nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution – et en particulier de garçons, et n’entrent pas à égalité dans les institutions du pouvoir. Cette inégalité révèle une constante du nationalisme, essentiellement attaché à l’affirmation d’une identité politique plutôt qu’aux réformes sociales.

Des féministes sud-africaines ébauchent très tôt cette analyse. Dans les années 1990, partout dans le monde, la différence entre les sexes commence à être considérée comme socialement construite (les « rapports sociaux de sexe »[44]), ne s’arrêtant pas à des considérations biologiques (le différentialisme)[45]. Aussi certaines militantes sud-africaines, et en particulier les protagonistes de l’African Gender Institute[46] ou de la revue Speak, amorcent l’intégration de ces différences théoriques dans leurs revendications. « Les changements structurels dans la vie des femmes, de nouveaux schémas de participation dans l’éducation et le travail, une organisation domestique transformée, etc. contribuent à leur offrir de nouvelles possibilités de contester les inégalités sexuelles existantes dans de nombreux domaines », précise Gay Seidman[47]. Parallèlement, cette mouvance est accompagnée d’une réflexion théorique locale qui perdure. En effet, selon la sociologue sud-africaine, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat fondamental du féminisme : l’universalisme versus revendication identitaire[48]. Ce débat dépasse largement les frontières locales puisque, en particulier au Sénégal, cette tendance à universaliser les questions de genre est explicitement appropriée par les pouvoirs publics nationaux comme les institutions internationales afin de faire barrage à des perspectives féministes dont l’objet est d’isoler les manifestations traditionalistes ou religieuses et d’interroger les identités de genre comme facteur de politisation des actions.

En 1994, les mouvements féministes, dans l’enthousiasme de la prise en compte des revendications d’autres mouvements sociaux, réussissent à faire adopter par l’ANC la Women’s Charter for Effective Equality (Charte des femmes pour une réelle égalité)[49], où elles abordent tous les domaines, de la politique à l’économie, en passant par les droits élémentaires et la protection vis-à-vis des violences sexuelles. Paradoxalement, cette charte enterre la question des inégalités de genre, laissant croire qu’elle est définitivement réglée par la libération nationale[50]. Par ailleurs, la réaction du pouvoir contre l’entrée des femmes dans le domaine public est instantanée et sans compromis dans les années qui suivent immédiatement l’indépendance[51]. Les hommes noirs plaident pour la « redomestication » des femmes qui ont été actives en tant que combattantes contre le régime d’apartheid, cherchant à réhabiliter une culture nationale où l’asservissement des femmes est central.

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage[52]. Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne font que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin »[53]. Ces revendications sont essentiellement reproduites et rendues « naturelles par le biais de notions et pratiques dépassées de la masculinité et de l’hétérosexisme »[54].

Même si Gay Seidman précise qu’« en cherchant à s’assurer que les femmes seraient nettement représentées dans les nouvelles instances décisionnelles et que les nouvelles institutions prendraient clairement en compte la question des genres lors de l’élaboration et de la mise en place de politiques spécifiques, les féministes espèrent parvenir à intégrer le souci de s’attaquer à l’inégalité des femmes dans les structures-mêmes du nouvel État »[55], la réalité contemporaine de l’État différencié selon les sexes ne peut être contestée. Les citoyens des différents genres n’ont pas le même rapport avec l’État.

Pourtant, et davantage aujourd’hui depuis l’élection de Jacob Zuma, l’État s’adresse sciemment aux citoyens de manière indifférenciée, universaliste, comme un ensemble sans contraste, unifié[56], ce qui renforce les inégalités sexuelles puisqu’il les ignore.

À ce propos, parmi les organisations de femmes ou féministes, certaines dénoncent les inégalités entre hommes et femmes dans la représentation au sein des mouvements, la représentation masculine du corps des femmes et les violences de la société sud-africaine. La majorité développe une rhétorique qui compare davantage les femmes entre elles, faisant glisser la question de la situation des femmes dans la société dans laquelle ils vivent vers des questions de classe, explicitement spécifiées (les pauvres, les riches, les rurales, les banlieues…), et de « race » (les blanches, les noires, les métisses, les différentes ethnies…), non dites mais implicitement présentes. Ce positionnement, conscient ou inconscient, illustre le contexte national et l’héritage des luttes de libération nationale qui font passer les luttes des femmes après les grands combats politiques[57] ou la lutte des classes[58]. Ces organisations confortent la tendance gouvernementale vers l’uniformisation des citoyens, hommes ou femmes, en tant qu’ils appartiennent à une classe ou à une « race », et non à un genre.

En Afrique du Sud et au Sénégal, les conséquences de l’institutionnalisation de genre sur la construction politique des organisations de femmes ou féministes se mesure différemment. On repère deux stigmates : la dépolitisation au sens classique, c’est-à-dire l’éloignement des instances du pouvoir des mobilisations de ces organisations au Sénégal, et le choix de privilégier les divisions de classe et de « race » à la division sexuelle en Afrique du Sud. Ces stigmates sont distincts et ont pourtant un point commun : celui d’écarter ces organisations des deux pays d’un imaginaire ou d’une conception de la politique par le bas. En quelques années, elles ont orienté à la baisse des pans entiers de mobilisation politique, ce qui est aujourd’hui accentué par les concentration, compétition, demande de flexibilité, requis par l’environnement mondialisé desdites organisations comme des États.

Il est alors pertinent de souligner le lien entre cette nouvelle situation, l’institutionnalisation des TIC et le rôle de la « société de l’information ». En participant du système croissant de vision par le haut de la participation politique, notamment des femmes, de plus prises comme un tout homogène, le tout dans un contexte d’accélération des échanges et de prolifération d’informations sous toutes leurs formes, la « société de l’information » entraine les organisations de femmes ou féministes à encore davantage prioriser leurs choix d’action politique selon des critères financiers, institutionnels mais aussi étatiques. En cela, elle renforce le phénomène de dépolitisation de leurs actions. En dégroupant virtuel et réel, genre et TIC, ces organisations alimentent le système de hiérarchisation de l’action politique.

Joelle Palmieri – avril 2013


[1] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 12, <http://www.codesria.org/IMG/pdf/ CISSE.pdf >, consulté le 9 novembre 2012.

[2] L’historienne française Christine Bard définit l’antiféminisme comme une idéologie explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Bard, Christine (dir.) 1999, Un siècle d’antiféminisme, Paris : Fayard, 481 p.

[3] Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.; Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[4] Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.; Adler, Glenn, Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South Africa, Politics and Society, XXIII (1), p. 75-106; Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.; Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

[5] ONU, Division for the Advancement of Women, <http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/ reports.htm>, consulté le 9 avril 2010.

[6] Du 29 novembre au 2 décembre 2008, se tenait à Doha au Qatar la Conférence des Nations Unies sur le financement du développement. A mi-parcours de la réalisation des « Objectifs du Millénaire pour le développement » (OMD), ce sommet avait pour objectif d’évaluer la mise en œuvre des engagements en six volets pris lors du « Consensus de Monterrey » en mars 2002. Dans le financement des OMD, est incluse l’intégration transversale de genre. Peu d’avancement a été constaté.

[7] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., < http://www.feministes-radicales.org/wp-content/uploads/2010/11/Politiques-néolibérales-alternatives-féministes.pdf>, consulté le 8 novembre 2012.

[8] Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, op. cit.

[11] Ibid.

[12] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 7, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[13] Ibid. : 8.

[14] Ibid. : 8.

[15] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, contribution au Colloque international Genre, population et développement en Afrique, organisé par UEPA/UAPS, INED, ENSEA, IFORD les 16-21 juillet 2001, Abidjan, 15 p., p. 3, <http://www.ined.fr/coll_abidjan/publis/pdf/session4/ soumare.pdf>, consulté le 25 mai 2008.

[16] Ibid. : 3.

[17] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[18] Kane, Hawa 2008, Émergence d’un mouvement féministe au Sénégal : le cas du Yewwu-Yewwi PLF, mémoire de maîtrise, Dakar : Université Cheikh Anta Diop, Faculté des lettres et sciences humaines, <http://www.sengenre-ucad.org/test2/docs/memoirs_finaux/Hawa_Kane.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[19] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, op.cit. : 12.

[20] Ce concept est créé par l’intellectuel martiniquais Aimé Césaire : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ». A partir de cette idée, Léopold Senghor, en donne une nouvelle définition et en fait le vecteur de son engagement socialiste tout en gardant des relations rapprochées avec les Occidentaux : « La Négritude, c’est l’ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu’elles s’expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des Noirs. Je dis que c’est là une réalité : un nœud de réalités ». Césaire, Aimé 2001 [1936], Cahier d’un retour au pays natal, Paris : Présence africaine, 93 p. ; Senghor, Léopold Sédar 1964, Négritude et humanisme, Paris : Le Seuil, 448 p., p. 9.

[21] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, op. cit.

[22] Ibid. : 5.

[23] APS, novembre 2007, La féminisation des forces armées se fera sans « heurter » les considérations religieuses, <http://www.seneweb.com/news/elections2007/article.php?artid=13144>, consulté le 26 mars 2010.

[24] Ibid.

[25] Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

[26] Ibid. 

[27] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 8, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[28] Le conflit en Casamance reste sourd mais bien présent.

[29] Op. cit. : 13.

[30] Op. cit. : 12.

[31] Des mouvements radicaux mais marginaux revendiquent néanmoins l’égalité des droits entre hommes et femmes. Leur terrain de prédilection s’appuie sur le code de la famille, duquel ils rejettent les lois sur le mariage et l’héritage. En parallèle, le Conseil sénégalais des femmes (COSEF) se réapproprie la scène politique et de concert avec d’autres organisations de femmes obtient la loi d’interdiction de l’excision (1999), la réforme de la loi fiscale (2001) et la loi sur la parité (2012).

[32] Mufweba, Yolanda 2003, « Families who choose Home school », Saturday Star, 22 février, The American School Board Journal, 182 p., p. 34-36.

[33] Morrison, Cherita J. 2004, « Towards Gender Equality in South African Policing », in Mesko, Gorazd, Pagon, Milan & Dobovsek, Bojan (dir.), Policing in Central and Eastern Europe: Dilemmas of Contemporary Criminal Justice, Faculty of Criminal Justice, University of Maribor, Slovenia, p. 238-244.

[34] Meer, Shamin 1998, Women speak: Reflections on our struggles 1982-1987, Le Cap : Kwela Books & Oxfam GB, en association avec Speak, 167 p., p. 80.

[35] Nel, Francisca & Bezuidenhout, Jan 1995, Human rights for the police, Le Cap : Juta, 303 p.

[36] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, IEP Bordeaux, mémoire de Master Gouvernance des institutions et des organisations politiques, 96 p., p. 3, <http://www.genreenaction.net/IMG/pdf/FAITmemoire_revision_21.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[37] Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[38] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, Madison: University of Wisconsin Press, 370 p.

[39] Waylen, Georgina 2004, What can the South African transition tell us about gender and democratization?, Centre for Advancement of Women in Politics School of Politics, Belfast: Queens University Belfast, 21 p., p. 15, <http://www.qub.ac.uk/cawp/research/Waylen.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[40] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, op. cit, p. 44.

[41] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », Meridians: feminism, race, transnational’s, VI (1), p. 1-18.

[42] Patricia McFadden précise néanmoins qu’alors que cet engagement des femmes pendant les luttes pour l’indépendance contre les patriarcats africains et européens se reflète largement dans l’historiographie de la région, les intellectuels de gauche les plus radicaux (la plupart des hommes blancs) n’ont pas jugé digne de le mentionner. La référence la plus proche qui en est faite dans les textes historiques et politiques sur la résistance de l’Afrique australe est celle des mères des grands hommes ou des prostituées.

[43] L’État colonial a auparavant refusé de reconnaître l’existence-même des femmes noires en tant que personnes, en les reléguant à leur rôle de gardiennes et de surveillantes permanentes des hommes, au sein de ce qui était nommé les « familles africaines ».

[44] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

[45] Je n’exposerai pas ici les différents courants qui traversent la théorie féministe et les grands segments qui la composent (universalisme, différentialisme, postmodernisme…). De la même façon, je n’aborderai pas les débats épistémologiques et politiques qui traversent le concept de genre, originellement anglophone, ni celui de rapports sociaux de sexe ou d’intersectionnalité. Je m’appuierai sur la définition des rapports sociaux de sexe donnée par la sociologue française Danièle Kergoat dans le Dictionnaire critique du féminisme : « Hommes et femmes sont bien autre chose qu’une collection – ou que deux collections – d’individus biologiquement distincts. Ils forment deux groupes sociaux qui sont engagés dans un rapport social spécifique : les rapports sociaux de sexe ».

[46] African Gender Institute, <http://web.uct.ac.za/org/agi/index.html>, consulté le 7 avril 2010.

[47] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[48] Ibid.

[49] Women’s Charter for Effective Equality, <http://www.kznhealth.gov.za/womenscharter.pdf>, consulté le 26 mars 2010.

[50] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, op. cit.

[51] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », op. cit.

[52] McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, <http://www.lolapress.org/index/authors.htm>, consulté le 30 mars 2010.

[53] McFadden, Patricia 2000, Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur de Dame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, <http://www.escueladefeminismo.org/spip.php?article153>, consulté le 30 mars 2010.

[54] Ibid.

[55] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[56] Mueller-Hirth, Natascha 2010, After the rainbow nation: Jacob Zuma, charismatic leadership and national identities in Post-Polokwane South Africa, Department of Sociology Goldsmiths, Université de Londres, 16 p., <http://www2.lse.ac.uk/researchAndExpertise/units/ASEN/Conference/conference papers2010/Natasha_Mueller.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[57] Cohen, Yolande & Andrew, Caroline 1987, Femmes et contre-pouvoirs, Québec : Boréal, 244 p.

[58] Delphy, Christine 1998, L’ennemi principal : 1. Économie politique du patriarcat, Paris : Syllepse, 294 p.

20 ans d’Internet alternatif – point de vue d’une féministe

IMG_2969En quoi le web associatif, l’hébergement mutualisé, les logiciels libres, les listes de diffusion et les comptes mails associés quand ils sont nés il y a à peu près vingt ans étaient alternatifs ? parce que ces outils techniques étaient simples ? parce que les techniciens étaient plus sympas que dans le privé ? moins chers ? dans la même rue que notre propre asso ? parce qu’ils défendaient les mêmes idées que nous ? sans doute un peu de tout ça. Mais pas seulement. Parce que l’usage de tous ces outils, ce que nous en faisions, la façon dont nous les utilisions, dont nous discutions avec les techniciens étaient ou se voulaient politique. Et pas technique. Notre relation avec les technologies de l’information et de la communication était politique. Politisée. Cela n’a pas été le cas de toutes les associations qui se sont servies des hébergeurs associatifs et des développeurs du libre comme de supermarchés de la technique. Si bien que la réflexion sur les enjeux des TIC n’a jamais réellement existé. Comme si les TIC échappaient au politique. Alors que tout le reste non. La situation actuelle n’est pas forcément pire qu’avant. Elle est plus criante et plus grave car il y a plus d’outils, plus de concentrations des oligopoles informatiques et des télécommunications, plus de pénétrations épistémiques, c’est-à-dire de contamination des pensées par les outils et non l’inverse. La technique dépasse le contenu. Le contenu se plie à la technique.

Ce manque de réflexion est une constante. Il repose sur un problème plus large que connaissent le monde associatif et les mouvements sociaux plus généralement qui négligent leurs stratégies de communication. La communication est considérée comme un domaine secondaire comparativement aux « causes » principales : la solidarité internationale, les sans papiers, les sans terres, le genre… Si bien que les contenus ne manquent pas mais ils ne sont pas visibles ou mal. On met des photos d’une manifestation d’expulsés du territoire français sur Facebook parce que ça se fait. Autant la manifestation a été réfléchie, suit une stratégie orchestrée de longue date contre les politiques de répression et sécuritaires de l’État français, autant arrivés aux frontières de l’Internet les questions du pourquoi, du comment, du qui, du où, du quoi, du quand… ne se posent pas. Comme s’il existait un mur d’enceinte virtuel de la réflexion. Internet peut dépolitiser l’action.

Ce domaine est tellement considéré comme secondaire que les structures ne sont pas prêtes à y mettre les moyens financiers, humains, de mutualisation… C’est sans doute le secteur où on cherche à faire le plus d’économies. Où on sous-paie le plus les prestataires. Alors qu’on en attend beaucoup puisque par définition on considère que c’est technique donc hors du domaine des compétences. Autant on va aller chercher des bailleurs pour financer des projets de solidarité internationale autant on ne va jamais militer pour qu’ils intègrent dans leurs crédits une ligne sur la construction ou le développement des outils Internet alors qu’ils en sont les premiers demandeurs. Comme si ces outils étaient gratuits. La gratuité de l’Internet est implicite pour tout le monde. Bailleurs et associations confondus alors que ce secteur est le plus rentable au monde après celui de l’armement. Dépolitisation là encore. Ensuite, indépendamment de l’aspect financier, alors que pour les autres actions, la participation, la coopération, la subsidiarité, la solidarité font partie du langage commun, une fois encore les usages d’Internet se font isolément. Chacun son web. Chacun ses squelettes. Chacun sa formule de listes, etc. il n’y a pas de partage, de mutualisation de moyens, de distribution de création. Pas d’économie d’échelle. De fait, les usages d’Internet ne sont pas des actions politiques.

Alors, pour ce 20e anniversaire, celui du web alternatif, plutôt que de débattre sur les outils déjà mis en place ou à mettre en place, il me semble pertinent de lancer la réflexion sur ce que les TIC changent au niveau des pratiques politiques et pas de continuer à bavarder sur ce qu’elles ont apporté ou sur ce qu’elles apportent encore. Ce qu’elles changent. Ce qu’elles politisent et en quoi elles politisent. Je peux témoigner d’ateliers de formation ou d’entretiens que j’ai réalisés en Afrique du Sud et au Sénégal. J’ai notamment pris beaucoup de représentantes d’organisations de femmes ou féministes en flagrant délit d’arrêt de réflexion sur les usages d’Internet. J’ai observé leur vision institutionnelle de ces usages autant que leur rejet/pessimisme d’une quelconque alternative s’agissant d’Internet. Paradoxalement, j’ai lu entre les lignes la détermination politique et l’aveu de l’ignorance des enjeux des TIC. S’est dessinée la perspective de renverser la tendance plutôt déprimante des usages actuels des TIC en partant au plus près des actions des orgas et pour chacune d’entre elles, pour chaque pas, chaque moment, chaque pion avancé, chaque tactique discutée, chaque mouvement lancé, discuter, adapter et associer usage pertinent des TIC. Ce que j’appelle « leur coller aux bask’ ». Les accompagner un moment puis les laisser. Elles sont preneuses. Surtout les jeunes en leur sein. « Les techniciens de surface », comme un jeune Malien s’est nommé.

J’ai commencé ce travail d’observation et d’analyse sur l’impact des usages Internet des organisations de femmes ou féministes sur les dominations masculine et colonialitaire (relative à la colonialité du pouvoir) en m’imaginant que le modèle des Pénélopes pouvait s’appliquer partout. Comme un décalcomanie. Une solution universelle. Je reste convaincue que dans son contexte, c’est-à-dire, entre 1996 et 2004, au tout début d’Internet et en Europe et plus particulièrement en France, le modèle d’agence féministe internationale que nous avons créé est une grande réussite. Avec tous ses supports, son magazine en ligne en trois langues, la télé, la radio… Je suis également certaine qu’aujourd’hui dans le même contexte géopolitique, il faudrait être beaucoup plus offensives, plus radicales, plus stratèges compte-tenu de la multiplicité des outils. Alors ailleurs, j’ai compris que cela n’est pas jouable. Qu’il n’existe pas de modèles préconçus, que chaque expérience est liée à un contexte et que chacune vaut d’être valorisée.

Missions des RSN et autres…

Facebook : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.”, “Donner aux peuples le pouvoir de partager et de rendre le monde plus ouvert et connecté », https://www.facebook.com/facebook?v=info

Linkedln : ”Our mission is to connect the world’s professionals to accelerate their success. We believe that in a globalconnected economy, your success as a professional and your competitiveness as a company depends upon faster access to insight and resources you can trust.”, « Notre mission est de connecter le monde des professionnels afin d’accélérer leur réussite. Nous croyons que dans une économie globale connectée, votre succès en tant que professionnel et votre compétitivité en tant qu’entreprise dépendent de votre accès plus rapide à des informations et données sur lesquelles vous pouvez compter », http://press.linkedin.com/about/

Twitter : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”, « Nous voulons connecter les gens instantanément à ce qui est le plus important pour eux », http://twitter.com/ roncasalotti/statuses/24874092607832065

Google : « La mission de Google : organiser les informations à l’échelle mondiale dans le but de les rendre accessibles et utiles à tous », http://www.google.com/intl/fr/about/corporate/company/

Publication sur Google : « When you upload or otherwise submit content to our Services, you give Google (and those we work with) a worldwide license to use, host, store, reproduce, modify, create derivative works (such as those resulting from translations, adaptations or other changes we make so that your content works better with our Services), communicate, publish, publicly perform, publicly display and distribute such content. », « En téléversant ou en soumettant du contenu à nos services, par importation ou par tout autre moyen, vous accordez à Google (et à toute personne travaillant avec Google) une licence, dans le monde entier, d’utilisation, d’hébergement, de stockage, de reproduction, de modification, de création d’œuvres dérivées (des traductions, des adaptations ou d’autres modifications destinées à améliorer le fonctionnement de vos contenus par l’intermédiaire de nos services), de communication, de publication, de représentation publique, d’affichage ou de distribution publique dudit contenu. »

Joelle Palmieri – 4 mai 2012

Pratique, profondeur, radicalité

Miguel Benasayag est argentin et vit à Paris. Tout à la fois philosophe et psychanalyste, il s’intéresse aux nouvelles formes de radicalité, aux alternatives et pense que les femmes, et en particulier le féminisme, sont la clé de voûte de la déconstruction des sociétés capitalistes dans lesquelles nous vivons.

Dans son ouvrage « Parcours », Miguel Benasayag écrit que « le féminisme était une “série de faire, de projets” ». Était ? Du passé qu’est-il advenu ? « Aujourd’hui, c’est pareil », rassure-t-il. Alors d’où vient cette manie de ces militants des années 70 de parler du féminisme au passé ? On en reparlera. Ce qui caractérise le féminisme ? « Vivant, divers », ânonne le philosophe. A part ça ? Qu’est-ce donc que cette « série de faire » ? « Des pratiques concrètes, comme l’avortement, la parité, le droit à l’éducation pour toutes, la lutte pour que l’image des femmes soit différente de celle des prostituées… », répertorie le psychanalyste… ou le militant ? Difficile à cerner. Dans tous les cas, ce n’est pas une idéologie, un modèle qui soit proposé comme projet de société. C’est néanmoins, « un projet de changement social », affirme-t-il en ajoutant « par des changements concrets ». Serait-on sur la pente de la dichotomie entre ceux qui pensent et ceux (en l’occurrence celles) qui font ? Sans aucun doute, mais de la façon la plus assumée, la plus revendiquée. Car d’idéologie, point n’est question pour cet idéologue qui se refuse : « il n’existe pas d’idéologie dominante qui ne prenne pas corps dans l’homme – sans doute au sens grand h – y compris chez les femmes ». On l’aura compris, l’idéologie est une forme de domination qui imprègne tous nos comportements d’humains. A ce titre, on ne peut en défendre aucune. Cqfd.

Oppression et liberté

Alors comment faire ? Ou plutôt comment se défaire de ces stigmates qui nous collent à la peau ? C’est tout simple : « ça se déconstruit par des pratiques alternatives ». Pratiques. Retour à la case départ. Donc, cette déconstruction de l’individu, dominé, passe par « l’émancipation de la femme et de l’homme, par la libération des femmes de leur oppression, et par celles des hommes aussi ! ». On est en plein dans le rayon du philosophe : « tu ne peux pas être oppresseur sans être opprimé ». Et d’insister : « il n’existe pas d’oppresseur libre, parce qu’en tant qu’oppresseur, il a renoncé à sa liberté ». Dans ce cas, quid des échelles dans l’oppression ? Le patriarcat ne serait-il pas la forme la plus profonde et dominante des dominations ? Spontanément, l’intellectuel répond « non, pas d’échelle ». Puis, il se reprend. Les violences faites aux femmes représentent effectivement la forme de domination « la plus profonde, la plus répandue ». C’est d’ailleurs pour cela que « l’émancipation des femmes est porteuse de plus de changements profonds » et que « la lutte des femmes change la nature de notre société ». Et pour que le libertaire ajoute « plus que l’anti-capitalisme », c’est qu’il y a bien échelle ! « Le potentiel d’émancipation est plus fort. Le capitalisme n’est qu’une étape dans l’ordre économique, géographique, politique…qui n’a pas toujours existé. Alors que l’oppression des femmes, elle, existe depuis la nuit des temps ». Une déclaration de foi ? Plus une étape dans la réflexion.

Les luttes en Argentine : un bon exemple

D’ailleurs, cette réflexion, en particulier chez les militants (hommes), aurait-elle évolué depuis les années 70 ? Question qui inspire à Miguel Benasayag : « Le mouvement féministe actuel a du mal à relayer les luttes des beurettes. Dans les quartiers, chez les “sans”, on ne voit jamais de représentantes féministes. » Cela répondrait-il à la question ? Il faut croire. « Le féminisme est une lutte d’actualité, la contradiction principale », enchaîne le militant. Et voici, qu’il repart de ses origines, avec empressement : « en Argentine, les luttes des femmes sont très puissantes. Paysannes, indigènes, mères, grand-mères descendent dans la rue. Même si elles ont du mal à assumer des revendications féministes, elles gagnent des places ». Ainsi, en moins de quarante ans, ce pays d’Amérique latine a connu une très grande avancée de la « condition des femmes » : « les jeunes filles sont très libres ». Malgré tout, le mouvement féministe a du mal à exister, alors qu’il constitue, selon le psychanalyste « la façon la moins bête de lutter ». Prenant pour exemple les Mères de la Place de Mai, il explique : « elles ont un courage incroyable, mais elles font des bêtises ». Dont acte.

La nouvelle radicalité entre les mains des femmes

Néanmoins, pour rester en Argentine, Miguel Benasayag explique qu’on risque aujourd’hui sa vie, ou tout du moins l’emprisonnement, à créer des centres d’avortement. Cela crée des conditions de luttes pratiques, senties, vécues. Et puis, avec le fascisme, les Argentin-es ont connu la mort, la torture, « une profondeur qui anime la lutte et qui fait toute la différence ». Point question de représentation ou de représentativité. Par exemple, « dans le nouveau guevarisme, il va de soi que comme les femmes organisent tout, c’est elles qui sont à la tribune ». La question de la parité n’est même pas à l’ordre du jour. Ainsi, « on retrouve, dans la nouvelle radicalité, plus de femmes, alors qu’à l’extrême-gauche, il n’y a que des hommes », assène le libertaire. « Les mecs aiment mesurer qu’ils pissent plus loin », alors ils se proclament représentants. Début d’un règlement de compte en bonne et dûe forme. Les « sans » sexistes ? « Pas plus que l’extrême-gauche, qui donne des cours bêtifiants sur des formes féministes, qui affiche un féminisme de façade ! ». Et de continuer : « les Sans, c’est plus bordélique. Il n’existe pas de représentation officielle », ce qui, en fait, laisse plus de place aux femmes. Et Babar, et Jean-Claude Amara ? Pas des mecs ça ? Mais le philosophe ne se défile pas : « parce que les femmes sont moins dans la représentation classique – c’est ça qui m’intéresse – elles vivent autrement, elles ne pensent pas autrement ». Et le psychanalyste s’emballe : « la seule chose qui compte c’est ce que les gens font, pas ce qu’ils pensent ». Et il insiste : « quand on fait, on sait ». Fin du cours sur les séries pratiques.

Joelle Palmieri – 23 mars 2003

Les tickets de caisse

On va leur demander des comptes. Publiquement. Sur leurs sous. Sur leurs dépenses. Leurs extras. Très bien. Et sur leurs extravagances ? Leurs choix ? Leurs origines sociales ? Les lieux qu’ils fréquentent ? Les milieux qu’ils s’autorisent ? Les réseaux d’affaires ou sexuels qu’ils créent ? L’âge, le sexe, l’identité sexuelle, la race, la classe des personnes qu’ils côtoient habituellement, institutionnellement, en famille, en dehors de ces cercles ? Ce qu’ils mangent couramment, pourquoi pas ? S’ils vont faire les courses ? Vont chercher les enfants à l’école ? Les emmènent à leurs activités diverses ? Rencontrent le conseiller d’éducation ? S’ils ont des domestiques ? S’ils font le ménage ? Font les comptes à la fin du mois ? S’ils l’ont déjà fait ? Ou vu faire ? S’ils ont déjà franchi la porte d’un Pôle emploi pour y aller pointer ? Si ils font des projets avec l’argent qu’ils gagnent…

Voilà. On ne leur posera pas toutes ces questions. On ne saura donc pas qu’ils sont majoritairement vieux, mâles, blancs, hétérosexuels, d’origine bourgeoise, urbaine, nés en Occident, pour ne pas dire en France. Qu’ils fréquentent globalement les mêmes, des vieux, mâles, blancs, hétérosexuels, friqués… et que l’argent pour eux ne sert pas à assouvir des désirs ou simplement à combler des besoins mais à asseoir un pouvoir. Ce pouvoir dont ils ne connaissent aucun autre contour. Comme si le pouvoir, ce qui est possible, ne l’était pas sans argent, beaucoup d’argent. C’est bas. Faible. L’argent vient ici se substituer à la créativité. Il sert de monnaie pour les échanges, humains ou de marchandises, éventuellement de pensée, à titre uniquement fiduciaire. Il n’existe pas d’imaginaire d’une monnaie d’échange qui serait  spirituelle, intellectuelle, humaine, tactile aussi. Le pouvoir se mesure chez eux davantage à l’accumulation du blé qu’à celle du plaisir de l’instant ou des connaissances acquises à trouver les solutions pour sortir de la merde.

Cette vision du pouvoir est archaïque, aristocratique, et ceux qui veulent aujourd’hui la rendre publique en s’y prenant par le bout de la vérification des tickets de caisse participent de l’enfermement dans cet archaïsme. Ils amalgament argent, culpabilité, pouvoir, pour mieux nous faire avaler notre neuroleptique quotidien. On ne voit plus nous-même que par « la finance », « le pouvoir », « les salopards », comme si on n’en était épargnés ou comme si tout autre sujet n’était pas à l’ordre du jour. Pris au piège. Le pouvoir, c’est aussi chacun d’entre nous. En revanche, il y a des dominants, parmi lesquels on peut compter les fameux « salopards », mais aussi les vérificateurs de tickets. La domination n’est pas exclusivement financière et économique. Elle est aussi politique, sociale, différenciée selon qu’on est homme ou femme, selon l’identité sexuelle, selon qu’on est jeune ou vieux, immigré ou pas, urbain ou rural, et surtout hiérarchisée selon les savoirs. Les propriétaires des savoirs ne sont pas ceux que les dominants ont décidé qui en étaient. Autrement dit, qui dit qui sait ? A nous, de dire que nous savons. Nous savons nous bousculer pour sortir d’un cycle de violence. Nous savons nous organiser avec des voisines ou voisins pour ne pas courir sans cesse après le temps. Nous savons lutter quand cela s’impose.

Alors, cessons de nous laisser embarquer dans ces discours et mesures à l’emporte pièce. Et mesurons notre pouvoir quotidien. Exprimons notre créativité.

Le féminisme : l’art du dialogue et du travail avec d’autres

Né en France, Michel Warchavsky, militant anti-sioniste, a choisi de vivre en Israël et se livre à un exercice sociologico-historique. Des mouvements qu’il a investis, de la situation spécifique de la région, le tout avec le prisme du féminisme : « un mouvement annonciateur ». Il restera néanmoins sur la frontière, comme il l’a toujours choisi, ne se prononçant pas sur le lien entre violences conjugales et guerre.

« Le féminisme est un des premiers combats où le concept d’émancipation a été sectorialisé. Un mouvement annonciateur qui en a entraîné une série d’autres ». Michel Warchavsky est comme ça. Direct, clair, vindicatif. Il a l’habitude. Mikado, comme on l’appelle dans les milieux avertis, précise que ce combat représente une dimension particulière de l’émancipation ; il s’agit de se « libérer du patriarcat », et pour en être sûr, « il faut se battre en tant que femme ». Ces luttes vont même « provoquer l’éclatement du sujet révolutionnaire ». Rien moins que ça ! Mais tout cela est remis en perspective historique : ce mouvement coïncidait avec « la crise de l’idéologie socialiste ». Et puis, la réponse se précise, se contextualise : « en Israël, le féminisme représente le “premier” engagement politique, un mouvement qui permettait à des militants anti-sionistes d’agir avec d’autres ». En effet, au début des années 70, il émerge. Les yeux du militant brillent : « une véritable école – impressionnante ! – de comment on travaille avec d’autres ». Il existait des tas de « petits courants » dans lesquels les femmes étaient isolées. Cette lutte a fait exploser les frontières des groupuscules, en permettant de « gérer les divergences, de concilier les objectifs globaux et spécifiques ». Un hommage ? Non. Une certitude : « On se battait pour un monde meilleur, pour une révolution nécessaire à l’évolution humaine ». On ? Apparemment, les hommes et les femmes, ensemble.

Une ongénéïsation de la politique

Mais à l’évocation de cet « isme », le militant israélien n’utilise que l’imparfait. « L’engagement avec le féminisme n’existe plus, même si le féminisme existe encore, plus fort que jamais ». Un paradoxe ? Un certain sens de la réalité. Aujourd’hui, dans la société israélienne, les mouvements féministes ont cédé la place aux mouvements des femmes, celui des centres de recherche, de documentation, des lieux d’accueil… Certes fort utiles mais pas de ceux qui « ont eu un impact sur moi », révèle Michel Warchavsky. « Les mouvements de femmes dans les territoires étaient des mouvements de masse, liés à des partis politiques. Ceux-là n’existent plus ». Même si cette tendance est générale et globale, elle est « caricaturale » en Israël. Le militant anti-sioniste parle « d’ongénéïsation de la politique », avec un ton plutôt amer : « On connaît les bureaux – il accuse le mot -, des services aux femmes, pire à LA femme », une forme de professionnalisation, comme pour les droits humains. « Les mouvements populaires ont été remplacés par des bureaux », insiste-t-il. Quelle en est la responsabilité des mouvements eux-mêmes ? Mikado d’avouer tristement : « tous les mouvements politiques se sont emparés des problématiques féministes pour des programmes, y compris électoraux ». Tiens ! ça se précise…aussi, « les mouvements des femmes sont devenus des prestations de service ayant inventé des langages nouveaux ». « Pendant la première Intifada, dit-il, les mouvements se sont transformés en guichets. Je me suis dit “que fleurissent 1000 fleurs !” ». Puis d’admettre « je me suis planté ». Belle démonstration. Honnête. Assez convaincante.

Dialoguer plutôt que porter la parole

Sur la question de la guerre, Michel Warchavsky est franc : « Il existe un élément où la façon “femme” de faire de la politique a eu un impact sur moi et m’a incité à approfondir, à gérer la frontière ». Nous y sommes. « Les initiatives prises par les femmes des deux “bords” se sont faites dans le dialogue, ce qui les propulse cinq ans en avance », et le militant sait de quoi il parle…lui qui a choisi de rester sur la frontière. « Ce n’est pas accidentel. Les femmes ont une autre écoute, une autre façon de communiquer avec l’autre ». Et d’ajouter : « Les femmes ne parlent pas au nom de la Nation. Elles ont une capacité à être beaucoup moins crispées et moins figées ». Mais cela ne se voit pas forcément… Les « hommes s’érigent en porte-parole. Ils portent la parole. Alors que les femmes font leur travail : les affiches, le secrétariat… ». De fait, elles occupent une place « sans prétention, ce qui représente un grand avantage ». Ce que Michel Warchavsky essaie de nous dire c’est que, du coup, les femmes sont moins dans la représentation, plus dans le dialogue : « Il n’existe pas de façade chez les femmes, elles ont moins peur d’exprimer leurs sentiments ». Un privilège génétique ? Certainement pas ! « Ceux qui racontent que le fait de faire des enfants les rend différentes, c’est du pipeau ! ». Ça a l’avantage d’être clair.

Violence conjugales et lutte pour la paix : une équation

Les territoires occupés connaissent depuis trois ans une aggravation constante des violences conjugales. Un lien avec la situation de conflit ? Pourquoi les femmes, en dernier ressort, sont-elles les ultimes victimes ? N’y aurait-il pas ici un lien de cause à effet qui font des femmes les frondeuses de la paix ? « En tant qu’homme, je ne suis pas capable de dire le rapport entre la lutte contre les violences et le combat politique. Je ne peux qu’en prendre acte. » Difficile. « Je ne les ai pas expérimentées ». Toujours le gage de l’honnêteté. Et de lâcher : « de toutes façons, elles sont plus pacifistes, parce que moins machistes ». Le militant nous prévient qu’il repart illico dans son pays par crainte du pire, en ce jour de déclaration de guerre, il nous laissera sur cette faim.

Joelle Palmieri – 20 mars 2003

On en connaît. Ils sont si gentils…

Homos, Maliens. Même combat ! Vous avez en commun que la majorité ne vous connaît pas et dit pourtant parler pour vous et pour votre bien. Ceux qui sont pour, ceux qui sont contre. Ceux qui vont marcher, ceux qui ne se déplacent pas. Ceux qui vont lutter, ceux qui observent. Ceux qui décident qu’il faut vous défendre et ceux qui s’en moquent. Ceux qui sont solidaires et ceux qui sont gênés. Ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est de montrer ce que vous représentez et ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est d’utiliser ce que vous représentez.

Vous avez autre chose en commun. Vous êtes tous gentils. En tant que tels. Entre vous. Entre gays, entre lesbiennes, entre gays et lesbiennes, entre Maliens, entre Maliens et Maliennes, toutes ethnies, classes, âges confondus. C’est pour cela qu’on vous connaît. Et qu’on prend parti. Qu’on vous soutient. Qu’on vous vient en aide. Qu’on soit hétéro, homo, blanc, noir, métis, bourg’, prolo, banlieusard, pequenot, nana, mec, trans, on a tous et toutes sous la commode ou accroché au clou du mur du couloir l’ombre d’un-e Malien-ne ou d’un-e homo qui traîne et pourquoi pas d’un-e homo malien-ne. Tout d’un coup c’est arrivé parce qu’il faut prendre parti. Il faut faire un choix. De société. Pour ou contre. L’égalité. La justice. La guerre. Comme ça, les trois, ensemble, en une semaine. Et comme on n’a pas dépoussiéré depuis longtemps, on gobe l’amalgame tel qu’on nous l’offre. Pour pas cher. Allez ma petite dame ! C’est pas avec un ! C’est pas avec deux ! C’est pas avec trois ! Mais avec quatre lots que vous repartez pour le prix d’un ! Vous voulez l’égalité ? Vous voulez la justice ? Je vous donne la guerre, l’institution du mariage, le familialisme et en prime le sentiment bienheureux de faire le bonheur des autres !

Vous avez gagné d’être des subalternes. Et nous avec. Enfin, nous, les autres, qui fermons notre gueule parce que nous sommes solidaires avec vous, contre les connards, les fachos, les intégristes de tout bord, les maffieux, les violeurs, les vendeurs d’armes, les industriels de l’armement… Eux l’ouvrent bien fort, gardent les images, les utilisent.

Prenons la parole ! Tout ce que nous ne disons pas, c’est ce que nous entendrons des autres. Tous ce que nous n’écrivons pas, c’est ce que l’Histoire des autres retiendra. Tous ce que nous ne montrons pas, c’est que l’imaginaire des autres aura contaminé. Aux oubliettes le Pacs ! Adieu la lutte pour l’annulation de la dette ! Ciao la Résolution 1325 du Conseil de sécurité de l’ONU sur les femmes, la paix et la sécurité ! Alors… Les subalternes vont-ils-elles hurler ?

Les TIC : terrain des rapports de domination de genre et de leur transgression

rebelleAu Sénégal et en Afrique du Sud, les TIC limitent les champs de l’action politique des femmes tout autant qu’elles offrent aux organisations de femmes ou féministes des pistes de transgression des rapports de domination. Ces organisations utilisent majoritairement les TIC pour être visibles et connaissent peu les enjeux mondialisés de la société de l’information. D’autres expérimentent des pistes de diffusion de savoirs non savants qui, par le seul fait qu’ils sont propres à des femmes et à des jeunes en situation de domination et qu’ils sont exprimés dans des espaces qui ne se calquent pas sur l’accélération provoquée par la société de l’information, font alternatives épistémiques. La recherche que je mène depuis 2004 dans les deux pays sur les effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur les rapports de domination me fait conclure que leurs usages des TIC ne sont pas neutres au genre et que la mise en exergue des inégalités et identités de genre est désormais liée aux TIC.

Les technologies de l’information et de la communication (TIC) forment un ensemble d’outils, d’infrastructures et de logiciels qui structurent autant qu’elles sont le produit des politiques et fonctionnements de la société de l’information. Elles ont été conçues pour la production, le transport, l’archivage, la publication et la récupération de données de tout genre : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, téléphonie, bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de bibliothèques, de données personnelles… Ainsi, ces technologies, qui regroupent les ordinateurs, les mobiles et l’Internet permettent autant la circulation de savoirs que celle de corps humains par organisation du trafic interposée. L’hypothèse de cet article est qu’en Afrique les impacts néfastes des TIC et les inégalités de genre se conjuguent, aggravent les rapports de domination, les accélèrent et paradoxalement peuvent créer des espaces où des savoirs non dominés de femmes émergent.

Cette hypothèse peut s’étudier à partir de deux séries de questionnements. Premièrement, en quoi la société de l’information redéfinit-elle les rapports sociaux de genre ? En quoi accélère-t-elle l’invisibilité des savoirs des femmes ? Comment ces savoirs incarnent-ils des lieux de pouvoir ? Deuxièmement, en quoi les usages Internet des organisations de femmes ou féministes rendent-ils compte des rapports de domination ? Entre communication à visée marketing et innovation par la diffusion de savoirs par les TIC, ces organisations se subornent-elles ou créent-elles des espaces de transgression au pouvoir dominant ?

Cette démarche est censée aboutir à la démonstration que la société de l’information, forme contemporaine des rapports sociaux, mixte reproduction du patriarcat et rapports de domination de classe, de race et de genre et que ce double système de domination peut faire création épistémique.

Afin de mener à bien cette approche, des résultats ont été mobilisés qui émanent d’observations participantes réalisées en 2004 dans la province du Cap Occidental en Afrique du Sud auprès de deux organisations de femmes et entre 2006 et 2008 en Afrique de l’Ouest auprès de trois associations de jeunes. Ces observations portaient respectivement sur des initiatives de récits de femmes et sur l’utilisation citoyenne des TIC par des jeunes en vue de l’abandon de l’excision. Ils découlent également d’entretiens menés en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de 31 personnes appartenant à 28 organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des sites Web, et d’organisations centrées sur la création numérique, le soutien aux droits des paysans ou à la trithérapie mais ne travaillant pas dans une perspective de genre. Les entretiens, d’une durée d’une à deux heures, ont reposé sur trois grands segments (en dehors des questions spécifiques), que l’observatrice s’est efforcée d’introduire et d’accompagner de la façon la moins directive possible. Le premier consistait à interroger les personnes sur leur situation personnelle (lieu de résidence, âge, milieu social, accès à l’Internet ou pas…). Le deuxième les faisait s’exprimer sur un contexte national global (situation politique, relations avec le « Nord », situation des femmes, de l’information…) avec un sous-ensemble visant spécifiquement le contexte de la « société de l’information ». Le troisième les a fait se concentrer sur leur support Internet ou leur projet de support, en leur demandant de le qualifier de façon précise : idée de départ, ambition et mission, protagonistes, mise en œuvre, obstacles, processus de recherche et de traitement de l’information, appréciation… Cette enquête a demandé des déplacements sur le terrain. La période à laquelle les entretiens ont eu lieu a correspondu à une situation préélectorale, législative et présidentielle en Afrique du Sud et municipale au Sénégal[1], qui, même si elle est mentionnée, a eu peu d’incidences sur le contenu des entretiens, qui ciblent pourtant les usages politiques de l’Internet.

Les personnes interrogées ont été choisies à partir d’un échantillon d’individu-es qui avaient été préalablement contacté-es par voie électronique, par le biais de réseaux antérieurement connus de l’observatrice. Des groupes en vue d’entretien ont alors été constitués, afin de diversifier la population interrogée : des femmes, des hommes, des Noirs, des Blancs, des jeunes et moins jeunes, des militants et non militants, des engagé-es/professionnel-les des questions de discriminations à l’égard des femmes ou d’égalité de genre ou de féminisme, ou de l’usage citoyen, social ou créatif de l’Internet. Le point commun de toutes les personnes interrogées réside dans le fait qu’elles vivent toutes en milieu urbain.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une recherche documentaire fournie, selon trois axes, la domination masculine, la société de l’information, la colonialité du pouvoir. L’enquête est le résultat du croisement de cette recherche documentaire, des observations participantes et de ces entretiens.

Les premiers résultats de l’enquête de terrain ont été éclairants. Les interlocuteur-trices des deux pays ont exprimé leur faible conscience des enjeux de la société de l’information. La majorité des femmes et de leurs organisations utilise des techniques, infrastructures et logiciels dont elles ne connaissent ni les propriétaires, ni les politiques associées.

En Afrique du Sud, c’est le sujet-même de l’objet de recherche, Internet, qui a été considéré comme déplacé. Son accès est vu comme cher et la priorité politique est davantage axée sur l’aggravation des écarts de richesse, le chômage, la pauvreté, l’accélération des violences sexuelles et politiques, l’affaiblissement des mouvements sociaux, y compris féministes, l’expression démesurée et publique du masculinisme et du traditionalisme.

Au Sénégal, c’est l’adjectif « politique » adossé au terme visibilité et l’utilisation du terme « féminisme » qui a fait blocage. En revanche, l’usage des TIC pour le genre ou pour l’égalité a rassemblé à peu près tous les engouements. Selon les organisations interrogées, les TIC permettent de rendre compte du lien entre pauvreté et résistance, violences et détermination, discriminations sexistes et justice, dette et informalité.

Les TIC au service d’un pouvoir mondialisé et masculin

Créé pour désigner une société basée sur l’utilisation des TIC, le terme « société de l’information » a été investi par les organisations internationales et en particulier l’ONU qui a organisé aux côtés du secteur privé (les entreprises de télécommunications ou de prestations informatiques) les différentes rencontres du Sommet mondial sur la société de l’information (SMSI) à Genève en décembre 2003 et à Tunis en novembre 2005. L’ambition de ces organisations était de « réduire les inégalités des populations vis-à-vis de l’accès à l’information par le biais des TIC »[2].

Or, les TIC, et en particulier l’Internet, ont été créées dans un but contre-culturel et de recherche dans les pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord, et comme Dominique Cardon le rappelle, sans avoir conçu l’Internet, les militaires, par la voie du Département américain de la Défense, ont participé au financement de sa conception (Cardon, 2010 : 13)[3]. Aussi, on peut retrouver au sein-même de la société de l’information une réplique des inégalités d’ores et déjà existantes dans la vie « réelle » (la recherche, l’armée, voire la contre-culture), et notamment les inégalités de genre dues aux relations hiérarchiques, institutionnelles et aux rôles sociaux différenciés de sexe (Kergoat 2000). Ainsi, dès la conception de leurs politiques, la volonté des décideurs des politiques de TIC de réduire les inégalités est par essence biaisée en termes d’égalité de genre.

Par ailleurs, parce qu’elles sont basées sur l’usage de l’informatique, l’automatisation des tâches et la minimisation de l’intervention humaine, les TIC permettent d’accélérer les processus d’échange, de savoirs, tout autant que de vente de matières premières, de titres financiers ou de corps humains. À ce titre, les TIC alimentent un secteur économique, le commerce électronique, le marché des télécommunications et des machines informatiques et logiciels,  qui occupe le 2e rang mondial en termes de budget après celui de l’armement (Castillo 2001). Dans ce secteur économique mondialisé, les femmes, en tant que groupe social, sont vouées à nourrir le marché international du travail à « bon marché » afin d’organiser la croissance économique (Loko 2008). Beaucoup de femmes travaillent dans les centres d’appel, en télétravail (De Clercq 2004), voire nourrissent le marché de la pornographie et de la prostitution organisées à travers les TIC (Poulin 2004).

En outre, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision[4]. Elles sont invisibles dans la plupart des débats qui traversent la question de l’appropriation citoyenne des TIC (Shade 2002), ce qui signifie qu’elles investissent peu les organisations ou les institutions de recherche qui débattent des obstacles et avantages du développement des réseaux sociaux numériques, des blogs, de la brevétisation numérique, des logiciels libres et autres espaces virtuels qui sont le plus souvent qualifiés d’émancipatoires ou au contraire mettant en danger la liberté des personnes. Ce sont principalement des hommes, en position de pouvoir à l’échelle locale ou nationale, qui choisissent d’installer un cybercentre dans un quartier ou un village, et les jeunes (hommes et femmes) qui vont y consommer du temps d’utilisation des ordinateurs et de la connexion. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes[5]. La grande majorité des contenus diffusés au moyen des TIC sont écrits par des hommes et surtout diffusés par des hommes (Genderlinks 2002). En termes de création numérique, ce sont majoritairement des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels et des femmes qui font appel à eux (Ghosh, Glott, Krieger et Robles : 2002, aka 2008). L’écriture au quotidien sur des blogs, chats et autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite (Genderlinks 2002).

Par ces constats, on peut aisément affirmer que la société de l’information est le produit tout comme elle produit les inégalités de genre autant qu’elle reproduit les rapports de domination de classe et de race en contexte mondialisé.

Ensuite, selon une recherche menée par enda Tiers-Monde en Afrique occidentale en 2005, la « fracture numérique de genre », ainsi nommée par les organisations en charge des politiques de TIC pour qualifier l’écart dans les usages des TIC entre hommes et femmes (Primo 2003), peut se mesurer selon quatre composantes principales : le contrôle, la pertinence des contenus, les capacités, la connectivité (enda 2005). Il se dégage de cette étude que la situation est « sérieusement » préoccupante en matière de contrôle. Toutes composantes confondues, les femmes ont un tiers d’opportunités d’usages des TIC que les hommes. Pourtant, le secteur privé et les institutions ont choisi de mesurer les inégalités de genre en termes d’accès aux infrastructures des TIC ou de capacités à les utiliser. Ils négligent les aspects contrôle et contenus des inégalités. Ce positionnement reflète assez bien ce que les TIC transportent : des données et non des informations. En effet, l’information dont il est question ici est binaire. Elle se résume à une série de 0 et de 1, qui se suivent selon des algorithmes répondant à des demandes d’automatisation et d’accélération de tâches, de transport de données, quelles qu’elles soient. L’information telle qu’elle est entendue dans la société de l’information s’apparente plus globalement au terme générique de « donnée traitée automatiquement » qu’à celui de connaissance, ou de moyen de s’informer, de message ayant sens. Le terme « information » génère alors un flou sémantique et scientifique entretenu tant par les décideurs des politiques de TIC que par une partie de la société civile et plus largement des populations, qui dans leur grande majorité, ignorent l’existence de ces politiques de TIC.

Nous comprenons alors que l’important pour les décideurs comme pour les utilisateurs de TIC n’est pas tant d’assurer l’égalité dans le contrôle de la diffusion des données, qui pour les uns comme pour les autres, peut ou doit rester entre les mains d’expert-es techniques des infrastructures de transmission. Le contrôle est majoritairement vu comme relevant du domaine technique et non du domaine politique. Le technique sert alors à masquer l’action ou la non-action politique. Il sert la relation de dominant-e à dominé-e. Cette étanchéité apparente entre technique et politique est, dans la société de l’information, reproduite « par essence ».

Enfin, parce que ce ne sont pas des informations qui circulent par les TIC mais des données informatiques à grande vitesse, nous concevons mieux le peu d’intérêt porté à l’égalité de genre concernant la création des contenus qui pourraient être diffusés. De fait, pour les organisations ou les décideurs de TIC, l’objet des TIC n’est pas là. Pour les premières, il est, comme nous le verrons plus bas, majoritairement de « suivre le mouvement » et d’être visibles. Pour les seconds, il est, comme nous l’avons vu plus haut, dans la volonté de favoriser l’accès des femmes aux technologies et de renforcer leurs capacités logiciel, ce qui leur permet non seulement, d’organiser la croissance économique en disposant d’une main d’œuvre bon marché – travail de production – mais aussi de s’assurer qu’elles transmettent aux générations futures les fondements de la division sexuelle du travail – travail de re-production (Guillaumin 1977). En plus de ce travail de re-production, l’invisibilité des savoirs propres des femmes est amplifié puisqu’elles n’ont globalement pas le contrôle sur les contenus qu’elles pourraient éventuellement diffuser par les TIC.

L’Afrique du Sud et le Sénégal se montrent à cet égard particulièrement intéressants à étudier. Ils sont considérés par le « Nord » comme étant au « Sud » et sont la cible de financements promouvant à la fois l’égalité de genre et la lutte contre la « fracture numérique de genre ». Or, les périodes d’après-colonisation que ces deux pays connaissent – respectivement la période post-apartheid et l’indépendance – se caractérisent par une recrudescence des violences de genre[6] et une radicalisation des relations de pouvoir avec l’Occident, dans le sens où la mondialisation met les États en situation de concurrence dans tous les secteurs économiques, incluant celui des télécommunications. Les pays occidentaux souhaitent garder leurs statuts de dominants et les pays du Moyen et d’Extrême-Orient ou d’Amérique latine (Chine, Inde, Brésil…) continuent leur expansionnisme économique. Cette concurrence connaissant des dérégulations endogènes se joue désormais également sur le terrain épistémique entre Occident, Extrême et Moyen-Orient qui se servent notamment du territoire africain pour faire valoir sinon chacun leur rhétorique au moins leur vision du monde. On assiste à des croisades idéologiques, à des batailles de savoirs, y compris par logiciels, réseaux numériques ou bouquets satellites interposés. L’Afrique devient le terrain de « violences épistémiques » (Spivak 1988)[7].

Cette précipitation des violences, économiques et épistémiques, nous engage à faire un parallèle entre post-colonisation, appareillage numérique et politiques institutionnelles à rhétorique égalitaire. Ce parallèle permet d’élargir le constat des simples reproductions des inégalités de genre du réel sur le terrain du virtuel, ou de l’aggravation de ces inégalités dans le secteur économique par TIC interposées, pour faire le constat que les TIC alimentent et produisent de nouveaux rapports de domination basés sur une hiérarchisation des savoirs, entre États, entre États et populations, et, au sein des populations, entre genres. Ces rapports de domination s’établissent sur des inégalités épistémiques, où l’importance de l’invisibilité des savoirs propres des femmes est centrale. Nous allons voir que parce que cette invisibilité est construite dans des temporalité et spatialité désormais modifiées, les ordres du patriarcat s’en voient renforcés. Nous verrons également que les TIC accélèrent la gestion de la vie quotidienne, en augmentant les causes des inégalités et la performance des identités différenciées de genre, et par voie de conséquence les violences. Plus les TIC sont facteurs d’accélération, moins les femmes et leurs organisations ont du temps à consacrer à diffuser leurs savoirs propres et plus elles deviennent subalternes (Spivak 1988). Pour finir, nous conclurons que les TIC concourent à dépolitiser les actions des femmes africaines tout en leur offrant des fenêtres de visibilité.

Usages des TIC des organisations : entre subalternité et transgression

L’ensemble des personnes interrogées dans les deux pays de notre enquête semblent ballotées entre rejet et engouement de la société de l’information. Une majorité d’organisations de femmes la rejette globalement – les personnes interrogées la jugent « trop technique », « trop chère », « peu accessible », « étrangère », « hors de la réalité », « non-prioritaire », « réservée aux hommes qui savent », une Sud-Africaine qualifiera la « fracture numérique de genre » comme « davantage à l’ordre du jour des dirigeants, nos gardiens » pour signifier qu’elle considère la question de l’accès comme institutionnalisée, loin des préoccupations des femmes  – touten en vantant les mérites, puisque les TIC permettent une meilleure « visibilité » de leurs actions publiques.

D’après les personnes interrogées, les obstacles rencontrés dans l’organisation d’actions utilisant les TIC ne se distinguent pas des autres actions. Elles convergent le plus souvent autour de la faiblesse des moyens, financiers mais surtout en terme de temps, « parce qu’elles [les femmes] font tout ». Le lien est également établi entre la gestion d’un environnement aggravé de violence et le manque croissant de temps : « une femme sur trois étant survivante de viol, une seulement a du temps ».  Les problèmes se résolvent désormais au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. La majorité des personnes interrogées énoncent une avalanche de difficultés d’accès « aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil », et en particulier en Afrique du Sud à « toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayées d’implanter sous forme de centres de télécommunication […], mais qui n’a pas marché ».

Sur ce point, se dessinent des différences d’appréciation entre les organisations des deux pays. En Afrique du Sud, le principal obstacle à surmonter pour participer à la société de l’information est considéré par la majorité des personnes interrogées comme étant la « division de classe » : concernant les femmes, « c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Au Sénégal, beaucoup de personnes interrogées partagent l’idée que « le grand défi de la société de l’information est la formation des plus démunis, surtout les femmes, à l’informatique ». Les premières sont politiquement fatalistes, les deuxièmes socialement volontaristes.

Globalement, les organisations interrogées ne s’approprient pas massivement les TIC dans leurs pratiques de communication. Les TIC sont considérées comme peu accessibles par le plus grand nombre et donc hors champ des actions de l’organisation. Elles sont non prioritaires : « L’Internet est efficace pour le milieu urbain mais reste difficile en milieu périurbain ou rural. Nous transmettons les rapports d’activité par les chauffeurs qui prennent les enveloppes et les distribuent sur leur route » (Sénégal) ; « Seules 5% des femmes savent se servir d’ordinateur en Afrique du Sud, le même taux que les personnes en mesure de recevoir de l’information. Le support de communication le plus efficace est désormais le téléphone mobile » (Afrique du Sud).

Paradoxalement, dans les deux pays où les infrastructures sont les plus développées du continent, quand ces organisations utilisent les TIC, elles le font majoritairement à des fins marketing : « l’outil peut avoir une influence, en tant qu’outil de propagande ». Elles entendent « vendre » l’organisation auprès de bailleurs susceptibles de financer leurs actions qu’elles situent en dehors du champ des TIC (plaidoyer politique, lutte pour les droits, contre les violences, etc.), ou rendre visible l’organisation auprès de publics qui sont différents de ceux de leurs actions (étudiant-es, intellectuel-les, élites). L’évocation des sites Web renvoie « naturellement » à la fois à une population sans moyen et désarmée et à une masse d’« intellectuel-les ». Une différenciation implicite est opérée entre les bénéficiaires de l’organisation, globalement non connectées ou illettrées, les bailleurs de l’organisation, connectés et en demande et des élites locales ou internationales. Cette distorsion des publics, par TIC interposées, interroge le rôle de la communication dans l’action politique des organisations de femmes.

Ces organisations ont en commun de décrire une situation de tunnel : elles se retrouvent aujourd’hui limitées dans leurs actions car les besoins des femmes avec qui elles ont l’habitude d’agir sont modifiés. En effet, les femmes « de la base »[8] remplissent le rôle social qui leur est alloué, à savoir le maintien de la paix sociale, les soins, l’éducation, la nutrition des ménages. Le changement est mesuré par les organisations à l’aune de l’accélération de la gestion de l’urgence. La mondialisation et ses dégâts économiques collatéraux imposaient déjà aux femmes et à leurs organisations la prise en charge de la gestion de la survie quotidienne. La société de l’information vient ajouter le caractère immédiat de cette prise en charge et son rythme plus accéléré qu’auparavant. Cette accélération et cette immédiateté incluent la gestion des violences exacerbées par ce système.

Malgré ce contexte jugé hostile et l’ensemble des obstacles mentionnés, les organisations de femmes ou féministes d’Afrique du Sud et du Sénégal utilisent les TIC, et en particulier le Web, pour être « plus proches de leur public ». Le site Web favorise la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre ». Il leur permet de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Il favorise leur « visibilité ».

Par ailleurs, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que la diffusion dans le virtuel de contenus créés par des populations de la base, et en particulier des femmes, peut, voire sert à, rendre visibles des interprétations des relations existantes de pouvoir.

En Afrique du Sud en particulier, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[9] susceptible d’être repris sur la toile, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées, puis analysées, afin d’illustrer la démarche. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable « Women’s stories ». Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap Occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, toutes de la même communauté, celle de Nelspoort, une petite ville qui a obtenu son statut en 1999[10]. Ces seize femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 20 aux années 80, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville.

Les protagonistes de SCLC que j’ai interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». En effet, ces femmes rurales ont ainsi gagné le temps et l’espace pour réfléchir à leurs vies et pour partager leurs expériences avec d’autres, cela par le biais de l’écriture et de la diffusion de leur production, démarche jusqu’alors inédite.

Par ailleurs, le chômage engendré par la disparition de l’hôpital, autrefois au cœur de l’existence de la ville, a recentré ses habitant-es sur de nouvelles revendications comme le droit à la terre communale dans le but de la cultiver, portées jusqu’au ministère de l’Agriculture, et sur de nouvelles priorités, comme celles d’assurer les conditions de subsistance, lutter contre le sida, mettre en avant l’égalité de genre…

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesburg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux séropositif.ves. Les patient-es sont essentiellement des femmes qui, selon les organisateur-trices de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ».

Les séances de soutien psychologique accueillent pendant une heure, ou plus, des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, à isoler les responsabilités, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Les malades se sentent « personnalisées », « existantes », deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où les séropositif.ves ont été ignoré-es, se sont senti-es traité-es comme des « animaux » par leur gouvernement « révolutionnaire », pendant de nombreuses années[11]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans les deux exemples, et dans tous les lieux où ces « confessions » se produisent, les méthodes de recueil des paroles varient. Elles peuvent être orales ou écrites, enregistrées audio ou vidéo, retranscrites ou pas, traduites ou non. Tout est conservé, le plus souvent diffusé. Les entretiens peuvent être encadrés ou libres, rarement individuels, sans questionnaire pré-établi, semi-directifs ou non directifs.

Les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles n’ambitionnent pas l’autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Une, séropositive, pourrait ne raconter qu’une expérience de relation sexuelle ponctuelle dans les moindres détails, avec ses moments précis de tension et d’extase, ses angoisses, par exemple : « Mon mari est en train de mourir. Je suis triste. Je ne veux pas continuer à vivre. […] La semaine dernière j’ai arrêté de le voir à l’hôpital. Je n’ai plus envie. […] J’ai rencontré un homme. Il me plait. On se voit. Je l’aime bien. On a fait l’amour. Je n’ai pas été raconté ça à mon mari… ». Une autre va se polariser sur le traumatisme du déplacement systématique imposé par l’apartheid qui lui donnait le sentiment de n’habiter nulle part, de ne pas avoir de « chez soi » : « On était déplacés tous les jours. Je ne savais pas où je serai demain avec mes enfants. Mon mari était déjà loin. Alors j’avais toujours un paquet prêt ». Une troisième pourrait encore parler de la misère et de l’épreuve des « toilettes », pour le moins publics, puisque extérieurs, en plein air, épisodes totalement privés d’intimité : « J’épargnais un Rand[12]par semaine. A force, j’ai pu construire ma maison. Mais mes enfants cherchaient l’intimité. J’ai essayé de construire des toilettes à l’intérieur parce qu’on ne savait pas comment c’était. On ne connaissait pas ». Une quatrième va crier son rejet des dirigeant-es de son pays : « Je viens ici pour exprimer toute ma colère contre le gouvernement, qui nous traite comme des chiens, des animaux. J’ai 26 ans et je veux avoir des enfants. Au moins trois. Je veux guérir. Je viens ici pour être soignée et remercier les compagnies privées qui me permettent d’avoir accès aux médicaments. Je les bénis ! Et que Mbeki et sa bande aillent au diable ! Qu’ils crèvent ! ».

Ces récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individualisés, puisque le dispositif de recueil n’a pas vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective. En soi, il épouse les contours d’une épistémologie du point de vue (Harding 1991), permettant au « témoin » d’exprimer une opinion sur l’environnement dans lequel elle vit, de le situer, de l’analyser ou encore de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche mené entre 2007 et 2008 par enda Tiers-Monde au Sénégal, au Mali et au Burkina Faso, en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons), afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF), a permis de faire émerger le débat, de désamorcer in vivo les effets des relations de pouvoir, jusqu’à développer une vision de la gestion de la cité par des jeunes femmes et hommes[13]. Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer, des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun-e puisse s’exprimer librement tout au long des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs…

Les méthodologies utilisées ont consisté à confier aux jeunes générations la production des débats sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes élaborés. L’ouvrage dédié aux résultats de recherche (Mottin-Sylla et Palmieri : 2009) conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». Cette recherche met l’accent sur l’urgence tant de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – que de cesser de travailler sur les zones d’intersection (entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports néo-coloniaux, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas « par essence », en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Cette recherche s’est inscrite dans une logique de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) et l’option d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société).

TIC, inégalités de genre et identités sexuelles, un triptyque indissociable

L’étude des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal a révélé des similarités et des singularités tant dans les modes de subalternité que de transgression.

Des similarités ont été observées concernant les cibles des organisations dans le virtuel. Il existe une dichotomie entre institutions et cibles habituelles de leurs actions dans le réel, les femmes de la base.

En première analyse, cette dichotomie peut produire une « informalité » des usages, à savoir un non cadrage technique et politique des moyens de communication électroniques disponibles, qui se traduit par la mise en exergue de contenus (comme par exemple la révélation et diffusion de savoirs de femmes, identification et définition d’une citoyenneté africaine incluant une intégration transversale du genre) au détriment des contenants (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…), inconnus, trop chers, trop difficiles à maîtriser.

Les initiatives décrites ci-dessus se démarquent, utilisant les TIC comme canaux de diffusion de savoirs non savants (Afrique du Sud) ou moyens d’appropriation d’une citoyenneté active (Sénégal, Afrique de l’Ouest). Ces initiatives peuvent représenter des pistes à creuser par les organisations de femmes ou féministes africaines afin de former les bases d’une identification des effets politiques de la société de l’information sur les objets des mobilisations. Elles peuvent alimenter une réflexion sur la communication autant moteur potentiel d’une institutionnalisation de leurs actions (par bailleur interposé) que vecteur de visibilité de leurs actions. L’ensemble de ces pistes peut nourrir une analyse des rapports de domination entretenus par la société de l’information et tenter la déconstruction et l’identification du contexte multiforme et hétérogène où ces rapports de domination se développent.

En deuxième analyse, la dichotomie entre usages des TIC au profit des institutions et appropriation de ces outils pour le changement social crée parallèlement et paradoxalement une formalisation des usages classiques des TIC (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…) au profit d’organisations (bailleurs de fonds, institutions, secteur privé) qui encouragent ce type d’usages dans le cadre de la reproduction et de l’expansion du système capitaliste (Quijano 1994). Comme nous l’avons vu, la société de l’information est le produit comme elle produit des rapports de domination, dont ceux résultant des divisions de genre et en développe de nouveaux issus des concurrences accélérées entre États et États et populations. Les organisations de femmes ou féministes participent alors elles-mêmes du renforcement des rôles sociaux alloués aux femmes sur le terrain de la société de l’information. A ce titre, la société de l’information demande à être analysée selon une grille de lecture féministe.

Les expériences observées en Afrique du Sud et au Sénégal ont également fait émerger des singularités. En Afrique du Sud, la déficience technique et financière de l’accès aux TIC est majoritairement mise en avant, politisée, au sens d’une conscience de l’aggravation des discriminations dont les femmes de la base sont l’objet. Elle est clairement utilisée pour justifier le choix de ne pas prioriser la diffusion de contenus politiques par les TIC (la radio et le reconditionnement sont privilégiés), ceux.celles qui pourraient en profiter étant assumé-es comme socialement exclu-es. Au Sénégal, la plupart des organisations de femmes a tendance à développer un imaginaire/discours révolutionnaire sur ce que peuvent créer les TIC, notamment en termes de transformation sociale, imaginaire vite contrecarré par le constat d’un manque de moyens en savoir-faire des femmes de la base.

Ces similitudes et singularités permettent de conclure que l’accélération, que la société de l’information génère, provoque un double impact auprès des organisations de femmes ou féministes africaines : elle les confine davantage à la gestion immédiate de l’urgence et les éloigne concomitamment des objectifs initiaux de l’organisation. De plus, le fait d’être davantage confronté-e à la gestion de l’urgence ne coïnciderait pas avec le besoin de communiquer davantage par l’usage des TIC, notamment en transformant les modèles de communication classique. La société de l’information semble alors finaliser un enfermement ou un choix stratégique de la part des organisations de gestion rapide de questions (la communication) qui sont considérées comme secondaires, subalternes. Cet enfermement a tendance à transformer les actrices des organisations de femmes africaines elles-mêmes en subalternes, telles que les définit Gayatri Spivak : des femmes qui n’auraient pas droit à la parole et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix, ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Inversement, en tant que subalternes, elles sont amenées à créer leurs espaces politiques, selon des formats non normés, répondant à des codes parfois éphémères, dont la durée de vie dépend de l’accélération dans laquelle elles sont désormais installées.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation, tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité.

Les exemples de génération de récits de femmes en Afrique du Sud témoignent d’un choix de mettre le réel, la vie quotidienne, à l’origine du virtuel, c’est-à-dire la société basée sur les usages multiples des TIC, et non le contraire. Ces récits créent des savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe sont très fortement institutionnalisés (Seidman 1999) : dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, en élargissant les limites du visible, en se détachant des valeurs politiques associées à l’invisible, peut alors proposer une autre grille de lecture sociale des codes qui régissent la société sud-africaine. Comme l’argumente Michelle Perrot (Duby et Perrot : 1990-1991), par l’oralité et la création de leur Histoire, ces femmes qui se racontent, en sortant de l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationaletoujours en marche, et donc transgressent les rapports de domination qui traversent la société dans laquelle elles vivent.

L’expérience ouest-africaine sur l’appropriation citoyenne des TIC par les jeunes pour l’abandon des MGF rejoint les expériences sud-africaines. Les narrateur-trices – socialement exclu-es de l’expression publique – en se mettant au cœur du processus d’élaboration de pensée, inversent les rapports entre dominé-es et dominant-es, clarifient les identités de genre entre eux, jeunes femmes et jeunes hommes, y compris au sein de la recherche sur le genre.

Ces femmes et ces jeunes, femmes et hommes, qui s’expriment introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, « là où se sacralise le savant » (Stengers 2002), que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré comme non-savant. Les femmes, confrontées à, mais surtout actrices de la survie quotidienne, se révèlent alors comme les réelles expertes tout autant que les jeunes, et en particulier les jeunes femmes, qui cumulent assurance de la vie quotidienne et remise en cause des rapports de pouvoir institués tels que le droit d’aînesse, le devoir d’allégeance.

Par ailleurs, ces femmes et ces jeunes qui participent à ces moments privilégiés d’expression n’ont pas de calendrier à respecter. Ces mises en situation contredisent alors la tendance à la surenchère et à l’accélération de la société de l’information. Ce sont plus souvent les lieux ou le temps qui créent l’occasion de l’expression et non une opération concertée de collecte mémorielle ou d’apprentissage.

Cette approche renverse concomitamment les logiques des politiques de TIC, décidées en haut lieu selon des objectifs de développement économique, et les modèles prescrits d’appropriation et d’usages. Elle permet de sortir du ghetto de ceux qui savent les TIC, qui sont encore très majoritairement des jeunes, hommes, en Occident. La connaissance ne serait plus le produit des TIC mais leur source, comme tout savoir féministe (Harding 1991), dans le sens où elle est le résultat reconnu d’une activité sociale intégrée au sein de valeurs personnelles, culturelles et politiques. Comme le souligne Josiane Jouët, la valorisation de ces savoirs permet de mettre à jour des « procédures de contournement des usages prescrits, des formes d’inventivité des pratiques ordinaires » (Jouët 2000). Leur diffusion s’oppose aux normes existantes. En contestant les cadres des TIC, les auteur-es de ces contenus comme les populations qui les écoutent, les lisent et les diffusent, transgressent les relations de pouvoir qui leur sont imposées.

Conclusion

Les usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal peuvent être caractérisés par un état de croisement. D’un côté elles répondent aux prescriptions pressantes des décideurs des politiques de TIC et de l’autre elles expérimentent la transgression au moment où elle se présente. Cette situation conjugue re-production des schèmes dominants de la société de l’information à des fins concrètes de visibilité ou de financement et production d’opportunités d’entrave à la consolidation des systèmes de domination. Les terrains virtuel et réel créent paradoxe.

Sur les même terrains, la comparaison entre Afrique du Sud et Sénégal invite à opérer des croisements entre inégalités de genre et autonomie, subalternité et transgression. Cette ambition passerait notamment par l’émergence d’une nouvelle épistémologie féministe à définir, augmentant l’analyse des rapports de domination entre les genres par l’investigation des effets contrastés de la société de l’information sur ces rapports. Les voies observées dans l’utilisation des TIC pour questionner le genre au Sénégal et dans la diffusion de savoirs non savants pour lutter contre les violences épistémiques occidentales en Afrique du Sud, en amorcent quelques prémices.

Octobre 2012

Éléments bibliographiques

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[1] En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.

[2] Déclaration de principe du SMSI : http://www.itu.int/wsis/docs/geneva/official/dop-fr.html, consulté le 15 mars 2010.

[3] Le premier réseau numérique exploité, Arpanet, a été créé en 1969 pour le département américain de la Défense. En pleine guerre froide, il servait à protéger les données des Etats-Unis d’une soudaine attaque adverse. Ce réseau a, dix ans plus tard, été massivement introduit dans les universités américaines. Il a définitivement été remplacé par l’Internet en 1990, dans le cadre de la recherche civile.

[4] Entre 1997 et 2000, seul-es 8% des délégué-es, 7% des rapporteur-es et 4% des président-es aux réunions de l’Union internationale des télécommunications (UIT), agence de l’ONU qui a organisé les différentes éditions SMSI, étaient des femmes (Marcelle, 2005 : 231-252).

[5] Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des propriétaires de chaque opérateur intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut voir que les membres des conseils d’administration sont majoritairement des hommes.

[6] Les violences de genre ont été définies sur la scène internationale comme résultant de tout acte « qui se traduit, ou presque, par des torts ou souffrances physiques, sexuels ou psychologiques infligés à des femmes, incluant les menaces de tels traitements, les actes de coercition ou les privations arbitraires de liberté, dans les sphères privée ou publique » (Protocole des Nations Unies pour l’élimination de toutes formes de discrimination contre les femmes). En Afrique du Sud et au Sénégal, on assiste à une inflation des violences urbaines, féminicides, viols, violences domestiques (Jewkes, Rachel & alii 2009, Agence de presse sénégalaise 2007).

[7] Gayatri Chakravorty Spivak décrit ces violences comme le résultat des messages qui sont véhiculés par les TIC, qui proviennent dans leur grande majorité de l’Occident et imposent une épistémologie occidentale.

[8] Cette terminologie est utilisée par les organisations interrogées dans le cadre de notre enquête afin de définir les femmes de classe défavorisée, en milieu rural ou urbain.

[9] Reportages audio, documentaires vidéo, livres…

[10] Depuis 1924, Nelspoort était conçue comme un hôpital et géré par le département de santé du gouvernement.

[11] La position de Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[12] Un Rand vaut 80 centimes d’euro.

[13] J’ai fait partie de l’équipe de recherche.

Afrique du Sud : des savoirs de femmes en résistance

IMG_0109Depuis une dizaine d’années, en Afrique du Sud, des organisations de femmes collectionnent des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité noires, séropositives et/ou pauvres, dans une démarche initiale de revalorisation de mémoire. Ces histoires créent savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe forment institution. Le pays possède en effet une constitution-modèle et revendique à ce titre une reconnaissance politique et économique internationale. Il connaît pourtant un écart de richesses interne des plus importants au monde, couplé d’un environnement de violences sans égal et d’une prévalence du sida hors du commun, situations dont les femmes sont les premières cibles.
Dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, ou quelques-uns de ses éléments, en repoussant les limites de ce qui est invisible, enfoui, latent, propose une autre grille de lecture sociale, rompant avec l’ensemble des codes qui régissent la société sud-africaine. Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui se racontent, en négligeant le mépris qui leur est socialement et historiquement dévolue, créent une dynamique collective et transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et donc se positionnent en résistance.

Parmi les nombreux mouvements de femmes sud-africains, plusieurs s’inscrivent sciemment sur le terrain. Parmi eux,beaucoup se cristallisent autour des questions de mémoire conjointement à l’assistance aux exclues ou aux malades du sida. Ces trois pistes caractérisent la période de transition du pays, période stigmatisée par trois situations d’horreur : un régime raciste et ségrégationniste, l’apartheid, puis un fléau meurtrier, le sida, doublé d’une économie néo-libérale. Dans ce pays, doté d’une démocratie adolescente (à peine 16 ans), il n’est pas rare d’entendre s’exprimer la crainte de perdre la mémoire des victimes du colonialisme puis de l’apartheid et aujourd’hui du libéralisme, tout autant que le besoin de rendre justice.

À la conquête d’une identité féminine collective

L’histoire parlée ou écrite d’une femme constitue un instantané, créant sa carte d’identité, pas forcément nationale, avec sa photo, symbolique ou réelle, qui fait qu’il est rendu possible de la re-connaître. De l’identifier, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux, géographiques, mais aussi emblématiques, parmi son entourage, son environnement proche. Cette identité fabrique à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété – la femme qui se raconte a un savoir qui lui appartient – sa non-conformité intrinsèque, mais aussi par sa potentielle transmission et donc son pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes.

Cette identité nouvellement construite entraîne un effet boule-de-neige. Imaginez la photo d’identité d’une femme, inconnue, qu’on vous donne à commenter. Qu’en direz-vous ? Vous essaierez de reconnaître un âge, une origine, de façon quasi instinctive, non réfléchie. Puis vous vous poserez peut-être quelques questions. Où vit-elle ? Selon son habillement, vous saurez peut-être si elle travaille et où. Et ainsi de suite… Parce qu’à partir d’une identité, se développe une représentation du sujet, par lui-même ou par un-e autre, qui fait empreinte, et cette représentation, qui est fortement culturalisée ou subjectivée, à son tour crée un savoir, puisqu’elle peut alors s’exprimer, être re-transmise et re-donner à penser, et l’ensemble de ces représentations ainsi générées, proposer une connaissance qui se partage, se discute, se multiplie, se nomadise, voyage. Aussi la connaissance personnelle crée un savoir collectif et non l’inverse.

Race, classe… et sexe

Mais en quoi, ce savoir est-il spécifique aux femmes ? En Afrique du Sud, la seule appartenance de sexe fait moins identité, particularité ou communauté, que sa combinaison avec l’appartenance de classe, de race, de culture, d’ethnie, de genre… Les Africaines du Sud qui se racontent sont moins des Blanches, cadres supérieures, hétérosexuelles, vivant en banlieue (riche) des grands centres urbains, y compris ayant milité contre l’apartheid, que des Noires, sans emploi ou sans terre, vivant dans les townships ou dans des zones rurales enclavées, lesbiennes ou hétérosexuelles ou bisexuelles, voire transgenre, originaire d’une ethnie, parlant une langue qui ne se parle que dans leur région, ne sachant le plus souvent pas parler l’Anglais, âgées et illettrées ou jeunes et séropositives, n’ayant parfois pas lutté… Tout autre croisement étant possible. Chaque identité qui se dit, se parle, va ainsi à l’inverse de toute démarche d’identitarisme, de particularisme, de traditionalisme, ce vers quoi tend le prochain Président Jacob Zuma.

Cette identité collective féminine se pose à contre-courant de l’idée préconçue d’identité nationale, fortement portée et assumée par les luttes de libération nationale, d’inspiration marxiste, dont les dirigeants de ce pays se revendiquent. Ce parti pris entend en effet créer des identités individuelles, en comptant sur les femmes, entendues comme mères de la nation, et donc re-productrices des forces de la nation et garantes de leur nourriture tant physiologique que mémorielle.

Universalisme : pierre angulaire de l’Etat-Nation

A ce titre, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat ancestral du féminisme sur l’universalisme, quiconsidère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Il ne prend donc pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu-e et l’Etat, ce qui a une incidence directe sur la place des femmes dans les institutions politiques aussi bien que sur les politiques gouvernementales et les relations de pouvoir. Pendant tout le processus de démocratisation, la spécificité sud-africaine oriente prioritairement les militant-es et le gouvernement sur des problématiques de classe et de race et prête peu d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage traitées comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Ensuite, de nombreux militants anticolonialistes considèrent le féminisme comme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du Nord, donc des colonisateurs.

Néanmoins l’institutionnalisation du genre a bien eu lieu afin de répondre à une obligation formelle d’équité sociale. Mais elle impose davantage une dialectique des droits (des femmes) inhibant celle de leurs luttes. Ce système récurrent est ici particulièrement criant, puisque expérimenté dans un jeune laboratoire économique, politique et social… africain. De fait, les femmes, en tant que groupe social, sont d’emblée placées au rang de victimes, ayant besoin d’assistance, parce que plus infectées par le virus du sida par exemple, plutôt que d’êtres acteurs de changement ou porteurs de questions, notamment concernant cette inflation de contamination hétérosexuelle. Et, le fait que l’Afrique du Sud occupe, peu derrière le Rwanda, la treizième position mondiale en matière de représentation politique, avec 32,8% de femmes parlementaires, n’enlève rien. Les députées assument pleinement la position dominante qu’elles occupent désormais depuis 1999 et n’entendent pas la remettre en cause, au grand damne de leurs ex-camarades de lutte.

Savoirs en résistance aux élites

Aussi, en ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui se racontent interrogent cet exercice du pouvoir et mettent en péril un fief masculin, qui se trouve alors en position d’avoir à répondre immédiatement et le fait en légiférant, en créant des mécanismes nationaux, autant d’instruments qui institutionnalisent les questions d’égalités, sans pour autant les changer.

Par ailleurs, la transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des mouvements de femmes, concentrée qu’elle a été sur les ambitions des élites masculines noires. Aussi, ces recueils de mémoires, non initiés par le haut, forme un savoir en résistance à un pouvoir politique qui revendique davantage un savoir de dominants, hégémonique en Afrique, reconnu et valorisé à l’échelle internationale.

Ensuite, loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapé-es du génocide du Rwanda, ces initiatives contribuent à construire une économie de la transmission, en opposition avec l’option libérale du gouvernement, avec ses monnaies d’échange – une langue, les histoires elles-mêmes – et ses capitaux propres – ces savoirs – et donc ses propres modes de répartition des richesses, par la mise en commun d’une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la blanche mâle occidentale.

Rhétorique du réel contre rhétorique libérale

En se racontant, en prenant la parole, les Sud-Africaines dérogent à toutes les lois qui leur sont encore aujourd’hui imposées et fouillent une transmission de mémoire qui s’approprie/capitalise le réel, des situations prises sur le vif, la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique.

Cette accumulation de savoirs va aussi à contresens d’un savoir mondialisé, qui entend uniformiser la pensée. En emboîtant le pas des ethnosciences, elle distord une unité superficielle, créée par la communion post-apartheid. Elle met l’accent sur les singularités plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de l’unité nationale. Elle ne cherche d’ailleurs pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres objets. Elle propose une autre grille de lecture de la mondialisation, qui dépasse les discours néo-libéraux et altermondialistes, qui s’arrêtent quant à eux aux portes des stigmates exemplaires ou victimaires. Par exemple, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de libérer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, sur une société en transition.

Une morale de l’invisible de la démocratie

De surcroît, plutôt que de créer un espace de connaissances cadré, cette démarche constitue le terreau de savoirs à venir. Leur création autorise, intègre d’emblée, souplesse, fluctuation, doute, tout le contraire d’une tentative d’homogénéisation. Elle génère le débat, parfois la polémique. Aussi, elle repousse toute tentative d’instrumentalisation et ne prête le flan à aucun dogmatisme ou sectarisme, ce qui la ferait davantage ressembler à une approche libertaire, non-propriétaire.

Elle pousse ainsi l’exercice de la démocratie dans ses derniers retranchements en valorisant la libre et égale expression, comme composante vertébrante d’une société à créer, pratique que l’on peut qualifier de morale de l’invisible de la construction démocratique. En éliminant tous les angles morts, les zones d’ombre, elle ouvre des espaces embués, crée le doute. L’invisibilité des témoins, symbole de la faculté d’aveuglement de genre de cette société en transition, devient alors force créatrice, force de résistance. Elle fait voler en éclats les encadrements, toutes les cloisons, parois et frontières, socialement construits. Elle expurge le contrôle (qui barricade, légifère), et donc le pouvoir (qui s’en sert pour se maintenir). Parce qu’elle rend explicite ce qui est enfoui, latent, elle transforme le statut de victime en celui d’être agissant. D’objet, elle crée le sujet.

Déconstruire l’intime

Sur le seul plan des violences dont les femmes sont cibles, l’Afrique du Sud est reconnue pour ses très hauts taux et ses formes les plus abjectes. En révélant leur viol, leurs agressions, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, aujourd’hui revalorisées, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à l’interdit, cette parole autorise une pensée du devenir, une mise en chantier d’un futur, libéré de ses murs sidéens, ségrégationnistes et/ou néo-libéraux. Elle crée son propre langage, un intime révélateur. Cette langue autorise de tout nouveaux modes de communication et déroge à toute loi sociale et culturelle, et transgresse la frontière implicite entre sphère privée et sphère publique.

Rompre avec les évidences

En somme, cette revalorisation de la mémoire des femmes ne s’arrête pas aux frontières de l’unique et nécessaire expression culturelle, qui en soi ouvre un rare espace d’expression aux Africaines, ou de l’indispensable défouloir psychologique. Elle rompt avec beaucoup d’évidences. Politiques (libérales, occidentales, marxistes, …), culturelles – trans-ethnique et pas multi-ethnique, elle ne se veut pas une compilation systématisée de témoignages de différentes ethnie –, méthodologiques – elle ne revendique aucune démarche d’académisation et ouvre plutôt des champs d’expérimentation peu empruntés aux outils occidentaux –, sociales – elle ne fait pas parler les pauvres, par exemple, c’est la pauvreté qui crée le besoin de prise de parole – et patriarcales – il n’y a pas de volonté de prise de pouvoir ou de création de rapport de forces ou de division ou de domination, mais plutôt une multiplicité, une mise en commun, horizontale, des expériences personnelles de femmes, prises en tant que telles comme un savoir.

avril 2009


[1] La position de Thabo Mbeki, président en exercice depuis 1999, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a été un frein majeur à la lutte contre la maladie ; il a notamment refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux. Il a déclaré devant l’Assemblée nationale en novembre 2001 que les « traitements anti-rétroviraux étaient aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse – 24 octobre 2001.

Fibromyalgie : rémission complète par la pratique hebdomadaire de la gymnastique holistique

Intervention lors de la journée porte ouverte de la gymnastique holistique du 26 septembre 2009 organisée à l’institut Hahnemann. Cette journée accueillait des kinésithérapeutes et des thérapeutes du toucher et avait pour  thème : “Ehrenfried et fibromyalgie”.

Ma fibromyalgie a été diagnostiquée fin 2005, au service rhumatologique de l’hôpital Bégin à Vincennes. Je souffrais depuis décembre 2002, de lombalgies chroniques, vite transformées en douleur et fatigue chroniques. J’avais mal partout, étais fatiguée, voire épuisée en permanence au point de ne plus pouvoir marcher, de ne plus pouvoir restée assise ou debout, de ne plus dormir. Toutes les parties de mon corps étaient douloureuses. Le moindre point. Avant la « crise » de décembre 2002 qui s’est manifestée par une lombalgie soudaine et aigue, je souffrais déjà de mal de dos, surtout au niveau des lombaires et de la région sacrée, sans que je ne m’en préoccupe particulièrement. J’étais suivie par un rhumatologue parisien, qui me prescrivait épisodiquement des anti-inflammatoires et du paracétamol.
Information non négligeable, j’ai toujours été entrepreneure, et à la direction d’entreprises multiples, que j’ai créées et ai donc toujours eu des responsabilités professionnelles importantes. Quand la crise s’est déclenchée, j’étais directrice générale d’une agence de presse et je venais d’apprendre par mon président qu’il avait décidé de déposer le bilan de l’entreprise. Décision univoque et irrévocable. La douleur a totalement coïncidé avec l’annonce. J’ai senti dans son bureau, un coup de couteau, une douleur profonde et aigue au niveau de ce que j’ai qualifié à l’époque le rein droit.
Je ne pouvais presque plus marcher. J’ai consulté un médecin généraliste qui a diagnostiqué une lombalgie et m’a donné des anti-inflammatoires. Après quelques semaines, la douleur n’ayant toujours pas disparu, j’ai consulté mon rhumatologue qui m’a fait faire plusieurs examens, radio, scanner, IRM, analyses sanguines, sans y déceler quoi que ce soit d’anormal à part la vitesse de sédimentation, très élevée mais non explicable. Il a donc continué les anti-inflammatoires et les anti-douleurs et m’a prescrit des séances de kiné. Parallèlement j’organisais la cessation de paiement de l’entreprise qui a finalement eu lieu en mai 2003, soit 5 mois après. La douleur ne cessait pas et j’étais de plus en plus fatiguée. Mon rhumatologue m’a alors prescrit des opiacées contre la douleur et m’a envoyé auprès d’un confrère de médecine interne à Cochin, afin d’investir d’autres pistes. L’interniste n’a rien trouvé de plus à part une arthrose du sacrum et m’a fait faire des infiltrations de cortisone dans chacun des deux sacro-iliaques. Opération pour laquelle j’ai énormément souffert et qui n’a pas fait cesser la douleur, voire l’a aggravée. Ne sachant plus quoi faire, mon rhumatologue et l’interniste m’ont proposée de prendre des anti-dépresseurs, m’assurant que cela m’aiderait à gérer la douleur. Je me suis exécutée.
Mais, à ce moment précis, j’ai compris que je n’étais absolument pas sur la bonne piste au point de dire à mes médecins que « exerçant une profession plutôt intellectuelle – j’étais alors directrice de publication et donc lisais et écrivais beaucoup – je ne peux me permettre de continuer ». Je sentais effectivement les effets des anti-dépresseurs, qui me faisaient perdre le début de ma phrase par exemple, alors que je ne l’avais pas finie…

En avril 2005, à bout de force, et au chômage, je décidais de partir… loin, de m’isoler à Dakar au Sénégal. Je partais pour une durée indéterminée et j’ai choisi un hébergement où je n’aurais aucune contrainte. Je suis donc tombée tout à fait par hasard, dans une maison, où une chambre totalement isolée, sur une terrasse, m’était réservée. Je ne sus qu’une fois arrivée que j’étais chez une guérisseuse capverdienne, qui, après que je lui aie raconté tous mes malheurs, m’a massée tous les jours, m’a traitée avec des herbes dont des tisanes d’aloès, m’a fait masser mes pieds tous les soirs, avant de me coucher, puis m’a fait marcher pieds nus sur la plage pendant au moins une heure chaque semaine. Entre deux massages, j’écrivais… J’avais alors arrêté tout traitement médical. Au bout de trois semaines, je n’avais extraordinairement plus mal…
De retour en France, j’ai compris que seul ce type de thérapie pouvait m’aider. Comme j’avais de nouveau mal, j’ai repris le traitement allopathique mais j’ai creusé la piste des massages. Fort heureusement, en parallèle, je menais une psychanalyse, et je me suis épanchée sur mon état. Ma thérapeute a alors, la première, émis l’idée que je pouvais être fibromyalgique C’était la première fois que j’entendais ce mot. Elle m’a expliqué brièvement, mais surtout m’a donné les contacts de Christiane Boutan-Laroze que j’ai contactée immédiatement. On était en octobre 2005, soit un peu moins de trois ans après la crise… J’ai aussi décidé de changer de rhumatologue et demandé un rendez-vous au service rhumatologique de Bégin, également conseillé par l’analyste. En même temps, je me suis inscrite en cours de shiatsu à la maison populaire de Montreuil dans l’optique de continuer l’expérience sénégalaise.
C’est donc à cette époque que j’ai été hospitalisée, que ma fibromyalgie a été diagnostiquée et que le traitement conseillé a été de changer de travail, voire d’arrêter de travailler. Un choc de plus, mais salutaire. J’ai donc entamé une reconversion professionnelle, arrêté les médicaments et ai, toutes les semaines, suivi assidûment deux heures de cours de shiatsu, et une heure de cours de gymnastique holistique chez Christiane… le début d’une re-naissance.

Ce que j’ai trouvé chez Christiane est exceptionnel. En mettant des mots sur chaque infime partie des muscles, tendons, os, articulations… tout en les faisant travailler en douceur, en automassage, m’a ouvert des horizons inconnus. Nommer très précisément chaque geste, l’accompagner, le personnaliser en utilisant le possessif – « allongez-vous sur le dos, pliez vosjambes, espacez vos pieds de l’espace d’un pied, essayez de visualiser ce qui touche le sol, quelle est la surface de vos talons qui est en contact avec  le tapis, celle de vos mollets, de vos fesses, de votre sacrum »… et ainsi de suite jusqu’au crâne, « imaginez un chapiteau entre votre périnée et vos clavicules ; vous êtes en train de le monter, autour de son mât… », « roulez votre tête lentement à gauche puis à droite, sentez chaque os de votre occiput », « dépliez votre jambe droite, votre pied regarde le plafond, vos bras sont le long du corps, vos mains sont à plat, la paume vers le sol, faites un infini horizontal avec votre pied, rappelez-vous du sens, reposez le pied, remontez-le, faites l’infini dans l’autre sens, reposez vos pieds, allongez vos jambes », « mettez-vous sur le côté, les deux bras tendus devant vous, votre bras du dessous présente sa paume vers le plafond, votre bras du dessus, vient se poser sur l’autre, paume sur paume, soufflez, levez le bras du dessus vers le haut, inspirer et revenez paume sur paume, recule ton épaule droite Joëlle, recommencez et puis roulez sur le dos et reposez-vous », etc. – m’a permis de prendre conscience de mon corps, de mel’approprier. Je l’avais en effet perdu. Et plus j’en étais consciente, plus je l’apprivoisais, et plus je l’apprivoisais, moins j’avais mal. Je me souviens d’une des premières séances où ce qui m’a le plus impressionnée, c’est en sortant, une fois dans la rue, j’ai eu l’impression d’être plus grande, de voir mes pieds de plus haut ! Je compris plus tard que je commençais à me déployer. Et puis, au début, on se rend compte que rien n’est évident. Que ce n’est pas si simple. Il faut réapprendre. Il s’agit donc bien d’un apprentissage. L’apprentissage de la respiration en particulier et surtout le fait de nommer les parties où elle est censée se faire, comme au-dessus des clavicules, m’a été extrêmement salutaire. Au cours de la première année, je me suis ainsi sentie grandir, me déployer, élargir ma cage thoracique, me redresser, me développer. J’ai dû reprendre quatre centimètres.
En continuant les années suivantes (cela fait 4 ans que je fréquente les cours de Christiane), j’ai appris à m’auto-corriger. C’est-à-dire que quand je recommence à avoir mal quelque part, je m’applique à mieux positionner mon épaule, à mettre mon omoplate à plat, ou en prolongement de ma colonne vertébrale, ou encore mes doigts, décidément plus jamais crochus, mais bien à plat, ou encore à faire le chapiteau pour interrompre l’épuisement, à laisser poser mes yeux au fond de mes orbites, pour me calmer, me détendre.
Cet accompagnement très discret qu’opère Christiane est magique. Elle nous prend comme on arrive, comme on est au moment où on l’est, et nous prend la main en quelque sorte pour partir en voyage dans chacun de nos corps. Et on l’explore chaque fois un peu plus, découvrant des richesses insoupçonnées. Une langue qui, une fois travaillée ou après avoir massé le palais, ôte toutes les tensions de la région sacrée. Une balle qui, placée au bon endroit, entre les genoux, sous le crâne, sous le pied, fait que l’on se sent plus droite, plus à plat, étendue. On sent parfois, chacune des vertèbres se poser, lentement, rigoureusement, dans l’ordre, comme un petit chemin de fer. Et puis il y a les étirements. Je peux témoigner que tous les exercices relatifs aux étirements m’ont systématiquement été bénéfiques. M’allongeant, me décloisonnant, faisant respirer mes muscles, m’aidant à développer mon envergure. Je les fais désormais spontanément. Aussi, la première fois qu’elle a demandé qu’on bâille, j’ai vu que je ne savais pas le faire et puis j’ai trouvé ça ridicule. J’étais à la fois maladroite et confuse. J’ai ouvert ma bouche, sûrement très peu, et rien ne venait. Elle laisse venir les choses, les progrès. Il n’y a pas d’enjeu. Alors les fois suivantes j’ai ouvert cette bouche plus grande, jusqu’au jour où un bâillement est sorti. Tout simplement. Et je me suis sentie toute détendue. Depuis j’en ris. Aujourd’hui, j’ai le privilège de sentir à peu près ce qui bouge ou est mobilisé, d’identifier le muscle et/ou l’articulation qui travaille, là au moment précis où on ouvre sur le pli de l’aine, ou encore sur de déploiement des hanches, une jambe pliée à la verticale, l’autre pliée, ouverte sur le côté, une balle calant le milieu de la cuisse.

Pendant toute cette période, j’ai poursuivi des examens de contrôle à Bégin, et j’ai fait part de mes exploits, ce dont le rhumatologue se réjouissait et a finalement noté avec précision dans mon dossier médical, y compris les coordonnées de Christiane, toute proche. Et que je continue de le faire, d’ajouter des pièces au puzzle.

Je peux dire aujourd’hui que non seulement je n’ai plus mal nulle part, je ne suis plus systématiquement fatiguée, mais en plus je n’ai plus l’appréhension de cette douleur sourde. Ce qui m’a libérée. Si bien que dans mes nouvelles activités professionnelles, certes moins chargées en termes de gestion des ressources humaines par exemple, mais autant sinon plus consommatrices d’énergie intellectuelle et fonctionnelle – je suis chercheure, spécialiste de l’Afrique et fait des déplacements plus que réguliers –, je m’engage sans avoir à anticiper que je devrai rester assise, ou me reposer, ou ne pas trop me déplacer, ou dormir davantage, ou… Je peux enfin dire que j’ai retrouvé une vie normale et de plus, je vois dans la glace, la transformation physique : une personne plus ancrée, plus stable, qui n’est plus en état de flottement. J’ai rajeuni.
Je vous remercie.