Archives par mot-clé : violences

Que signifie féminicide ?

Selon les sociologues américaines Jane Caputi et Diana Russell, les féminicides représentent « le point final d’un continuum de terreurs anti-femmes qui incluent une large variété de violences verbales et physiques, comme le viol, la torture, l’esclavage sexuel (en particulier dans la prostitution), la maltraitance sexuelle des enfants, incestueuse ou extrafamiliale, les coups physiques et psychologiques, le harcèlement sexuel (au téléphone, dans la rue, au bureau, à l’école), les mutilations génitales (clitoridectomies, excision, infibulations), les opérations gynécologiques inutiles (hystérectomies gratuites), l’hétérosexualité forcée, les stérilisations forcées, les maternités forcées (en criminalisant la contraception et l’avortement), la psychochirurgie, la privation de nourriture pour les femmes dans certaines cultures, la chirurgie esthétique, et les autres mutilations au nom de l’embellissement. Chaque fois que ces formes de terrorisme provoquent la mort, ils deviennent des féminicides ».

Françoise d’Eaubonne considère que le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide ». Il le précise. Dans son livre « Le sexocide des sorcières », elle fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos », qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », dans un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent.

Le terme « féminicide » qualifie ainsi tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique ou dans les champs de pétrole à Hassi Messaoud en Algérie. Il est aujourd’hui emprunté en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs partenaires.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Les violences de genre, facteurs de dépolitisation ?

En mettant quotidiennement la vie des Sud-Africaines en danger, les violences de genre tendent à accélérer leur temps. Dans un contexte en excès et surabondant, qui réclame immédiateté, cette situation limite leur champ d’intervention et réduit leur espace de luttes.

IMG_6079 En Afrique du Sud, les violences de genre sont extrêmement bien connues dans le sens où il existe un système de statistiques et de suivi des agressions/crimes commis sur le territoire. Mais dans les faits ces violences sont :

–       disqualifiées : les viols ne sont pas toujours jugés comme des crimes et sont souvent disqualifiés légalement comme agression sexuelle, ce qui réduit les sanctions encourues par leurs auteurs ; les sanctions ne sont pas systématiquement appliquées, les lois inadaptées ou stigmatisant les victimes,

–       sous-estimées en nombre et en qualité : la prostitution, les suicides liés aux féminicides « domestiques » (entre époux) ne sont pas considérées et comptabilisées comme des violences,

–       sous-légiférées : le viol organisé des lesbiennes est sous-estimé et toléré.

Ces violences sont banalisées, parfois tues, dans une société où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale.

L’appropriation du corps des femmes prend alors toute sa valeur politique dans un contexte de mondialisation accélérée, en surenchère, en excès. L’accélération tant sociale qu’économique et épistémique que la mondialisation contemporaine impose, réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité revisitée – les Sud-Africaines manquent de plus en plus de temps et en témoignent largement – et rétrécit les murs dans lesquels les violences enferment les femmes au quotidien – la course à la sécurité prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès acculent plus facilement les femmes à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) plutôt que d’action.

Certaines femmes essaient de ne pas s’y soumettre, ce qui en tant que tel réduit également leur espace-temps. Autant dire que cela peut drastiquement limiter leur aptitude à prendre de la distance avec les actions politiques des dirigeants, des dominants, ou bien, dans certains cas, cela la radicalise. La domination se loge à cheval sur le privé et sur le public et oblige une grande majorité de femmes à inventer de nouvelles stratégies de survie, sinon de mobilisation, comme tentent de le montrer des groupes de jeunes lesbiennes noires des townships de Johannesbourg. A titre d’exemple, citons des types d’actions qui consistent à organiser des manifestations spontanées, improvisées, fugaces, dans les rues ou à s’inviter à des rencontres plus institutionnelles. Les jeunes femmes se griment afin qu’on ne puisse pas les reconnaître, portant sur leurs visages des masques de carton qu’elles peignent à l’aide de bombes de peinture. Elles enfilent un tee-shirt blanc où sont taggés des slogans en langue locale et défilent groupées en ligne, entonnant des chants dont les paroles sont liées à l’objet de leur mobilisation, en général la lutte contre les violences ou la dénonciation du féminicide d’une de leur « camarade ». Elles choisissent ainsi de faire obstacle à l’invisibilité qui leur est socialement assignée.

La course à la sécurité : un frein à l’action politique

Comme les chiffres et les expressions des violences sexuelles en attestent, le corps des femmes est en danger. De plus en plus, de plus en plus vite, de plus en plus précipitamment. Il se trouve dans l’obligation de se mettre sous haute protection, du fait du nombre de violences de genre, en quantité et en qualité. De ce fait, les femmes les plus touchées, souvent les plus pauvres et aujourd’hui les lesbiennes, se retrouvent en situation de prioriser des stratégies sécuritaires au quotidien tout en maintenant des revendications identitaires : l’identité de genre et de « race ».

Pendant qu’elles sont mobilisées sur ces stratégies, elles ne peuvent se concentrer ou se polariser sur beaucoup d’autres. Par exemple, en se focalisant chaque instant sur les moyens de leur sécurité personnelle, ces femmes ne peuvent envisager de participer à une réunion sans anticiper les risques d’agression physique qu’elles encourent, de la part de leur environnement proche ou extérieur. Cet enjeu d’anticipation fait partie de leurs préoccupations quotidiennes et réduit le temps qu’elles peuvent allouer à réfléchir aux initiatives qu’elles souhaiteraient mettre en œuvre sur le terrain du public. De fait, les violences limitent leur champ d’action politique. En intervenant sur le terrain du privé, elles tendent à décollectiviser les actions et à dépolitiser les luttes des Sud-Africaines.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

IMG_1107L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Afrique du Sud : les violences de genre en chiffres

IMG_1067L’Afrique du Sud se caractérise par un niveau de violence hors du commun. Les chiffres en attestent et parmi eux, plus particulièrement ceux des viols et plus récemment des féminicides. La banalité quotidienne de ces violences de genre témoigne d’une société où les relations entre hommes et femmes se négocient dans le conflit.

Selon de multiples sources (Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR), Human Rights Watch Report, People Opposing Women Abuse, Sexual Violence Research Initiative, Unicef…), l’Afrique du Sud est connue pour ses hauts taux de violence. Le taux d’homicide y est cinq fois supérieur au taux mondial, atteignant 64,8 pour 100 000 habitants en 2000, ce qui explique que ce pays est le plus violent au monde. Cette situation serait directement héritée du régime d’apartheid, caractérisé par un niveau de violence inédit : emprisonnements, tortures, assassinats, viols… commis en tout impunité. Si bien que, comme le précise l’historien Gary Kynoch, la résistance qu’a engendrée ce système a induit une tolérance de la violence en tant que telle, reconnue comme seul point de repère social. Aussi, malgré la création et le travail de la Truth and Reconciliation Commission Bill (Commission pour la vérité et la réconciliation), cette violence continue de constituer le seul moyen de résoudre des conflits entre les personnes.

Le plus haut niveau de viols au monde

Au sein de cette violence, des taux très importants de violences de genre peuvent se distinguer, avec le plus haut niveau de viols dans le monde. Selon l’étude de 2009 du Medical Research Council (MRC), intitulée Understanding Men’s Health and the Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, un jeune Sud-Africain sur quatre reconnaît avoir violé au moins une fois dans sa vie. La moitié des hommes sondés au cours de l’étude du MRC avaient moins de 25 ans et 70% moins de 30 ans. Selon le rapport, sur les 27,6% d’hommes ayant commis un viol, « 23,2% ont déclaré avoir violé deux ou trois femmes, 8,4% quatre à cinq femmes, 7,1% six à dix, et 7,7% plus de 10 femmes ou filles ».

Selon les organisations sud-africaines de défense des droits des femmes, une Africaine du Sud sur trois vit une relation violente, une femme est tuée par son partenaire tous les six jours et une femme est violée toutes les 26 secondes, soit 2,3 par minute, 138 par heure, 3 312 par jour, 99 360 par mois et donc 1 192 320 par an. Dans les statistiques nationales, en 2006, 55 000 viols étaient officiellement enregistrés par la police. Le National Institute for Crime Prevention and Reintegration Programme estime pour sa part que seul un viol sur vingt est rapporté, ce qui pourrait ramener le chiffre à un million par an. De plus, le National Working Group on Sexual Offences, un consortium de vingt-cinq organisations, estime que 42,7% des viols concernent des mineures. En effet, une légende est répandue laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérissent du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères. Une recherche menée par le Medical Research Council en 2001 auprès de 11 735 femmes interrogées en 1998 montre que 153 d’entre elles témoignent avoir été violées avant l’âge de 15 ans. Pour ces 1,3% d’adolescentes, 85% des viols ont été commis entre l’âge de 10 et 14 ans et 15% entre cinq et neuf. Aujourd’hui, le viol atteint les nourrissons féminins de cinq mois.

Le viol considéré comme un rite de passage

Selon une recherche menée en 2002 sur le viol des jeunes filles pour le journal The Lancet, 21% des violeurs sont des proches, 21 autres des étrangers ou des connaissances récentes et 10% des petits amis. Selon une enquête menée par le groupe de recherche Community Information Empowerment and Transparency auprès de 300 000 enfants et adolescents de 10 à 19 ans, dans 1 418 écoles et lycées du pays, violer « quelqu’un qu’on connaît » n’est pas considéré comme une violence sexuelle, pas plus que les « attouchements non consentis ». De plus, plus d’un quart des jeunes interrogés affirment que « les filles aiment être violées ». Le viol, les violences, procèdent d’une « adaptation à la survie dans une société violente ».

La plupart des viols sont perpétrés par des Noirs sur des Noires, et à une moindre échelle par des Noirs sur des Blanches (un sur dix), celles-ci ayant les moyens financiers d’assurer leur sécurité personnelle.

À titre de comparaison, d’autres pays africains connaissent bien le viol en tant que système, c’est-à-dire qui regroupe un ensemble de principes et de règles sociaux, traditionnels, religieux, juridiques, économiques, politiques, qui interagissent. C’est le cas notamment des pays qui ont vécu ou vivent des conflits armés, comme le Rwanda, la République démocratique du Congo (RDC), ou le Darfour – pour ne citer que quelques exemples africains –, où le viol sert d’arme génocidaire. Néanmoins, les taux relatifs au viol restent largement moins élevés qu’en Afrique du Sud : 1 100 par mois en RDC (Jeune Afrique 2008), 250 000 viols pendant toute la durée du conflit au Rwanda (Commission des droits humains des Nations Unies 1996), 500 viols estimés entre 2003 et 2005 au Darfour (Médecins sans frontières 2005).

Le féminicide, une forme banale de violence

Au nombre de viols s’ajoute l’alimentation de la propagation du VIH. Ce constat est particulièrement avéré  parmi les femmes, et plus spécifiquement celles âgées de 18 à 24 ans qui connaissent trois fois plus de chances de contracter le virus que leurs homologues masculins. Ces dégâts collatéraux des agressions sexuelles envers les jeunes femmes forment à leur tour violences.

Ce tableau est ensuite complété par celui des féminicides. En effet, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de féminicide intime au monde. Malgré l’absence de données nationales dans le domaine, une étude nationale a montré qu’une femme est tuée toutes les six heures par son partenaire sexuel. Cette étude vient compléter des données selon lesquelles entre 40 et 70 pour cent des femmes victimes de meurtres sont tuées par leur mari, compagnon, concubin. L’étude conclut que le taux des victimes noires (18,3/100 000) atteint six fois celui des femmes blanches. Les auteurs des crimes sont très majoritairement des hommes et des concubins en union libre (52,10%), devant les petits amis (27,90%) et les maris (18,50%).

Les femmes tuées par leurs partenaires sont plus jeunes que celles qui le sont par des étrangers. L’âge moyen est respectivement de 30,4 ans contre 41,2 ans ce qui tend à indiquer que les féminicides intimes ne représentent pas une extension des homicides « traditionnels ». Globalement, les victimes sont tuées par balle. L’étude a montré que 66,30% des auteurs des crimes possédaient légalement une arme à feu au moment du meurtre et que 58% d’entre eux étaient employés dans le secteur de la sécurité. Ce constat s’ajoute à celui selon lequel 64,90% des féminicides intimes auraient pu être évités si l’auteur n’avait pas légalement possédé une arme mortelle.

Les féminicides et leur fréquence représentent un nouveau stade dans l’escalade de la violence en Afrique du Sud. Ajoutés aux viols, ils rendent la vie quotidienne des femmes de ce pays, et en particulier les jeunes femmes noires pauvres, de plus en plus difficile, voire en danger.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Je suis malheureuse

IMG_1057 - Version 2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

Joelle Palmieri, 21 décembre 2013

Le singe est une femme, noire, âgée

Le destinataire de la banane d’Angers n’est pas n’importe qui. Il est tout d’abord, dans la compréhension commune,  la femelle du singe. Une guenon. L’étymologie du mot guenon, « kona », est la même que celle des substantifs « quenouille », qui symbolise le sexe féminin, ou « gouine », qui signifiait prostituée, et est aujourd’hui utilisé pour qualifier les lesbiennes. Il me plait de le rappeler.

J’ai lu. J’avais envie de creuser. D’après un écrit de 1775 d’un certain Antoine Court de Gébelin, intitulé « Monde primitif analysé et comparé avec le monde moderne considéré dans son génie allégorique et dans les allégories auxquelles conduisit ce génie », j’apprends que du grec « gaô » – naître, exister – sont nés « geneo » – mettre au monde –, « genos » – famille, race, genre – tiens, tiens…, « guna » – femme. Et en latin, « genus » – genre –, « genero & gigno » – produire –, « gens » – nation, famille. Nous y sommes. Dans les dialectes du Nord (Suédois, Danois, Teutons, Irlandais…), on a créé le mot « kona » qui signifie femme et sexe féminin. Nos promoteurs de bananes ne s’y trompent guère.

Dans un second ouvrage de 1860, intitulé « Études de théologie, de philosophie et d’histoire/Études religieuses, historiques et littéraires : ‪1857-1869 » publiés par les pères Charles Daniel et Jean Gagarin, je lis que « Chez les Francs, « quena » signifiait femme. Tandis que les Anglais ont, tiré de ce primitif le nom de leur reine, queen, nos pères y ont trouvé celui d’une prostituée, gouine ; nous lui empruntons celui de la femelle d’un singe, guenon, qu’on applique aussi familièrement à une femme de mauvaise vie ou très-laide ». L’affaire se confirme.

Dans un troisième ouvrage de 2000, écrit par ‪Jennifer Yee et intitulé  « Clichés de la femme exotique : ‪Un regard sur la littérature coloniale française entre 1871 et 1914 », j’apprends que dans la littérature coloniale, la guenon symbolise des personnages féminins qui « cumulent […] deux tares : elles sont non seulement noires, mais âgées ». De plus, si la référence au singe signifie la laideur, celle aux « vieilles guenons » fait surenchère. L’auteure précise : «  l’odeur […] rappelle l’étrangeté : “une fétidité de fauve” ». Par ailleurs, en tant que femelle du singe, par définition elle singe, « c’est-à-dire qu’elle imite l’humain ». En comparant une personne à une guenon, non seulement on l’éloigne de l’espèce humaine mais on réduit son savoir au savoir imiter.

Le 25 octobre 2013 à Angers, les manifestants catholiques anti-mariage homosexuel savaient bien à qui ils parlaient quand ils on scandé : « Taubira dégage, Taubira tu sens mauvais, tes jours sont comptés ». La ministre de la Justice est une femme, noire, de l’âge de la laideur qu’ils associent à ses actes. Elle n’est pas simplement un singe. Et c’est là où leurs détracteurs se trompent encore. Je m’accorde bien évidemment avec les humeurs de Harry Roselmack du 4 novembre et de Christine Angot du 7 novembre. Mais malheureusement, je dis bien malheureusement, le racisme n’est pas la seule vertèbre nationale française à faire sauter. Le sexisme, l’homophobie se font, eux aussi, la part belle et au même niveau. Car ces emportements ostentatoires, nommons-les comme ça, font système. Celui de la domination. Entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence, comme le soulignait Hannah Arendt en 1972.

Les « médiocres » dont Christine Angot parle ont peur. Sont en concurrence. Entre eux, avec les autres. Ici et ailleurs. Le phénomène n’est pas national. Hexagonal. Il est global. La concurrence est épistémique. Elle se produit au niveau des savoirs. La crainte de la refonte des savoirs, de la critique des apparences comme des idées reçues, est grande. Elle augmente, elle s’accélère. Aussi, les concurrents manifestent… avec l’ambition de transformer l’autre, tous les autres, les noirs, les arabes, les roms, les pauvres, les pédés, les lesbos, les bonnes femmes, en objets et en marchandises. Tout sauf des sujets. Comme l’esclavage en son temps. Achille Mmembe l’écrit dans son livre paru cette année, « Critique de la raison nègre » : « En bien des pays désormais, sévit un racisme sans race ». L’important est de diviser. De dissoudre. D’éparpiller. De disloquer. Le racisme est une invention des Blancs pour créer des catégories. Ne l’oublions pas. Alors n’alimentons pas cet effet d’optique. Gardons le sens de la nuance, de la clairvoyance. Ne marchons pas dans la combine des amalgames. Situons notre point de vue. De femme ou d’homme, de riche ou de pauvre, de noir ou de blanc, de jeune ou de vieux, d’hétéro ou d’homo, … Sinon nous allons perdre notre humanisme.

Joelle Palmieri, 12 novembre 2013

Qui est pornographe ?

IMG_4435« C’est vraiment pornographique. Vraiment dégoutant. Vraiment… Pourtant je ne suis pas contre. C’est pas ça. Mais là vraiment… ». « Ah ! Tu parles du film de l’autre arabe là ? Ah ben tu penses… ». « De toutes façons, depuis l’histoire du mariage gay, on voit que ça. Ils sont partout. Vraiment. Même dans les émissions de divertissement. Vraiment, c’est dégoutant. » J’ai intercepté cette conversation entre femmes à mon cours de modelage. Je suis restée bouche bée. J’ai tout de suite compris. On était le soir de la sortie, le 9 octobre 2013, de « La vie d’Adèle », le film de Abdellatif Kechiche. « De toutes façons, les Palmes d’or, c’est que des navets », dit celle qui parle « arabe ». J’avais envie de demander à la critique d’art : « mais, on ne parle pas d’amour, de passion dans ce film ? ». Je me suis tue. Assaillie par l’avalanche des propos racistes, sexistes, homophobes. Tétanisée. J’ai regardé le plafond, histoire de me donner de la force. J’ai pensé : « je ne vois que ça des hétéros, au point que j’en ai la gerbe ; j’en entends tout le temps des blagues sexistes, racontés par des mecs lourds, auxquelles il est de bon temps de rire, y compris dans ce cours ; les violences faites aux femmes de plus en plus nombreuses appartiennent depuis belle lurette au registre de la pornographie sans compter que l’inverse est vrai ». J’ai dit à celle qui n’est pas contre : « T’as vraiment peur pour ton IRM du cerveau ? Faut pas tu sais… ». Et elles se sont toutes tues.

Et puis, la veille au soir, un incident à l’Assemblée nationale. Un ensemble de députées ont quitté l’hémicycle après qu’un parlementaire mâle est jugé bon de caqueter sur les propos d’une de ses collègues. C’était pas une première. La goutte a fait déborder le vase. De quoi se demander si ce comportement ne serait pas un peu pornographique. Caqueter. Imiter la poule. Une poule. Une put’ quoi. Et couvrir sa voix. Lui enlever. Lui arracher. Lui supprimer. Tout simplement. Vous avez dit dégoutant ? Je dis encore, dégueulasse. Au Rwanda, il a fallu un génocide, pour que les femmes soient considérées comme légitimes à l’Assemblée, avec 64% des sièges (résultats des dernières élections du 19 septembre), un record mondial. Certains émettent l’hypothèse que c’est le résultat de la diminution du nombre d’hommes, beaucoup ayant été tués pendant le massacre (10% de la population). D’autres celle que ce record représente le miroir des luttes des mouvements de femmes locaux. Faut croire qu’en France, on est encore très loin du compte… des comptes ? De la passion pour sûr.

Joelle Palmieri, 17 octobre 2013

No limit

IMG_4491Je suis désolée, mon mari ne me bat pas. Je suis désolée, la milice ou le corps d’armée du coin où je vis ne me gaze pas. Je suis désolée, je sais lire. Je suis désolée, je mange encore à ma faim. Je suis désolée, la fracture numérique ne m’a jamais frappée. Je suis désolée, la non indemnisation de mon chômage ne me fait pas taire. Je suis désolée. Je ne suis pas une femme victime. Pas star non plus. Je suis une femme, normale ? Si bien que je n’apparais pas dans les journaux. On ne parle pas de moi. On ne s’intéresse pas à mon cas. Femme normale. Pas victime. Pas instrumentalisable. Pas une bonne cause pour décider d’une guerre. D’une offensive. D’une aide, d’un soutien à apporter. D’une bonne raison pour ne pas dépasser une limite. Je ne suis pas de celles-là. Si peu nombreuses et pourtant, autant montées en épingle. Les femmes victimes. Au rang de mineures civiques. De subalternes. Bien utiles quand on en a besoin, notamment pour faire marcher l’industrie militaire française ou américaine. Concernant l’attaque au gaz sarin en Syrie, les services de renseignement français ont écrit « La moitié des victimes sont des femmes et des enfants », sans préciser « tout confondu », c’est-à-dire que l’autre moitié était composée intégralement d’hommes… L’Observatoire syrien des droits de l’homme (OSDH) aurait pour sa part recensé « 502 morts, dont 80 enfants et 137 femmes », soit moins d’un quart de femmes parmi les victimes. Alors, pourquoi mettre les femmes en avant parmi les victimes ? En agissant ainsi, tous ces organismes, d’État, médiatiques, scientifiques, font d’une pierre deux coups. Ils font vibrer et alimentent les cordes patriarcales et belliqueuses, pour ne pas dire couardes, de mon voisin et ils me font disparaître, ne me nomment pas. Alors je deviens à mon tour subalterne. Par omission. Comme par effet décalcomanie. Mon existence n’est pas reconnue. Mon savoir pas davantage.

Au final, femme égale victime. Femme victime vaut guerre. Femme gazée vaut limite à ne pas franchir. Tout le reste, tous les autres génocides, y compris les féminicides en cours, notamment en Afrique du Sud ou au Mexique, ne méritent pas qu’on s’y intéresse, encore moins qu’on négocie les termes des sanctions à opposer, et surtout le contexte de leurs genèses. C’est dégueulasse.

 

Joelle Palmieri – 9 septembre 2013

Des ados marchandises à la guerre civile

image033Le 5 août 2013, c’est-à-dire il y a quinze jours, sortait une étude commanditée par le Conseil national pour l’enfance et la maternité selon laquelle chaque année des milliers d’adolescentes égyptiennes, âgées de 11 à 18 ans, sont vendues par leurs parents à des hommes riches des pays du Golfe beaucoup plus âgés, sous prétexte de mariage. Ces noces fictives sont négociées entre 800 livres égyptiennes (86 euros) pour une journée, à 20 000 livres (2 085 euros) et 70 000 livres  (7450 euros) pour un été. Rappelons simplement que dans ce pays, un quart de la population subsiste avec moins de deux dollars par jour… Ce marché permet aux riches touristes masculins des Emirats arabes unis, d’Arabie saoudite et du Koweït, d’avoir des relations sexuelles avec des mineures, alors que cela est strictement interdit par la religion musulmane. Quelle n’a pas été ma stupéfaction de constater à quel point cette information est passée entre les mailles du filet alors que l’Égypte est sous les feux des projecteurs. Ces filles sont des marchandises sexuelles et tout le monde s’en fout.

En revanche, une information s’est glissée concernant l’initiative de monter un Tribunal pénal international de la République démocratique du Congo, notamment pour demander réparation des viols, et plus généralement des violences sexuelles, comme armes de guerre. Le lien temporel entre viols et guerre fait son chemin. Mais combien de temps faudra-t-il encore attendre pour qu’on ait la clairvoyance de faire le lien structurel entre la situation de violence ordinaire à l’égard des femmes et le contexte global violent et ses menaces guerrières permanentes ? Là encore l’actualité égyptienne nous éclaire. En février 2013, les journalistes du monde entier nous alertaient à propos des agressions sexuelles dont étaient victimes les militantes venues manifester place Tahir contre le président Mohamed Morsi. Début juillet, de nombreuses organisations humanitaires signalaient des cas de viols le jour de l’annonce de la destitution du président, « sous les yeux de centaines de témoins, et auxquelles ont parfois pris part des dizaines d’hommes ». Ces grandes manifestations de désaveu n’analysaient pas pour autant la qualité des auteurs des agressions ni vraiment le contexte de leurs expressions.

Aujourd’hui, à l’heure où le pays semble glisser vers la guerre civile, où les morts se comptent par dizaines chaque jour, la mention de ces violences a disparu. N’y aurait-il plus de viols, d’agressions sexuelles ? Certainement pas. Alors pourquoi ? Faudra-t-il attendre encore dix ans pour qu’une enquête révèle que pendant les événements que les Égyptiens sont en train de vivre, des centaines, voire des milliers de femmes, se sont faites humilier, terrasser, embrocher, tringler, à coup de bâtons, de pioches, de queues, par dix, vingt, trente hommes, une armée ? Faudra-t-il espérer l’œil attentif d’une historienne égarée pour lire que cette actualité qui déchire pro et anti-islamistes est le résultat d’un système violent, basé sur des rapports de domination construits et solides ? Décidément, le système de domination entre les genres assoie tous les autres, y compris celui entre les races et les classes. Les pro-Morsi et les anti-Morsi le démontrent chaque jour. Comme les commentateurs de leurs agissements. Malheureusement.

Joelle Palmieri – 20 août 2013

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

Que les bêtes meurent

IMG_3049Ils ont tué Clément. Ils ont fermé la télé publique grecque. Ils ont réprimé les manifestations de colère des jeunes turcs. Ils ont surveillé nos échanges mail et autres échanges numériques. Ils manifestent leur haine de l’autre. Avec violence. Sans vergogne. C’est leur ligne de conduite. Leur slogan. La terreur. La menace permanente. Ils se sentent légitimes. Ils sont devenus légitimes. Nous les avons rendus légitimes. En achetant les mêmes polos de bourgeois ? Non. En nous rendant à des ventes privées de grande marque de fringue ? Un peu plus. En dédaignant la télé parce que c’est de la merde ? C’est sûr. En méprisant toujours et encore ces jeunes, qui sont toujours plus jeunes que nous ? C’est certain. En faisant fi d’une colonialité en marche, c’est-à-dire un ensemble de systèmes de dominations produites par l’expansion du capitalisme à l’ère numérique ? C’est définitivement frappant. Alors où sont vraiment les bêtes ?

Certes, eux, les faschos sont capables de rétorquer que ce « ragout [la société capitaliste] est tout simplement dégueulasse » ou encore, comme dirait ma mère, que les homosexuels sont vraiment gentils mais vraiment que ce qui n’est pas normal est qu’ils aient des enfants, idée trop éloignée de la morale judéo-chrétienne. Ou encore qu’on est « envahis par les gays ! »,  que « ça va saigner » et qu’« on va leur taper sur la gueule » aux antifas, aux arabes, aux pédés, aux gauchistes… Si ça c’est pas du ragout, je jette mon tablier !

Mais depuis une semaine j’essaie d’éplucher les images qu’on me donne à voir sur ces antifas, ces arabes (les turcs en l’occurrence), ces pédés, ces gauchistes… et ce qui me frappe c’est que je ne vois que des mecs. Est-ce la presse (télé, écrite, internet) décidément « trop » néolibérale qui m’injecte du pré-pensé sexiste, ce qui en ajoute au fascisme ambiant ? Sans doute, mais pas seulement. La domination est aussi du côté des bien-pensants, du « voir juste », des antiracistes, des anti-impérialistes, des antilibéraux… Rien de neuf à l’horizon donc. Le steak haché de cheval du militant serait-il toujours cuit par une militante ? Dans ma naïveté je continue à scruter ces images pour y débusquer un visage féminin, une parole féministe. Je croise six seins nus, la « paire de couilles » d’Elise Lucet, les journalistes grévistes des Echos… c’est tout. Alors je me dis, je vous dis, où sont les bêtes ?

C’est la guerre

Pas d’armistice. Pas de drapeau. Pas de célébration. La reddition des armes n’a pas eu lieu. Les jeunes femmes se font toujours autant battre, torturer, violer, tuer un peu partout dans le monde. Le 6 mai à Cleveland, États-Unis d’Amérique, deux jours avant le « V-E Day » (Victory in Europe Day), trois femmes et un enfant ont été retrouvés dans une cave. Après dix ans de conflit. Personne n’avait jamais couvert cet événement. Les médias ne s’étaient pas emparés de l’affaire. Le Bachar al Assad local paraissait « affable et sympathique ». Pourtant il tabassait ses rebelles, les violaient plusieurs fois par jour, les torpillait, les torturait, les menaçait de mort, les engrossait, les faisait collaborer… Dix ans. Un fait divers, nous dit-on. Une affaire sordide. On va condamner le bourreau sévèrement. Il est anormal. Combien sont-ils dans le monde ? À cette minute ? Sont-ils anormaux ceux qui agressent les femmes dans les rues du Caire ? Ceux qui se font sucer par des femmes de chambre dans des hôtels quatre étoiles à New York ou à Paris ? Ceux qui violent dans les bus à New Dehli ? Ceux qui tuent leurs femmes à balle réelle à Johannesbourg ? Ceux qui battent à mort leurs femmes en France parce que la bouffe est froide ? Des faits divers. C’est ça. On va le gober. Certainement. Non. Radicalement, non. C’est la guerre. Tous les jours. La violence quotidienne. Celle de ces sociétés et de leurs porte-paroles – journalistes, politiciens, juristes, psychologues, scientifiques… – qui nous assurent que se faire mettre sur la gueule pour une femme est toujours un cas isolé. Un accident. Une erreur personnelle. Que ça se répare. Celle d’un système où la force fait loi. Pour tout. Dans la relation entre voisins – on risque de se prendre une bastos aux States si on frappe à une porte qui n’est pas la sienne –, entre collègues, entre parents et enfants, entre pères et filles, entre vieux et jeunes, entre dominants et dominés… entre hommes et femmes, entre pédés et hétéros, entre Noirs, Arabes et Blancs. Ça frappe avant d’être frappé. Ça domine par peur d’être dominé. Ça contrôle parce que c’est contrôlé. Le contrôlé endosse son costume de contrôleur sans moufeter. Ça coute rien. Ça marche. Et quand il se fait coincer, il raconte qu’il est malade. C’est le système qui est malade messieurs les analyseurs de faits divers ! Refermez votre braguette, regardez vos fils, vos filles, et demandez-vous pourquoi vous vous obstinez à ne pas lier la soi-disant décadence économique avec l’accélération des délits, et en particulier des féminicides, à ne pas faire se croiser la dépolitisation généralisée des idées avec l’accumulation des conflits, la montée des intégrismes, la popularité des traditionalismes. Ôtez vos lunettes noires. Je vous promets de les garder précieusement. J’en fais collection. Pour la mémoire.

Joelle Palmieri – 10 mai 2013

Le féminisme : l’art du dialogue et du travail avec d’autres

Né en France, Michel Warchavsky, militant anti-sioniste, a choisi de vivre en Israël et se livre à un exercice sociologico-historique. Des mouvements qu’il a investis, de la situation spécifique de la région, le tout avec le prisme du féminisme : « un mouvement annonciateur ». Il restera néanmoins sur la frontière, comme il l’a toujours choisi, ne se prononçant pas sur le lien entre violences conjugales et guerre.

« Le féminisme est un des premiers combats où le concept d’émancipation a été sectorialisé. Un mouvement annonciateur qui en a entraîné une série d’autres ». Michel Warchavsky est comme ça. Direct, clair, vindicatif. Il a l’habitude. Mikado, comme on l’appelle dans les milieux avertis, précise que ce combat représente une dimension particulière de l’émancipation ; il s’agit de se « libérer du patriarcat », et pour en être sûr, « il faut se battre en tant que femme ». Ces luttes vont même « provoquer l’éclatement du sujet révolutionnaire ». Rien moins que ça ! Mais tout cela est remis en perspective historique : ce mouvement coïncidait avec « la crise de l’idéologie socialiste ». Et puis, la réponse se précise, se contextualise : « en Israël, le féminisme représente le “premier” engagement politique, un mouvement qui permettait à des militants anti-sionistes d’agir avec d’autres ». En effet, au début des années 70, il émerge. Les yeux du militant brillent : « une véritable école – impressionnante ! – de comment on travaille avec d’autres ». Il existait des tas de « petits courants » dans lesquels les femmes étaient isolées. Cette lutte a fait exploser les frontières des groupuscules, en permettant de « gérer les divergences, de concilier les objectifs globaux et spécifiques ». Un hommage ? Non. Une certitude : « On se battait pour un monde meilleur, pour une révolution nécessaire à l’évolution humaine ». On ? Apparemment, les hommes et les femmes, ensemble.

Une ongénéïsation de la politique

Mais à l’évocation de cet « isme », le militant israélien n’utilise que l’imparfait. « L’engagement avec le féminisme n’existe plus, même si le féminisme existe encore, plus fort que jamais ». Un paradoxe ? Un certain sens de la réalité. Aujourd’hui, dans la société israélienne, les mouvements féministes ont cédé la place aux mouvements des femmes, celui des centres de recherche, de documentation, des lieux d’accueil… Certes fort utiles mais pas de ceux qui « ont eu un impact sur moi », révèle Michel Warchavsky. « Les mouvements de femmes dans les territoires étaient des mouvements de masse, liés à des partis politiques. Ceux-là n’existent plus ». Même si cette tendance est générale et globale, elle est « caricaturale » en Israël. Le militant anti-sioniste parle « d’ongénéïsation de la politique », avec un ton plutôt amer : « On connaît les bureaux – il accuse le mot -, des services aux femmes, pire à LA femme », une forme de professionnalisation, comme pour les droits humains. « Les mouvements populaires ont été remplacés par des bureaux », insiste-t-il. Quelle en est la responsabilité des mouvements eux-mêmes ? Mikado d’avouer tristement : « tous les mouvements politiques se sont emparés des problématiques féministes pour des programmes, y compris électoraux ». Tiens ! ça se précise…aussi, « les mouvements des femmes sont devenus des prestations de service ayant inventé des langages nouveaux ». « Pendant la première Intifada, dit-il, les mouvements se sont transformés en guichets. Je me suis dit “que fleurissent 1000 fleurs !” ». Puis d’admettre « je me suis planté ». Belle démonstration. Honnête. Assez convaincante.

Dialoguer plutôt que porter la parole

Sur la question de la guerre, Michel Warchavsky est franc : « Il existe un élément où la façon “femme” de faire de la politique a eu un impact sur moi et m’a incité à approfondir, à gérer la frontière ». Nous y sommes. « Les initiatives prises par les femmes des deux “bords” se sont faites dans le dialogue, ce qui les propulse cinq ans en avance », et le militant sait de quoi il parle…lui qui a choisi de rester sur la frontière. « Ce n’est pas accidentel. Les femmes ont une autre écoute, une autre façon de communiquer avec l’autre ». Et d’ajouter : « Les femmes ne parlent pas au nom de la Nation. Elles ont une capacité à être beaucoup moins crispées et moins figées ». Mais cela ne se voit pas forcément… Les « hommes s’érigent en porte-parole. Ils portent la parole. Alors que les femmes font leur travail : les affiches, le secrétariat… ». De fait, elles occupent une place « sans prétention, ce qui représente un grand avantage ». Ce que Michel Warchavsky essaie de nous dire c’est que, du coup, les femmes sont moins dans la représentation, plus dans le dialogue : « Il n’existe pas de façade chez les femmes, elles ont moins peur d’exprimer leurs sentiments ». Un privilège génétique ? Certainement pas ! « Ceux qui racontent que le fait de faire des enfants les rend différentes, c’est du pipeau ! ». Ça a l’avantage d’être clair.

Violence conjugales et lutte pour la paix : une équation

Les territoires occupés connaissent depuis trois ans une aggravation constante des violences conjugales. Un lien avec la situation de conflit ? Pourquoi les femmes, en dernier ressort, sont-elles les ultimes victimes ? N’y aurait-il pas ici un lien de cause à effet qui font des femmes les frondeuses de la paix ? « En tant qu’homme, je ne suis pas capable de dire le rapport entre la lutte contre les violences et le combat politique. Je ne peux qu’en prendre acte. » Difficile. « Je ne les ai pas expérimentées ». Toujours le gage de l’honnêteté. Et de lâcher : « de toutes façons, elles sont plus pacifistes, parce que moins machistes ». Le militant nous prévient qu’il repart illico dans son pays par crainte du pire, en ce jour de déclaration de guerre, il nous laissera sur cette faim.

Joelle Palmieri – 20 mars 2003

Ni chaud, ni froid

8 mars. Je viens de laisser le petit au hiphop. La prof m’a encore réclamé les trimestres que j’ai pas payés. Je sais je traîne. J’ai pas voulu les payer à l’avance. Je ne peux pas de toutes façons. La salope, elle m’attendait dans la rue, les bras sur les hanches. Elle avait fait pression sur mon gosse qui me tannait depuis deux semaines pour que je vienne le chercher à la sortie du cours et que je fasse le chèque pour lui et sa sœur. Jusque-là je m’étais toujours démerdée pour envoyer une copine. Là, c’est lui qui est venu me chercher à la maison en courant. Maman ! Maman ! La dame elle t’attend devant la salle ! Faut que tu viennes payer. Viens ! J’ai enfilé mon blouson et j’ai couru. Quand je l’ai vue, de loin, au milieu de la rue, j’ai baissé les yeux. J’ai plongé ma main dans ma poche. J’ai senti le chéquier et le stylo et au même moment ma mâchoire et mes lombaires se crisper. Arrivée à son niveau je me suis servie de la paume de ma main gauche pour bâcler le chèque, le signer, lui ai tendu avec un regard vengeur. Elle est partie en me disant que elle, était pressée. Moi je dois finir ma valise. Je repars en Bulgarie. Pas définitivement non. Finaliser la vente de l’appart’ que j’avais acheté à Sofia avec l’ex. Il est vendu. Ses acquéreurs sont dedans. Et moi, j’ai pas le fric. La banque le bloque. Ça fait deux ans qu’ils me réclament x mille papiers. Ça fait autant de temps que j’y retourne régulièrement. Que je dois poser des congés. Que ma cheffe à l’hôpital me fait chier. A force ma petite chérie est retournée chez son père. Elle veut plus revenir à la maison. Je la vois si j’y vais. Elle dit que je la fais trop chier. Que je suis trop crispée. Pas cool. Trop sur les nerfs. Que je devrais me faire soigner. Qu’au moins chez son père, elle fait ce qu’elle veut. C’est sûr ! Il fait rien. Il a jamais rien fait. La preuve je me retrouve avec cette histoire de vente où ces putains de compatriotes de Bulgares me demandent de prouver que j’ai bien divorcé en France mais aussi en Bulgarie. Évidemment que j’ai fait les deux ! Mais ces connards et leur bureaucratie, ils ont perdu les papiers ! Alors mon connard d’ex’ il doit me réécrire une déclaration sur l’honneur comme quoi je suis plus sa femme ! J’hallucine ! Ça fait deux ans que ça dure. Je leur ai amené ce papier aux Bulgares… Maintenant ils me disent qu’il doit être validé par le district puis par la région avant de l’être par l’administration centrale. En attendant, moi je touche pas le fric. Que je devrais partager avec l’autre con. Bon, je me calme. Ça va s’arranger. Au boulot, ils vont arrêter de m’envoyer encore plus de vieux. Je sais pas où ils les trouvent. Y’en a chaque jour un peu plus. Et chaque jour y’a un peu moins de personnel. Moi après quatre ans, je suis toujours pas titularisée. Alors mes collègues, elles me font la gueule car j’ai pas signé l’appel à arrêt de travail. Ça non plus je peux pas. Je peux pas perdre mon travail. Ça va s’arranger. Les équipes vont mieux s’organiser. On va mieux s’entendre. Et puis ma petite, elle va revenir à la maison car avec le fric que je vais toucher de la vente de l’appart’ de Sofia, je vais changer de logement. Je vais m’acheter mon petit truc à moi. Je vais bien l’arranger. Et ça va lui plaire. Elle sera contente de me retrouver. On regardera la télé ensemble. Ce qu’elle veut. Je l’engueulerai pas si elle veut prendre la télécommande. Et je lui ferai des steaks hachés avec des frites. J’ai des grands projets. Peut-être même que je trouverai l’amour.

En attendant, aujourd’hui, journée internationale de la femme, comme ils disent à la télé, moi j’ai pas reçu de bouquet de fleurs. Au boulot, les mecs ont pas exceptionnellement été plus sympas avec moi, ils ont même pas fait des blagues potaches. J’ai fait mes douze heures. J’ai rangé mon chéquier pour être sûre de ne pas dépasser le budget. Ça m’a fait ni chaud ni froid.

Colonialité numérique en Afrique : une nécessaire approche féministe

recyclageQuand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs[1]. Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité du pouvoir. Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes[2]. Selon le sociologue péruvien, la colonialité du pouvoir « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques »[3].

Par ailleurs, depuis le début des années 1990, on assiste à l’accélération des échanges autant financiers et des transactions, que des corps humains, de la main d’œuvre ou des savoirs. Cette accélération est rendue possible par le développement des technologies de l’information et de la communication (TIC) dont l’accès est aujourd’hui indéniable. Le mythe longtemps entretenu par les responsables des politiques de TIC (organisations internationales et entreprises privées du secteur de la communication) de la fracture numérique, ou de la fracture numérique de genre, rejoint le discours sur l’aide et nourrit le rapport dominant/subalterne. Il utilise à ces fins, le biais infrastructurel – développement des accès à Internet, des capacités à utiliser les logiciels,… auprès de ceux et celles qui n’ont pas ces accès et capacités – plutôt qu’informationnel – le développement des contenus de ces mêmes personnes qui auraient des contenus à diffuser – pour justifier ses politiques, ce qui répond exactement à la même logique de hiérarchie épistémique.

Comme cette lutte contre la fracture numérique s’adresse tout particulièrement aux Africaines, la question est alors de vérifier si le concept de colonialité du pouvoir s’applique à l’Afrique et quel est le rôle spécifique des TIC dans sa contextualisation.

Emprunter des lunettes féministes critiques va me permettre de redéfinir les multiples rapports de domination qui structurent les relations sociales au sein des sociétés africaines ainsi que leurs imbrications. Je vais me contenter de prendre de la distance avec un ensemble de chocs politiques concomitants qui ont eu lieu depuis 1995 – la Conférence de Pékin, l’avènement de la « société de l’information », la fin de l’apartheid – qui ont donné lieu à un mouvement d’institutionnalisations, dont celles du genre et des TIC, qui à leur tour ont dépolitisé les luttes. On assiste en Occident à une boulimie des textes pro-genre, pro-accès aux TIC pour les femmes, qui sont ratifiés par tous les États, alors qu’à égalité, et dans le reste du monde, on entend une avalanche décomplexée de discours masculinistes, traditionalistes, renouant avec le backlash bien connu des années 1970. On peut parler d’ingérence épistémique occidentale, de violence épistémique, dont les impacts se mesurent dans le réel quotidien. L’écart entre législation et réalité est à la hauteur de l’aggravation des violences et de la pauvreté, notamment en Afrique. Cette obscénité demande qu’on révise ses logiques sémantiques.

Ne pas plaquer des modèles importés

Avant tout, j’aimerais revenir sur l’interrogation qui m’est souvent posée par des Africains : le concept de colonialité du pouvoir s’applique-t-il à l’Afrique ? Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. C’est ainsi que je comprends qu’il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux d’Anibal Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée tout en ayant connu l’indépendance. Pour ce qui le concerne, il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante, capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales », passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde. »

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais ce qui me semble intéressant c’est qu’elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances »[4]. Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire »[5]. Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente à mes yeux l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance »[6]. La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être »[7].

Je considère ce point de vue très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et je souhaite le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut[8]. De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique[9]. Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique[10]. Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque »[11], ce à quoi j’adhère immédiatement. Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe »[12], récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne[13].

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon »[14]. Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières »[15]. Il ne rejette pas pour autant, à mon grand étonnement, la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques »[16].

Nkolo Foé sert ma démonstration et propose une lecture avisée de ces nouveaux rapports de pouvoir : « Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants »[17]. Il met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel »[18]. Il situe alors ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale »[19], qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde »[20]. Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique »[21], fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage »[22].

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence »[23] et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial »[24] qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses »[25] et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord », sans toutefois mentionner les inégalités de genre ou la division sexuelle du travail, creuset du patriarcat. Cependant, il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui qu’« il n’y a jamais eu d’État colonial en Afrique »[26] au sens où il y a eu « sur place un appareil colonial d’État, ou appareil impérial de l’État métropolitain, une administration étrangère d’occupation, mais ses fonctions [n’ont] nullement [été] celles qui définissent un État »[27]. Il ajoute que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion »[28], n’a pas été « pensée pour être transmise »[29]. En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne »[30]. Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur »[31] dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne »[32]. Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État »[33], comme le défend Jean-François Bayart[34] mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation »[35].

Je déplore que Michel Cahen n’interroge pas pour autant les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, et encore moins entre les genres.

En revanche, je m’intéresse fortement aux conclusions de Gayatri Chakravorty Spivak qui critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident »[36]. S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves »[37], elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir[38]. De fait, j’entrevois ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, je m’aligne sur la position d’Eleni Varikas qui affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage »[39] comme essentiel à la fondation de la « modernité politique »[40].

Je mentionne au passage l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique »[41], dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie »[42]. Il cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme »[43]. Il critique ainsi l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste »[44], enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages »[45], dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation marxiste de la « domination impérialiste »[46] aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes »[47] des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Confrontée à ces différentes analyses des rapports de pouvoir en Afrique, je suis encouragée à élargir l’hypothèse de Michel Cahen sur les processus globaux de mondialisation et leurs impacts sur la construction des États africains aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir et de ses institutions, basés à la fois sur une militarisation des échanges et sur une épistémologie elle aussi mondialisée et occidentalisée très largement par l’entremise de la société de l’information. De plus, emprunter à Mamadou Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques s’impose à moi comme incontournable. L’hypothèse que les États africains subissent les conséquences de cette colonialité du pouvoir générée et alimentée par les échanges électroniques et les politiques de TIC de la société de l’information s’immisce peu à peu. Reste pour moi à cerner, notamment sous un prisme critique du patriarcat, si les populations africaines et leurs organisations sont enclines à veiller à la mondialisation des échanges et savoirs et à l’occidentalisation subalterne. En particulier, comme les racines d’une transformation épistémique radicale semblent plus criantes dans les États coloniaux (Amérique Latine) que dans les États mondialisés occidentalisés (Afrique), il me semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation, et leurs canaux dont la société de l’information, déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres.

La colonialité numérique : nouvelle forme des rapports de pouvoir

L’analyse des impacts des politiques des organisations internationales, États et multinationales occidentales, en matière d’information et de communication, fournit quelques éléments de réponse. Elle illustre autant le caractère libéral du déploiement des TIC que les nouvelles orientations en matière de développement. En effet, comme le confirme Thomas Guignard, le développement de l’Internet en Afrique « cache une vision ethnocentrique, messianique et libérale », accompagné d’une dialectique binaire « connecté/non-connecté », à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement développé par les thèses développementalistes[48]. Anita Gurumurthy évoque quant à elle la « construction sociale des technologies », analysant la mutation des valeurs d’« ouverture, égalitarisme et partage » des inventeurs du réseau numérique vers une « plateforme » au service d’un marché électronique, mis en place par les États-Unis à des fins hégémoniques et capitalistes[49]. J’entrevois l’idée d’un mythe du rattrapage imposé par l’Occident aux États dits du « Sud » et en particulier à l’Afrique par TIC interposées. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations d’Afrique en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à une norme, celle d’être connecté et bien connecté, selon des critères scientifiques et informationnels et des normes techniques et économiques occidentaux.

À ce titre, les relations sociales régies par la société de l’information répondent aux caractéristiques d’une nouvelle colonialité du pouvoir en contexte de mondialisation, que je qualifierais de colonialité numérique. Cette nouvelle colonialité s’articule dans le secteur de la communication selon plusieurs axes : la sous-représentation des femmes dans ce secteur, l’inégalité d’accès aux TIC entre les hommes et les femmes et les impacts différenciés des politiques mises en œuvre en termes de genre. Dans la vie quotidienne, elle a des impacts caractérisés par l’aggravation de tous les sujets critiques : pauvreté, violences, accès aux ressources (eau, terre, énergie…), chômage… À l’image des TIC, elle se manifeste par le renforcement des rapports de pouvoir existants – de classe, de race, de genre – en mode surabondant, accéléré, excessif et immédiat.

En effet, dans un contexte quotidien d’urgence où les femmes ont la charge sociale de gestion du foyer (éducation, nutrition, santé), où cette charge créée d’ores et déjà des violences multiples (dont la pauvreté, le VIH, les violences sexuelles…), la colonialité numérique les aggrave, les multiplie. Le temps, déjà manquant, est encore plus réduit, les espaces, toujours minces, sont encore plus fins. L’urgence est accélérée. L’immédiateté de la gestion de l’urgence est un défi quotidien.

De plus, en contexte de mondialisation accélérée, critique, certains repères philosophiques, culturels ou religieux tendent à devenir des repères politiques. Le retour aux traditions, et la revendication de valeurs misogynes, sexistes et antiféministes, représentent alors une position politique ayant vocation à se démarquer des idéologies occidentales, « émasculinisantes ». Un des exemples le plus caractéristique se situe en Afrique du Sud où on assiste à la fois à une recrudescence des violences à l’égard des femmes (plus haut taux de viols au monde[50] cumulé au plus haut taux de féminicides intimes au monde[51]) – alors que la Constitution est modèle en matière d’égalité hommes/femmes et d’intégration du genre – et à un tournant sexiste ostentatoire dans les discours au plus haut niveau de l’équipe dirigeante du pays.

Si bien que cette situation de grand écart entre législation exemplaire et réalité quotidienne résonne comme une réaction de défense primaire d’un État en recherche de légitimité au niveau mondial. La sexualisation des discours nationaux traduit alors l’expression d’une impuissance à l’échelle internationale, le dernier rempart vers lequel le pouvoir est aculé. La violence interne reflète une violence globale qui n’est plus uniquement économique, qui est bien épistémique.

Vers la dépolitisation du réel

L’Occident exerce des influences diversifiées sur les décideurs comme sur les populations en Afrique. L’ensemble de ces influences concourt à la dépolitisation du développement. L’ancrage de ce développement initialement économique se double désormais d’une obligation d’« être connecté » aussi bien pour participer du libre jeu de concurrence de la mondialisation libérale que pour changer ce jeu. Cette injonction permet d’établir le lien entre fondements et idéologies économiques, religio-culturelles ou nationalistes et réalité colonialitaire contemporaine. En se manifestant à travers les TIC, la colonialité du pouvoir se lit aujourd’hui entre les lignes des politiques de TIC qui s’intéressent plus sérieusement aux questions de connectivité (accès aux infrastructures) qu’à celles de contrôle ou de contenus. Cette dépolitisation par la technicité inclut un détournement épistémique par universalisme interposé. Les TIC forment les vecteurs d’une philosophie des savoirs archaïque, occidentalisée, qui gagne chaque jour du terrain. Elles réussissent à nourrir un mythe du rattrapage, au moins celui d’être connecté, auquel les subalternes, et en particulier les femmes et leurs organisations n’échappent pas. Simultanément, elles imposent un rythme accéléré qui distord l’ordre du jour desdites organisations. La gestion immédiate de l’urgence, toujours au rendez-vous, ajoutée à la confusion organisée entre informatique et connaissance, rétrécie paradoxalement leurs espaces d’action, de plus en plus locaux, alors que la globalisation des espaces de pensée s’organise. Le carrefour de ces paradoxes alimente à lui seul la complexité de la colonialité numérique. Pendant que les organisations de femmes, notamment africaines, courent après le temps de réagir à l’immédiateté de l’aggravation des violences, de l’insécurité, de la pauvreté, le virtuel vient dépolitiser le réel.

Joelle Palmieri

22 février 2013


[1] Sanna M.-E. & Varikas E. (dir.) 2011, dossier « Genre, modernité et « colonialité » du pouvoir », Cahiers du genre, n° 50, Paris, L’Harmattan, p. 7.

[2] Quijano, Anibal 1994, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », <http://multitudes.samizdat.net/Colonialite-du-pouvoir-et>, consulté le 23 septembre 2008.

[3] Ibid.

[4] Hurtado, Fatima 2009, « Colonialité et violence épistémique en Amérique latine : une nouvelle dimension des inégalités ? », Rita n° 2, <http://www.revue-rita.com/content/view/61/112/>, consulté le 22 décembre 2010.

[5] Mignolo, Walter 2001, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes n° 6 « Majeure : raison métisse », <http://multitudes.samizdat.net/ Geopolitique-de-la-connaissance.html>, consulté le 9 janvier 2010.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Amin, Samir 2006, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris : Puf, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), p. 102-122.

[9] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, <http://www.laviedesidees.fr/IMG/pdf/20090109_Diouf.pdf>, consulté le 16 mars 2010.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Dipesh Chakrabarty 2000, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, New Jersey : Princeton University Press, 301 p.

[14] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[15] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988b, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York : Routledge, 336 p.

[16] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[17] Foé, Nkolé 2008, Le post-modernisme et le nouvel esprit du capitalisme sur une philosophie globale d’Empire, Dakar : Codesria, 214 p., p. 143.

[18] Ibid. : 153.

[19] Ibid. : 198.

[20] Ibid. : 200.

[21] Ibid. : 192.

[22] Ibid. : 203.

[23] Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

[24] Ibid. : 69.

[25] Ibid. : 28.

[26] Cahen, Michel 2008, L’« État colonial » et sa « transmission » Circonscrire les divergences, fixer les enjeux, communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L’État colonial existe-t-il ?, p.1.

[27] Ibid. : 2.

[28] Ibid. : 4.

[29] Ibid.

[30] Ibid. : 12.

[31] Ibid. : 13.

[32] Ibid. : 15.

[33] Ibid. : 14.

[34] Bayart, Jean-François 1996, L’historicité de l’État importé, Paris : FNSP, CERI, p. 52 (Les Cahiers du CERI, XV).

[35] Op. cit. : 14.

[36] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988a, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[37] Ibid.

[38] Foucault, Michel 1994, Histoire de la sexualité, La Volonté de savoir, Tome 1, Paris : Gallimard, 248 p.

[39] Varikas, Eleni 2006, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre, Raisons politiques n° 21, Paris : Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, p. 19.

[40] Ibid. : 11.

[41] Amselle, Jean-Loup 2008b, L’occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris : Stock, 320 p.

[42] Ibid.

[43] Ibid.

[44] Ibid.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Guignard, Thomas 2007, Le Sénégal, les Sénégalais et Internet : Médias et identité, Doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication Université Charles de Gaulle Lille 3, p. 375, <http://www.africanti.org/IMG/memoires/theseGuignard.pdf>, consulté le 7 novembre 2007.

[49] Gurumurthy, Anita 2004, Gender and ICTs: Overview Report, Londres : Bridge, p. 46, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.

[50] Jewkes, Rachel & alii 2009, Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, <http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[51] Ibid.