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Ah ! la barbarie !

img_7991Lors de la commémoration du 70e anniversaire du Débarquement en Provence, et en présence de 13 chefs d’Etat, dont douze africains, le président de la République française a parlé de la nation qu’il dirige en précisant, sans gêne, qu’elle s’était « libérer par elle-même », c’est-à-dire, grâce à l’« armée d’Afrique » qui a été « décisive », « celle des Français d’Algérie qu’on appellera plus tard les pieds-noirs et de tous ces hommes africains, ceux qu’on appelait les indigènes ». Rien moins que ça. Se libérer en tant que colonisateur par ses colonisés. Dont acte. Et de poursuivre sur le rôle du pays pour « assurer la sécurité dans le monde » et de faire le lien immédiat avec la nécessité de « terrasser : le fanatisme, l’intolérance, le racisme et la barbarie », comme juste retour des choses, un devoir de « solidarité » de « l’Europe » envers ces pays du « Sud » face à « l’ennemi ». Trop généreux ! Le paternalisme occidental et la colonialité du pouvoir ont de beaux jours devant eux. De plus, la barbarie à laquelle il fait allusion est celle de l’État islamique, ce qu’il précise lors de la rencontre annuelle des ambassadeurs de France à l’étranger ou à propos de l’assassinat du journaliste américain James Foley. À ce titre, il est à l’unisson avec bien d’autres, dont ses adversaires politiques, et parmi eux, le parti fasciste français. Voici l’amalgame bien pris : la barbarie n’est plus celle qu’on pourrait associer au nazisme, mais bien celle des islamistes/djihadistes, d’Irak certes, mais aussi de Syrie, de Lybie, etc. On note donc un glissement de définition du terme barbarie, réservé en 1944, à un État fasciste européen, occidental, impérialiste, ségrégationniste, génocidaire, tortionnaire, exterminateur, aujourd’hui lié à des islamistes, irrémédiablement associés à des djihadistes – autrement dit, implicitement, le politicien associe tous les islamistes à des djihadistes – situés au Moyen-Orient, anti-occidentaux, miliciens, meurtriers, sexistes et racistes certainement. Plusieurs questions se posent. Elles me font chanceler : ceux qui proclament l’État islamique sont-ils fascistes ? Représentent-ils vraiment un État ? Tout le monde semble s’accorder pour évoquer un « groupe »… L’ampleur de leurs crimes est-elle comparable à celle des Nazis ? Ont-ils l’ambition d’envahir le Moyen-Orient ? D’autres pays ? D’exterminer des populations ? Au nom de quoi ? Pourquoi cette comparaison ? Que vise-t-elle ? Si comparaison il y a, pourquoi alors systématiquement oblitérer d’autres crimes exterminateurs comme les féminicides par exemple, perpétrés avec la complicité de nombre d’États (Turquie, Afrique du Sud, Mexique,…) ? Les bras m’en tombent. Ou plutôt j’ai mal à la bouche. Je ressens le goût amer des croisades, de ces guerres de religion ou l’« autre », l’« étranger », origine du mot barbare, est à exterminer car primitif, inculte, arriéré et brutal, c’est-à-dire non civilisé, non éclairé, non raffiné, en particulier dans les mœurs et les coutumes, et aujourd’hui non « moderne ». Le fiel de la folie raciste et dominante me reste en travers de la gorge. Je leur crache à la gueule. Souhaite qu’il vitriole leurs visages, à ces rhétoriciens de bas étages, ces représentants de « puissances du monde », ces militaristes, ces répétiteurs d’Histoire triste. Qu’ils révisent leur copie et se montrent un peu plus raffinés, délicats, sophistiqués. Peut-être pourra-t-on éclairer ensemble le sens du mot barbarie.

Joelle Palmieri, 30 août 2014

Les tunnels du masculinisme d’État

img_7482D’un côté un scientifique proche du parti au pouvoir recommande vertement les viols des mères et sœurs des Palestiniens en tant que « seul moyen efficace » pour empêcher définitivement l’ennemi de nuire.

De l’autre des dirigeants qui, à l’article 17 de leur charte, entendent conférer à « leurs » femmes le rôle d’« usines à hommes ».

Partout des discours de victimisation sur les femmes, les enfants et les vieillards, mis sur le même plan des impacts de l’abjection criminelle.

Netanyahu, ses partisans, ses ennemis du Hamas et les organisations internationales s’entendent au moins sur une chose : les femmes sont des objets dont il faut se servir pour avancer politiquement. Il s’agit ici aussi – comme en Afrique du Sud ou en Turquie – de faire la course au nationalisme par subalternisation des femmes interposée et par la démonstration d’une force, masculine, prête à utiliser l’ensemble des cellules humaines dédiées à la virilité pour rivaliser.

Quel que soit le bord des auteurs des actes, le viol ou la fertilisation des femmes représentent autant de vecteurs de l’instrumentalisation du corps des Palestiniennes. Le but est d’affirmer un masculinisme en pleine forme, qui plus est d’État. Car, de chaque côté, les protagonistes sont à la tête de gouvernements qui font autorité sur les populations depuis 2006. Qui plus est, élus. Ce masculinisme est institutionnalisé, toléré et intégré dans les tunnels discursifs des belligérants, aux plus hautes fonctions du pouvoir politique.

Le crime est bien là mais dépasse celui qui est dénoncé – le non respect des droits humains par Israël. En somme, il est disqualifié. Il s’agit moins d’une atteinte aux droits des Palestiniennes – quoique cette assertion soit juste – que d’une attaque meurtrière contre des êtres humains d’identité féminine et à travers elle la justification de la domination, c’est-à-dire la hiérarchisation des relations sociales et des sociétés régies par des rapports d’obéissance.

Ce masculinisme invasif et arrogant ne trouve pas de résistance. Et c’est bien le plus grave dans cette dernière version du conflit israélo-palestinien. Les tunnels et les murs de la ségrégation se transforment inéluctablement en autoroutes blindées du totalitarisme, de l’obscurantisme et de la négation.

Alors, sortons de chez nous et cassons les remparts de la domination… Créons des chemins vicinaux de la liberté, du possible, de la paix, partout !

 

Joelle Palmieri

31 juillet 2014

Voilà, Voilà que ça continue

img_0368« Voilà, Voilà que ça recommence. Partout, partout, ils avancent… La leçon n’a pas suffit. Faut dire qu’à la mémoire on a choisi l’oubli. Partout, partout, les discours sont les mêmes. […] Moi je croyais qu’c’était fini. Mais non, mais non, ce n’était qu’un répit ». Rachid Taha, 1993. 21 ans plus tard, ces paroles résonnent dans ma tête. En boucle. Gaza. Damas. Srebrenica. Rethel (Ardennes, France). En mode synchrone. Un hasard ?

Par où commencer ? La Palestine ? Sur la bande de Gaza, 210 morts, dont une grande majorité de civils, et plus de 1 500 blessés en dix jours, selon les dernières estimations onusiennes, nous fait-on savoir. Uniquement des Palestinien-nes. 21 par jour. Version un peu plus rapide du blocus, vieux de sept ans, qui a pour impact direct un taux de chômage de 65%, une crise sanitaire sans précédent et une paupérisation croissante : 45% de la population de Gaza vit en dessous de seuil de pauvreté depuis mai 2007. Mais de quelle population parlons-nous ? Quand on s’intéresse au fait que cette bande, « sablonneuse » comme elle est nommée, est dirigée par le Hamas, parti extrémiste religieux pour le moins, prônant un État islamique palestinien, on sait que les femmes, entendues comme re-productrices d’enfants de la Nation en construction, « naturellement » en charge des soins, de la nutrition et de l’éducation des familles, sont les principales victimes du blocus imposé par Israël. Non seulement elles courent alternativement après l’électricité, l’eau, l’alimentation et de quoi couvrir les dettes cumulées par le ménage, voient leur agenda exploser, mais se font taper dessus une fois tous ces problèmes résolus. Comme un peu partout, la peine est triple. Assenée par l’envahisseur, commuée par le sauveur, appliquée par le père, frère, mari. Or, le silence est absolu. « Moi je croyais qu’c’était fini. Mais non, mais non, ce n’était qu’un répit ». L’omerta règne dans les médias, comme chez les organisations internationales ou les États mais plus encore chez les partis palestiniens ou progressistes européens et d’ailleurs, où se discute la « cause » palestinienne. La cause se débat entre hommes. La cause est masculine, la misère féminine.

Hier, le 16 juillet, Bachar Al-Assad, est officiellement reparti pour un tour de sept ans. Il a prêté serment devant l’assemblée, dans son palais présidentiel, alors que la guerre civile qu’il dirige d’une main de maître a déjà fait 170 000 morts. Le tout en plein boum israélo-palestinien. Sans état d’âme. Il tient à confirmer son mépris intrinsèque et en particulier celui qu’il entretient avec son ennemi de classe pour ainsi dire, le Hamas. Il laisse passer le rouleau compresseur israélien sans mot dire. Alliance singulière mais opportuniste. Toujours en sous-main, dans l’implicite. Là aussi les adversaires sont des hommes et les guerres masculines, si bien que l’adversité en devient féminine. « Voilà, Voilà que ça recommence. Partout, partout, ils avancent… ».

Au même moment, le 8 juillet 2014, des membres serbes des Femmes en noir se faisaient agresser lors de la 19e commémoration du génocide de Srebrenica. À Valjevo, en Serbie, des pro-Mlavic, militaire poursuivi pour génocide, persécution, extermination, meurtre, déportations et actes inhumains dans de nombreuses municipalités en Bosnie-Herzégovine – ses troupes y ont tué, violé, torturé, détenu et chassé des milliers de Musulmans et Croates – n’ont pas apprécié que des femmes clament haut et fort leur opposition à toute forme de guerre, de violence, de racisme et de haine. « La leçon n’a pas suffit. Faut dire qu’à la mémoire on a choisi l’oubli ». Ces hommes faisaient suite à un appel lancé le 25 mars dernier par le porte-parole de l’unité antiterroriste du ministère serbe de l’Intérieur, Radomir Počuča, encourageant les hooligans de football à « s’occuper » des Women in Black. Étonnant ? Non. La démonstration de force se fait à mains nues d’hommes alors que la paix se dit par voix de femmes interposées. La destruction est masculine, la mémoire féminine.

Le 15 juillet, Anne-Sophie Leclere, ex-tête de liste Front National aux municipales à Rethel (Ardennes), a été condamnée par le tribunal de Cayenne à neuf mois de prison ferme et cinq ans d’inéligibilité assortis d’une amende de 50 000 €. Le FN devra quant à lui verser 30 000 € d’amende. La militante d’extrême-droite avait publié en octobre 2013 une caricature de Christiane Taubira la comparant explicitement à une guenon. Les magistrats ont retenu le caractère raciste de l’affaire, rappelant que le racisme n’est pas une opinion mais bien un crime. Dont acte. Mais force est de constater qu’ils n’ont retenu que le comparatif à un « singe ». « Partout, partout, les discours sont les mêmes ». Or, c’est bien en femelle de l’animal que la ministre française de la Justice avait été grimée. Le sexisme n’est toujours pas un crime. Le racisme, mêlé au sexisme, encore moins. Comme si il y avait une hiérarchisation dans les crimes ou pire, une négligence volontaire des crimes associés au genre féminin. Comme si la libre prise de position de Taubira, en tant que femme noire, était transparente. La justice est masculine, la liberté, féminine.

Voilà, voilà… les identités sexuelles transpirent un peu partout. Les masculinismes s’exhibent. Les féminismes trinquent. Alors, une fois de plus, la guerre et la haine c’est eux, la liberté c’est nous.

 

Joelle Palmieri

17 juillet 2014

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

 img_1107L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

 

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

 

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

 

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

 

Afrique du Sud: les violences de genre en chiffres

img_1067L’Afrique du Sud se caractérise par un niveau de violence hors du commun. Les chiffres en attestent et parmi eux, plus particulièrement ceux des viols et plus récemment des féminicides. La banalité quotidienne de ces violences de genre témoigne d’une société où les relations entre hommes et femmes se négocient dans le conflit.

Selon de multiples sources (Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR), Human Rights Watch Report, People Opposing Women Abuse, Sexual Violence Research Initiative, Unicef…), l’Afrique du Sud est connue pour ses hauts taux de violence. Le taux d’homicide y est cinq fois supérieur au taux mondial, atteignant 64,8 pour 100 000 habitants en 2000, ce qui explique que ce pays est le plus violent au monde. Cette situation serait directement héritée du régime d’apartheid, caractérisé par un niveau de violence inédit : emprisonnements, tortures, assassinats, viols… commis en tout impunité. Si bien que, comme le précise l’historien Gary Kynoch, la résistance qu’a engendrée ce système a induit une tolérance de la violence en tant que telle, reconnue comme seul point de repère social. Aussi, malgré la création et le travail de la Truth and Reconciliation Commission Bill (Commission pour la vérité et la réconciliation), cette violence continue de constituer le seul moyen de résoudre des conflits entre les personnes.

LE PLUS HAUT NIVEAU DE VIOLS AU MONDE

Au sein de cette violence, des taux très importants de violences de genre peuvent se distinguer, avec le plus haut niveau de viols dans le monde. Selon l’étude de 2009 du Medical Research Council (MRC), intitulée Understanding Men’s Health and the Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, un jeune Sud-Africain sur quatre reconnaît avoir violé au moins une fois dans sa vie. La moitié des hommes sondés au cours de l’étude du MRC avaient moins de 25 ans et 70% moins de 30 ans. Selon le rapport, sur les 27,6% d’hommes ayant commis un viol, « 23,2% ont déclaré avoir violé deux ou trois femmes, 8,4% quatre à cinq femmes, 7,1% six à dix, et 7,7% plus de 10 femmes ou filles ».

Selon les organisations sud-africaines de défense des droits des femmes, une Africaine du Sud sur trois vit une relation violente, une femme est tuée par son partenaire tous les six jours et une femme est violée toutes les 26 secondes, soit 2,3 par minute, 138 par heure, 3 312 par jour, 99 360 par mois et donc 1 192 320 par an. Dans les statistiques nationales, en 2006, 55 000 viols étaient officiellement enregistrés par la police. Le National Institute for Crime Prevention and Reintegration Programme estime pour sa part que seul un viol sur vingt est rapporté, ce qui pourrait ramener le chiffre à un million par an. De plus, le National Working Group on Sexual Offences, un consortium de vingt-cinq organisations, estime que 42,7% des viols concernent des mineures. En effet, une légende est répandue laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérissent du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères. Une recherche menée par le Medical Research Council en 2001 auprès de 11 735 femmes interrogées en 1998 montre que 153 d’entre elles témoignent avoir été violées avant l’âge de 15 ans. Pour ces 1,3% d’adolescentes, 85% des viols ont été commis entre l’âge de 10 et 14 ans et 15% entre cinq et neuf. Aujourd’hui, le viol atteint les nourrissons féminins de cinq mois.

LE VIOL CONSIDÉRÉ COMME UN RITE DE PASSAGE

Selon une recherche menée en 2002 sur le viol des jeunes filles pour le journal The Lancet, 21% des violeurs sont des proches, 21 autres des étrangers ou des connaissances récentes et 10% des petits amis. Selon une enquête menée par le groupe de recherche Community Information Empowerment and Transparency auprès de 300 000 enfants et adolescents de 10 à 19 ans, dans 1 418 écoles et lycées du pays, violer « quelqu’un qu’on connaît » n’est pas considéré comme une violence sexuelle, pas plus que les « attouchements non consentis ». De plus, plus d’un quart des jeunes interrogés affirment que « les filles aiment être violées ». Le viol, les violences, procèdent d’une « adaptation à la survie dans une société violente ».

La plupart des viols sont perpétrés par des Noirs sur des Noires, et à une moindre échelle par des Noirs sur des Blanches (un sur dix), celles-ci ayant les moyens financiers d’assurer leur sécurité personnelle.

À titre de comparaison, d’autres pays africains connaissent bien le viol en tant que système, c’est-à-dire qui regroupe un ensemble de principes et de règles sociaux, traditionnels, religieux, juridiques, économiques, politiques, qui interagissent. C’est le cas notamment des pays qui ont vécu ou vivent des conflits armés, comme le Rwanda, la République démocratique du Congo (RDC), ou le Darfour – pour ne citer que quelques exemples africains –, où le viol sert d’arme génocidaire. Néanmoins, les taux relatifs au viol restent largement moins élevés qu’en Afrique du Sud : 1 100 par mois en RDC (Jeune Afrique 2008), 250 000 viols pendant toute la durée du conflit au Rwanda (Commission des droits humains des Nations Unies 1996), 500 viols estimés entre 2003 et 2005 au Darfour (Médecins sans frontières 2005).

LE FÉMINICIDE, UNE FORME BANALE DE VIOLENCE

Au nombre de viols s’ajoute l’alimentation de la propagation du VIH. Ce constat est particulièrement avéré  parmi les femmes, et plus spécifiquement celles âgées de 18 à 24 ans qui connaissent trois fois plus de chances de contracter le virus que leurs homologues masculins. Ces dégâts collatéraux des agressions sexuelles envers les jeunes femmes forment à leur tour violences.

Ce tableau est ensuite complété par celui des féminicides. En effet, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de féminicide intime au monde. Malgré l’absence de données nationales dans le domaine, une étude nationale a montré qu’une femme est tuée toutes les six heures par son partenaire sexuel. Cette étude vient compléter des données selon lesquelles entre 40 et 70 pour cent des femmes victimes de meurtres sont tuées par leur mari, compagnon, concubin. L’étude conclut que le taux des victimes noires (18,3/100 000) atteint six fois celui des femmes blanches. Les auteurs des crimes sont très majoritairement des hommes et des concubins en union libre (52,10%), devant les petits amis (27,90%) et les maris (18,50%).

Les femmes tuées par leurs partenaires sont plus jeunes que celles qui le sont par des étrangers. L’âge moyen est respectivement de 30,4 ans contre 41,2 ans ce qui tend à indiquer que les féminicides intimes ne représentent pas une extension des homicides « traditionnels ». Globalement, les victimes sont tuées par balle. L’étude a montré que 66,30% des auteurs des crimes possédaient légalement une arme à feu au moment du meurtre et que 58% d’entre eux étaient employés dans le secteur de la sécurité. Ce constat s’ajoute à celui selon lequel 64,90% des féminicides intimes auraient pu être évités si l’auteur n’avait pas légalement possédé une arme mortelle.

Les féminicides et leur fréquence représentent un nouveau stade dans l’escalade de la violence en Afrique du Sud. Ajoutés aux viols, ils rendent la vie quotidienne des femmes de ce pays, et en particulier les jeunes femmes noires pauvres, de plus en plus difficile, voire en danger.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Je suis malheureuse

img_1057-version-2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

FIFA, Irak, même fond de commerce !

arton6757A Mossoul ou à Brasilia, se trame, sans qu’on n’en sache trop, ledernier tango des tricheurs.Des flambeurs. Des ramasseurs d’oseille. Des tirailleurs de biffetons. Blasés, aigris, tristes, ils errent dans les villes à la recherche d’un dernier frisson. Sous des allures de guerre civile d’un côté et de fête internationale se voulant universelle de l’autre, les champions de la corruption comptent leurs dernières cartouches et avec elles leurs derniers points. Dans les deux cas, des femmes font tampon : réfugiées ou objets sexuels en masse.

En Irak, depuis le 10 juin dernier, l’organisation djihadiste État islamique en Irak et au Levant (EIIL) occupe Mossoul (deux millions d’habitants, deuxième plus grande ville du pays), la région de Ninive, et avec elles, six secteurs de la province pétrolière de Kirkouk et deux de la province de Salaheddin. Comment cela a-t-il été possible ? Dirigé depuis mai 2006 par le chiite Nouri al-Maliki, mis au pouvoir par les États-Unis, le gouvernement irakien alloue dans son budget annuel 3 milliards à son seul armement et un montant égal aux couts opérationnels, salaires, et dépenses quotidiennes, le tout à ajouter au 1 milliard dédié au budget d’urgence du ministre de la Défense. Pourtant, ce 10 juin, les 600 000 soldats que compte l’armée irakienne avaient mystérieusement disparu. Corruption, confusion politique, manque de consultation dans le maintien de la sécurité, sectarisme, toutes les hypothèses ont été émises. Certains militaires sont accusés de vendre leur essence, véhicules, armes, d’organiser la contrebande de prisonniers et le racket des populations, si bien que l’EIIL ne rencontre pas de peine à se fournir ou à rassembler des fonds.

L’actualité brésilienne impose de se pencher sur les affaires footballistiques. Cinq millions de dollars versés par un ancien haut responsable du football qatari, membre exécutif de la FIFA pour le Qatar, pour obtenir le soutien de ses collègues internationaux à la candidature de son pays pour le Mondial 2022. 42 millions versés par an par Nike jusqu’en 2018 à la sélection nationale française, après les colossaux 125 millions d’euros sur 10 ans en 1998 attribués à l’équipe brésilienne, ou plutôt sa fédération, tels sont les chiffres qu’on croise dans les couloirs du football. Conséquences, coûts de transfert de joueurs démentiels, joueurs non markettés cachés sur les photos officielles, joueur malade sur la pelouse…

Des similitudes dans la façon d’agir ?

Voyons plus loin.

En Irak, un rapport d’une ONG humanitaire américaine – « ‘No One Is Safe’: Abuses of Women in Iraq’s Criminal Justice System» (« ‘Personne n’est en sécurité’: Abus à l’encontre de femmes dans le cadre du système de justice pénale en Irak ») – révélait en février de cette année que l’État maintient « illégalement » en détention des milliers de femmes irakiennes et leur font subir des tortures et d’autres mauvais traitements, y compris des menaces de violences sexuelles. Ces femmes, sunnites ou chiites, sont ciblées en tant que potentielles auteures de crimes mais également en tant que femmes de… membres masculins de leur famille ou de leur communauté. Dans leur grande majorité, ces femmes ne sont pas assistées d’un avocat avant ou pendant leur interrogatoire, ce qui est contraire à la loi irakienne, ni lorsque les forces de sécurité leur présentent des dépositions à signer, ni pendant leur procès, soit parce qu’elles n’en ont pas les moyens financiers, soit parce que les avocats craignent de s’occuper de dossiers sensibles sur le plan politique. Les magistrats n’ouvrent pas d’enquêtes. Là encore, accusé de corruption, le système judiciaire est convaincu de dysfonctionnements et d’arbitraire. On n’insiste pas assez pour rappeler que, pendant leur incarcération et à leur libération, elles deviennent stigmatisées par leur famille ou leur communauté, qui les considèrent comme déshonorées. On peut alors parler de manipulation pour le moins, voire d’instrumentalisation des femmes, et comme violence sexuelle il y a, instrumentalisation du corps des femmes.

À l’autre bout du monde, alors que le Brésil accueille pour la Coupe du Monde environ 600 000 visiteurs, des affiches « L’exploitation sexuelle des enfants est un crime » tapissent les murs de Sao Paolo, Rio, Porto Alegre… Car les supporters ne viennent pas que pour le foot. Ils savent où ils mettent les pieds : une des destinations où le tourisme sexuel domine. En 2011, selon les chiffres de la police fédérale, 250 000 enfants se prostituaient. Aussi l’État a décidé de légiférer. Par exemple, depuis 2009, l’exposition et la vente de cartes postales représentant des femmes dénudées sont interdites. Pourtant, Adidas a mis sur le marché américain deux tee-shirts sexistes. Le premier, orné du slogan « I love Brazil », affiche une paire de fesses de femmes en string. Le second expose une jeune femme en bikini, ballon à la main, avec une inscription, « Looking to score » qui peut vouloir dire « envie de marquer un but » mais aussi « envie de conclure »… Le foot et ses sponsors seraient-ils au-dessus des lois nationales ?

Dans les deux cas, la corruption fait loi, et le corps des femmes se transforme en burette à huile indispensable à la machine à billets d’hommes dominants, eux-mêmes machines à reproduire le capitalisme.

 

Joelle Palmieri, 16 juin 2014

 

De la genèse à l’institutionnalisation du genre

p1100363Le genre gêne. Il a mauvais genre. Il peut paraître grossier. Source de danger pour les génitures. Réduit à des accès génésiques. À des questions génétiques. Question de génération ? Non. D’ignorance. Un peu. D’infantilisme. Souvent. De féodalité. Fréquemment. D’aveuglement. Certainement. De réaction. Pour sûr. Le genre représente pourtant une grille d’analyse des relations sociales, en Afrique et ailleurs, inventée par l’anthropologue britannique Ann Oakley en 1972. Cette grille permet de bien distinguer une définition du « sexe » qui renvoie à l’aspect anatomique, physiologique, biologique, physique – ce qui appartient à l’ordre naturel, au corps donné – et une définition du sexe dit social, le corps produit. Le genre renvoie alors explicitement à la déconstruction d’un système d’exploitation entre deux catégories humaines, les hommes – qui exploitent – et les femmes – qui sont exploitées. Ce système reflète la division sexuelle du travail et plus généralement entre les sphères privée et publique, division produite par le système patriarcal, tel que défini par la sociologue française Andrée Michel (Michel 1980) : le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer.

Par exemple, en Afrique, selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes (Coquery-Vidrovitch 1997), ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans les États de la postcolonie, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir (ibid.). Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes (Sow 2007).

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage (McFadden 1996). Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne feraient que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient alors la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin » (McFadden 2000). La féministe zimbabwéenne considère ainsi le genre comme un outil analytique critique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement (McFadden 2005 : 5).

Dans un souci identique, et selon les politologues françaises Thanh-Huyen Ballmer-Cao, Véronique Mottier et Lea Sigier (Ballmer-Cao, Mottier & Sigier 2000), les recherches adoptant la perspective de genre ne s’interrogent pas simplement sur la place des femmes dans la politique par exemple, ou sur le nombre respectif de femmes et d’hommes intervenant dans tel ou tel domaine, mais s’intéressent surtout aux rapports entre les femmes et les hommes dans la société. Ces recherches mettent l’accent sur ces constructions sociales et politiques que sont les catégories de genre (les « hommes » et les « femmes »). Du même coup, elles remettent en cause la définition « biologisante » du genre (le « sexe »), au profit d’une définition socio-politique qui souligne l’importance des processus sociaux de construction des catégories de genre. Le genre permet ainsi de rendre compte de la hiérarchisation des identités sexuelles, le masculin restant dominant. De fait, le genre enrichit l’analyse des rapports de domination dans les relations sociales.

Néanmoins, le genre connaît une institutionnalisation. Depuis la 4e Conférence mondiale des femmes qui s’est tenue à Pékin en 1995, les organisations internationales ont inscrit le genre dans leurs programmes afin d’affirmer leur posture en faveur de l’« égalité » entre les hommes et les femmes partout dans le monde. Cette posture, bien que nécessaire, renvoie davantage à une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” » (Bennett 2009). Le concept de genre tel qu’il est ici utilisé est ainsi tronqué de ses fondements théoriques féministes, les rapports d’exploitation entre hommes et femmes et la hiérarchisation des relations sociales, et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent notamment dans les rapports d’évaluation des politiques ou dans les témoignages recueillis auprès de militantes, en particulier en Afrique. Une constante domine : les impacts sur le genre masculin sont très rarement mentionnés. Dans les programmes sur l’égalité, on trouve peu mention de l’exacerbation du masculinisme (Duerst-Lahti 2000)ou sur les discours et comportements virilistes (Baillette & Liotard 1999), c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

En Afrique, une série de mécanismes d’intégration du genre ont bien été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre (Bastian & Luckham 2003 ; Seidman 1999 : 287-307), institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle (Adam & Moodley 1993 ; Adler & Webster 1995 : 75-106 ; Marx 1992 ; Van Zyl Slabbert 1992).

Ailleurs dans de nombreux États de la postcolonie, on assiste à la création d’un « féminisme d’État » défini ainsi  par les politologues Gary Goertz et Amy Mazur : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée » (Goertz & Mazur 2008 : 244-270). Ainsi, les présidents en exercice entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

On peut dire que par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses des Nations, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chefs, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace. Le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble.

L’institutionnalisation du genre, joue finalement sur un séparatisme hommes/femmes et table sur une vision binaire de la problématique du genre : elle n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités (Thiers-Vidal 2002), le communautarisme (Delphy 2004), l’individuation (Tremblay & alii 2006), voire le néocolonialisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux et alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) au sein des relations sociales. En somme, elle est contreproductive.

 

Joelle Palmieri

14 mars 2014

 

Bibliographie

Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.

Adler, Glenn & Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South AfricaPolitics and Society, XXIII (1), p. 75-106

Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

Ballmer-Cao, Thanh-Huyen, Mottier, Véronique & Siger, Lea 2000, Genre et politique. Débats et perspectives, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 544 p.

Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.

Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), , consulté le 6 mars 2014.

Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html&gt;, consulté le 14 mars 2014.

Delphy, Christine 1997, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », Politique, la revue, n°5, juillet-aout-septembre, p. 19-22, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159&gt;>, consulté le 6 mars 2014.

Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: WomenPolitics, & Power in the Executive Branch,Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.

McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, < http://www.lolapress.org/artenglish/fadde6.htm >,consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2000,Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur deDame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, , consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2005, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

Michel, Andrée 1980, Que sais-je. Le Féminisme, Paris : PUF, 2eédition mise à jour : 4etrimestre 1980, 128 p.

Oakley, Ann 1972, Sex, Gender and Society, Londres : Temple Smith.

Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., , consulté le 14 mars 2014.

Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, < http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html&gt;, consulté le 6 mars 2014.

Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

 

Publié sur http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/page/g-dicolam

« Sauvons notre fric ! »

200. Elles étaient 200, âgées de 12 à 17 ans, quand elles ont été enlevées de leur pensionnat à Chibok au Nord-Est du Nigéria. Ici, en France et ailleurs, aux États-Unis notamment, on s’est ému : les présidents des États, les personnalités culturelles ou intellectuelles ou encore certaines féministes. Je n’étais pas étonnée, ni de l’enlèvement, ni de l’émotion suscitée. Suis-je cynique à ce point ? Connais-je ce pays sur le bout des doigts ? Certainement pas. Alors je me suis demandée : pourquoi maintenant alors que le fait est loin d’être isolé ? Pourquoi les médias se polarisent-ils sur la victimisation des jeunes filles sans établir de lien avec le contexte géopolitique du pays ? Retour sur quelques faits.

Boko Haram, groupe auteur du rapt basé dans le nord-est du pays, le nord du Cameroun et le Niger, entend établir un État islamique régi par la charia. Il est présent sur le territoire nigérian depuis 2002 et son nom, « l’éducation occidentale est un péché », oriente ses actes de violence contre le gouvernement en place et contre ce qui symbolise à ses yeux l’Occident : les écoles, et leur accès par les filles. Ces violences se sont intensifiées depuis 2009[1]. Les enlèvements sont devenus courants depuis 2012, les jeunes filles sont obligées de se convertir à l’islam, d’épouser leurs membres ou d’affronter la mort. Elles sont violées, forcées à participer aux agressions, à porter les munitions et à attaquer des hôpitaux, voire à tuer. Sans compter l’expansion des cas d’esclavagisme, de trafic prostitutionnel en direction de l’Europe et en particulier de la France, ce qui représente un marché fructueux[2].

Boko Haram n’est pas le seul groupe « rebelle » sur le territoire. Le Mouvement pour l’émancipation du delta du Niger (Movement for the Emancipation of the Niger Delta – MEND), moins religieux, est connu pour son choix de lutter contre l’exploitation et l’oppression des peuples du delta du Niger en organisant des attaques contres les installations pétrolières[3], ce qui prive le gouvernement nigérian d’une manne financière importante. En effet, ancienne colonie britannique, le Nigeria compte, en 2014, 177 millions d’habitants, ce qui le place aux rangs de pays le plus peuplé d’Afrique et 7e pays le plus peuplé au monde. Grâce à ses ressources pétrolières et cette importante population, le Nigeria se trouve être la première puissance économique du continent africain, devant l’Afrique du Sud. Il produit trois millions de barils de pétrole par jour. 5e producteur de l’OPEP, 1er du continent africain et 10e au niveau mondial, il représente le 6e pays exportateur de pétrole. L’entreprise exploitante majoritaire (40%) est l’américaine Shell. Paradoxalement, comme ce pays ne possède pas de raffineries, il doit importer son carburant d’Europe et des États-Unis. Par ailleurs, au bout de 30 ans d’exploitation, le pays est 30% plus pauvre qu’il ne l’était avant la découverte de l’or noir sur son territoire. Eva Joly explique facilement cette situation improbable : « ils ont été pillés »[4]. Selon la juge, les fonds ont été détournés du territoire – à hauteur d’environ 10 milliards de dollars par an –, ils sont en Europe, et en particulier en France, en Angleterre, en Suisse. Le gouvernement est effectivement corrompu, n’a pas de constitution pour faire respecter les règles de droit si bien que l’équipe au pouvoir, n’ayant pour ambition que d’enrichir chacune de ses familles, vend la richesse produite par le pétrole à l’étranger à des fins personnelles. De l’autre côté, en Occident, les poursuites contre les dirigeants nigérians ont été classées.

J’ai alors mieux compris pourquoi le 17 mai dernier, le Président français prenait l’initiative d’organiser à Paris un sommet réunissant les chefs d’État du Nigeria, du Cameroun, du Tchad, du Niger et du Bénin. Ces six hommes ont adopté un plan d’action régional prévoyant « la coordination du renseignement, l’échange d’informations, le pilotage central des moyens, la surveillance des frontières, une présence militaire autour du lac Tchad et une capacité d’intervention en cas de danger ». J’ai aussitôt mis en doute la thèse officielle qui nous a été mise en pâture : la « lutte contre le groupe islamiste armé nigérian Boko Haram, “une menace majeure”  en Afrique »[5]. J’ai définitivement privilégié celle d’une véritable opération de sauvetage financier. L’heure est plus certainement à la garde rapprochée du président en exercice, garant du pipeline juteux de l’argent du pétrole. Loin, très loin derrière dans la liste des préoccupations de nos dirigeants français, les jeunes esclaves nigérianes doivent compter les points en regardant passer au-dessus de leurs têtes les Rafales de Dassault.

 

Joelle Palmieri

22 mai 2014

 


[3] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2009/05/23/la-guerre-du-petrole-a-commence-au-nigeria_1197065_3212.html

[4] Eva Joly, intervention du 8 juin 2008 lors de la Convention sur l’Europe, https://www.dailymotion.com/video/x5q7h5_eva-joly-intervention-08-06-2008_news

[5] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2014/05/17/paris-a-la-man-uvre-un-mois-apres-l-enlevement-des-lyceennes-par-boko-haram_4420416_3212.html

Féminicides en Turquie, symptômes de l’européocentrisme

img_6731En Turquie, trois femmes sont tuées chaque jour. Selon un rapport du ministère de la Justice publié en 2011, les « homicides de femmes » ont augmenté de 1 400 % entre 2002 et 2009. Les chiffres produits annoncent que 83 femmes ont été tuées en 2003, 164 en 2004, 317 en 2005, 663 en 2006, 1011 en 2007, 806 en 2008 et 953 durant les sept premiers mois de 2009. Le phénomène n’est donc pas extrêmement récent. Il est sorti au grand jour en 2010 quand des organisations de femmes locales ont demandé à leur gouvernement « un plan d’action urgent » contre ce qu’elles ont sciemment qualifié de féminicide. Selon ces mêmes organisations, les raisons de ces assassinats sont multiples. Des femmes sont tuées parce qu’elles portent des pantalons blancs, parce qu’elles ne passent pas le sel à table, parce qu’elles envoient des textos, parce qu’elles ne viennent pas à table à temps et parce qu’elles demandent l’heure d’une manière séductrice. Par ailleurs, elles dénoncent les médias turcs qui, majoritairement, justifient ces incidents pour les mettre en « Une », au point que certains programmes de divertissement à la télévision tournent en dérision des scènes d’agression, de crime, de viol. Ces actes sont banalisés dans un pays où les violences sexuelles sont courantes. Pourtant, même s’il existe des lois pour lutter contre ce phénomène croissant, leur implémentation n’est pas réelle. La volonté politique n’est pas au rendez-vous. En 2010, il n’existait que 38 refuges pour femmes battues, pour la plupart animés par des bénévoles. Aussi, en janvier 2014, des organisations de femmes lançaient la campagne « Arrêtons les féminicides en Turquie » dans le but de récolter 25000 signatures à déposer le 8 mars, Journée internationale des femmes, et de réclamer des politiques publiques.

Pourquoi des féminicides ?

En premier lieu, traditionnellement, en Turquie, les crimes d’honneur ou « coutumiers » visent à contrôler la vie sexuelle des femmes dans le sens le plus large (Canan 2001, 821-825). Les jeunes femmes sont censées être vierges au mariage ; elles doivent être propres. Cette propreté est fragile et peut être détruite par de moindres actes, tels que se promener seule en ville, demander la diffusion d’une chanson d’amour à la radio, ou flirter avec un garçon. Le meurtre au nom de l’honneur est le coût à payer par les jeunes femmes pour acquérir la liberté et l’amour (ib.). Selon Arin Canan, avocate et co-fondatrice du Centre pour la mise en application des droits des femmes de l’Association du Barreau d’Istanbul, en vertu de ce système traditionnel, les femmes sont considérées comme la propriété de la famille et sont autant de symboles de la réputation ou de l’honneur de la famille. Si une jeune femme tombe amoureuse ou a une aventure, son prix de vente en tant que propriété chute, mais plus important encore, toute la famille est réputée déshonorée au sein de la communauté. Ces croyances sont si puissantes que les familles sont prêtes à sacrifier la vie d’un de leurs membres féminins afin de rétablir leur honneur et de paraître droites aux yeux des autres.

En Turquie, comme dans les autres pays où les crimes d’honneur sont pratiqués, l’État est impliqué dans ces meurtres de femmes. La loi comme son application fournit une protection minimale pour les femmes quand elles sont vivantes et s’accommode des moyens par lesquels le meurtre est justifié après la mort de la femme. Souvent, ceux qui sont connus pour avoir participé à la décision de commettre le meurtre ne sont pas sanctionnés, et les membres de la famille sont rarement tenus à témoigner devant le tribunal. Lorsque les victimes font des déclarations à la police ou aux procureurs, elles se rétractent souvent ou changent leurs déclarations lorsque le cas est jugé devant la cour. Les procureurs demandent ou mènent rarement des enquêtes plus approfondies et closent les affaires rapidement. Tout le monde, y compris le juge, sait ce qui s’est réellement passé et comment c’est arrivé, mais parce qu’ils vivent également dans la région, ils choisissent de ne pas poursuivre leur enquête.

En second lieu, les mariages précoces et les mariages forcés sont tolérés en Turquie. Pourtant, en vertu du Code civil, l’âge légal du mariage est fixé à 17 ans pour les filles et les garçons, et en vertu du Code pénal les mariages religieux ne sont pas autorisés (Bingul 2012). Toutefois, selon l’Institut turc de la statistique (TurkStat), on compte plus de 181 000 épouses enfants en Turquie et le taux de consentement des parents aux mariages légaux avant 18 ans a augmenté de 94,2 % en 2011 (ib.). À titre d’exemple, l’avocate cite le Président de la République, Abdullah Gül, dont l’épouse avait 14 ans lors de leurs fiançailles et 15 ans lors du mariage. Elle établit le lien avec la religion musulmane qui autorise ces mariages, voire les incite au nom du respect du prophète Mahomet qui a épousé une fillette de sept ans. Arin Canan insiste ainsi sur le lien entre ces deux types de mariages et les crimes d’honneur. Elle a observé de nombreux cas où les enfants forcées de se marier avant d’avoir atteint l’âge légal ont fini par être tuées, soit parce qu’elles s’étaient enfuies, déshonorant leurs familles, soit avaient été renvoyées chez leurs parents par leur mari non officiel qu’elles voulaient quitter après avoir subi des violences extrêmes.

Cette situation nationale criminelle demande à aller chercher des réponses au-delà de l’aspect traditionnel ou religieux de la question. En dernier lieu, c’est surtout l’accélération du phénomène qui autorise d’autres hypothèses. La Turquie guette avec avidité son entrée dans l’Europe, bien que géographiquement située au Moyen-Orient. L’européanisation de sa société l’intéresse au plus haut point. Aussi accepte-t-elle les injonctions des institutions internationales qui lui sont faites de légiférer en matière de droits des femmes. Selon un rapport des Nations Unies intitulé “Progress of the World’s Women: In Pursuit of Justice”, paru en juillet 201[1], ce pays lutte davantage que les États-Unis ou bien des pays européens en matière de violences à l’égard des femmes. Le 12 mars 2012, la Turquie devient le premier pays à ratifier la « Convention pour la prévention et la lutte contre les violences à l’égard des femmes et les violences domestiques » du Conseil de l’Europe. Cette convention a pour ambition de prévenir les violences, de protéger les victimes et d’« en finir avec l’impunité des criminels »[2]. Au niveau international, le gouvernement turc tient à se montrer exemplaire en matière de droits des femmes, à se détacher d’autres pays jugés plus barbares. Il a opté pour l’européocentrisme.

Au niveau national, la réalité est autre. Les lois existent mais s’appliquent difficilement. Par exemple, le droit à l’avortement jusqu’à dix semaines de grossesse a été voté en 1983. Pourtant, il est aujourd’hui très difficile pour une femme d’obtenir une IVG car très peu de médecins la pratiquent. La pression interne est importante et la rhétorique étatique bien huilée. Dans son discours de clôture de la Conférence Internationale des Parlementaires sur l’Application du Programme d’Action de la Conférence internationale pour la Population et le Développement qui s’est tenue les 24 et 25 mai 2012 à Istanbul, le Premier ministre Recep Tayyip Erdogan déclarait que « tout avortement est un nouvel Uludere », en référence au bombardement par les forces aériennes de l’armée turque le 28 décembre 2011 du village kurde du même nom, situé au Nord de l’Irak, qui avait fait 37 morts, pour la plupart des enfants. En établissant cette comparaison, le Haut magistrat met sur un pied d’égalité les impacts des attaques militaires perpétrées par l’État turc contre des populations kurdes en résistance et ceux du droit des femmes à disposer de leur corps. Plus tôt, lors de la Journée internationale des femmes de 2008, Erdogan avait encouragé les femmes à donner naissance à au moins trois enfants « pour le bien de la Nation ». Des lois pour les droits des femmes, oui, l’égalité de genre, non. Les lois pour les droits servent ici de paravent à une vision sociopolitique antiféministe, patriarcale et paternaliste.

Comme en Afrique du Sud, les Turques sont confrontées aux impacts des violences épistémiques entre États, entre Occident et périphérie. D’un côté une législation hors paire, de l’autre un discours conservateur, familialiste, populiste, visant à rassurer un électorat aux valeurs traditionnelles et sexistes. La situation est d’autant plus tendue que ces mêmes violences entre Occident et périphérie ont créé chez les femmes de ce pays une dynamique « rebelle », où elles prennent davantage la parole, résistent, descendent dans la rue, récusent l’autorité de leurs conjoints, divorcent… ce qui enjoint davantage leurs maris à les tuer[3]. La situation est cruelle mais réelle. Elle fait dialectique.

 

Joelle Palmieri

9 mai 2014

 

Arin Canan, 2001, « Femicide in the Name of Honor in Turkey », in Violence Against Women  Volume 7  Issue 7, Juillet 2001, pp. 821-825

Durbas Bingul, « Silencing women’s rights activists in Turkey », in OpenDemocracy, 10 décembre 2012, http://www.opendemocracy.net/5050/bingul-durbas/silencing-womens-rights-activists-in-turkey?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+opendemocracy+%28openDemocracy%29&utm_content=Google+Reader, consulté le 9 mai 2014


[2] “Signatures and ratifications”, Council of Europe. 1er juillet 2013. http://conventions.coe.int/Treaty/Commun/ChercheSig.asp?NT=210&CM=1&DF=&CL=ENG, consulté le 9 mai 2014.

[3] Selon les entretiens que j’ai pu avoir en avril 2014 à Istanbul avec des représentantes d’organisations de femmes luttant contre les violences faites aux femmes, la majorité des féminicides sont l’œuvre des maris. Les féminicides turcs sont majoritairement domestiques.

L’antiféminisme : une dialectique ?

Le 17 avril prochain Louiza Hanoune, 60 ans, sera la seule femme à se présenter aux élections présidentielles algériennes. Elle se dit « nationaliste et communiste » et surtout ayant « les mains propres ». Trotskiste, féministe, elle m’interroge sur la place du féminisme dans l’actualité. Le 8 mars dernier, plusieurs personnes ont été attaquées au centre de Malmö en Suède par les membres du Parti fasciste Svenskarnas alors qu’elles manifestaient contre les violences faites aux femmes. Le 27 mars suivant, un candidat de la CAQ (Coalition avenir Québec), parti libéral, a déclaré ouvertement sa flamme antiféministe sur les réseaux sociaux an affirmant que les « avancées féministes des dernières années ont nui aux hommes québécois ». Le 8 avril encore, 18 féministes étaient arrêtées manu militari au Tribunal de Grande Instance à Paris pour avoir contesté le verdict de son président. Le 30 avril prochain, aura lieu le nième procès de la sociologue féministe turque Pinar Selek à Ankara, pour un crime qu’elle n’a pas commis il y a 16 ans… Et j’en oublie… Bien que j’ai eu du mal à trouver toutes ces informations.

Alors, quoi penser ? Les féministes ne sont-elles pas assez présentes sur la scène publique, ou en ordre dispersé ? Le sont-elles trop ? Font-elles peur ? Peut-être n’est-ce pas si simple. Les actions sont éparses, peu connues, ignorées du grand public, incomprises… sauf les actus de Beyoncé et de Scarlett Johansson qui soignent leur marketing et attirent les journalistes, peu enclins à chercher moins glamour. Rien de neuf en somme. Si, peut-être un peu plus d’acharnement côté fasciste ou appareil juridique à affirmer un antiféminisme de rigueur. Signe d’une victoire féministe ? A craindre…

Joelle Palmieri, 10 avril 2014

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Que signifie féminicide ?

Selon les sociologues américaines Jane Caputi et Diana Russell, les féminicides représentent « le point final d’un continuum de terreurs anti-femmes qui incluent une large variété de violences verbales et physiques, comme le viol, la torture, l’esclavage sexuel (en particulier dans la prostitution), la maltraitance sexuelle des enfants, incestueuse ou extrafamiliale, les coups physiques et psychologiques, le harcèlement sexuel (au téléphone, dans la rue, au bureau, à l’école), les mutilations génitales (clitoridectomies, excision, infibulations), les opérations gynécologiques inutiles (hystérectomies gratuites), l’hétérosexualité forcée, les stérilisations forcées, les maternités forcées (en criminalisant la contraception et l’avortement), la psychochirurgie, la privation de nourriture pour les femmes dans certaines cultures, la chirurgie esthétique, et les autres mutilations au nom de l’embellissement. Chaque fois que ces formes de terrorisme provoquent la mort, ils deviennent des féminicides ».

Françoise d’Eaubonne considère que le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide ». Il le précise. Dans son livre « Le sexocide des sorcières », elle fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos », qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », dans un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent.

Le terme « féminicide » qualifie ainsi tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique ou dans les champs de pétrole à Hassi Messaoud en Algérie. Il est aujourd’hui emprunté en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs partenaires.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Les violences de genre, facteurs de dépolitisation ?

En mettant quotidiennement la vie des Sud-Africaines en danger, les violences de genre tendent à accélérer leur temps. Dans un contexte en excès et surabondant, qui réclame immédiateté, cette situation limite leur champ d’intervention et réduit leur espace de luttes.

IMG_6079 En Afrique du Sud, les violences de genre sont extrêmement bien connues dans le sens où il existe un système de statistiques et de suivi des agressions/crimes commis sur le territoire. Mais dans les faits ces violences sont :

–       disqualifiées : les viols ne sont pas toujours jugés comme des crimes et sont souvent disqualifiés légalement comme agression sexuelle, ce qui réduit les sanctions encourues par leurs auteurs ; les sanctions ne sont pas systématiquement appliquées, les lois inadaptées ou stigmatisant les victimes,

–       sous-estimées en nombre et en qualité : la prostitution, les suicides liés aux féminicides « domestiques » (entre époux) ne sont pas considérées et comptabilisées comme des violences,

–       sous-légiférées : le viol organisé des lesbiennes est sous-estimé et toléré.

Ces violences sont banalisées, parfois tues, dans une société où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale.

L’appropriation du corps des femmes prend alors toute sa valeur politique dans un contexte de mondialisation accélérée, en surenchère, en excès. L’accélération tant sociale qu’économique et épistémique que la mondialisation contemporaine impose, réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité revisitée – les Sud-Africaines manquent de plus en plus de temps et en témoignent largement – et rétrécit les murs dans lesquels les violences enferment les femmes au quotidien – la course à la sécurité prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès acculent plus facilement les femmes à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) plutôt que d’action.

Certaines femmes essaient de ne pas s’y soumettre, ce qui en tant que tel réduit également leur espace-temps. Autant dire que cela peut drastiquement limiter leur aptitude à prendre de la distance avec les actions politiques des dirigeants, des dominants, ou bien, dans certains cas, cela la radicalise. La domination se loge à cheval sur le privé et sur le public et oblige une grande majorité de femmes à inventer de nouvelles stratégies de survie, sinon de mobilisation, comme tentent de le montrer des groupes de jeunes lesbiennes noires des townships de Johannesbourg. A titre d’exemple, citons des types d’actions qui consistent à organiser des manifestations spontanées, improvisées, fugaces, dans les rues ou à s’inviter à des rencontres plus institutionnelles. Les jeunes femmes se griment afin qu’on ne puisse pas les reconnaître, portant sur leurs visages des masques de carton qu’elles peignent à l’aide de bombes de peinture. Elles enfilent un tee-shirt blanc où sont taggés des slogans en langue locale et défilent groupées en ligne, entonnant des chants dont les paroles sont liées à l’objet de leur mobilisation, en général la lutte contre les violences ou la dénonciation du féminicide d’une de leur « camarade ». Elles choisissent ainsi de faire obstacle à l’invisibilité qui leur est socialement assignée.

La course à la sécurité : un frein à l’action politique

Comme les chiffres et les expressions des violences sexuelles en attestent, le corps des femmes est en danger. De plus en plus, de plus en plus vite, de plus en plus précipitamment. Il se trouve dans l’obligation de se mettre sous haute protection, du fait du nombre de violences de genre, en quantité et en qualité. De ce fait, les femmes les plus touchées, souvent les plus pauvres et aujourd’hui les lesbiennes, se retrouvent en situation de prioriser des stratégies sécuritaires au quotidien tout en maintenant des revendications identitaires : l’identité de genre et de « race ».

Pendant qu’elles sont mobilisées sur ces stratégies, elles ne peuvent se concentrer ou se polariser sur beaucoup d’autres. Par exemple, en se focalisant chaque instant sur les moyens de leur sécurité personnelle, ces femmes ne peuvent envisager de participer à une réunion sans anticiper les risques d’agression physique qu’elles encourent, de la part de leur environnement proche ou extérieur. Cet enjeu d’anticipation fait partie de leurs préoccupations quotidiennes et réduit le temps qu’elles peuvent allouer à réfléchir aux initiatives qu’elles souhaiteraient mettre en œuvre sur le terrain du public. De fait, les violences limitent leur champ d’action politique. En intervenant sur le terrain du privé, elles tendent à décollectiviser les actions et à dépolitiser les luttes des Sud-Africaines.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

IMG_1107L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011