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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Khashoggi ou les excès d’un totalitarisme mondialisé

L’assassinat de Jamal Khashoggi à Istanbul début octobre 2018 révèle, par sa pure violence, un déclin du pouvoir saoudien. Le totalitarisme choisi par MBS se veut « modernisé ». Il témoigne de la coexistence entre violence et pouvoir voulue par une élite masculine mondialisée et occidentalisée. Son futur en devient incertain.

Il y a 4 500 ans. Osiris, symbole de la terre fertile et nourricière, dieu bienfaisant et civilisateur, est tué par son frère cadet Seth qui lui reproche d’avoir entretenu des rapports sexuels adultérins avec Nephtys, déesse protectrice des morts[1]. Jaloux, Seth organise un banquet divin, au cours duquel il offre un sarcophage à son rival, dans lequel il l’y enferme aussitôt. Puis il jette le cercueil au fleuve[2]. Durant le Nouvel Empire, qui a duré d’environ 1 500 à 1 000 av. J.-C., une autre version du meurtre apparaît : fou de rage, Seth se serait acharné sur la dépouille d’Osiris et aurait dispersé les lambeaux de chair de son corps à travers toute l’Égypte : de 12 à 42 pièces, ce qui correspond aux 42 provinces du royaume[3].

21 février 1978. Des ouvriers trouvent à 1,80 mètre en dessous du sol de Mexico un énorme monolithe circulaire représentant Coyolxauhqui, déesse de la lune c’est-à-dire perdante d’une bataille[4], décapitée et démembrée, le corps découpé en six parties : tête, tronc, bras et jambes. Cette pièce est à mettre en relation avec la naissance d’un mythe qui, selon les spécialistes, doit s’analyser « à la lumière du climat d’instabilité, des rapports de force, des guerres, des intrigues entre lignages et seigneuries »[5] caractéristiques de cette région d’Amérique latine au XVe siècle.

6 août 2015. Dans le cadre d’une affaire de blanchiment d’argent, Liana Hergueta, opposante au Président Maduro, est électrocutée à l’aide d’un Taser, asphyxiée, violée, puis sa tête, ses mains et ses pieds sont coupés avec un couteau de cuisine. L’assassinat a lieu à Caracas au Venezuela par un groupe paramilitaire, formé en Colombie et étroitement lié à l’extrême-droite. Hergueta n’est pas la première de la liste à être suppliciée. Le député socialiste Robert Serra et le président du Conseil municipal bolivarien, Eliécer Otaiza, ont également fait les frais de ces méthodes[6].

2 octobre 2018. Jamal Khashoggi, journaliste, est étranglé, dénudé, décapité, démembré, puis ses membres sont dissous à l’acide dans les locaux du consulat général d’Arabie saoudite à Istanbul. Une équipe de 15 personnes sont à l’œuvre dont le responsable de la médecine légale au département de la sécurité générale d’Arabie saoudite, président de l’ordre saoudien des médecins légistes et membre de l’association saoudienne de médecine légale. Toutes sont proches du Prince héritier Mohammed ben Salmane (MBS) : garde royale, armée, forces spéciales, services secrets.

Quels liens entre Khashoggi et MBS ?

D’origine ottomane[7], petit-fils du médecin personnel du roi Ibn Saoud[8], Khashoggi était lui aussi un proche de longue date du prince et de sa famille. Il aurait pris ses distances avec MBS en 2017 à cause de l’intervention au Yémen à laquelle il s’opposait. Neveu de Adnan Khashoggi[9], considéré au début des années 1980 comme l’homme le plus riche du monde grâce à des ventes d’armes[10], le journaliste n’était pas tant en désaccord avec le prince, aujourd’hui chef des armées, en raison du surarmement de l’Arabie saoudite[11] mais des alliances qu’il a conclues avec les Frères musulmans, ennemis du royaume et alliés de la Turquie. Khashoggi était de fait au cœur d’un conflit ancien entre les deux pays qui rivalisent pour le contrôle du Moyen-Orient et la domination du monde sunnite[12] : le royaume soutient le régime autoritaire du président Abdel Fattah al-Sissi en Égypte, les Émirats arabes unis (EAU) et Israël[13], Erdogan l’Iran, le Qatar, la Palestine, les groupes islamistes, position affirmée lorsqu’en 2011 naît le Printemps arabe. Khashoggi était surtout au fait des discordes au sein-même de la dynastie, MBS ambitionnant un pouvoir absolu[14]. Peut-être Khashoggi était-il simplement « l’homme qui en savait trop », l’Osiris de son frère dynastique, la Coyolxauhqui du Moyen-Orient ou l’Hergueta du royaume.

Les stigmates d’un totalitarisme renouvelé

Histoires de barbouzes, règne des pétrodollars, marchés de l’armement, guerre des chefs, affaires de fesses, règlements de compte mafieux ou tout à la fois… les raisons du meurtre de Khashoggi demandent un suivi. Dans l’attente, notons que, hormis une femme dont on ne sait à peu près rien à part qu’elle est turque et était depuis peu « fiancée » de la victime[15] – il y a unanimité sur le terme, une forme de retransmission inlassable et irréfléchie d’un même communiqué grotesque –, tous les protagonistes de cette affaire sont des hommes. Ensuite, cet assassinat est qualifié d’« incident hideux » et « douloureux » (MBS)[16], de « faits très graves » (Macron)[17], d’« acte des plus vils » (Christophe Deloire, secrétaire général de Reporters sans frontières)[18], réclamant, « si les faits sont avérés, […] un châtiment sévère » (Trump)[19]. Tous ces qualificatifs disqualifient les réels enjeux qui se trament.

Les modes opératoires de cet assassinat sont d’une telle violence qu’ils dépassent l’expression d’un totalitarisme « classique ». D’une part, ces méthodes sont apprises et pratiquées par des commandos ou groupes paramilitaires dans le but de faire disparaître, de dissoudre, c’est bien le cas, la représentation incarnée – les corps – de personnes pensantes symbolisant « pour les membres de la classe militaire dominante [au Proche-Orient], […] la puissance […] d’un homme que l’on entendait dévaloriser »[20]. D’autre part et paradoxalement, parce que l’usage de la violence fait miroir au politique et inversement[21], ces crimes et le contexte où ils se produisent témoignent d’un déclin du pouvoir saoudien car quand l’usage de la violence pure « s’instaure […] le pouvoir commence à se perdre »[22]. Ensuite, dans le cas de l’Arabie Saoudite, et différemment de ses ennemis (Turquie, Qatar, EI) et alliés (États-Unis, Israël, EAU), on assiste à un renouvellement du totalitarisme : bien que MBS, en tant que « modernisateur », mette tout en œuvre pour gagner en popularité au niveau national[23], il ne crée pas mouvement, c’est-à-dire que sa puissance ne se base pas sur des masses (d’individus)[24] mais sur la confiance absolue d’un père et d’une famille. Le cas saoudien se distingue en cela des expériences totalitaires du XXe siècle, dont Hannah Arendt disait : « Il n’y a jamais eu de gouvernement qui soit exclusivement fondé sur l’emploi des moyens de la violence. Même le chef d’un régime totalitaire, dont la torture est le premier instrument de gouvernement, a besoin, pour son pouvoir, d’une base : la police secrète et son réseau d’indicateurs. […] Le genre de domination le plus despotique que l’on ait pu concevoir, celui des maîtres sur leurs esclaves, qui leur furent toujours très supérieurs en nombre, ne reposait pas lui-même sur des moyens de contrainte particulièrement puissants, mais sur la supériorité de l’organisation du pouvoir – c’est-à-dire sur la solidarité organisée des maîtres »[25]. MBS a ainsi passé un cap dans l’exercice du totalitarisme. Il pousse à outrance la pratique de la violence tout en s’assurant de la cohésion d’une élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes. Même si la quête de cette élite est le pouvoir absolu, son futur en devient précaire.

Joelle Palmieri

8 novembre 2018

[1] Nadine Guilhou et Janice Peyré, La mythologie égyptienne, Marabout, 2006, 414 p.

[2] Plutarque et Mario Meunier (traduction française), Isis et Osiris, Paris, Guy Trédaniel, 2001.

[3] Nadine Guilhou et Janice Peyré, op.cit.

[4] Emily Umberger, « Events Commemorated by Date Plaques at the Templo Mayor : Further Thoughts on the Solar Metaphor », in The Aztec Templo Mayor, E. Hill Boone (éd.), Washington, Dumbarton Oaks, 1987, p. 427-428.

[5] Patrick Saurin, « Autopsie d’un meurtre », Kentron, 19 | 2003, mis en ligne le 12 avril 2018, http://journals.openedition.org/kentron/1864, consulté le 6 novembre 2018.

[6] « Venezuela: Les assassins d’Hergueta confirment les liens de la droite avec le para-militarisme », Viva Venezuela, 31 Août 2015.

[7] Hala Kodmani, « Qui est Jamal Khashoggi, journaliste saoudien disparu à Istanbul ? », Libération, 5 octobre 2018.

[8] Abu-Nasr Donna, « Who Was Jamal Khashoggi? A Saudi Insider Who Became an Exiled Critic », Bloomberg,‎ 10 octobre 2018.

[9] VOA News, « Jamal Khashoggi: A Profile », VOA News, 19 octobre 2018.

[10] David Leigh et Rob Evans, « Adnan Khashoggi », The Guardian,‎ 8 juin 2007.

[11] L’Arabie saoudite est le deuxième client de la France en matière d’armement, derrière l’Inde. Plus d’un milliard et demi d’euros d’équipements ont été livrés en 2017 au royaume wahhabite. Selon un rapport parlementaire publié en juin 2018 sur les exportations d’armes de la France, depuis dix ans, le carnet de commandes saoudien n’a cessé d’augmenter atteignant plus de 11 milliards d’euros de contrats sur la période 2008-2017. https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/rapport-au-parlement-2018-sur-les-exportations-d-armement, consulté le 6 novembre 2018.

[12] En 1811, le sultan ottoman ordonnait au gouverneur d’Égypte, Mohamed Ali Pacha, de reprendre la zone des villes saintes (La Mecque et Médine) et faisait détruire le royaume saoudien situé au Nadjd. Les membres de la dynastie saoudienne, créée par Mohammed Ibn Saoud et principale alliée du créateur du wahhabisme, Mohammed ben Abdelwahhab, étaient alors déportés en Égypte et l’émir (prince) Abdallah Ibn Saoud, l’aîné des fils de la famille, décapité à Istanbul.

[13] Ce pays est allié à la Fondation pour la défense des démocraties (FDD), financée par le milliardaire américain Sheldon Adelson, conseiller proche de Trump, partisan du soutien à Israël, connu pour ses penchants politiques néo-conservateurs et ennemi d’Erdogan. Mehmet Solmaz, « Why Saudi Arabia and the UAE are targeting Turkey », Middle East Eye, 22 décembre 2017, https://www.middleeasteye.net/columns/why-uae-hostile-turkey-1184696487, consulté le 7 novembre 2018.

[14] Depuis 2017, un grand nombre de princes de la dynastie, personnalités les plus riches et les plus puissantes du royaume, sont enfermés à l’intérieur de l’hôtel Ritz Carlton de Riyad. Ils seraient convaincus de corruption. Tout a été mis en œuvre pour qu’ils prêtent allégeance à MBS en même temps qu’ils le financent largement. « Purges en Arabie Saoudite : l’hôtel Ritz de Riyad transformé en prison de luxe », Courrier international, 10 novembre 2017, https://www.courrierinternational.com/article/purges-en-arabie-saoudite-lhotel-ritz-de-riyad-transforme-en-prison-de-luxe, consulté le 8 novembre 2018.

[15] Quentin Raverdy, « Affaire Khashoggi : un “commando” saoudien dans le viseur d’Ankara », Libération.fr, 12 octobre 2018, https://www.liberation.fr/planete/2018/10/12/affaire-khashoggi-un-commando-saoudien-dans-le-viseur-d-ankara_1685050, consulté le 7 novembre 2018.

[16] « Meurtre du journaliste Khashoggi : un “incident hideux” pour MBS », latribune.fr, 25 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/meurtre-du-journaliste-khashoggi-un-incident-hideux-pour-mbs-795272.html, consulté le 7 novembre 2018.

[17] « Affaire Khashoggi : Macron évoque des ”faits très graves” », Les Echos, 12 octobre 2018, https://www.lesechos.fr/monde/afrique-moyen-orient/0302402212448-affaire-khashoggi-macron-evoque-des-faits-tres-graves-2213269.php, consulté le 7 novembre 2018.

[18] AFP, « Mort de Khashoggi : le scénario macabre révélé par les enregistrements », Le Parisien, 18 octobre 2018, http://www.leparisien.fr/international/mort-de-khashoggi-le-scenario-macabre-revele-par-les-enregistrements-18-10-2018-7922493.php, consulté le 7 novembre 2018.

[19]« Affaire Kashoggi : Donald Trump menace Ryad d’un “châtiment sévère” », latribune.fr, 13 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/affaire-kashoggi-donald-trump-menace-ryad-d-un-chatiment-severe-793882.html, consulté le 7 novembre 2018.

[20] ‪Abbès Zouache, « Corps en guerre au Proche-Orient (fin Ve-VIIe/XIe-XIIIe siècle) », Annales islamologiques [En ligne], 48.1 | 2014, ‪mis en ligne le ‪25 août 2014, http://journals.openedition.org/anisl/3145, ‪consulté le 6 novembre 2018.

[21] Hannah Arendt, « Sur la violence ». Repris dans Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine. Paris, Calmann-Lévy (coll. « Agora »), 1972, p. 157.

[22] Ibid., p. 154.

[23] Patrick Angevin, « Journaliste saoudien disparu. L’ombre inquiétante du prince Mohamed ben Salmane ? », Ouest France, 14 octobre 2018, https://www.ouest-france.fr/monde/arabie-saoudite/journaliste-saoudien-disparu-l-ombre-inquietante-du-prince-mohamed-ben-salmane-6017396, consulté le 8 novembre 2018.

[24] « Les mouvements totalitaires sont des organisations de masse d’individus atomisés et isolés ». Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Troisième partie : Le totalitarisme, chapitre XII, 3, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 634.

[25] Hannah Arendt, « Sur la violence », op. cit., p. 150-151.

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société

En dehors des stricts constats de situation de guerre ouverte ou de mouvement de troupes, la militarisation peut être étudiée sous l’angle de ses impacts quotidiens sur les relations sociales en tant que processus construit. Ce texte propose d’analyser cette construction. Dans un premier temps, nous isolerons les définitions : militarisation, militaire, militarisme, militarité. Dans un deuxième temps, nous établirons que la militarisation se base sur la subordination/attachement des États et populations aux forces armées, sur leur fonctionnement militaire et les valeurs qui l’accompagnent – ordre, obéissance, hiérarchie, sublimation de la virilité[1], etc. Nous verrons qu’en tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle est le produit d’une histoire coloniale autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants.

À l’appui de cette analyse, nous mobiliserons des observations en France, en Turquie et en Afrique du Sud. Ces trois pays ont été choisis tant pour leur situation géographique – Europe, portes de l’Asie, Afrique – que pour leur héritage colonial ou impérialiste. Chacun d’entre eux connaît une histoire coloniale spécifique soit en tant qu’ancien pays colonisé (Afrique du Sud) soit en tant qu’ancien État colonisateur (France) ou encore en tant qu’ancien empire (Turquie). En outre, la France a contribué ou continue à contribuer aux rapports de domination qui caractérisent les situations coloniales : aliénation et oppression par les élites des subalternes[2]. L’État français a entre autres bravé l’embargo sur les armes à destination de l’Afrique du Sud, voté par les Nations unies en 1977 contre le régime d’apartheid, en vendant des armes au régime ségrégationniste[3], qui avait alors fixé son budget de défense à 30% du budget national (contre 3% aujourd’hui, voir infra). Plus récemment, en juillet 2017, au moment où l’État turc a décidé d’augmenter drastiquement son budget sécuritaire (défense et police, voir infra), un accord préliminaire a été signé entre le consortium européen Eurosam (MBDA et Thales) et les industriels turcs Aselsan et Roketsan, dans le but de développer un nouveau système de défense aérienne à long terme[4].

Ces trois pays s’illustrent également par le paradoxe permanent entre démocratie et violence d’État qui les structure (manifestations xénophobes, hauts taux de féminicides en Turquie et Afrique du Sud, lois renforçant les mécanismes sécuritaires ou engagements dans des conflits militaires en Turquie et en France). Par ailleurs, l’actualité de ces trois pays (élections, attentats terroristes, répression policière ou militaire, violences sexuelles, attaques racistes, situation de guerre ouverte) rend compte de l’option militarisée des réponses apportées par certaines de leurs populations ou par leurs dirigeants. Les chômage, pauvreté, écart de richesse, antiféminisme, course au profit rapide des hommes au pouvoir, rhétoriques démagogiques ou populistes, représentent autant d’indicateurs pertinents pour la comparaison.

Grâce à la grille de lecture que nous a léguée Andrée Michel sur les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) »[5] et aux travaux de Jules Falquet sur la « guerre de basse intensité contre les femmes »[6], nous pourrons constater dans ces trois pays le renforcement de la production de rapports sociaux inégalitaires, l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et leurs conséquences directes : viols, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et guerre contre la population civile. Ces renforcement et augmentation, voire surenchère, vont démontrer le lien structurel entre militarisation et colonialité.

Militaire, militarisme, militarité, militarisation…

Afin de mieux appréhender le processus de militarisation, nous allons nous attarder sur quelques définitions. Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ?

Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. Un « homme en armes », dirait Jules Falquet[7]. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. Dans la plupart des pays, les hommes sont majoritaires dans les corps d’armée : en France, les femmes représentent en 2015 environ 15,5% des effectifs[8] ; en Turquie, les femmes peuvent servir dans l’armée uniquement en tant qu’officiers – en 2013, elles étaient 1 345 sur un total de 723 741 militaires[9] ; en Afrique du Sud, les femmes représentent 32,7% des effectifs[10].

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite[11] la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[12]. Emilie Beauchesne parle de « masculinité militaire » afin de qualifier l’importance de la « possession des femmes » et la « dépolitisation construite des violences contre les femmes » en tant que structure de la militarité[13].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[14]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[15]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent. Andrée Michel évoque les responsabilités respectives des systèmes médiatiques et éducatifs qui, comme le rappelle Jules Falquet, « légitiment le militarisme sur le plan idéologique »[16]. Elle ajoute en citant la chercheuse-militante antimilitariste : « Érotiser la guerre avec des images de pinups et de soldats musclés, la dé-réaliser et la transformer en “jeu” vidéo, présenter aux enfants et aux jeunes la vie militaire comme un idéal viril ou un modèle de discipline, de moralité et d’amitié, minimiser l’impact du nucléaire sans crainte du ridicule en décrivant le mouvements de nuages respectueux des frontières de l’Hexagone : c’est cela, aussi, le quotidien du [Complexe militaro-industriel] CMI, son danger et sa redoutable force »[17].

Au sein de ce militarisme, Jules Falquet discute la notion de guerre et l’importance de la réorganisation de la violence dans le monde[18]. Selon l’auteure, au-delà du consensus sur le néolibéralisme, on assiste à une guerre de « basse intensité », d’une gravité comparable aux guerres ouvertes ou officielles, et qui les précède. Cette guerre de basse intensité est née pendant la guerre d’Algérie lors de laquelle l’OAS a développé une doctrine et des pratiques que certains de ses membres ont exportées d’abord au Brésil, en Argentine et au Chili. Parmi elles, la pratique et la théorisation de la torture sur la population civile, désarmée, destinée principalement, voire uniquement, à la terroriser. La sociologue démontre l’existence d’une guerre de basse intensité des hommes contre les femmes, moins symbolique que brutale, réelle.

Elsa Dorlin, de son côté, évoque les étapes historiques au cours desquelles les pays colonisateurs interdisaient aux colonisés de s’armer alors qu’ils l’encourageaient pour les colons[19]. Par exemple, en 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial français interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Selon la philosophe, une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » de ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense.

Il y a plus de trente ans, Andrée Michel a démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion[20]. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie.

Alors que la sécurité des États, si toutefois elle était réellement menacée, pourrait être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe les « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[21]. Andrée Michel évoque ainsi le rôle de ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) »[22] qui recouvrent la reproduction et l’élargissement de la domination des pays du centre sur ceux de la périphérie[23], l’ensemble des inégalités sociales et économiques internes à chaque État et les inégalités de genre[24]. Selon la sociologue, les SMI ont pour objet de « préserver le statu quo dans la domination » de classe, race, genre[25]. De fait, ces systèmes érigés par le CMI[26], produisent des politiques internationales, différenciées selon les classes et le genre, jamais énoncées en tant que telles par ses promoteurs, ni perçues comme telles par ceux et celles qui les subissent. Pour se maintenir, les SMI incluent la militarisation de l’économie, qui s’accompagne du taylorisme et « repose sur la division sexuelle du travail »[27]. La sociologue ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

L’organisation du travail est transformée, « militarisée »[28], afin de satisfaire aux besoins de l’industrie militaire, et ce dans de multiples secteurs, dont ceux des télécommunications. Cette militarisation économique s’enchâsse dans un système plus général de contrôle des décisions politiques, le pouvoir exécutif disposant « d’attributions excessives »[29] et étant composé d’élites cooptées[30]. Comme elle l’avait très tôt indiqué en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[31]. À propos de la France, Michel cite à l’appui de ce constat les travaux de Scilla McLean : « C’est le gouvernement français qui décide de ce que le Parlement débattra et à quelle date. […] Le Parlement français n’a ni le pouvoir ni la volonté réelle d’être un véritable décideur »[32]. Enfin, Andrée Michel insiste sur la pénétration du CMI dans la société des loisirs, la recherche et les médias dans le but d’« imposer un discours monolithique, unidimensionnel, susceptible d’établir le consensus dans l’opinion publique »[33]. Elle décrit cette imposition comme une véritable opération de séduction[34].

La militarisation rend compte d’un processus contextualisé et historicisé dont le résultat peut se résumer à la banalisation de l’autorité, à des rapports hiérarchisés, à l’utilisation des armes, à l’imposition du sentiment de menace et du besoin de sécurité, à la violence, à la domination des hommes sur les femmes, etc. Elle incarne l’histoire coloniale des États, colonialistes ou colonisés, pour laquelle la violence est centrale afin de légitimer un pouvoir politique par la force et d’asservir des populations. Cette violence constitue un héritage, une forme de socialisation des individus, qui perdure après les périodes d’invasion, de guerre, de conflit.

Une militarisation inscrite dans l’histoire

Dans les trois pays de notre étude, nous nous intéressons aux manifestations de la militarisation dans la société au prisme de leur histoire, et en particulier de leur histoire coloniale. Partant d’exemples de faits récents, nous allons examiner en quoi ils s’inscrivent dans un héritage colonial ou impérialiste et plus globalement dans une colonialité[35] renforcée. En France, nous observerons la dépolitisation de la contestation en Guyane par milices armées interposées. En Afrique du Sud, nous constaterons la recrudescence des actions de groupes fascistes et de commandos militaires ou policiers, des manifestations xénophobes et de la violence, déjà très élevée à l’égard des femmes. On retrouvera des formes opératoires militarisées comme le port de cagoules. En Turquie, nous vérifierons que, entre la police et l’armée, les organes de répression ne se sont jamais éloignés du pouvoir politique. Première force politique du pays depuis sa fondation en 1923, l’armée est intervenue régulièrement, au point de structurer l’État. L’héritage de ce militarisme questionnera celui des deux autres pays.

En Guyane, une contestation militarisée

La Guyane, département d’outremer français, peut se caractériser par sa grande misère. Selon l’Office de l’eau en Guyane[36], 46 000 personnes n’ont pas accès à l’eau potable. Le taux de chômage en 2016 est de 22,3% (25% pour les femmes et 21% pour les hommes, deux fois plus élevé que celui de la métropole), et de 44% pour les 15-24 ans[37]. Seuls 50% de ces jeunes sont scolarisés (60% en métropole)[38]. Le revenu annuel moyen est inférieur de plus de 44% à celui de l’hexagone et les bénéficiaires des minima sociaux sont trois fois plus importants[39]. Les prix à la consommation y sont supérieurs de près de 12%[40], et cet écart augmente pour les produits alimentaires (45%) et pour les logements (20%). Le taux de criminalité[41] est deux fois supérieur (109,33%)[42]. En 2008, le nombre d’homicides a atteint le chiffre de 31,1 pour 100 000 habitants (12 fois celui de la métropole), les coups et blessures volontaires 380 pour 100 000 habitants (2 fois celui de la métropole) et les vols à main armée 96,7 pour 100 000 (plus de 20 fois celui de la métropole). Ces niveaux de violence sont notamment les conséquences d’une délinquance particulière liée à la richesse du sous-sol guyanais : l’orpaillage. En 2017, la Guyane abrite en effet près de 610 sites d’orpaillage illégal[43], employant entre 5 000 et 10 000 personnes, alors que seules 900 personnes travaillent sur des sites d’orpaillage légaux. L’orpaillage clandestin conduit, selon les estimations de la gendarmerie nationale, à l’extraction et l’exportation illégales de 10 tonnes d’or par an[44].

Moins connu, la Guyane détient le record national du taux de viol sur mineures (autres départements d’outre-mer compris)[45] : 37 cas pour 100 000 habitants, contre un cas dans l’hexagone. Ce phénomène se double d’un nombre très élevé de grossesses précoces : 80 fois supérieur à la moyenne européenne, soixante fois le taux de la métropole. En 2014, 34 jeunes filles de moins de 15 ans et 376 âgées de 15 à 18 ans ont accouché en maternité[46]. Une des raisons de ce phénomène est la prostitution occasionnelle. De très nombreuses jeunes filles en échec scolaire ou ayant des problèmes économiques y ont recours[47]. Par ailleurs, ces chiffres sont le résultat des agressions sexuelles, de la quasi-inexistence des informations concernant le planning familial et du faible nombre de personnel judiciaire et médical sur le territoire.

Afin de dénoncer et combattre cette situation désastreuse – tout du moins la partie générique, hors violences sexuelles –, plusieurs mouvements sociaux ont, en mars 2017, battu le pavé, ont érigé des barrages dans les villes, ont perturbé des liaisons aériennes, ont fermé des écoles. Ils entendaient fustiger l’impérialisme spatial français, le pillage du sol, revendiquaient des emplois, de meilleures conditions de travail, des formations, des garanties pour la santé et l’avenir énergétique du pays.

Ces mouvements ont vu émerger les « 500 frères », un groupe né après le meurtre d’un habitant d’un quartier populaire de Cayenne en février 2017. Ce « collectif contre l’insécurité » a dit s’emparer des questions économiques et sociales, du chômage, de la déscolarisation, etc., tout en tenant ses distances avec les 37 syndicats composant l’Union des travailleurs guyanais (UTG), jugée pas assez dure. Les actions du collectif se sont voulues musclées et ses revendications visaient à renforcer les moyens policiers et judiciaires : éradication des squats, construction d’une deuxième prison, maintien d’un escadron de gendarmes mobiles affecté en renfort, renvoi dans leur pays d’origine des détenus étrangers pour y purger leur peine, soit plus de 50% des détenus. Les 500 frères dénonçaient une immigration non contrôlée[48]. Mickaël Mancée, un des porte-parole, a alors assumé la radicalité du collectif en la matière : « Un voleur mort, c’est un voleur qui ne vole plus »[49], en sous-entendant que la majorité des voleurs sont des étrangers. Il s’est dit prêt à mobiliser ses « frères » s’il n’aboutit pas : « Aujourd’hui, on dialogue. On fait tout pour empêcher une guerre civile. On est tous pères de famille, on n’en a pas envie… Mais si les voyous veulent la guerre, on la fera »[50].

Cagoulés et vêtus de noir des pieds à la tête, ces hommes – il n’y avait pas de femmes –soutenus par la population, disaient remettre en cause l’abandon des pouvoirs publics. Parmi eux, on comptait des artisans, pêcheurs, ouvriers, chefs d’entreprise, d’anciens militaires… âgés de 25 à 55 ans[51]. Le nom du groupe viendrait du film « 300 »[52], un péplum américain sorti en 2007 qui sublime la vaillance et la beauté de 300 soldats spartiates face à l’armée perse, représentée comme barbare et décadente. Même si 100 serait le nombre des membres du collectif, soit un Guyanais sur 3 000, le lien entre le groupuscule et la fiction ainsi que la bande dessinée dont elle est issue, est certainement incarnée par l’idéologie véhiculée : un penchant pour l’ordre et la lutte contre la barbarie, personnifiée par l’Autre. Enfin, « Frères, parce que la Guyane est notre mère », explique Mancée[53].

« Pères de famille », « frères », fils de la « mère » génitrice, êtres de sexe masculin, virils assumés, ces hommes en uniforme ont revendiqué leurs xénophobie, classisme, paternalisme et sexisme. Ils étaient prêts à en découdre, à tuer, à faire la « guerre » aux étrangers, aux pauvres (les squatteurs par exemple) et à protéger « leurs » femmes, sœurs, mères. L’émergence de ce groupe a fait écho à la situation en Afrique du Sud, où, nous allons le voir, les manifestations xénophobes et la violence vont croissant, et, en raison des cagoules et du besoin de dissimuler les visages, aux actions des groupes fascistes et des commandos militaires ou policiers.

Plus globalement, la situation critique qu’a vécue le gouvernement français à cette époque a abouti à la mise en exergue de ce groupuscule manifestement peu progressiste. L’écho qui en a été fait dans la presse et l’importance qui a été donnée par l’État à ce groupe révèlent un choix politique éloigné de la mise en exergue des luttes anticapitalistes, anticolonialistes, anti-impérialistes existantes. On a assisté à une forme d’instrumentalisation des mouvements sociaux et par là même à la dépolitisation de leurs actions et revendications ainsi qu’à une mystification viriliste et militariste de la contestation. En outre la « protection » des femmes a servi d’alibi aux opérations de force.

Ce choix politique s’inscrit dans une histoire et un contexte anciens. La Guyane connaît une violence extrême et des modes de socialisation qui y sont liés : les relations interpersonnelles ne peuvent se faire que sur le terrain de la violence et ceci relève de l’histoire coloniale post-esclavagiste du département français. L’héritage des relations sociales hiérarchisées imposées par l’esclavage, inhumain, institutionnalisé par l’État et central à l’organisation des territoires dits d’« outre-mer » pendant plus de trois siècles, se traduit aujourd’hui dans les rues de Cayenne, Kourou, Remire-Montjoly, Matoury, etc. La violence entre sexes, classes, races et « autochtones »/migrants traduit des rapports de domination entre État et territoire, État et populations, populations entre elles.

La double approche des médias classiques et responsables politiques hexagonaux qui a consisté d’une part à mépriser la population guyanaise, son quotidien, ses pensées et expressions, et d’autre part à accorder une place de choix à un groupuscule aux pratiques militarisées, xénophobes, sexistes, caractérise leur volonté politique majeure d’exclure le débat, la contestation, l’exercice de la citoyenneté et la démocratie de la scène publique, à la périphérie (outre-mer/hors occident) comme au centre (hexagone/occident).

L’Afrique du Sud : une société xénophobe armée

Fin mars 2015, Goodwill Zwelithini, roi de la nation zoulou, a appelé « les étrangers à faire leurs bagages et à s’en aller »[54]. Cet appel, a alors généré une vague de manifestations xénophobes dans tout le pays et fait sept morts parmi les demandeurs d’asile et réfugiés mozambicains, malawites, somaliens, zimbabwéens…, majoritairement des Africains et pour la plupart des commerçants[55]. Le roi considère les Zoulous comme ses sujets et s’est disculpé à cet égard de tous les incidents violents survenus et a dit ne leur avoir jamais ordonné d’attaquer des étrangers : « Si j’avais dit ça, il ne resterait plus rien ! »[56]. Il a ainsi manifesté sa toute puissance, autant que sa haine, sans pour autant condamner les nombreux crimes.

Deux semaines après les déclarations du roi, Gwede Mantashe, secrétaire général de l’ANC, encourageait le gouvernement à « durcir l’application des lois sur l’immigration »[57], c’est-à-dire à renforcer les mesures prises l’année précédente. Il a proposé l’établissement de camps de réfugiés pour mieux contrôler les « étrangers illégaux ». Il a abondé dans le sens du monarque pour ne pas avoir contredit ses propos. Dans la même semaine, Edward Zuma, fils du président alors en exercice, lui-même Zoulou, a déclaré être en accord avec le roi pour « déporter les étrangers hors d’Afrique du Sud »[58]. L’homme politique a associé « tous les étrangers » à des hommes – êtres de sexe masculin – malfaisants : trafiquants de drogue, voleurs d’emploi, intrinsèquement meurtriers car anciens soldats, clandestins…[59] À propos des supposées armes que ces étrangers porteraient manifestement sur eux en raison de leur passé militaire (étrangers originaires de pays en conflit), Zuma junior a argumenté : « En Afrique du Sud, vous devez détenir un permis de port d’armes pour pouvoir porter une arme à feu. Où sont leurs licences ? Nous ne pouvons pas exclure la possibilité d’un coup à venir. Le gouvernement doit nettoyer quiconque qui réside dans le pays illégalement. Ils ont besoin de partir »[60]. Il a ainsi fustigé les « étrangers » en tant que dealers et meurtriers : « Ils sont la raison pour laquelle il y a tant de drogue dans le pays Ils approvisionnent et vendent de la drogue aux communautés dans notre pays. Prenez Radovan Krejcir [un fugitif tchèque accusé avec trois autres du meurtre d’un Libanais] par exemple, il est venu dans le pays parce qu’il savait qu’il pourrait commettre un crime et sortir librement »[61]. Il a également mis en avant la menace de la sécurité nationale : « Je ne parle pas seulement des étrangers en provenance des pays africains, je parle également des Asiatiques et Européens. Ils représentent une réelle menace pour la sécurité dans ce pays, et la police ne peut pas les attraper parce qu’ils ne peuvent pas être retrouvés, parce que certains d’entre eux ne possèdent pas les papiers requis »[62].

Edward Zuma a associé la présence des « étrangers », pris comme un groupe uniforme, potentiellement armé, à une menace contre le pays. Il a ainsi renforcé une thèse selon laquelle l’Afrique du Sud serait « victime » de son histoire (ségrégationniste et coloniale) et en incapacité de faire face à ladite menace. Il a d’ailleurs ajouté : « La raison pour laquelle je dis ça, c’est que certains étrangers travaillent pour des entreprises privées de sécurité où ils ont été employés à bas prix. Ces entreprises sont en train de se détourner des lois sud-africaines du travail »[63]. En plus d’être de potentiels assassins, les « étrangers » seraient les principaux acteurs d’un détournement de la loi sud-africaine[64].

Après trois semaines d’émeutes, le 16 avril 2015, le gouvernement a pris la parole. Jacob Zuma s’est d’une certaine manière inscrit dans le sillage de son fils. Devant les parlementaires, il a appelé à « l’arrêt des violences » et a déclaré : « Aucun degré de frustration ou de colère ne peut justifier des attaques contre des ressortissants étrangers ou le pillage de leurs magasins »[65]. Le 18, il a annulé un voyage officiel en Indonésie et a affirmé dans un camp de réfugiés à Durban, ville portuaire où ont démarré les attaques contre les « étrangers » : « Ce ne sont pas tous les Sud-Africains qui disent que vous devez partir mais une très petite minorité. […] Il ne peut y avoir de justification aux attaques contre les étrangers »[66]. Le 21, le président en exercice a opté pour une nouvelle position : les attaques des Sud-Africains contre les étrangers sont dues à l’apartheid et à l’ignorance. Il a rappelé à la presse les thèses sur la violence comme seule système de socialisation hérité du régime ségrégationniste[67] : « L’erreur est de ne pas leur avoir enseigné que l’apartheid est désormais du passé et qu’il n’y a plus besoin d’avoir recours à la violence face à l’autre »[68].

De son côté, Julius Malema, président du parti Economic Freedom Fighters (EFF) depuis 2013, a choisi la piste institutionnelle, une façon de contrer son ancien allié, Jacob Zuma. Selon le leader politique, seul l’État serait responsable de la situation xénophobe et violente. Le 16 avril, il a déclaré que « L’État, étant l’aîné de l’ensemble de la société, devient responsable de toute la violence infligée contre nos ressortissants étrangers »[69]. Il a ajouté pendant les quelques minutes où il a eu la parole : « C’est à travers l’État qu’on a dit à notre peuple que la résolution des différends devait passer par la violence. C’est sous votre direction que lorsque vous n’avez pas été d’accord avec les gens de Marikana, vous les avez tués parce que vous n’avez jamais cru à la résolution pacifique des différends »[70]. Il a précisé que lorsque le EFF a été en désaccord avec le parti au pouvoir au Parlement l’année précédente, il a également appliqué la violence.

Le 19 avril, Malusi Gigaba, ministre de l’intérieur, a déclaré à son tour : « Nous lançons un sérieux avertissement à ceux qui participent à des actes de violence publique. Nous vous trouverons et vous aurez à faire face à la loi dans toute sa rigueur »[71]. Il a ainsi affirmé l’option juridique du gouvernement. À ce propos, rappelons qu’en matière d’immigration, les lois nationales se sont, depuis ces dernières années, durcies. Dans la pratique, et comme le rappelle Achille Mbembé, les permis de travail ne se renouvellent pas, les visas sont refusés à des membres d’une famille. « Une situation kafkaïenne »[72], ajoute le philosophe camerounais, qui s’étend aux étudiants « étrangers » qui sont entrés légalement dans le pays, avaient leurs visas renouvelés, mais qui se trouvent désormais dans une insécurité juridique, incapables de s’inscrire et d’accéder à l’argent auquel ils ont droit et qui leur avait été alloué par les Fondations. Selon le philosophe, il s’agit de nouvelles mesures anti-immigration, par lesquelles le gouvernement entend transformer les immigrés légaux en clandestins. Achille Mbembé parle de véritable pogrom[73], de dette de l’Afrique du Sud à l’Afrique. Le terme utilisé, « détruire, piller » en russe, fait directement référence au crime et bien évidemment à l’extermination des Juifs avant la IIe Guerre mondiale en Europe.

Plus récemment et après la première Operation Fiela en 2015 qui visait largement les immigrés clandestins et a forcé des milliers d’entre eux à quitter le territoire sous prétexte de lutte contre la xénophobie, le nouveau ministre de l’Intérieur, Fikile Mbalula, a lancé le 23 janvier 2018 pour une durée d’un an, la deuxième phase de l’opération, appelée Fiela 2, qui vise à lutter contre le crime, notamment par le démantèlement des « gangs »[74]. Cette deuxième version vise comme la première la chasse aux clandestins. Lors de son lancement, les discours des dirigeants nationaux ont continué à nier la situation délétère, à entretenir l’amalgame entre crime et migrants, à cacher la réalité de la violence sud-africaine, dans un but purement électoraliste.

Pourtant, dans ce pays, les meurtres par balle arrivent en tête des causes de mort violente et placent, en 2012, le pays en deuxième position mondiale après les États-Unis[75]. Même si le taux d’homicides sud-africains a baissé depuis l’avènement de la démocratie, il demeure un des plus hauts du monde : il est sept fois supérieur au taux mondial avec 34 pour 100 000 personnes en 2015 (contre 5,3 pour 100 000 au niveau mondial pour la même période)[76]. En outre, le South African Police Service (SAPS) a arrêté de publier des données sur ces meurtres par armes à feu en 2000[77], si bien que depuis les statistiques sur les armes à feu sont partielles et spéculatives et qu’il est donc difficile de cartographier les auteurs des crimes par exemple. Or, une des tendances observées dans l’Afrique du Sud post-apartheid est le taux d’armes passées des agents de l’État aux mains de criminels, à travers les vols, la négligence, la fraude et la corruption. Le Secrétariat de la police a déclaré en mars 2015 que plus de 1 900 armes à feu appartenant à la police, aux forces de défense et des prisons avaient disparu en 2014[78].

Le 8 février 2018, l’organisation Hate Crimes Working Group rendait publique une étude[79] sur les mesure, nature et incidence des crimes xénophobes en Afrique du Sud. Cette recherche, portant sur 945 cas de crimes de haine, de discours haineux ou de discrimination intentionnelle à l’égard de « groupes vulnérables et marginalisés » dans les provinces du Cap Oriental, Gauteng, Limpopo, KwaZulu-Natal et Cap occidental, a établi que « moins de 42% des victimes sont originaires d’Afrique du Sud, 28% proviennent d’un pays d’Afrique orientale et 18% d’un pays d’Afrique centrale. Trois pour cent des cas impliquent des victimes des pays du sud de l’Afrique [à l’exclusion de l’Afrique du Sud]. Les asiatiques non nationaux ont également ciblés dans 8% des cas. 15 victimes originaires des pays ouest-africains sont impliquées »[80]. L’âge des victimes varie entre zéro et 81 ans, et 22 victimes sont des nourrissons ou enfants de moins de 18 ans. Au moins 35% des cas concernaient des victimes gays ou lesbiennes et 8% concernaient des victimes transgenre, et parmi elles les femmes[81]. Les auteurs des crimes étaient souvent connus de la victime ou faisaient partie de la communauté où le crime avait été commis. Selon Yolanda Mitchell, « De tous les cas que nous avons étudiés, deux cas sur trois n’étaient pas signalés à la police et seulement 62 cas ont abouti à un jugement, pour lequel 16 condamnations avaient pour motif la haine ». L’étude montre par ailleurs que la majorité des victimes ne portent pas plainte parce qu’elles ne fait pas confiance à la police et a peur d’être arrêtée. Les victimes auraient également dit que le Service de Police servait uniquement les citoyens sud-africains.

 

La montée de la xénophobie en Afrique du Sud fait apparaître plusieurs stratégies politiques. L’idée poursuivie par Edward Zuma était de rejeter les problèmes socio-économiques et politiques que connaît le pays depuis de nombreuses années (chômage endémique, paupérisation de la population, pandémie du sida, crise politique de l’ANC…)[82], sur une catégorie sociale : les « étrangers », pour la plupart des réfugiés, économiques, politiques, hommes et femmes, pour certains victimes de massacres, de viols, etc. Dans la foulée, l’exercice permettait de revaloriser les natifs et en particulier les membres de l’ethnie Zoulou, majoritaire et dominante. Cette revalorisation passe par leur victimisation, c’est-à-dire par la mise en exergue de leur potentielle menace/mise en danger par un groupe social qui leur est étranger. On retrouve ici une dialectique masculiniste[83] développée par son père, Jacob Zuma, qui rejette les femmes en tant que groupe, appelle à leur répression dans le but de rendre aux hommes noirs zoulous leur force virile, menacée à la fois par l’Occident et les féministes. L’exemple mis en avant du port des armes à feu par les « étrangers » et de ses conséquences sur la population est à ce titre édifiant car, comme nous le verrons infra, les hommes sud-africains n’ont pas attendu l’afflux de réfugiés pour tuer massivement leurs épouses, sœurs, nièces… en particulier par balles. Le discours d’Edward Zuma démontre une forme de dénégation de la violence endémique du pays, produite par ses propres dirigeants, construite sur l’histoire de la circulation des armes et héritée du passé ségrégationniste et colonial du pays.

La position défendue par Jacob Zuma, quant à lui, n’est pas neuve. Plutôt que désigner les auteurs des agressions et meurtres comme des criminels, elle les place en victimes. Elle entérine la place de subalterne du sud-africain noir pauvre, incapable de penser par lui-même, de prendre la parole, qui demanderait à être éduqué, car affublé d’un héritage colonial ségrégationniste qui l’empêche de vivre « normalement ». Elle confirme la division du pouvoir entre l’élite – qui siège, prend les décisions, fait les lois – et la « base », démunie. Elle reproduit ainsi les rapports de pouvoir tels qu’ils étaient établis à l’époque coloniale. De plus, elle oblitère le caractère sexué, et plus généralement situé, des actes : qui sont les auteurs ? des hommes, des femmes ? noirs, métis, blancs ? pauvres, riches ? jeunes, moins jeunes ? hétérosexuels, LGBT ? L’objectif de l’ancien président est là encore, mais de façon plus nuancée que son fils, de faire de l’homme noir pauvre jeune inactif hétérosexuel des townships sud-africains un individu social masculin à protéger, une victime plutôt qu’un acteur, qui plus est violent, de la gestion de sa société. Et, par ricochet, tout en faisant le mea culpa du pouvoir politique en place, il restreint sa responsabilité à la faiblesse des politiques d’éducation alors que d’autres choix politiques déterminent l’ampleur du fléau : libéralisme[84], corruption, négligence des politiques de santé, etc. Zuma disculpe le parti au pouvoir, l’ANC, maintient ainsi l’hégémonie en place et réaffirme la hiérarchisation des relations sociales qui traverse la société sud-africaine. Cette stratégie emprunte les codes militaires : ordre, hiérarchie, élitisme, morale.

Julius Malema entend de son côté reporter la responsabilité politique des événements sur le seul parti au pouvoir, l’ANC. Il occulte les propos du roi des Zoulous, du fils de l’ancien président, et se sert du concept de violence pour expliquer le dysfonctionnement d’une société en transition. Il n’évoque pas davantage les politiques économiques, d’immigration et d’alliance avec les différentes ethnies pour assurer la paix sociale. Il parle encore moins de l’exacerbation du sentiment de supériorité sud-africaine dont il a amplement facilité la propagation lorsqu’il faisait partie des proches du président Zuma. Il omet de rappeler en quoi il a contribué à renforcer le sentiment d’émasculation des hommes noirs de la « base », une violence en tant que telle, dont le seul but était de renforcer un parti en perte de vitesse, l’ANC. Cette stratégie contradictoire s’inscrit dans l’héritage violent et militarisé des luttes de libération nationale : armées, réprimées par les emprisonnements, tortures, assassinats, etc. des militants anti-apartheid.

En outre, les incidents de 2015 rendent compte des tactiques militaires de la police, qui apporte peu son soutien aux victimes, voir intervient de façon musclée pour réprimer les manifestations anti-haine[85] et ne produit pas de statistiques désagrégées. Plus tôt, une grève de mineurs à Marikana en 2012 avait été brutalement réprimée par la police, qui avait tué 34 personnes, sous les ordres supposés de l’actuel Président de la République Cyril Ramaphosa[86], alors administrateur du groupe britannique Lonmin, propriétaire de la mine de platine de Marikana. Cette situation constitue une réminiscence des violences policières sous l’apartheid.

L’ignorance de l’Afrique du Sud que mentionne Achille Mbembé est ce qu’on pourrait qualifier de produit d’une violence réelle et épistémique héritée du passé colonial du pays. Cette violence est en outre entretenue par l’ANC depuis son arrivée au pouvoir. Le jeu de concurrence entre États, d’Occident et du « Sud », mais aussi du « Sud » entre eux, a maintenu dans ce pays le besoin de créer un « modèle », supérieur, aujourd’hui hégémonique en Afrique. La colonialité du pouvoir fonctionne[87], ajustant chaque rapport de domination – de classe, de race, de genre – au service de cette ambition nationaliste, accompagnée d’une option capitaliste libérale tenace. Les « étrangers » s’en retrouvent d’emblée ciblés, de façon violente, tout autant que les femmes pauvres noires de la « base », car considérés comme des « menaces » à la transition, de fait très hiérarchisée et élitiste, de la société sud-africaine.

Turquie : l’armée au service de l’Empire

Quelques heures après le coup d’État du 15 juillet 2016, la chaîne CNN Turk relayait l’appel de soutien du Président de la République Recep Tayyip Erdoğan auprès de milliers de civils[88]. Les jours suivants, beaucoup d’entre eux descendaient dans la rue, souvent en criant Allah Akbar, autant de clameurs reprises et répercutées par les haut-parleurs de toutes les mosquées du pays[89]. Tout semblait être prêt comme les listes de purge : les militaires, l’appareil d’État, la presse… Le 22 juillet 2016, une semaine après les événements, le président instaurait l’État d’urgence pour trois mois[90]. À coup de décrets, il organisait une purge interne au pays. Il étendait à trente jours le délai de la garde à vue et dans sa lancée suspendait son engagement de respecter la Convention européenne des droits de l’homme. L’éventail de la répression s’est alors ouvert. On a compté 18 699 gardes à vue, 10 137 incarcérations, plus de 80 000 fonctionnaires mis à pied, dont près de la moitié d’enseignants. Parmi eux, 6 000 officiers ont été arrêtés, près de 3 000 policiers hauts gradés ont été écartés, 2 745 juges mis à pied, dont deux membres de la Cour constitutionnelle, des dizaines de membres du Conseil d’État, de la Cour de cassation. Un millier d’écoles, 16 universités privées, 3 agences de presse, 16 chaînes de télévisions, 23 stations de radios, 45 quotidiens, 15 magazines et 29 maisons d’édition ont été sommés de cesser leurs activités, et leurs biens confisqués. 1 550 doyens de facultés ont été démis de leurs fonctions, 1 200 associations et fondations, une vingtaine de syndicats interdits, une centaine de résidences universitaires ont été fermées et confisquées[91]. Le 29 juillet la purge s’est étendue au secteur privé. Le président du conglomérat familial Boydak Holding, a été arrêté en même temps que deux dirigeants de son groupe et des mandats d’arrêt ont été délivrés contre l’ex-président du groupe qui avait des intérêts dans l’énergie, la finance et les meubles[92]. Le lendemain, les combats ont repris contre les Kurdes de Turquie. Bilan : huit morts dans les rangs de l’armée turque et 35 parmi les combattants du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), selon l’État-major qui accuse le PKK d’avoir attaqué[93]. Excédé, Erdoğan a annoncé : « Le président veut introduire une petite réforme constitutionnelle [au Parlement] qui, si elle est approuvée, fera passer le service national de renseignement [MIT] et les chefs d’état-major [de l’armée] sous le contrôle de la présidence »[94].

Parallèlement, des organisations sont apparues sur les réseaux sociaux numériques, telles que « AKmilisler » (milices AK), « AKgençlik » (jeunesse AK). Elles ont rejoint les « Osmanlı Ocakları » (Les foyers ottomans) et les « Osmanlı Ocakları 1453 », deux organisations informelles de l’Adalet ve Kalkınma Partisi (Parti de la justice et du développement ou AKP), qu’Erdoğan préside. L’ensemble de ces groupes ont lancé sous le hashtag #AKsilahlanma (AKarmement) des appels à s’armer[95]. Les propos tenus ont réclamé une nécessaire sécurisation des militants pro-régime contre le terrorisme, cadres, voire ministres… et ont appelé à l’armement civil. La prolifération des armes à feu et les demandes de port d’armes avec permis ont augmenté dans le but de « contrer les coups d’État », écrivait le journaliste Aydın Engin le 23 novembre 2016 dans le quotidien d’opposition Cumhuriyet[96], sans qu’aucune autorité politique ne démente ni ne condamne cette situation. Melih Gökçek, maire d’Ankara métropole a alors déclaré dans une émission télé : « Il y a eu un armement extraordinaire. Ils achètent des fusils à pompe et les mettent dans leurs maisons. Si demain tu essaies de faire un coup d’état avec fusil militaire et Kalash, ceux là viendront en face de toi avec leur fusil à pompe. Ils ont enfin compris. Le monde essaie de nous piéger. Faut-il qu’un coup d’état se déroule, et qu’ils disent, ‘je vais attendre qu’on vienne me tuer’ ? » [97]. La tentative de coup d’État aura au moins débouché sur la légitimation du port d’armes et de leur utilisation dans le but de justifier une menace dont les dirigeants ou leurs soutiens seraient la cible.

Qu’il soit un acte raté de l’opposition, un acte prémédité et autogéré du pouvoir autoritaire, un règlement de compte avec les Kurdes, le résultat de manigances au plus haut niveau afin de contrôler une région à forte plus-value stratégique et militaire, ce coup d’État a également permis à Erdoğan d’obtenir les pleins pouvoirs et, officiellement, à mettre à genou ceux qui jusqu’en 2013 l’ont soutenu et amené là où il est : la confrérie de l’imam Fethullah Gülen, du nom du prédicateur installé aux États-Unis depuis 1999. Meilleur allié de l’AKP, dans sa conquête du pouvoir et tout au long du processus de la mise au pas de l’armée, de la police et de la haute magistrature turque dominées depuis les années 1920 par l’élite kémaliste, laïque et anticléricale, la confrérie avait rompu les ponts avec son protégé en décembre 2013 par le lancement opportun d’une campagne dénonçant sa corruption et celle de son gouvernement[98].

Six mois plus tôt, du 28 mai 2013 et pendant trois semaines, « les révoltes de Gezi », mouvement de protestation contre un projet immobilier qui aurait mené à la destruction du parc de Gezi à Istanbul, avaient enflammé la jeunesse turque, et s’étaient rapidement étendues à tout le pays, avec pour mot d’ordre la lutte contre les politiques répressive et islamiste du pouvoir – Erdoğan était alors Premier ministre –, ses dérives traditionalistes et ses impacts dont les féminicides. Les manifestations avaient été violemment réprimées par la police[99]. Depuis et en raison de l’état d’urgence, la place Taksim est interdite de manifestations, en particulier pour le 1er mai, le 8 mars, ou la Gay Pride.

 

Dans l’histoire de la Turquie, la situation n’est pas nouvelle. Plus d’un siècle auparavant, entre les 1er et 3 avril puis les 12 et 14 avril 1909, le parti Jeunes Turcs, au pouvoir après un coup d’État un an auparavant, faisait tuer entre 20 000 et 30 000 Arméniens (non musulmans) à Adana[100], un centre économique florissant. Les motivations de ces massacres : des questions religieuses, sociales et économiques. Le 1er novembre 1914, le sultan Mahomet V déclarait la guerre[101], ce qui donnait l’occasion au pouvoir de mettre en place son projet d’épuration ethnique : sous prétexte de déplacer les populations pour des raisons militaires, les Arméniens ont été déportés vers Alep en Syrie dans des conditions telles que la plupart sont morts en chemin. Le génocide arménien aura lieu d’avril 1915 à juillet 1916 et coûtera la vie à un million deux cent mille Arméniens, soit les deux-tiers de la population arménienne vivant en Turquie à l’époque[102].

Ensuite, depuis la fondation de l’État moderne en 1923, l’armée représente la première force politique du pays[103]. Avec la police, cet organe de répression turc, n’est jamais très loin du pouvoir politique. Tout au long du XXe siècle, elle est intervenue régulièrement, soit pour directement prendre le pouvoir (en 1960 et en 1980), soit pour asseoir un gouvernement civil sous strict contrôle militaire (en 1971 et en 1997)[104]. Cette structuration militariste de l’État est un héritage du kémalisme : la République non démocratique mais « laïque », au sens de la soumission de la religion à l’État (et non de la séparation de la religion et de l’État), entend que l’islam sunnite soit sous contrôle d’une bureaucratie d’État, que le tiers des musulmans turcs qui ne sont pas sunnites soient exclus, et que les seules autres religions reconnues (et également sous contrôle) soient le judaïsme et les églises chrétiennes orthodoxes et arméniennes[105].

Aujourd’hui, l’armée turque est la deuxième plus importante de l’Otan, après les États-Unis, avec 77 000 soldats professionnels et quelque 325 000 conscrits[106]. Au sein de l’Alliance atlantique, l’État turc jouait depuis la proclamation du Califat – existence de Daesh (EI) – et jusqu’à peu longtemps, un rôle de tremplin. Il répondait aux exigences des États-Unis, comme par exemple fermer ses frontières à l’EI, accueillir sur son sol les réfugiés fuyant la guerre en Syrie et faire ainsi bonne impression auprès de l’UE[107]. On observe aujourd’hui et depuis le coup d’État quelques dérapages et prises de distance[108]. Le président et sa famille se permettent quelques écarts. Bilal Erdoğan, fils du président, est à la tête du groupe BMZ, une série d’entreprises mises en cause dans la signature de contrats de transport avec des entreprises européennes d’exploitation afin d’acheminer vers différents pays d’Asie le pétrole irakien volé par l’EI[109]. Cette opération rapporte ainsi entre un et deux milliards de dollars de revenus annuels à l’organisation terroriste et s’effectue en violation des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies. Sümeyye Erdoğan, fille du président, fait fonctionner un hôpital clandestin en Turquie tout près de la frontière syrienne[110]. Les camions de l’armée turque y acheminent tous les jours des dizaines de blessés djihadistes de l’EI, les soignent et les renvoient au front en Syrie.

Par ailleurs, le président turc mêle systématiquement affaires privées et publiques. En 2001, Burak, son fils aîné, épouse la fille d’un homme d’affaires qui aura participé à la société créée par Erdoğan dans le domaine de la marine marchande[111]. Cette première création sera suivie d’autres, permettant ainsi « un redéploiement discret des activités économiques du Premier ministre [Erdoğan à l’époque], après sa sortie du secteur de la distribution »[112]. En 2003, son fils cadet, Bilal, se marie avec une fille de bonne famille, ce qui lui permet de se lancer dans le secteur des cosmétiques, puis à son tour dans le transport maritime[113]. En 2004, sa fille aînée, Esra épouse Berat Albayrak, fils d’un journaliste islamiste, soutien inconditionnel du président. Formé aux États-Unis, Berat possède et dirige ATV, l’une des chaînes de télévision privée la plus regardée en Turquie. Devenu député du Parti de la justice et du développement (AKP) en juin 2015, il occupe depuis le portefeuille de l’Énergie et des Ressources naturelles[114]. Enfin, le 14 mai 2016 Sümeyye Erdoğan, la fille cadette de Erdoğan, épouse Selçuk Bayraktar. Détenteur d’un doctorat du Georgia Institute of Technology aux États-Unis, ingénieur dans le domaine de la défense, ce nouveau gendre travaille depuis 2007 comme directeur technique à Baykar Makina, l’entreprise familiale qui produit pour l’armée turque des Bayraktar (drones)[115], si chers à la politique de défense du pays, et qui les fournit à l’armée syrienne dans le cadre de ses opérations au sud-est du pays contre les rebelles du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), en guerre contre Ankara depuis 1984[116].

Le père du marié est un ami du président depuis les années 1990, alors qu’ils militaient ensemble, d’autant qu’il est originaire d’une ville proche de Rize, dont Erdoğan provient. Le témoin du marié est le chef d’état-major depuis le 18 août 2015, Hulusi Akar. Sa présence lors de la cérémonie témoigne de la connotation militaire de l’événement. Cette option est amplifiée par les invitations du Premier ministre pakistanais et du fils de l’émir du Qatar[117]. En effet, en mars 2015, dans le cadre de la guerre syrienne, se crée une nouvelle alliance militaire, Jaish Al-Fatah (Armée de la conquête), regroupant des combattants djihadistes, salafistes et proches des Frères musulmans. Ce regroupement serait le produit du pacte scellé entre l’Arabie saoudite, le Qatar et la Turquie, sous l’impulsion du roi saoudien Salman, au pouvoir depuis janvier de la même année[118]. La présence de l’émir et du magistrat pakistanais constituerait alors un message adressé au Congrès américain, notamment opposé à la livraison par les États-Unis de F-16 au Pakistan[119]. Ce mariage signe alors l’entrée du secteur militaire, longtemps inaccessible aux islamistes turcs, dans la famille Erdoğan.

 

L’État turc jour alors plusieurs jeux. En interne, il utilise la violence militaire et l’érige en système : la violence d’État est licite alors que la contre-violence (manifs, tribunes, …) est illicite. Cette violence est entretenue pour des raisons de solidarité par des milices, très militarisées, dont les activités entraînent le renforcement de la circulation des armes à feu. En externe, les turbulences au sein des alliances armées indiquent les velléités du désormais tout puissant président de reconstruire un Empire ottoman.

Une culture de guerre tenace

La Guyane, département français d’outremer, l’Afrique du Sud, la Turquie ont en commun la montée d’un nationalisme qui stigmatise, dans les deux premiers pays, « l’étranger » comme cause des écarts de richesse, du chômage, des inégalités, et dans le dernier cas « l’opposant au régime » comme responsable de l’instabilité sociale, économique et politique. On assiste dans les trois pays à la généralisation de la violence et à la banalisation de la culture de guerre. Le contrôle brutal des migrants/opposants politiques se fait, suivant les pays, par l’État lui-même, des pans de populations qui s’autodéterminent autochtones/natifs ou par groupuscules armés ou fascisants interposés. Ces instigateurs ont en commun la « lutte contre l’insécurité ». Les populations « nationales » seraient menacées et à ce titre en besoin de protection. Elles deviennent des victimes alors qu’elles sont majoritaires et dominantes. Cette assertion résulte davantage d’un postulat que de la réalité et traduit une idéologie archaïque. L’hostilité manifeste à l’égard des étrangers/opposants au régime demeure une stratégie conforme à l’établissement de frontières, réelles ou symboliques, transmissibles d’une génération à l’autre, stratégie empruntée à l’histoire des conquêtes et à son lot de conflits armés. Il s’agit d’isoler, voire d’anéantir, des populations (mouvements sociaux, militants anti-corruption, antinationalistes ou antireligieux, féministes) qui représentent des freins à la montée en puissance des dirigeants.

En Guyane, la responsabilité de la menace est rejetée sur la métropole, autrement dit l’État français qui aurait toujours négligé ses départements créés à l’issue de la période coloniale. En Afrique du Sud, la situation haineuse serait le résultat de l’apartheid, considéré par le gouvernement, comme une période appartenant au passé mais néanmoins responsable de la situation présente, interprétation réfutée par ses opposants qui affirment que la violence est inhérente au pouvoir (ANC) en place. En Turquie, l’insécurité trouverait son origine chez tous les opposants au président Erdoğan.

L’histoire du lien entre État et armée qui structure aujourd’hui la société turque nous éclaire dans les deux autres pays sur les conséquences délétères éventuelles de la banalisation de la notion de « menace ». La légitimation des violences, de l’utilisation des armes et des mécanismes de répression du côté des dominants, fait miroir à l’illégitimité des droits des dominés/subalternes, dont les femmes sont. La violence est appropriée par les dominants comme une norme, militaire, dont les dominés ne peuvent plus s’emparer, notamment pour contrer les dominants. On assiste alors à un amalgame entre force et violence qui prive les subalternes des moyens de leur libération. Par voie de conséquence, les subalternes sont contraints à vivre les inégalités, la domination, entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[120]. L’autonomie créant « potentiel », pouvoir[121], ne peut se produire. En outre, le gouvernement turc nous éclaire sur la rentabilité financière des campagnes sécuritaires et les opportunités supplémentaires qu’elles offrent à ceux qui les mènent.

Par ailleurs, dans les trois cas, la course à la sécurité emprunte très largement les schémas du paternalisme et du masculinisme, stigmatisant « les hommes » comme des victimes et utilisant « les femmes » comme des êtres humains à soutenir, à aider, à représenter… dans le but de mieux rendre invisibles leurs pratiques ou pensées. Les femmes n’auraient pas de capacité propre à prendre la parole, à rendre compte des situations inégalitaires et à opposer un regard spécifique aux néolibéralisme et néocolonialisme. Elles sont, en tant que classe[122], instrumentalisées au service d’une force, mâle, étatique ou réactionnaire, qui, en utilisant les armes, des-historicise et décontextualise les conflits. À ce titre, l’utilisation de la force dépolitise les rapports de domination en œuvre car comme le souligne Geneviève Fraisse « il n’y a pas de politique sans histoire »[123]. Cette dépolitisation est concomitante au réarmement des populations et des États. Ce couple – dépolitisation et réarmement – fait partie intégrante d’une dialectique propre à la militarisation qui produit des relations sociales inégalitaires, entretient la division sexuelle et la généralisation de la violence.

Des budgets et lois subordonnés aux forces armées et à leurs valeurs

Par les exemples précédemment cités pour chaque pays de notre étude, nous avons pu approcher la fabrique de la militarisation des sociétés, et en particulier le développement de la « culture de guerre ». Nous allons maintenant démontrer par l’énoncé des budgets alloués à la défense et des différentes lois votées au niveau national en quoi la France, la Turquie et l’Afrique du Sud entretiennent une ambivalence entre force et violence, sous-entendue par cette militarisation : nous allons montrer en quoi le « désarmement » organisé des subalternes au profit d’une minorité jouissant d’un droit permanent à porter des armes et à en user impunément, interroge en permanence les usages des termes « sécurité » et « violence ».

Des budgets militaires ciblés

France : une budgétisation en adéquation avec l’option sécuritaire

Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2017, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 45,6 milliards de dollars dépensés[124]. D’après le Global Firepower 2017[125], la France est la 5e puissance militaire mondiale[126] après la Chine et l’Inde. D’après une étude française de 2015[127], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. En 2017, la France devient le troisième exportateur d’armement[128] : le pays a enregistré 5,2 milliards de dollars de livraisons. Il n’est devancé que par les États-Unis (26,9 milliards de dollars) et la Russie (7,2 milliards)[129].

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget national 2017 de 4,5 milliards d’euros[130]. Cette réduction différait selon les lignes et se présentait comme suit (en millions d’euros et dans l’ordre décroissant) : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. On ne connaîtra pas les chiffres relatifs à de la santé, à la sécurité nationale (police), à la recherche, etc. Les échos dans la presse française concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, grâce notamment à la mobilisation associative.

Nous allons nous intéresser à l’analyse de ces montants avec une perspective genrée. Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[131], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%) (voir tableau de référence ci-dessous). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de la mission « égalité femmes/hommes » au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élevé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Pourtant, à titre d’exemple, le 12 juillet 2017, le dernier rapport annuel faisant état des inégalités entre les deux sexes dans les services de l’État, des collectivités, et des hôpitaux en 2015 restait sans appel : on compte seulement un tiers de femmes aux postes à haute-responsabilité et les écarts salariaux se comptent en centaines d’euros, quand ils ne dépassent pas le millier[132].

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017 (en millions d’euros)[133] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[134] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget (en millions d’euros) Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100 0,02% 60 60,00% 2674 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29,82 0,0067% 7,5 25,15% 1121 234,84 12,50
Économie 2299 0,52% 268 11,66% 520 108,87 5,79
Politique de la ville 416 0,09% 46,5 11,17% 498 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024 0,68% 282 9,32% 416 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734 0,84% 216 5,78% 258 54,02 2,87
Défense 42245 9,48% 850 2,01% 90 18,79 1,00
Culture 3021 0,68% 50 1,66% 73 15,46 0,82
Justice 10837 2,43% 160 1,48% 66 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043 15,71% 75 0,11% 5 1,00 0,05
Total 445753   4500 1,01%      

 

Notons par ailleurs que le projet de Loi de programmation militaire couvrant la période 2019-2025, présenté le jeudi 8 février 2018 en Conseil des Ministres et qui devrait être votée par le Parlement durant l’été, comprend une hausse budgétaire en rupture avec les tendances présentées concernant l’effort de défense : budget moyen de 39,6 milliards d’euros par an sur les cinq années à venir (le budget 2018 est de 34,2 milliards d’euros alors qu’il bénéficie déjà d’une hausse de 1,8 milliard)[135].

 

Ce décryptage arithmétique confirme que les arbitrages budgétaires ne sont pas aveugles au genre et s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire très faible. Il révèle des inégalités structurelles selon les secteurs et en particulier en matière d’égalité femmes/hommes. Malgré quelques exemples d’ordre rhétorique ou communicationnel, l’État français continue à enrayer l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et par ricochet, vise la destruction, pour cause de disparition, des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant les projecteurs sur l’armée, le gouvernement du pays vise une campagne idéologique qui amplifie l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Ce choix participe d’un sexisme d’État.

En Afrique du Sud, un virage vers le social qui cache une augmentation de l’option sécuritaire

Pour la période 2017-2018, le budget des forces armées sud-africaines (South African National Defence Force – SANDF) s’élevait à 3 457 millions de dollars (2 805,37 millions d’euros), soit environ 1% du PIB[136]. Au cours de la période 2016-2017, près de 56,5% de ce budget était alloué aux salaires (75 500 militaires)[137]. Le ministre des Finances du nouveau gouvernement, Malusi Gigaba, nommé le 31 mars 2017, souhaiterait réduire le budget à environ 0,98% du PIB pour la période budgétaire à venir[138] en visant explicitement la baisse des effectifs à hauteur de 74 660 à échéance de 2020-2021.

La majorité des postes du budget 2018 sont en augmentation par rapport à 2017 à l’exception du développement économique (13,7 milliards d’euros) qui baisse de 20% et des services publics généraux (4,374) qui baissent de 10,47%. Le poste Défense est en réduction de 11,57% (3,308 contre 3,691 milliards d’euros) mais les autres organes (police, lois, affaires privées) sont en augmentation.

 

Tableau de référence

Mission Budget 2018 (en milliards de rands)[139] En milliards d’euros  En% du budget global Budget 2017 (en milliards de rands)[140]  en milliards d’euros En % du budget global Mouvement
ECONOMIC DEVELOPMENT 200,1 13,677 11,98% 241,6 16,513 14,47% -20,74%
Economic regulation and infrastructure 97,9 6,691 5,86%
Industrialisation and exports 32,9 2,249 1,97%
Agriculture and rural development 30,2 2,064 1,81%
Job creation and labour affairs 23,3 1,593 1,40%
Innovation, science and technology 15,8 1,080 0,95%
PEACE AND SECURITY 200,8 13,724 12,02% 198,7 13,581 11,90% 1,05%
Police services 99,1 6,773 5,93% 93,8 6,411 5,62% 5,35%
Defence and state security 48,4 3,308 2,90% 54 3,691 3,23% -11,57%
Law courts and prisons 45,4 3,103 2,72% 43,8 2,994 2,62% 3,52%
Home affairs 7,9 0,540 0,47% 7,2 0,492 0,43% 8,86%
GENERAL PUBLIC SERVICES 64 4,374 3,83% 70,7 4,832 4,23% -10,47%
Public administration and fiscal affairs 40,4 2,761 2,42%
Executive and legislative organs 16 1,094 0,96%
External affairs 7,6 0,519 0,46%
DEBT-SERVICE COSTS 180,1 12,310 10,78% 62,4 4,265  3,74%  65,35% 
LEARNING AND CULTURE 351,1 23,997 21,02% 320,5 21,906 19,19% 8,72%
Basic education 230,4 15,747 13,80%
University transfers 34,9 2,385 2,09%
National Student Financial Aid Scheme 22,8 1,558 1,37%
Skills development levy institutions 19,3 1,319 1,16%
Education administration 16,8 1,148 1,01%
Technical and vocational education and training 10,7 0,731 0,64%
HEALTH 205,4 14,039 12,30% 187,5 12,815 11,23% 8,71%
District health services 90,2 6,165 5,40%
Central hospital services 38,6 2,638 2,31%
Provincial hospital services Other health services 34,3 2,344 2,05%
Facilities management and maintenance 8,5 0,581 0,51%
Municipal equitable share 33,8 2,310 2,02%
COMMUNITY DEVELOPMENT 196,3 13,417 11,75% 195,8 13,383 11,72% 0,25%
Municipal equitable share 62,7 4,285 3,75%
Human settlements, water and electrification programmes 56,5 3,862 3,38%
Public transport 38,6 2,638 2,31%
Other human settlements and municipal infrastructure 38,5 2,631 2,31%
SOCIAL DEVELOPMENT 259,4 17,730 15,53% 180 12,303 10,78% 30,61%
Old-age grant 70,5 4,819 4,22%
Social security funds 66 4,511 3,95%
Child-support grant 60,6 4,142 3,63%
Disability grant 22,1 1,510 1,32%
Provincial social development 20,6 1,408 1,23%
Policy oversight and grant admin 9,8 0,670 0,59%
Other grants 9,7 0,663 0,58%
Total 1670 114,142 100,00% 1560 106,624 93,41% 6,59%

 

Les arbitrages budgétaires du nouveau gouvernement, qui s’accompagnent d’une augmentation importante de la TVA, mettent l’accent sur les politiques de développement social mais, en baissant drastiquement le développement économique, cachent un biais dans l’appréciation du contexte marqué par des taux de pauvreté et de chômage très importants[141]. Par ailleurs, l’augmentation des postes de police et des affaires privées laisse apparaître le choix de politiques répressives au regard de l’augmentation constante de la violence, et en particulier des violences xénophobes et domestiques. L’heure n’est pas encore au rééquilibrage des richesses, à la lutte structurelle contre la corruption et à la pacification des relations sociales. En outre, aucun poste budgétaire n’est dédié à l’égalité des genres.

En Turquie, une stratégie militaire modernisée et personnalisée

Depuis, le 7 novembre 1985, l’État turc s’appuie sur la loi n° 3238 afin de développer ce que l’article 1 de cette loi précise : « une industrie de défense moderne ». L’objectif est la modernisation des forces armées et leur autosuffisance[142]. Ainsi, en 2012, 60% des composants des matériels de défense turcs étaient produits localement, contre seulement 25% en 2003 et 37% en 2006[143]. Cette montée en charge est rendue possible par l’existence du Fonds de soutien à l’industrie de défense (Savunma Sanayii Destekleme Fonu, SSDF), institué au sein de la Banque centrale de la République de Turquie et par le Trésor turc qui garantit chaque année un certain niveau de dépenses. En 2016, ces dépenses s’élevaient à 4,11 milliards d’euros, soit la moitié des crédits affectés à la défense (8,2 milliards d’euros en 2016)[144]. Cependant, les sommes réellement engagées par le Fonds sont en moyenne estimées 1,7 milliards d’euros[145]. En parallèle, grâce à la loi n° 4691 du 26 juin 2001 portant sur les Zones de développement technologique et à la loi n° 6676 du 16 février 2016[146], dont l’objectif est d’accroître de 1% à 3% la part des activités de R&D dans le PIB, l’État turc a attiré les investissements dans les hautes technologies par le biais d’incitations et d’exemptions fiscales[147]. Cette réforme a également porté les subventions publiques à hauteur de 50% pour l’achat de machines et d’équipements employés à des activités de R&D[148]. Au total, la Turquie dépense environ 1 milliards d’euros en R&D de défense, soit 0,1% de son PIB et 11% du budget de défense (hors pensions complémentaires et hors dépenses du Fonds de soutien à l’industrie de défense)[149]. Entre 2007 et 2014, ces investissements ont augmenté de 257%, avec une part autofinancée fluctuant en 2010 entre 21,5% et 44,7%, le pourcentage le plus élevé ayant été atteint en 2008[150]. Depuis 2011, ce ratio diminue, l’industrie prenant à sa charge un tiers (32,7%), puis un quart des dépenses (25,9% en 2012 et 25,6% en 2013). Toutefois, la part autofinancée reste élevée par rapport à ce qui peut notamment être observé en France[151]. Grâce à ce soutien étatique, l’industrie de défense turque s’est développée et a gagné en autonomie.

Le budget 2018 acte les augmentations des budgets du ministère de la Défense et de la Gendarmerie, en hausse de 40% chacun par rapport à 2017, hausses les plus significatives introduites en 2018 dans l’administration publique turque[152]. À titre de comparaison, le ministère de la Jeunesse et des Sports verra son budget augmenter de 22%, celui de la Santé de 12%, de l’Éducation 9%, de la Direction des Affaires religieuses 12%[153]. Si on cumule tous les postes liés à la sécurité nationale (Défense, gendarmerie, sécurité, etc.), le budget total alloué atteint 17,974 milliards d’euros, soit le deuxième poste budgétaire après l’Éducation nationale et loin devant la santé (plus du double) ou encore les affaires sociales (plus du triple).

 

Tableau de référence

Mission Budget 2018 (en milliards d’euros)
Éducation nationale 19,7
Défense 8,6
Santé 7,97
Direction générale de la sécurité 5,90
Famille et politiques sociales 5,68
Jeunesse et Sports 3
Justice 2,91
Gendarmerie 2,83
Affaires religieuses 1,64
Affaires étrangères 1,55
Culture et tourisme 0,83
Agence de renseignements 0,5
Environnement et Urbanisme 0,40
Présidence 0,18
Commandement des garde-côtes 0,14
Ordre public et à la sécurité 0,004

 

Le 25 février 2018, lors de l’inauguration de la quatrième édition du salon de défense Armed Forces Exhibition for Diversity of Requirements and Capabilities (AFED) à Ryad, Ismail Demir, sous-secrétaire turc de l’Industrie de défense a vanté les réussites des industries de défense turques en affirmant que son pays aurait atteint les 65% d’autosuffisance dans le domaine militaire[154]. Il a évoqué des « projets communs » entre son pays et l’Arabie saoudite et a indiqué que la Turquie pouvait désormais aider les Saoudiens à atteindre leurs objectifs : « En travaillant ensemble, nous pouvons réduire le coût du processus, améliorer les installations et approfondir certaines zones spécifiques (…) Nous travaillons sur plusieurs projets ambitieux tels que la guerre électronique, la communication électronique, l’aviation et l’industrie marine et sous-marine »[155].

 

Les options sécuritaires du gouvernement turc sont confirmées. Elles se complètent par des notions de performance et de modernisation, notamment basées sur le tout numérique. Cette préférence doit être mise en lien avec la pénurie d’effectifs dans la plupart des corps militaires mais aussi dans les administrations, pénurie consécutive à la purge de 2016. Elle va de paire avec la concentration des pouvoirs qui mise sur le contrôle des médias, infrastructures, administrations, etc. pour se maintenir, elle-même complétée par une mégalomanie familiale, imprégnée de culture militaire.

Une sécurité de contrôle et à haute plus-value financière

En France, la vraie-fausse annonce mi-2017 de la réduction du budget militaire par le nouveau gouvernement Macron s’accompagne d’une réelle réduction des fonds alloués à l’égalité femmes/hommes. Cette équation symbolise une ambition politique plus encline à miser sur la « sécurité du territoire », ou plus explicitement la « culture de guerre », qu’à éradiquer les violences ou les discriminations dont les femmes sont quotidiennement les objets. En Afrique du Sud, le nouveau gouvernement vise la baisse du budget militaire et contrebalance cette réduction par l’augmentation des moyens sécuritaires intérieurs, au détriment du développement économique à l’origine des écarts de richesse et des violences multiples. L’État turc a opté pour l’autonomisation et la modernisation de son armée, ce qui a entraîné des augmentations successives des budgets militaires. Cette double option s’accompagne d’un objectif personnel d’enrichissement du président qui, par famille interposée, contrôle les entreprises privées du secteur et celles qui les soutiennent.

Bien que l’Afrique du Sud n’affiche pas de course à l’armement au niveau international, à la différence des deux autres pays, elle a en commun d’orienter son budget vers des politiques sécuritaires, ce en quoi elle rejoint la France et la Turquie. On constate dans ce cas l’expression politique d’une différenciation entre besoin de sécurité nationale externe et interne. Néanmoins, dans les trois pays, on assiste au choix de privilégier le contrôle brutal des populations et le développement des violences, au détriment d’options pacifistes ou égalitaires, notamment en termes de genre.

Des lois en faveur de la militarisation

En France, un code du travail et un état d’urgence de concert

La commission des Affaires sociales de l’Assemblée nationale française a adopté le jeudi 13 juillet 2017 le projet de loi visant à réformer le code du travail. Les neuf articles de ce texte ont été examinés du mardi soir au jeudi matin, selon un chronométrage très serré – une « urgence […] dictée par notre situation économique et sociale »[156], a argumenté la ministre Muriel Pénicaud pendant la séance. Les 120 amendements principalement déposés par les députés du parti La France insoumise ont été étudiés, mais tous ont été rejetés, sans qu’aucun élu du parti au pouvoir, La République en marche, à l’exception de la présidente de la commission et du rapporteur du texte, ne prenne la parole.

Par cette loi, le gouvernement a souhaité « rénover » le « modèle social » en suivant deux principes essentiels, « liberté » et « sécurité »[157]. Par ces mots, on peut lire entre les lignes de l’exposé des motifs de la loi, « libérer » les chefs d’entreprises qui souhaitent licencier plus facilement ou négocier dans leur société de nouvelles règles jusqu’alors interdites par la loi, notamment le contrat de chantier qui n’ouvre pas droit à indemnité. La ministre cible la simplification du droit du travail et argue qu’il faut « partir du principe que quelque chose de trop compliqué est un droit inaccessible, que la complexité nuit à la réalité du droit effectif »[158]. Dans ce cadre, par « sécurité », il s’agit de comprendre « sécuriser » juridiquement les règles du licenciement, notamment plafonner les sommes que peuvent toucher les salariés aux prud’hommes en cas de licenciement abusif, ou fusionner des instances représentatives du personnel, ou réformer le compte pénibilité et simplifier « les obligations de déclaration » des employeurs. Parmi les articles adoptés, notons en particulier le premier, qui prévoit le recours aux ordonnances qui permet au gouvernement d’inscrire dans la loi, et dès septembre 2017, un champ très large de mesures – dont l’autorisation des modifications du contrat de travail par des négociations d’entreprises ou de branches, jusqu’alors réservé au niveau de la loi – et cela sans plus de consultation.

Cette action politique, voulue par le président Macron, tant par sa méthodologie, son contenu et sa rhétorique a connu des critiques abondantes, notamment sur la libéralisation à outrance du droit du travail français, sur la remise en cause de « 120 années de lutte » syndicales[159]. S’ajoute l’augmentation du retard français en matière d’égalité professionnelle et de précarité des femmes[160].

En outre, le 16 février 2018, le Conseil constitutionnel a validé l’essentiel du dispositif de la loi du 30 octobre 2017 transposant dans le droit commun les assignations à résidence de l’état d’urgence[161]. Créé en 1955 pour faire face aux événements liés à la guerre d’Algérie, l’état d’urgence a été appliqué trois fois durant cette période. Il est ensuite appliqué trois fois en outre-mer durant les années 1980, puis en 2005, en raison d’émeutes dans les banlieues, et enfin entre le 14 novembre 2015 et le 1er novembre 2017 en raison des risques d’attentats. Resté en vigueur 719 jours, cette mesure d’exception a pris officiellement fin le mercredi 1er novembre et a permis de transférer au ministère de l’Intérieur des pouvoirs réservés à l’autorité judiciaire. Certaines dispositions spéciales permises par ce régime d’exception sont restées en vigueur parce que transposées dans le droit commun par la loi antiterroriste votée à l’Assemblée nationale le 3 octobre. Quatre mesures sont concernées : les assignations à domicile, les perquisitions administratives, les zones de sécurité et la fermeture des lieux de culte[162].

Pendant ce temps, Macron intégrait les lois d’exception dictées par l’état d’urgence dans la constitution, refusait de participer aux négociations onusiennes sur le traité d’interdiction des armes nucléaires[163] alors qu’il est adopté par 122 États[164], qualifiait le traité de « texte […] inadapté au contexte sécuritaire international »[165], faisait pression auprès de l’OCDE pour que les dépenses en matière de sécurité et d’opérations de maintien de la paix soient prises en compte dans l’aide publique au développement[166] alors que des eurodéputés dénonçaient la militarisation de cette aide au développement[167], organisait une réunion du G5 Sahel afin de mettre à contribution des États africains dans le lancement d’une « force militaire contre les terroristes islamiques »[168], donnant ainsi un coup de fouet au projet de hausse du budget militaire à hauteur de 2% du PIB[169], se nommait chef des services secrets[170], et s’entourait aux DGSE, DGSI, « cellule anti-EI » d’amis de promotion[171]

 

Forts de la grille d’analyse proposée par Andrée Michel, nous saisissons que la façon dont la réforme du code du travail a été introduite (consultation expéditive des députés, mutisme ordonné de la majorité présidentielle), son contenu, à savoir les libéralisations des droits des chefs des entreprises privées accompagnées des régressions en matière de droits des salariés (primauté des ordonnances, accords de branche versus application de la loi), la rhétorique utilisée (« réalité » versus « conception bureaucratique », « partage » (entre employeurs et salariés) versus « contrat », « dialogue » versus « négociation », etc.[172]), se combinent pour remplir les colonnes des médias (tv, radio, presse) dans une opération de captation de l’attention de l’opinion publique, et en particulier de la contestation. De plus, en visant la « simplification » du dialogue social ou de la procédure pénale[173], le gouvernement assure la restructuration du travail et amplifie la hiérarchisation des relations sociales, notamment entre hommes et femmes.

De plus, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République[174], prolonger l’état d’urgence, prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, démontrent une volonté politique sécuritaire oppressive. Sous des allures de jeune premier, un brun séducteur, « intellectuel », le chef d’État français entend ainsi réduire les libertés des citoyens de son pays. Si on ajoute à cette observation la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou encore le déni des contestations outremer, on constate un ensemble d’opérations de propagande, à visée épistémique, qui accompagne le renforcement du parti pris oppressif. La peur induite par le plan Vigipirate, vécue dans les gares, les écoles, les stades, les salles de concert, les hôpitaux, en devient banalisée. Elle est voulue comme faisant désormais partie du quotidien des citoyens. Ceux d’entre eux les plus touchés par la violence produite, et en particulier les femmes, sont moins impliqués au travail, salarié, voire domestique, ou de façon moins dynamique, ce qui augmente la division sexuelle. De plus, la présence des armes, des militaires dans les lieux publics est souhaitée comme rassurante face à une potentielle menace terroriste. Ces mécanismes, ajoutés aux arbitrages budgétaires, induisent une transformation des rôles sociaux, d’acteurs à victimes, de sujets à objets, ainsi qu’une réorientation des valeurs, répression versus dialogue, ordre versus autonomie, instauration de la peur versus paix, domination versus égalité, virilité et masculinisme versus ouverture d’esprit et contestation.

La militarisation de la société française suit son cours, avec à sa tête, un chef d’armes forgé par sa mission : faire la guerre, directe et latente, et dépolitiser les débats. L’ordre, la hiérarchie, l’élitisme, la morale sont désormais au calendrier des Français, de leurs élus et des populations des États de la périphérie de la France.

L’Afrique du Sud ou la militarisation comme source de profit

Selon le rapport annuel 2013-14 de la Private Security Industry Regulatory Authority (PSIRA – Autorité réglementaire de la sécurité privée), on compte 8 692 entreprises de sécurité privée enregistrées en Afrique du Sud[175], ce qui place le pays en 7e position des industries de sécurité à travers le monde, après l’Inde, la Chine, la Russie, le Brésil, le Japon et le Mexique[176]. 487 000 agents de sécurité privée sont en activité alors que par comparaison, la SAPS emploie 194 852 personnes et la Force de défense nationale sud-africaine (South African National Defence Force SANDF) 77 597 (hors réserves)[177]. Ce nombre d’agents de sécurité privée représente donc près du double des effectifs de sécurité de l’État. La recrudescence des actes criminels dans le pays est telle que 50% des ménages ont pris des mesures physiques pour protéger leurs foyers et 11% des ménages utilisent des services de sécurité privés[178]. De plus, l’étude « Victimes de crimes de 2016-2017 » produite par l’Institut des statistiques a montré que la confiance de la population dans la capacité de la police à résoudre des crimes a régulièrement baissé[179]. En 2011, 64% de la population avait confiance dans la police ; ce chiffre a chuté à 58,8% en 2015-16[180]. La peur du crime a conduit à l’augmentation du nombre de sociétés apportant des réponses militarisées dans les banlieues des villes, auprès de résidents prêts à payer de larges sommes à des unités appelées d’« intervention tactique ».

Bien que souvent requises pour effectuer des opérations semblables à la police, les sociétés de sécurité privées ne sont pas soumises au même contrôle ou surveillance. La PSIRA est l’organisme mis en place pour réglementer cette industrie selon les termes de la loi sur la réglementation de l’industrie de la sécurité privée (Private Security Industry Regulatory Act 56 of 2001). La PSIRA est financée par les cotisations de ses membres et fonctionne comme un organisme indépendant. Sous la présidence Zuma, un projet de loi a visé à limiter la propriété étrangère des entreprises de sécurité privée à 49%[181]. Selon les nombreux détracteurs de ce projet (aujourd’hui encore à l’ordre du jour), les clauses de cette loi viendraient en violation des engagements de l’Afrique du Sud concernant l’Accord général sur le commerce des Services (AGCS) de l’Organisation mondiale du commerce (OMC)[182]. Le ministre de l’Intérieur de l’époque, Nkosinathi Nhleko, a alors défendu la loi, argumentant qu’elle servait les intérêts de la sécurité nationale[183].

Derrière ces intérêts, l’État entend redresser son économie, s’assurer une croissance rapide, absorber un secteur privé rentable et une industrie dégageant des profits à hauteur de 31,1 milliards de Rands (2,12 milliards d’euros) [184], de quoi compenser ou expliquer la baisse du poste « Défense et sécurité de l’État » dans le budget 2018. Cette volonté d’absorption étatique rend compte de l’option néolibérale de l’État depuis la présidence de Mbeki qui vise le profit à court terme. Elle exclut la résolution des problèmes endémiques, la montée des violences, voire s’appuie sur ces problèmes pour bâtir son projet économique. Ce choix joue sur l’opposition étranger/national pour se justifier, institue/avalise les inégalités de richesse – entre ceux qui peuvent et ceux qui ne peuvent pas payer pour leur sécurité privée –, et les inégalités entre victimes et auteurs des crimes, une très grande majorité de femmes noires pauvres (voir infra). Il offre une bonne illustration de ce qu’Andrée Michel décrit comme étant les « fonctions latentes » du SMI.

En Turquie, des lois militaires

Lors du coup d’Etat du 15 juillet 2016, l’État a immédiatement voté des décrets visant à placer l’armée sous le total contrôle du ministère de la Défense et du Président de la République Recep Tayyip Erdoğan, alors qu’elle était jusqu’alors autonome du pouvoir politique[185]. Par exemple, les écoles de cadets (écoles militaires secondaires de type internat) dépendent depuis du ministère de l’Éducation, les hôpitaux militaires de celui de la Santé. Par ailleurs, les élèves des lycées religieux ont accès à une carrière militaire. En outre, 10 000 officiers ont été limogés dont près de 200 généraux, soit plus de la moitié d’entre eux. Pourtant, selon l’état-major, à peine 1,5% des forces armées avaient été impliquées[186]. La situation est donc critique au point que l’armée est désormais en sous-effectif. Le développement de la R&D, et notamment la production de drones armés et non armés (véhicule aérien sans pilote local), viennent en partie combler cette défaillance.

Le processus de contrôle de l’armée avait commencé au début des années 2000, avec l’ouverture des négociations d’adhésion à l’Union européenne. En 2007, l’état-major avait tenté de bloquer sans succès la candidature à la présidence de la République d’Abdullah Gül, alors proche du président. L’armée a ensuite été affaiblie par les procès lancés en 2010 contre des centaines de hauts gradés pour de présumés complots visant à renverser le gouvernement de l’AKP[187].

Ensuite, la réforme constitutionnelle approuvée le 16 avril 2017 suite à un référendum a élargi les compétences du chef de l’Etat[188]. Même si la nouvelle loi n’entrera en vigueur qu’en 2019, au moins deux des dix-huit articles approuvés par les électeurs ont immédiatement été mis en œuvre. Le chef de l’État est devenu le leader de son parti et a nommé douze des quinze membres de la Cour constitutionnelle et six des treize membres du Haut Conseil des juges et procureurs[189]. Le Parlement choisit les sept autres. Le président contrôle le pouvoir exécutif nommant lui-même, les ministres et un ou plusieurs vice-présidents. Les députés, dont le nombre passe de 550 à 600, sont dans leur majorité de la même couleur politique que le président. Pour limiter le risque de cohabitation, les élections législatives et présidentielles sont simultanées et se dérouleront tous les cinq ans, contre quatre auparavant. Le président dispose d’un droit de veto sur la promulgation des lois[190].

Par ailleurs, suite à l’audience d’un accusé lors du procès “FETÖ” (organisation terroriste de Fetullah) portant un t-shirt arborant le mot « Hero », Erdoğan a, lors de son discours pour la commémoration du 15 juillet 2017, annoncé : « J’ai parlé récemment avec notre Premier ministre, je lui ai dit, quand ceux-là [les accusés] se présenteront devant le tribunal, amenons-les comme à Guantanamo, avec des uniformes »[191]. Le président a réitéré ses propos le 5 août, lors de l’inauguration du stadium de Hatay : « Mais maintenant à ceux-là, nous apportons la tenue unique. La tenue unique ! Comme couleur, vous voyez amande ? Il sera couleur amande, en un peu plus foncé. Il sera de deux types. Il y aura une combinaison. Et il y aura une veste-pantalon. Une partie de ceux-là, disons les putschistes, porteront la combinaison, et les autres, c’est à dire les terroristes, porteront la veste et le pantalon. À partir de maintenant, ils ne peuvent plus s’habiller comme ils veulent et venir [au tribunal] comme ça. Et ceux-là, se feront afficher, de cette façon, à la face du monde »[192]. Cette tenue unique est celle de l’uniforme porté par les prisonniers dans les années 1980 (dictature militaire), qui avait fait l’objet d’une longue et intense résistance, de luttes juridiques et grèves de la faim dans les prisons, ce qui avait abouti à sa suppression.

Enfin, le 2 août 2017, le Conseil militaire suprême dirigé par le Premier ministre a décidé de destituer les chefs des trois armées : armée de terre, marine et aviation. Le chef de l’état-major reste en place jusqu’en 2019. Le chef de l’armée de terre est remplacé par le chef des forces de la gendarmerie, celui de l’armée de l’air par le chef de l’unité de défense balistique à la base aérienne d’Eskisehir, celui de la marine par un vice-amiral, autant de militaires sous la houlette du président[193].

 

L’ensemble des lois votées suite au coup d’État de 2016 est un héritage. Elles s’inscrivent dans la longue histoire de la construction de la Turquie, marquée par son attachement à l’armée, à l’ordre, à la défense du territoire, à la discipline. Pinar Selek l’avait déjà analysée dans son livre « Devenir homme en rampant »[194], en étudiant le rôle décisif du service militaire dans son pays. À travers de nombreux témoignages, elle avait décrit le lien antre « virilité » et service militaire, décrypté le rôle social de la violence, institutionnelle, à vocation « pédagogique », et établi l’imbrication entre re-production des sociétés autoritaires et hiérarchiques, construction d’une classe dominante des hommes et organisation de l’oppression des femmes. Les accents despotiques et antidémocratiques donnés par Erdoğan à travers l’ensemble des lois qu’il a fait voté ne sont que l’expression la plus farouche d’un système militarisé, existant de longue date. Ce système connaît des impacts spécifiques, notamment sur les femmes, privées par ricochet des libertés les plus élémentaires.

De l’assujettissement et des discriminations des citoyens à l’inutilité des militaires

Le début du mandat Macron a d’emblée été marqué par une série de lois formant un ensemble conjugué de symboles forts de la militarisation : le jumelage de la restructuration du travail et du contrôle militaire de la Nation (état d’urgence). Cette stratégie a instauré la peur comme commun aux citoyens français, une morale de l’assujettissement, qui a pour conséquence directe l’appauvrissement de la contestation intra muros et la réponse guerrière aux conflits militaires hors frontières. En Afrique du Sud, le choix néolibéral continue à servir de guide pour légiférer, privilégiant conjointement des politiques sécuritaires intérieures et une absorption nationale, voire nationaliste, lucrative du secteur. Ces politiques incluent le désarmement des étrangers, négligeant celui des nationaux, voire le renforçant, d’où les conséquences délétères sur les subalternes (migrants, femmes) du territoire. La ressemblance avec le passé colonial et ségrégationniste du pays est frappante, les colons ayant utilisé cette stratégie pour mieux assujettir les colonisés. En Turquie, l’héritage militaire structurel a dicté l’ensemble des lois et décrets votés après le coup d’État dans le but de concentrer les pouvoirs entre les mains du président. En plus des restrictions des libertés des citoyens, cette généalogie est à l’origine d’options militaires modernes qui entérinent la restriction des personnels militaires au profit de l’utilisation de l’intelligence artificielle (IA) lors des guerres ouvertes. Là encore, ce pays nous informe des équilibrages nouveaux adoptés par le SMI. Dans l’armée, l’utilisation des machines (de guerre), plus communément nommées « armes autonomes », se substitue à celle des humains afin d’accélérer les guerres à une échelle renforcée[195], ce qui entérine l’idée d’une volonté d’élimination affermie des citoyens, sans plus de droits d’objectivisation et de contestation, et leur directe mise en péril, à l’intérieur ou à l’extérieur des frontières.

Féminicides, instrumentalisation du ventre des femmes, résultats de la militarisation

Avec la militarisation, la « violence » est érigée en norme dans les relations politiques. L’inégalité et la force faisant loi, les stratégies gouvernementales bien que perdantes – par exemple, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique –, s’obstinent. Ces stratégies entérinent les violences économiques et les violences physiques qui sont concomitantes. En outre, la pauvreté ou l’appauvrissement créent de l’oisiveté et de la rancœur, en particulier chez les jeunes garçons, alors prêts à faire la démonstration de leur virilité.

Qu’elles soient explicites ou tabous, les violences de genre sont banalisées, tolérées, plus ou moins tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est soit affirmée comme centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Afrique du Sud, Turquie), soit exprimée à travers l’homophobie ou la disqualification de la réalité des violences faites aux femmes (France). Dans les différents pays, elles traduisent une situation de crise, à facettes multiples, où les rapports de force au niveau national/public se transposent au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes. Le personnel est bien politique[196] et les féminicides en représentent une expression. La nécessité exacerbée pour les hommes d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence révèle un déséquilibre social mais aussi démocratique. Ce déséquilibre peut s’expliquer par l’accélération des échanges, qu’ils soient économiques, politiques ou culturels, la surenchère sécuritaire et le besoin d’affirmer une force dans le privé à opposer à une menace dans le public, l’embouteillage des influences épistémiques et le jeu de concurrence que ces croisements produisent.

De plus ce déséquilibre reproduit les rapports de domination de sexe, de race, de classe. Jules Falquet analyse à cet effet les féminicides survenus depuis 1993 dans la ville frontalière du nord du Mexique, Ciudad Juárez, et précise qu’une partie de ces crimes visent ouvertement des jeunes travailleuses prolétaires, majoritairement issues de la migration du sud du pays[197]. Les assassinats constituent une manière de terroriser la main d’œuvre ; ils n’ont pas seulement une dimension misogyne, comme il en est fortement question dans les manifestations de dénonciation, mais aussi raciste et classiste[198]. Désensibilisant graduellement la population face à tant de cruauté, ces féminicides ont précédé, et ouvert la route à, la terrible « guerre contre le narco-trafic » lancée par le gouvernement en 2007, qui a fait plus de morts et de disparus que les dictatures du Cône Sud des années 70. Par ailleurs, Falquet évoque les luttes des Indiennes et des Métisses au Guatemala, qui affirment les liens entre logiques économiques néolibérales et appropriation du corps des femmes, entre « intensification de l’exploitation des ressources » et « déploiement d’une violence considérable et multiforme »[199]. Le lien entre développement des violences de genre et subalternisation connait dans le cadre de la militarisation un éclairage spécifique.

En définitive, le corps des femmes est soit une source de problème (surpopulation), soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), une arme (rapport sécurité/menace), rarement une propriété de son habitante[200]. En Afrique et ailleurs, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par les sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, accélérée et en surenchère, à travers les discours publics des dirigeants politiques mais aussi dans la réalité quotidienne.

En France, Turquie, Afrique du Sud, cette appropriation du corps des femmes est désinhibée au plus haut niveau de l’exercice du pouvoir politique. Qu’elle soit la manifestation de l’héritage du colonialisme et maintenant de la mondialisation et de l’occidentalisation, la violence infligée aux femmes reste une norme, légitimée par l’option militariste. Parce que cette norme rencontre quelques débats ou stratégies de contournement, notamment de la part de féministes, elle est renforcée par une rhétorique dominante, qui continue à entretenir une vision paternaliste des femmes, et se traduit par des actes criminels au quotidien de la « classe des hommes » contre la « classe des femmes »[201].

Un État français colonialitaire, mêlant militarisation et subalternisation des femmes

Le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, un journaliste ivoirien demandait au Président de la République français s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ». Emmanuel Macron a alors répondu : « Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien »[202].

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste »[203], de « déclarations racistes »[204], d’amalgame « paternaliste et misogyne »[205] et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité »[206] : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation, explique la politologue. La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. »[207] Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[208]. Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme »[209]. Cette solidarité avec « les femmes africaines », majoritairement masculine, et la révolte féminine qui se sont manifestés ont suffi à contredire les commentaires pour le moins familialistes, qui exhortaient le président à se taire n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

De plus, ce discours a une portée colonialitaire – qui se rapporte à la colonialité. Pour le démontrer nous allons nous intéresser aux éléments de vocabulaire utilisés par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « défaillance des États », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Ces termes sont empruntés à une rhétorique qui fait partie intégrante de l’histoire des échanges entre la France, et plus généralement l’Occident/centre, et l’Afrique. Pour le centre, ce continent est notamment et depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, ce qui entraîne des rapports de force tenaces et une histoire de violences : esclavagisme, guerres, conflits, répression de la rébellion, spoliations, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres… Ces rapports de force s’accentuent en premier lieu à cause de la concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. La Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[210]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[211], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle[212]. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[213], on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, entre les mains des femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[214], ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Il y existe donc bien au centre, une logique militariste et libérale qui imbrique résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme », tous trois associés), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours eu besoin et continue à avoir besoin mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers et pour faire face aujourd’hui à la concurrence internationale. Comme Françoise Vergès le souligne sur sa page Facebook, « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [n’est qu’une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[215]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[216]. Cette idée est archaïque en cela qu’elle n’a pas su s’adapter aux bouleversements liés à la mondialisation et à l’occidentalisation et persiste à prétendre que malgré ce contexte modifié elle sert encore les intérêts économiques du centre.

Par ailleurs, l’usage de l’auxiliaire « avoir » – « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] » – rend compte d’une dialectique selon laquelle les pays sont les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « les hommes » de ces pays. Il procède d’une idée de surpuissance des États sur les populations. Cette idée est également ancienne. De plus, ce vocabulaire impérialiste intègre des volets victimisant et paternalistes, de façon généralisée. Il est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[217]. En suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[218], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose aux pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement à un mythe de rattrapage[219] imposé par le centre à la périphérie.

L’épisode de la campagne de Macron est à ce titre exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite la volonté du Président de la République française de propulser son pays au premier rang d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques et de faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique. Il révèle un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés et opportunisme néolibéral.

Afrique du Sud : l’héritage d’un modèle colonial violent

L’Afrique du Sud connaît une situation meurtrière aggravée confirmée en 2007 par l’Organisation mondiale de la Santé qui compte ce pays parmi les plus violents du monde[220]. Le haut niveau de criminalité et de violences est expliqué, selon Mike Brogden, « par l’héritage ségrégationniste, un legs direct du régime d’apartheid ayant institutionnalisé la violence – emprisonnements, tortures, assassinats, viols, commis en toute impunité –, ses pourfendeurs ayant utilisé à leur tour les mêmes armes comme “réponse violente” »[221]. Comme l’indique Gary Kynoch[222], la violence est, dans ce pays, une forme de socialisation, en particulier pour les Noirs car elle serait devenue le seul point de repère social, le seul mode de communication interpersonnelle[223] et le seul moyen de résoudre des conflits. La résistance qu’a engendrée ce système a induit une tolérance de la violence en tant que telle[224]. Malgré la lutte contre l’apartheid et l’avènement de la démocratie, malgré la création et le travail de la Truth and Reconciliation Commission Bill (Commission pour la vérité et la réconciliation), l’apprentissage de la pacification n’a pas encore abouti. Les conflits raciaux, de classe, de genre restent exacerbés par les inégalités de richesse entre Blancs et Noirs, hommes et femmes, toujours présentes, elles-mêmes renforcées par la situation de crise globale et une mise en concurrence économique et hégémonique spécifique du pays, en tant que modèle africain, à l’échelle internationale. Violence et conflits constituent les ingrédients d’une société héritée de son passé ségrégationniste et raciste, fortement militarisé[225].

Au sein de la violence endémique, on peut isoler des taux très importants de violences de genre. Le rapport annuel du South African Police Service[226], publié en mars 2017, montre qu’une femme en couple sur cinq (21%) a connu une expérience de violence physique de la part d’un partenaire, et 8% ont été victimes de violence physique dans les douze mois précédant l’enquête. Les données recueillies attestent que les violences sexuelles touchent plus directement les femmes noires, jeunes, divorcées ou séparées.

L’étude Understanding Men’s Health and the Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, publiée en 2009 par le Medical Research Council (MRC), apporte un éclairage important sur la question des viols. Un jeune Sud-Africain sur quatre reconnaît avoir violé au moins une fois dans sa vie. Les violeurs comme les violées sont très jeunes (adolescents) au point qu’on pourrait estimer que le viol est considéré par ces jeunes comme le seul mode de relations sexuelles. Selon une recherche menée en 2002 sur le viol des jeunes filles pour le journal The Lancet, 21% des violeurs sont des proches, 21% des étrangers ou des connaissances récentes, et 10% des petits amis[227]. Il existe une forte causalité de proximité. Selon une enquête menée par le groupe de recherche Community Information Empowerment and Transparency, 27% des filles ou adolescentes violées par « quelqu’un qu’[elles] connai[ssen]t » ne considèrent pas l’acte comme une violence sexuelle, pas plus que les « attouchements non consentis »[228]. Cette constatation témoigne des biais dans les représentations de la violence dans ce pays, au point qu’il existe une adéquation entre sexualité et violence. Les rapports sexuels sont tellement entendus par les adolescentes comme « normalement » violents qu’il existe peu d’imaginaire de ces relations sexuelles, lié au désir, au plaisir ou à la libre disposition de son corps. De la même façon, plus d’un quart des jeunes garçons violeurs affirment que « les filles aiment être violées ». Le viol, les violences, procèdent d’une « adaptation à la survie dans une société violente ». Ils traversent les relations sociales et les dominent. La plupart des viols sont perpétrés par des Noirs sur des Noires, et à une moindre échelle par des Noirs sur des Blanches (un sur dix), celles-ci ayant davantage les moyens financiers d’assurer leur sécurité personnelle[229].

En 2015, le taux de viol réel est estimé à 80 pour 100 000, soit plus du double du taux d’homicide déjà très important pour la même période. De fait, les statistiques fournies par la police ne reflètent pas la réalité. Par ailleurs, il n’existe pas de données désagrégées par classe, sexe, race, âge. Selon Gareth Newham, responsable de la division de la gouvernance, du crime et de la justice à l’Institute for Security Studies, « les statistiques de viol du pays ne reflètent tout simplement pas la réalité vivante ». Newham les considère « insignifiantes »[230]. En outre, d’après une estimation produite par le Cape Town Rape Crisis Centre[231] en 1998, seul un viol sur vingt était reporté, ce qui amenait à plus de 1 200 000 femmes et enfants le nombre de personnes violées par an. En 2009, le Medical Research Council avait ramené ce ratio à treize[232]. Si on pondère les statistiques produites par la police à la population – 55,5 millions d’habitants – selon ce dernier ratio, on compte alors 555 555 viols en 2016-2017, soit 1 522 par jour, 63 toutes les heures, un par minute.

Le tableau sud-africain des viols est complété par celui des féminicides[233]. Ce pays connaît en 2009, selon une étude du Medical Research Council, un taux de féminicides cinq fois supérieur au taux mondial : 12,9 femmes tuées pour 100 000 – dont la moitié, 5,6 pour 100 000, tuées par un partenaire intime – contre 2,6 pour 100 000 dans le monde[234]. Selon une autre étude menée dans le cadre du programme « Prévention des violences et blessures » de l’Organisation mondiale de la Santé (OMS)[235], en 2015, le taux global de féminicides est de 2,4 pour 100 000 femmes alors qu’en Afrique du Sud ce taux atteint 9,6 pour 100 000[236]. Cette estimation signifierait que le taux de féminicides de ce pays atteint désormais quatre fois le taux mondial. 1 460 femmes sont tuées par an par leur partenaire sexuel[237], soit une toutes les six heures.

Ce phénomène – le féminicide intime –, contrairement à celui plus général des homicides de femmes ne baisse pas[238]. Ces tendances, spécifiques au pays, sont confirmées par une étude publiée par l’OMS en 2002 selon laquelle entre 40% et 70% des femmes victimes de meurtres sont, dans ce pays, tuées par leur mari, compagnon ou concubin[239]. La même étude montre que le taux de victimes noires (18,3/100 000) est six fois supérieur à celui des femmes blanches agressées pour lesquelles les auteurs des crimes sont plutôt et très majoritairement des hommes de passage ou en union libre (52,10%), devant les petits amis (27,90%) et les maris (18,50%). On apprend également dans ce rapport que les femmes tuées par leur partenaire sont plus jeunes que celles qui le sont par des étrangers. Ici aussi, les principales personnes touchées par les féminicides sont des femmes noires, très jeunes et les auteurs des crimes, des hommes noirs, jeunes et très proches de la victime.

Globalement, les victimes sont tuées par balle. 66,30% des criminels possédaient légalement une arme à feu au moment du meurtre et 58% d’entre eux étaient employés dans le secteur de la sécurité. Ce constat s’ajoute à celui qui établit que 64,90% des féminicides intimes auraient pu être évités si l’auteur n’avait pas légalement possédé une arme mortelle. De plus, l’étude de 2004 du Medical Research Council montre que la grande majorité des homicides de femmes restent impunis, avec moins de 37,3% des crimes conduisant à une condamnation sous deux ans[240].

Ce phénomène des féminicides est devenu tellement important qu’en mai 2017 un hashtag, #MenAreTrash, a été créé pour dénoncer tous les cas à l’échelle nationale. L’initiative[241] a connu un succès surprenant. Il a fait suite à l’assassinat par son compagnon de Karabo Makoena, femme noire âgée de 22 ans, portée disparue le 28 avril et dont le corps a été retrouvé le lendemain brûlé et enterré dans une fosse[242]. Cette campagne n’a pas pour autant révélé une prise de conscience globale des rôles de genre ou une remise en question de la classe des hommes[243] en tant qu’agresseurs versus victimes, ou de l’incidence du patriarcat[244], en plus du racisme, sur les inégalités dans les relations sociales[245]. Elle influe peu sur les politiques publiques et les discours des dirigeants qui ignorent ce contexte militarisé, brutal et délétère.

 

Dans le panorama de ces violences de genre, il est important de souligner l’importance du rôle des armes. Selon Lyn Snodgrass, celles-ci sont ancrées dans la « psyché » sud-africaine[246], à cause de l’histoire du pays marquée sous l’apartheid par une police d’État militarisée et des conflits armés prolongés. Les armes légères et de petit calibre n’ont cessé de s’accumuler durant l’apartheid, processus favorisé en externe, notamment par l’État français. Avec les armes encore en circulation issues de la guerre froide, les caches d’armes, apparemment non déclarées en détail, et la guerre de libération armée, la période post-apartheid est caractérisée par la persistance du crime armé. La prolifération des armes et le processus de militarisation dans les régions où la violence structurelle est la norme « aggravent le dysfonctionnement de la société, les troubles politiques et minent l’autorité de l’État »[247].

S’ajoutent à la banalisation des armes dans la vie quotidienne, les discours ouvertement misogynes[248] des dirigeants politiques qui se sont succédé depuis la fin de l’apartheid et qui ont nourri à dessein le sentiment d’« émasculation »[249] de certains Sud-Africains, sentiment renforcé par celui de ne plus être capable de remplir son rôle socialement alloué de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage masculin noir est très élevé. L’homme sud-africain noir ne serait plus un « vrai » homme. À noter que ce discours, emprunté au registre militaire – « émasculé » en opposition à « viril » –, prévalait déjà à l’époque coloniale, où « l’homme » était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes ayant toujours occupé le secteur rémunéré du commerce par exemple[250]. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes au pouvoir afin d’ignorer les violences, et en particulier celles perpétrés à l’égard des femmes. En cela, les dirigeants justifient la subordination de la « classe des femmes » à la « classe des hommes ».

Turquie : les féminicides, une norme

Le 1er novembre 2015, un peu plus de 49% des électeurs turcs choisissaient, lors d’élections législatives, le parti de ce que les commentateurs ont appelé la « stabilité »[251]. Cinq jours plus tôt, une jeune femme de 25 ans avait été tuée par balles par des policiers parce qu’elle leur avait demandé de se déchausser avant de franchir la porte de ses parents[252]. La police avait alors plaidé la légitime défense face à une menace terroriste. Cet exemple, pris parmi beaucoup d’autres, tenterait à démontrer que la stabilité voulue par l’AKP serait conçue comme étroitement liée à la politique de sécurité et aux mesures répressives qui l’accompagnent. Les conséquences de ce choix se mesurent au quotidien.

Selon un rapport du ministère de la Justice publié en 2011[253], les « homicides de femmes » ont augmenté de 1 400% entre 2002 et 2009. Les chiffres produits annoncent que 83 femmes ont été tuées en 2003, 164 en 2004, 317 en 2005, 663 en 2006, 1011 en 2007, 806 en 2008 et 953 durant les sept premiers mois de 2009. En Turquie, trois femmes sont donc tuées chaque jour et le phénomène n’est pas récent. Il est sorti au grand jour en 2010 quand des organisations de femmes locales ont demandé à leur gouvernement « un plan d’action urgent » contre ce qu’elles ont sciemment qualifié de féminicide[254]. Selon ces mêmes organisations, les raisons de ces assassinats sont multiples. Des femmes sont tuées parce qu’elles portent des pantalons blancs, parce qu’elles ne passent pas le sel à table, parce qu’elles envoient des texto, parce qu’elles ne viennent pas à table à temps et parce qu’elles demandent l’heure d’une manière séductrice[255]. Par ailleurs, les organisations de femmes dénoncent les médias turcs qui, majoritairement, justifient ces incidents pour les mettre en « Une », au point que certains programmes de divertissement à la télévision tournent en dérision des scènes d’agression, de crime, de viol[256]. Ces actes sont banalisés dans un pays où les violences sexuelles sont courantes. Même s’il existe des lois pour lutter contre ce phénomène croissant, leur implémentation n’est pas réelle[257]. En 2010, il n’existait que 38 refuges pour femmes battues, pour la plupart animés par des bénévoles[258]. Aussi, en 2009, des organisations de femmes lançaient la “Platform of We Will Stop Femicide” dans le but de fournir des données et d’interpeler le gouvernement afin d’obtenir une réforme des politiques publiques[259].

Ces féminicides s’inscrivent dans l’histoire turque. En premier lieu, traditionnellement, en Turquie, les crimes d’honneur ou « coutumiers » visent à contrôler la vie sexuelle des femmes dans le sens le plus large[260]. Selon Arin Canan, avocate et co-fondatrice du Centre pour la mise en application des droits des femmes de l’Association du Barreau d’Istanbul, les jeunes femmes sont censées être vierges au mariage ; elles doivent être propres. Cette propreté est fragile et peut être détruite par de moindres actes, tels que se promener seule en ville, demander la diffusion d’une chanson d’amour à la radio, ou flirter avec un garçon. Le meurtre au nom de l’honneur est le coût à payer par les jeunes femmes pour acquérir la liberté et l’amour[261]. En vertu de ce système traditionnel, les femmes sont considérées comme la propriété de la famille et sont autant de symboles de la réputation ou de l’honneur de la famille. Si une jeune femme tombe amoureuse ou a une aventure, son prix de vente en tant que propriété chute, et toute la famille est réputée déshonorée au sein de la communauté. Ces croyances sont si puissantes que les familles sont prêtes à sacrifier la vie d’un de leurs membres féminins afin de rétablir leur honneur et de paraître droites aux yeux des autres.

En Turquie, comme dans les autres pays où les crimes d’honneur sont pratiqués, l’État est impliqué dans ces meurtres de femmes car la loi comme son application fournit une protection minimale pour les femmes quand elles sont vivantes et s’accommode des moyens par lesquels le meurtre est justifié après la mort des femmes. Souvent, ceux qui sont connus pour avoir participé à la décision de commettre le meurtre ne sont pas sanctionnés, et les membres de la famille sont rarement tenus à témoigner devant le tribunal[262]. Lorsque les victimes font des déclarations à la police ou aux procureurs, elles se rétractent souvent ou changent leurs déclarations lorsque le cas est jugé devant la cour. Les procureurs demandent ou mènent rarement des enquêtes plus approfondies et closent les affaires rapidement. Tout le monde, y compris le juge, sait ce qui s’est réellement passé et comment c’est arrivé, mais parce qu’ils vivent également dans la région, ils choisissent de ne pas poursuivre leur enquête[263].

En second lieu, les mariages précoces et les mariages forcés sont, dans ce pays, tolérés. Pourtant, en vertu du Code civil, l’âge légal du mariage est fixé à 17 ans pour les filles et les garçons, et en vertu du Code pénal les mariages religieux ne sont pas autorisés[264]. Toutefois, selon l’Institut turc de la statistique TurkStat, on compte plus de 181 000 épouses enfants en Turquie et le taux de consentement des parents aux mariages légaux avant 18 ans a augmenté de 94,2% en 2011[265]. À titre d’exemple, Arin Canan cite l’ancien Président de la République, Abdullah Gül, dont l’épouse avait 14 ans lors de leurs fiançailles et 15 ans lors du mariage. Elle établit le lien avec la religion musulmane qui autorise ces mariages, voire les incite au nom du respect du prophète Mahomet qui a épousé une fillette de sept ans. L’avocate insiste ainsi sur le lien entre ces deux types de mariages et les crimes d’honneur. Elle a observé de nombreux cas où les enfants forcées de se marier avant d’avoir atteint l’âge légal ont fini par être tuées, soit parce qu’elles s’étaient enfuies, déshonorant leurs familles, soit avaient été renvoyées chez leurs parents par leur mari non officiel qu’elles voulaient quitter après avoir subi des violences extrêmes.

Cette situation nationale discriminante demande à aller chercher des réponses au-delà de l’aspect traditionnel ou religieux de la question. Car, en dernier lieu, c’est surtout l’accélération du phénomène qui autorise d’autres hypothèses. La Turquie guette en effet depuis longtemps son entrée dans l’Union européenne. Aussi accepte-t-elle paradoxalement les injonctions des institutions internationales qui lui sont faites de légiférer en matière de droits des femmes. Selon un rapport des Nations Unies intitulé Progress of the World’s Women: In Pursuit of Justice”, paru en juillet 2011[266], ce pays lutte davantage que les États-Unis ou bien des pays européens en matière de violences à l’égard des femmes. Le 14 mars 2012, la Turquie devient le premier pays à ratifier la « Convention pour la prévention et la lutte contre les violences à l’égard des femmes et les violences domestiques » du Conseil de l’Europe[267]. Cette convention a pour ambition de prévenir les violences, de protéger les victimes et d’« en finir avec l’impunité des criminels ».

Aussi, au niveau international, le gouvernement turc tient à se montrer exemplaire en matière de droits des femmes. Mais au niveau national, la réalité est autre. Les lois existent mais s’appliquent difficilement. Par exemple, le droit à l’avortement jusqu’à dix semaines de grossesse a été voté en 1983[268]. Pourtant, il est aujourd’hui très difficile pour une femme d’obtenir une IVG car très peu de médecins la pratiquent[269]. La pression interne est importante et la rhétorique étatique contradictoire. Dans son discours de clôture de la Conférence Internationale des Parlementaires sur l’Application du Programme d’Action de la Conférence internationale pour la Population et le Développement qui s’est tenue les 24 et 25 mai 2012 à Istanbul, Recep Tayyip Erdoğan, alors Premier ministre, déclarait que « tout avortement est un nouvel Uludere », en référence au bombardement par les forces aériennes de l’armée turque le 28 décembre 2011 du village kurde du même nom, situé au Nord de l’Irak, qui avait fait 37 morts, pour la plupart des enfants[270]. En établissant cette comparaison, le Haut magistrat avait mis sur un pied d’égalité les impacts des attaques militaires perpétrées par l’État turc contre des populations kurdes en résistance et ceux du droit des femmes à disposer de leur corps. Plus tôt, lors de la Journée internationale des femmes de 2008, Erdoğan avait encouragé les femmes à donner naissance à au moins trois enfants « pour le bien de la Nation »[271].

Ce paradoxe permanent entre vote de lois pour les droits des femmes et réalité quotidienne délétère est le résultat de constructions sociales hiérarchisées anciennes et fortes, doublées d’une aliénation aux valeurs militaires de bien et de mal, de droit de vie et de mort sur les individus. Les féminicides et crimes d’honneur, en hausse, malgré la bonne image produite par le gouvernement au niveau international, restent des indicateurs non contestables d’un renforcement de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » dans la société turque.

L’élection de Tayyip Erdoğan à la tête de la Turquie symbolise un tournant rétrograde qui mise explicitement sur les inégalités femmes-hommes. Le recours à la banalisation des féminicides et plus généralement du sexisme, sert de base à un discours politique qui occulte les violences dont le pays est le théâtre (guerres, purge, terrorisme de genre) en contexte de mondialisation. La situation turque illustre un conflit permanent, par lequel les relations sociales entre les individus (femmes/hommes, musulmans/athées, pauvres/riches, pro/anti-Erdoğan, etc.) sont requalifiées au quotidien selon un processus qui les hiérarchise de façon accélérée.

La colonialité en prise avec ses bases militaristes

En France, le président associe délibérément sécurité nationale et taux de fécondité prétendument extravagant des femmes de l’ex-territoire colonial. De ce fait, il établit un lien structurel entre militarisation et histoire coloniale, sa façon de répondre lui-même, par corps des femmes interposés, aux nouveaux rapports de force, économiques et idéologiques, auxquels l’État qu’il dirige est confronté. En Afrique du Sud, les violences de genre, et en particulier les féminicides, participent du quotidien. Elles incarnent un héritage raciste, ségrégationniste et colonial, basé sur l’utilisation des armes par les dominants (ex-colons). Le lien entre colonialité et militarisation est ici entretenu par les auteurs des crimes, des hommes, aujourd’hui encore dominés, majoritairement noirs et pauvres. Ce lien est banalisé par les discours très sexualisés des dirigeants du pays qui appellent les hommes à plus de virilité et les femmes à l’union nationale plutôt qu’à la dénonciation des discriminations propres à leur classe. En Turquie, le nombre de féminicides ne cesse d’augmenter. Hérités de l’histoire du pays, ces crimes révèlent un virage rétrograde des populations qui, majoritairement, considèrent les femmes comme propriétés des hommes. Ici aussi, l’État, complice des crimes, continue à prendre à son compte la religion ou la tradition pour disqualifier les actes, tout en donnant des signes extérieurs de bonne conduite. Avec Erdoğan, se joue un paradoxe permanent entre modernité et populisme qui a pour résultat d’utiliser explicitement le corps des femmes comme arme de guerre. La sexualisation du corps des femmes, commune aux dirigeants des trois pays, n’est pas nouvelle mais s’accélère tout en empruntant des modèles militaires : démonstration de virilité, perpétuation de la Nation, répression des femmes en tant que menaces potentielles à l’ordre, y compris économique et idéologique, légitimation des répressions brutales et du crime par arme. La généralisation de la violence et le renforcement de la production de rapports sociaux inégalitaires, tous deux hérités de la période coloniale, accusent réception d’une colonialité aujourd’hui prise dans les fils de ses normes sécuritaires, produits de la militarisation.

Conclusion

Andrée Michel avait dès les années 1980 établi le lien entre militarisation et inégalités structurelles entre femmes et hommes dans le monde. Jules Falquet a démontré lors de la première décennie du IIIe millénaire que les impacts du SMI étaient désormais moins ostentatoires mais réels, quotidiens, brutaux, manifestés par des agressions ciblées des hommes sur les femmes. En comparant la France, l’Afrique du Sud et la Turquie, leurs contextes historiques et leurs actualités politiques mouvementées, nous avons établi le lien entre militarisation et colonialité : le SMI s’appuie désormais sur ses fondements – ordre, obéissance, hiérarchie, morale – pour mieux transformer et renforcer les rapports de domination de classe, de race, de sexe, inscrits dans la reproduction patriarcale d’une histoire coloniale, mondialisée, occidentalisée et capitaliste.

La militarisation est exprimée par une « course à la sécurité » généralisée qui n’est que la traduction d’un système ancien et rentable (économiquement et symboliquement), aujourd’hui perfectionné, de subalternisation des populations. On assiste à une double victimisation paradoxale : celle, archaïque, de la classe des femmes dans le but de mieux rendre invisibles ses stratégies de contournement de la violence et de la culture de guerre, et celle, attisée à l’extrême, de la classe des hommes, représentée comment ayant besoin de réapprendre ou de retrouver des valeurs portées par la militarisation : licité de l’acte de violence, expression de la virilité, utilisation de la force, droit de vie ou de mort sur autrui, détermination du bien et du mal. Cette deuxième victimisation vise la défense d’une classe d’agresseurs qui nie tout contexte historique, social, économique et politique. Elle traduit les attentes d’une classe dirigeante, majoritairement mâle, qui entre dans les jeux internes de concurrence accélérés (Occident/périphérie) par l’unique porte des rapports de force permanents.

La binarité – victimisation concomitante des femmes et des hommes –, héritée de l’histoire des conquêtes, accompagne la disqualification voulue nécessaire de la situation criminelle et délétère, produite par l’ensemble des tensions liées aux rapports de domination. Elle renforce la dépolitisation des violences sexuelles, xénophobes ou homophobes pour mieux engloutir, voire anéantir, la contestation. Elle entérine la légitimité de l’usage de la violence en tant que norme du côté des dominants (guerre contre les populations) alors qu’elle le condamne du côté des dominés (opposition/résistance aux actions illégitimes de l’État). Elle incarne la dialectique du « tout sécuritaire »/force/terreur qui impose à long terme l’assujettissement, voire la disparition, de l’être humain subalterne en tant que personne considérée non pensante, devenue inutile. Cette dialectique sous-entend en parallèle que les machines (IA) peuvent remplacer les personnes, au moins sur le plan militaire. Elle illustre une représentation du monde belliqueuse qui s’accompagne d’une stratégie de banalisation de l’élitisme, de l’hégémonie, de l’ordre, de la morale, de la hiérarchie, de l’autorité. Comme Hannah Arendt le soulignait en référence à une époque récente, cette stratégie illustre la « banalité du mal »[272].

Joelle Palmieri
Juin 2018

[1] Emilie Beauchesne, Permis de tuer ? Masculinité, culture d’agression et arméeLe cas du colonel Russel Williams, violeur en série et tueur, Saint-Joseph-du-Lac, M Editeur, 2018, 112 p.

[2] Les subalternes sont ceux, et en particulier, celles qui n’ont pas « socialement » la parole, dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Il.elles se situent globalement hors du centre (Occident), dans ce qui est nommée la périphérie. Voir notamment Gayatri Chakravorty Spivak, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in Cary Nelson & Lawrence Grossberg (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[3] Armscor, organisme public sud-africain chargé des programmes d’armements installé à Paris, a des années 1970 au début des années 1990 acheté des armes à Matra, Aérospatiale, Thomson-CSF devenu Thalès, Snecma devenue Safran…, opérations connues des services français du renseignement. Hennie Van Vuuren, “Apartheid, Guns and Money: A tale of profit“, Pretoria, Jacana Media, 2017, 624 p.

[4] Michel Cabirol, « Armement : vers un nouveau succès majeur de la France à l’exportation (Turquie) », La Tribune, 18 juillet 2017, https://www.latribune.fr/entreprises-finance/industrie/aeronautique-defense/armement-vers-un-nouveau-succes-majeur-de-la-france-a-l-exportation-turquie-744313.html, consulté le 30 avril 2018.

[5] Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 16.

[6] Jules Falquet, « Guerre de basse intensité contre les femmes? La violence domestique comme torture, réflexions sur la violence comme système à partir du cas salvadorien », Nouvelles Questions Féministes, Vol. 18, 3-4. 1997 : 129-160.

[7] Jules Falquet, « Ce que le genre fait à l’analyse de la mondialisation néolibérale : L’ombre portée des systèmes militaro-industriels sur les ”femmes globales” », Regards croisés sur l’économie n°15, “Peut-on faire l’économie du genre?”, 2014, pp. 341 et sq.

[8] Bilan social 2015 du ministère de la Défense, https://www.defense.gouv.fr/content/download/487432/7798345/version/1/file/Les+femmes+dans+larmee+francaise-diptyque.pdf, consulté le 30 mars 2018.

[9] Amberin Zaman, “Turkish Armed Forces seeks female fighters”, Al-Monitor, 18 décembre 2017, https://www.al-monitor.com/pulse/originals/2017/12/turkish-gendarmerie-recruits-women.html?utm_source=dlvr.it&utm_medium=twitter&utm_campaign=EBB%2012.19.2017&utm_term=Editorial%20-%20Military%20-%20Early%20Bird%20Brief, consulté le 30 mars 2018.

[10] Cheryl Hendricks, Transformation of Gender Relations in the South African National Defence Force: Real or Presumed?, Cape Town, Dakar, Nairobi and Oxford, Pambazuka Press, 2012.

[11] « Les vertus de la “Militarité“ », Le Fugace et le fulgurant, 18 mars 2013, http://www.le-fugace-et-le-fulgurant.fr/?p=722, consulté le 5 mars 2018.

[12] Marie-Anne Paveau, Le langage des militaires, thèse de doctorat, Paris, Université Paris IV, 1994.

[13] Emilie Beauchesne, Permis de tuer ?…, op. cit.

[14] Andrew J. Bacevich, The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 2013 (2e édition), 278 p.

[15] John Kenneth Galbraith, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, Paris, Calmann-Lévy, 1968.

[16] Jules Falquet, Préface : « Andrée Michel, une féministe anti-militariste dans le siècle », introduction au recueil de textes d’Andrée Michel, Féminisme et antimilitarisme, Paris, iXe, 2012.

[17] Ibid.

[18] Jules Falquet, Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence, Paris, iXe Editions, novembre, 2016, 192 p.

[19] Elsa Dorlin, Se défendre : une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, 2017.

[20] Andrée Michel, Agnès Bertrand et Monique Sene, « Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes », Nouvelles Questions Féministes, La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, 1985, pp. 9-85.

[21] Andrée Michel, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés, 1991, pp. 197-212.

[22] Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », op. cit., p. 17.

[23] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du Tiers-Monde (ou de la périphérie) dépendent structurellement des puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie. Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris, Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

[24] Andrée Michel, Agnès Bertrand et Monique Sene, op. cit.

[25] Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », op. cit. , p. 17.

[26] Elle écrit « l’État français n’est que la pointe de l’iceberg d’un pouvoir invisible, le complexe militaro-industriel (CMI), une formation sociale, économique et politique qui s’est érigée en technostructure toute puissante au sein d’un appareil d’État qui en est arrivé à identifier les intérêts de la France avec ceux du CMI. » Andrée Michel, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 199.

[27] Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », op. cit. p. 18.

[28] Ibid., p. 19.

[29] Andrée Michel, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 200.

[30] Ibid., p. 199.

[31] Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », op. cit., p. 15.

[32] Scilla McLean, How nuclear weapons decisions are made, Londres, McMillan and the Oxford Research Group, 1986.

[33] Andrée Michel, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 207.

[34] Ibid., p. 209.

[35] La colonialité se définit comme l’ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », contribution donnée lors du colloque « Penser le genre en contexte postcolonial » organisée par l’UMR Thalim/Ecritures de la Modernité – CNRS/Paris 3, les 20 et 21 novembre 2014, Paris, France.

[36] « L’eau potable en Guyane », Office de l’eau, 2016, http://eauguyane.fr/l-eau-en-guyane/eau-potable-et-assainissement/l-eau-potable-en-guyane, consulté le 5 mars 2018.

[37] « Stabilité du chômage en 2016 », INSEE, 23 mars 2017, https://www.insee.fr/fr/statistiques/2665551, consulté le 5 mars 2018.

[38] « L’état de l’école en Guyane : des progrès à poursuivre », INSEE, 16 décembre 2014, https://www.insee.fr/fr/statistiques/1285586#titre-bloc-14, consulté le 5 mars 2018.

[39] Eléa Pommiers, « Les chiffres-clés pour comprendre la situation en Guyane », Le Monde, 26 octobre 2017, http://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2017/03/27/les-chiffres-cles-pour-comprendre-la-situation-en-guyane_5101585_4355770.html, consulté le 5 mars 2018.

[40] Rapport de l’Institut national de la statistique et des études économiques, Insee, 2015, https://www.insee.fr/fr/statistiques/1908163, consulté le 5 mars 2018.

[41] C’est-à-dire le rapport entre le nombre d’infractions constatées et la population.

[42] Direction centrale de la police judiciaire – Délégation générale à l’outre-mer, 2008.

[43] AFP, « L’orpaillage a doublé en un an en Guyane », BFMTV, 28 janvier 2018, http://www.bfmtv.com/police-justice/l-orpaillage-a-double-en-un-an-en-guyane-1360576.html, consulté le 5 mars 2018.

[44] « Orpaillage illégal », WWF, 2014, https://www.wwf.fr/espaces-prioritaires/guyane/orpaillage-illegal, consulté le 5 mars 2018.

[45] 82 victimes déclarées pour 224 469 habitants recensés en 2011 (57 en Martinique et 64 en Guadeloupe pour le double d’habitants, et 126 à La Réunion pour quatre fois plus d’habitants). Pascale Vion, « Combattre toutes les violences faites aux femmes, des plus visibles aux plus insidieuses », CESE, 2014.

[46] Observatoire régional de la protection de l’enfance, 2015.

[47] Rapport d’activité du service de gynécologie-obstétrique du CHOG 2011.

[48] Les migrants viennent essentiellement de Haïti, du Brésil et du Surinam, voisins, et représentent 35% de la population totale.

[49] Maxime Bourdier, « À la pointe de la contestation en Guyane, « les 500 Frères », le collectif anti-délinquance controversé », HuffPost, 25 mars 2017, https://www.huffingtonpost.fr/2017/03/25/a-la-pointe-de-la-contestation-en-guyane-les-500-freres-le-c_a_22011320/, consulté le 5 mars 2018.

[50] « Guyane: qui sont les « 500 frères », ce collectif d’hommes cagoulés au cœur des manifestations? », BFMTV, 27 mars 2017, consulté le 5 mars 2018.

[51] Léa Stassinet, « Qui sont les 500 frères, symboles de la contestation en Guyane ? », RTL, 27 mars 2017, http://www.rtl.fr/actu/debats-societe/qui-sont-les-500-freres-symboles-de-la-contestation-en-guyane-7787839414, consulté le 5 mars 2018.

[52] « Guyane: au cœur de la contestation, qui sont les “500 frères» ?” », RFI, 4 avril 2017, http://www.rfi.fr/france/20170401-guyane-coeur-contestation-sont-500-freres, consulté le 5 mars 2018.

[53] « Guyane : qui sont les « 500 frères » au cœur de la contestation ? », Europe 1, 27 mars 2017, http://www.europe1.fr/societe/guyane-qui-sont-les-500-freres-au-coeur-de-la-contestation-3196799, consulté le 5 mars 2018.

[54] AFP, « Xénophobie en Afrique du Sud: le roi des Zoulous a joué avec le feu », Jeune Afrique, 22 avril 2015, http://www.jeuneafrique.com/depeches/229785/politique/xenophobie-en-afrique-du-sud-le-roi-des-zoulous-a-joue-avec-le-feu/, consulté le 5 mars 2018.

[55] Selon les statistiques nationales, l’Afrique du Sud comptait en 2016 1,6 millions d’immigrés (2,8% de la population) originaires pour la plupart d’Afrique australe, de la corne de l’Afrique et du sous-continent indien (Community Survey 2016, Statistical release P0301, Pretoria, Statistics South Africa, 2016, http://cs2016.statssa.gov.za/wp-content/uploads/2016/07/NT-30-06-2016-RELEASE-for-CS-2016-_Statistical-releas_1-July-2016.pdf, consulté le 19 avril 2018). Le FNUAP pour sa part estimait cette population pour l’année précédente à 3,14 millions, soit deux fois plus (International migrant stock 2015, Department of Economic and Social Affairs, 2015, http://www.un.org/en/development/desa/population/migration/data/estimates2/estimates15.shtml, consulté le 19 avril 2018). Selon Tom Moultrie, démographe et directeur du Centre for Actuarial Research (CARe) de l’Université du Cap, ces chiffres restent approximatifs au point qu’on ne peut pas estimer correctement ce nombre, sinon qu’il oscille entre un et trois millions (Tom Moultrie, “ANALYSIS: What do we really know about international migration to & from SA?”, AfricaCheck, 8 janvier 2017, https://africacheck.org/2017/01/08/analysis-really-know-international-migration-sa/?utm_source=English+media&utm_campaign=2b96e59ea2-EMAIL_CAMPAIGN_2017_01_13&utm_medium=email&utm_term=0_cd22d53740-2b96e59ea2-504547917, consulté le 19 avril 2018).

[56] Anthony Verdot-Belaval, « Et si le roi des Zoulous était derrière tout ça ? », Paris Match, 22 avril 2015, http://www.parismatch.com/Actu/International/Et-si-le-roi-des-Zoulous-etait-derriere-tout-ca-Goodwill-Zwelithini-xenophobie-afrique-du-sud-749954, consulté le 5 mars 2018.

[57] « Comprendre les violences xénophobes en Afrique du Sud », Le Monde, 19 avril 2015, http://www.lemonde.fr/afrique/article/2015/04/17/en-afrique-du-sud-les-etrangers-sont-accuses-de-tous-les-maux_4617874_3212.html, consulté le 5 mars 2018.

[58] « Afrique du Sud: après le roi zoulou, les propos racistes du fils Zuma », RFI Afrique, 2 avril 2015, http://www.rfi.fr/afrique/20150402-afrique-sud-propos-racistes-fils-president-zuma-roi-zoulou-kwazulu-natal-durban, consulté le 5 mars 2018.

[59] Martin Ewi, “South Africa must move beyond its organised crime clichés”, ISS Today, 15 août 2017, https://issafrica.org/iss-today/south-africa-must-move-beyond-its-organised-crime-cliches, consulté le 5 mars 2018.

[60] Amanda Khoza, “Zuma’s son wants foreigners out of the country”, News24, 1er avril 2015, https://www.news24.com/SouthAfrica/News/Zumas-son-wants-foreigners-out-of-the-country-20150331, consulté le 5 mars 2018.

[61] Ibid.

[62] Ibid.

[63] Ibid.

[64] Nous verrons infra comment le gouvernement tente depuis plusieurs années de légiférer sur les entreprises de sécurité et à quelles fins.

[65] AFP et Reuters, « Des violences xénophobes inquiètent l’Afrique du Sud », Le Monde, 17 avril 2015, http://www.lemonde.fr/afrique/article/2015/04/17/des-violences-xenophobes-inquietent-l-afrique-du-sud_4617868_3212.html, consulté le 5 mars 2018.

[66] Sébastien Hervieu, « Le pouvoir sud-africain sévit pour mettre fin à une vague de xénophobie », Le Monde, 20 avril 2015, http://www.lemonde.fr/international/article/2015/04/20/le-pouvoir-sud-africain-sevit-pour-mettre-fin-a-une-vague-de-xenophobie_4619110_3210.html, consulté le 5 mars 2018.

[67] Mike Brogden, La criminalité en Afrique du Sud, Au risque des espaces publics, Paris, Annales de la recherche urbaine, n° 83/84, 1999, p. 239 ; Michel De Coster, Bernadette Bawin-Legros & Marc Poncelet, Introduction à la sociologie, 6e édition, Broché, Paris, De Boeck, Collection Ouvertures Sociologiques, 2005, p. 119 ; Gary Kynoch, Urban violence in colonial Africa: A case for South African exceptionalism, contribution présentée au Wits Institute for Social and Economic Research, le 15 mai 2006, publiée dans Journal of Southern African Studies, XXXIV (3), septembre 2008, Londres, Routledge.

[68] Olivier Ribouis, « Afrique du Sud : Zuma justifie la xénophobie par l’apartheid et l’ignorance », La Nouvelle tribune, 22 avril 2015, https://lanouvelletribune.info/archives/international/afrique/23623-afrique-du-sud-zuma-justifie-la-xenophobie-par-l-apartheid-e-et-l-ignorance, consulté le 5 mars 2018.

[69] Jenna Etheridge, “State responsible for xenophobic violence – Malema“, News24, 16 avril 2015, https://www.news24.com/SouthAfrica/News/State-responsible-for-xenophobic-violence-Malema-20150416, consulté le 5 mars 2018.

[70] Ibid.

[71] Sébastien Hervieu, op. cit.

[72] « Afrique du Sud. Xénophobie : Mandela réveille-toi, ton peuple devient fou ! », Courrier International, 17 avril 2015, https://www.courrierinternational.com/article/afrique-du-sud-xenophobie-mandela-reveille-toi-ton-peuple-devient-fou, consulté le 5 mars 2018.

[73] Ibid.

[74] Zimeye, “Zimbabweans In Fear as S. Africa Police Launch Operation Fiela 2“, The Zimbabwean, 25 janvier 2018, http://www.thezimbabwean.co/2018/01/zimbabweans-in-fear-as-s-africa-police-launch-operation-fiela-2/, consulté le 5 mars 2018.

[75] “South Africa is the second worst country in the world for gun deaths”, BusinessTech, 22 juin 2015, https://businesstech.co.za/news/government/91284/south-africa-is-the-second-worst-country-for-gun-deaths-in-the-world/, consulté le 28 février 2018.

[76] International Homicides per 100,000 people, The World Bank: Data, UN Office on Drugs and Crime’s International Homicide Statistics database, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/VC.IHR.PSRC.P5>, consulté le 7 octobre 2017.

[77] Mark Shaw et Peter Gastrow, “Stealing the Show? Crime and Its Impact in Post-Apartheid South Africa”, Daedalus, Vol. 130, No. 1. Winter, 2001, p. 237 ; Guy Lamb, “Under the Gun: An Assessment of Firearm Crime and Violence in South Africa”, Report compiled for the Office of the President, Pretoria, Mail and Guardian (South Africa), 2008; Kwanele Sosibo, “Who Was Andries Tatane?”, Mail and Guardian, 21 avril 2011, https://mg.co.za/article/2011-04-21-who-was-andries-tatane, consulté le 15 mars 2018 ; Patrick Burton et al., National Victims of Crime Survey: South Africa 2003, Pretoria, Institute for Security Studies, 2004, p.22, http://www.iss.co.za/pubs/monographs/no101/contents.html, consulté le 28 février 2018.

[78] Rebecca Davis, “National Firearms Summit: The battle over SA’s guns rages on”, Daily Maverick, 24 mars 2015, https://www.dailymaverick.co.za/article/2015-03-24-national-firearms-summit-the-battle-over-sas-guns-rages-on/#.WpaOhOmo1vw, consulté le 28 février 2018.

[79] Yolanda Mitchell (dir.), The Hate & Bias Crimes Monitoring – Form Project – January 2013 – September 2017, Hcwg Research Sub-Committee, 6 décembre 2017, http://hcwg.org.za/wp-content/uploads/2018/02/Report-Hate-Bias-Crimes-Monitoring-Form-Project-SCREEN.pdf, consulté le 28 février 2018.

[80] Ibid.

[81] Ibid.

[82] John Daniel, Adam Habit & Roger Southall, State of the nation: South Africa, 2003-2004, Human Sciences Research Council. Democracy and Governance Research Programme, Le Cap, HSRC Press, 2003, 416 p. ; Harron Bhorat, Carlene Van Der Westhuizen & Toughedah Jacobs, “Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?”, document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009, DPRU, p. 8 ; Sakhela Buhlungu & alii (dir.), The State of the Nation: South Africa 2005-2006, Human Sciences Research Council’s (HSRC), 2005-06, 568 p. ; Zarina Maharaj, “Gender Inequality and the Economy: Empowering Women in the new South Africa”, intervention lors de la rencontre de la Professional Women’s League of KwaZuluNatal, 9 août 1999, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, document de travail pour la DPRU, 07/118, 2007, 53 p., p. 1-50.

[83] Joelle Palmieri, « Le masculinisme d’État en renfort du patriarcat », Revue Passerelle N° 17 « Féminismes ! Maillons forts du changement social », Ritimo, juin 2017, p. 155-161.

[84] Les gouvernements qui se sont succédés depuis la fin de l’apartheid en Afrique du Sud ont choisi de mettre en place des politiques néolibérales dans le sens où elles sont basées sur une économie et une idéologie qui valorisent les libertés économiques (libre-échange, liberté d’entreprendre, libre choix de consommation, de travail, etc.), la libre concurrence entre les entreprises privées au détriment de l’intervention de l’État, et la globalisation des échanges de services, de biens et des facteurs de production correspondants (capital, travail, connaissance…) qui forment des marchés mondiaux.

[85] “South African police break up anti-immigrant protests”, Reuters, 24 février 2017, https://www.reuters.com/article/us-safrica-xenophobia/south-african-police-break-up-anti-immigrant-protests-idUSKBN1631D9, consulté le 7 mars 2018

[86] Matuma Letsoalo & Sarah Evans, “Ramaphosa must answer for ‘premeditated’ Marikana killings”, Mail and Guardian, 18 décembre 2013, https://mg.co.za/article/2013-12-18-capitalist-ramaphosa-must-answer-for-premeditated-marikana-killings, consulté le 20 février 2018.

[87] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Yaoundé, Editions Langaa, 2016, 296 p., p. 175.

[88] « Le président turc Recep Tayyip Erdoğan apparaît via Facetime à la télévision, en plein coup d’État », HuffPost, 15 juillet 2016, https://www.huffingtonpost.fr/2016/07/15/Erdoğan-facetime-coup-detat-turquie_n_11021622.html, consulté le 7 mars 2018.

[89] « Manifestation en soutien au président turc Erdoğan dans les rues de Cologne », Le Monde, 31 juillet 2016, http://www.lemonde.fr/proche-orient/article/2016/07/31/manifestation-en-soutien-au-president-turc-Erdoğan-dans-les-rues-de-cologne_4976799_3218.html, consulté le 7 mars 2018.

[90] « Turquie : le président Erdoğan instaure l’état d’urgence pour trois mois, Le Monde, 20 juillet 2016, http://www.lemonde.fr/europe/article/2016/07/20/la-derive-autoritaire-se-poursuit-apres-le-putsch-rate-en-turquie_4972405_3214.html, consulté le 7 mars 2018.

[91] « Turquie : le président Erdoğan veut renforcer son emprise sur l’armée et le renseignement », Le Monde, 31 juillet 2016, http://www.lemonde.fr/europe/article/2016/07/31/turquie-le-president-Erdoğan-veut-renforcer-son-emprise-sur-l-armee-et-le-renseignement_4976672_3214.html, consulté le 7 mars 2018.

[92] Anadolu Agency, “Leading Turkish businessmen held in Gülenist coup probe“, Daily Sabah, 29 juillet 2016, https://www.dailysabah.com/investigations/2016/07/29/leading-turkish-businessmen-held-in-gulenist-coup-probe, consulté le 9 avril 2018.

[93] « Turquie: armée vs PKK », ParsToday, 31 juillet 2016, http://parstoday.com/fr/news/middle_east-i7447-turquie_armée_vs_pkk, consulté le 9 avril 2018.

[94] « Turquie : le président Erdoğan veut renforcer son emprise sur l’armée et le renseignement », op. cit.

[95] « Aux armes citoyennEs ! Allumons le feu ! », Kedistan, 28 décembre 2017, http://www.kedistan.net/2017/12/26/aux-armes-citoyennes-allumons-le-feu/, consulté le 26 février 2018.

[96] Ibid.

[97] Ibid.

[98] « Turquie : qui est Fethullah Gülen, accusé par le pouvoir d’avoir initié le coup d’Etat ? », Le Monde, 16 juillet 2016, http://www.lemonde.fr/international/article/2016/07/16/turquie-qui-est-fetullah-gulen-accuse-par-le-pouvoir-d-avoir-initie-le-coup-d-etat_4970450_3210.html, consulté le 7 mars 2018.

[99] Laureline Duvillard, « Sur les traces de la révolte initiée au parc Gezi », 24 heures, 5 juin 2013, https://www.24heures.ch/monde/retour-revolte-eclos-ombre-arbres/story/25505001, consulté le 7 mars 2018.

[100] Essayan Zabel, Dans les ruines – Les massacres d’Adana, avril 1909, traduit par Leon Ketcheyan, Libretto, 336 p., 2015 [1re édition en arménien 1911].

[101] Nichanian Mikaël, Détruire les Arméniens. Histoire d’un génocide, Paris, Presses Universitaires de France, 280 p., 2015.

[102] Taner Akçam, Un acte honteux. Le génocide arménien et la question de la responsabilité turque, Paris, Denoël, 2008.

[103] Levent Ünsaldi, « Du rôle politique de l’armée en Turquie », Revue Tiers Monde 2008/2 (n° 194), Paris, Armand Collin, 2008, 224 p., pp. 261 – 279.

[104] Ibid.

[105] Hamit Bozarslan, « II. L’État kémaliste : de l’abolition du sultanat au pluralisme politique (1922-1950) », Histoire de la Turquie contemporaine, Paris, La Découverte, 2016 (3e éd.), 128 p., pp. 27-49.

[106] « L’armée turque, l’une des forces les mieux entraînées au monde », Le Parisien, 16 juillet 2016, http://www.leparisien.fr/flash-actualite-monde/l-armee-turque-l-une-des-forces-les-mieux-entrainees-au-monde-16-07-2016-5972557.php, consulté le 7 mars 2018.

[107] Mireille Sadège, La France et la Turquie dans l’Alliance atlantique, CVMag, 2005, 314 p.

[108] Mikhail Gamandiy-Egorov, « La Turquie poursuit son éloignement de l’Otan », Sputnik France, 7 février 2018, https://fr.sputniknews.com/points_de_vue/201802071035060205-turquie-otan/, consulté le 7 mars 2018.

[109] « La famille Erdoğan éclaboussée par le pétrole de Daech », Sputnik France, 26 novembre 2015, https://fr.sputniknews.com/presse/201511261019838757-Erdoğan-daech-petrole-ei/, consulté le 7 mars 2018.

[110] Ibid.

[111] Ariane Bonzon, « Le mariage de la fille d’Erdoğan, symbole d’une stratégie militaire », Slate, 18 mai 2016, http://www.slate.fr/story/118237/mariage-sumeyye-Erdoğan-strategie-militaire, consulté le 27 février 2018.

[112] Nicolas Cheviron, Jean-François Pérouse, Erdoğan, nouveau Père de la Turquie ?, Éditions François Bourin, 2016.

[113] Ariane Bonzon, op.cit.

[114] Ibid.

[115] Ibid.

[116] Marie Jégo, « En Turquie, Erdoğan est le chef de l’entreprise de défense », Le Monde, 23 février 2018, http://www.lemonde.fr/economie/article/2018/02/23/en-turquie-Erdoğan-est-le-chef-de-l-entreprise-de-defense_5261437_3234.html, consulté le 27 février 2018.

[117] Ariane Bonzon, op.cit.

[118] Marie Jégo et Benjamin Barthe, « Doha-Riyad-Ankara : un axe sunnite au secours des rebelles de Syrie », Le Monde, 12 mai 2015, http://www.lemonde.fr/proche-orient/article/2015/05/12/doha-riyad-ankara-un-axe-sunnite-au-secours-des-rebelles-de-syrie_4631759_3218.html#bUqCOAeoDDgtzarH.99, consulté le 27 février 2018.

[119] Ariane Bonzon, op.cit.

[120] Hannah Arendt, « Sur la violence », Du mensonge à la violence, Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris, Calmann-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970], 1972.

[121] Ibid.

[122] Nicole-Claude Mathieu, L’arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes, Paris, Éditions de l’EHESS, « Cahiers de l’Homme » n°24, 1985, 251 p., p. 172.

[123] Geneviève Fraisse, Du consentement, Paris, Le Seuil, 2007, 160 p.

[124] “Global Defence Spending to Hit Post-Cold War High in 2018, Jane’s by IHS Markit Says”, Jane’s 360, 18 décembre 2017, http://www.janes.com/article/76463/global-defence-spending-to-hit-post-cold-war-high-in-2018-jane-s-by-ihs-markit-says, consulté le 8 mars 2017.

[125] Global Firepower 2017, https://www.globalfirepower.com/countries-listing.asp, consulté le 5 mars 2017.

[126] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[127] Jean-Marie Collin, Michel Drain, Bernard Norlain, Paul Quiles, Les neuf puissances nucléaires, Irénées, 2015.

[128] Sénat – Session extraordinaire de 2016-2017 – proposition de loi visant à renforcer le contrôle sur le commerce des armes et relative à la violation des embargos, 31 juillet 2017, https://www.senat.fr/leg/ppl16-695.html, consulté le 5 mars 2017.

[129] “Global Defence Spending to Hit Post-Cold War High in 2018, Jane’s by IHS Markit Says”, op. cit.

[130] « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, Le Parisien, 10 juillet 2017, http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php, consulté le 8 mars 2017.

[131] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel Valls Premier ministre par M. Michel Sapin ministre de l’Économie et des FINANCES, et par M. Christian Eckert Secrétaire d’État chargé du Budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[132] Rapport annuel sur l’égalité professionnelle entre les femmes et les hommes dans la fonction publique, édition 2015, ministère de la Fonction Publique, https://www.fonction-publique.gouv.fr/files/files/publications/rapport_annuel/RA-egalite-2015.pdf, consulté le 28 février 2018.

[133] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[134] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017

[135] « Projet de Loi de programmation militaire 2019-2025 : “Une LPM de renouveau“ », DICoD, 09/02/2018, https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/projet-de-loi-de-programmation-militaire-2019-2025-une-lpm-de-renouveau, consulté le 5 mars 2018.

[136] Laurent Touchard, « L’évolution des forces armées sud-africaines », Défense & Sécurité internationale, no 133,‎ janvier-février 2018.

[137] Ibid.

[138] Ibid.

[139][139][139] “2018 Budget highlights”, Trésorerie Nationale, 2018, https://www.pwc.co.za/en/assets/pdf/budget-2018-highlights.pdf, consulté le 9 mars 2018.

[140] “Budget Review 2017”, National Treasury Republic of South Africa, 22 February 2017, http://www.treasury.gov.za/documents/national%20budget/2017/review/FullBR.pdf, consulté le 9 mars 2018.

[141] Le taux de chômage des femmes atteint 46,6% contre 31,4% pour les hommes, toutes races confondues. Désagrégés par race, les chiffres du chômage atteignent 53% pour les Noires contre 36,7% pour les Noirs. Carlene Van Der Westhuizen, Sumayya Goga & Morné Oosthuizen, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, document de travail pour la DPRU, 07/118, 2007, 53 p., p. 23.

[142] Sophie Lefeez, « L’industrie de défense turque : un modèle de développement basé sur une volonté d’autonomie stratégique », Iris, avril 2017.

[143] Chiffres du sous-secrétariat d’État à l’Industrie de défense (Savunma Sanayii Müsteşarlığı, SSM), « Turkey Aerospace & Defense », Global Business Report, 2016, http://gbreports.com/wp-content/uploads/2016/03/Turkey-Aerospace-2016-Online-Version.pdf, consulté le 27 février 2018.

[144] Sous-secrétariat à l’Industrie de défense, Rapport d’activité, 2015, p.29.

[145] Sophie Lefeez, op. cit.

[146] « Turkish gov’t eyes to triple share of R&D activities in economy through a reform package », Hurriyet Daily News, 14 janvier 2016, http://www.hurriyetdailynews.com/turkish-govt-eyes-to-triple-share-of-rd-activities-in-economy-through-a-reform-package–93860, consulté le 27 février 2018.

[147] Sophie Lefeez, op. cit.

[148] Ibid.

[149] Ibid.

[150] Ibid.

[151] Ibid.

[152] « La situation économique en Turquie et le budget 2018 », CCI France Turquie, 19 février 2018, http://www.ccift.com/single-news/n/la-situation-economique-en-turquie-et-le-budget-2018/, consulté le 27 février 2018.

[153] “Turkish government’s war budget for 2018”, ANF News, 21 décembre 2017, https://anfenglish.com/news/turkish-government-s-war-budget-for-2018-23752, consulté le 9 mars 2018.

[154] Romain Vincent, « Les Saoudiens en appellent aux Turcs pour leur industrie de défense », FOB, 26 février 2018, http://forcesoperations.com/les-saoudiens-en-appellent-aux-turcs-pour-leur-industrie-de-defense/, consulté le 27 février 2018.

[155] Ibid.

[156] Dan Israël et Manuel Jardinaud, « L’Assemblée découvre le code du travail version Macron », Médiapart, 5 juillet 2017, https://www.mediapart.fr/journal/france/050717/lassemblee-decouvre-le-code-du-travail-version-macron?onglet=full, consulté le 9 mars 2018.

[157] Projet de loi d’habilitation à prendre par ordonnances les mesures pour le renforcement du dialogue social, Ministère du travail, République Française, 21 juin 2017. https://assets.documentcloud.org/documents/3879615/Projet-De-Loi-D-Habilitation-Pour-Le.pdf, consulté le 7 juillet 2017.

[158] « Réforme du code du travail : les temps forts de la première semaine de débat à l’Assemblée », Le Monde, 14 juillet 2017, http://www.lemonde.fr/politique/article/2017/07/14/reforme-du-code-du-travail-les-temps-forts-de-la-premiere-semaine-de-debat-a-l-assemblee_5160602_823448.html, consulté le 1er mars 2018.

[159] CGT, Premier rendez-vous sur la loi travail XXL, Les salariés ont de quoi se mobiliser !, 13 juin 2017, http://cgt.fr/Les-salaries-ont-de-quoi-se.html, consulté le 7 juillet 2017.

[160] Le 7 juillet 2017, Marlene Schiappa, Secrétaire d’État chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, retweet une des données statistiques du Haut Conseil à l’égalité publiée en 2011 titrée « 73% des travailleur.se.s pauvres sont des femmes », http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/stereotypes-et-roles-sociaux/reperes-statistiques/, consulté le 7 juillet 2017. Source : Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2011, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA in Chiffres Clés 2014, Vers l’égalité réelle entre les femmes et les hommes. Thème 2, p. 7 et Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2008, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA, Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes in Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes, tab. 75, 76 p. 83-85.

[161] Paul Cassia, « Conformité à la Constitution des assignations à résidence hors état d’urgence », Médiapart, 20 février 2018, https://blogs.mediapart.fr/paul-cassia/blog/200218/conformite-la-constitution-des-assignations-residence-hors-etat-d-urgence, consulté le 1er mars 2018.

[162] Jean-Loup Adenor, « Fin de l’état d’urgence. Les 4 mesures qui ne disparaissent pas », Ouest France, la 31 octobre 2017, https://www.ouest-france.fr/terrorisme/fin-de-l-etat-d-urgence-les-4-mesures-qui-ne-disparaitront-pas-5349720, consulté le 1er mars 2018.

[163] Patrice Bouveret, « ONU : 122 États adoptent un traité d’interdiction des armes nucléaires », L’observatoire des armements, 7 juillet 2017, http://www.obsarm.org/spip.php?article294, consulté le 21 mars 2018.

[164] Communiqué d’ICAN France – Les négociations viennent de s’achever aux Nations Unies ce 7 juillet 2017; un nouveau traité de désarmement multilatéral sera ouvert à la signature en septembre. http://icanfrance.org/traite-interdisant-armes-nucleaires-adopte/, consulté le 8 juillet 2017.

[165] « Un Traité d’interdiction des armes nucléaires a été adopté », GRIP, 14 Juillet 2017, http://www.grip.org/fr/node/2381, consulté le 21 mars 2018.

[166] Georgi Gotev, « Des eurodéputés dénoncent la militarisation de l’aide au développement », Euractiv, 5 juillet 2017, https://www.euractiv.fr/section/aide-au-developpement/news/meps-denounce-attempts-to-militarise-eus-development-policy/, consulté le 21 mars 2018.

[167] La commission développement du Parlement européen s’est réunie le 3 juillet 2017 et a exprimé son souhait de séparer l’aide au développement des enjeux sécuritaires. Source : Ibid.

[168] « Macron promet un engagement militaire au Mali jusqu’à éradication des terroristes islamistes », France 24, 19 mai 2017, http://www.france24.com/fr/20170519-mali-emmanuel-macron-visite-ibrahim-boubacar-keita-terrorisme-barkhane, consulté le 8 juillet 2017.

[169] Rapport d’information de MM. Jean-Pierre Raffarin et Daniel Reiner, fait au nom de la Commission des affaires étrangères, de la défense et des forces armées, n° 562 (2016-2017) – 24 mai 2017. http://www.senat.fr/notice-rapport/2016/r16-562-notice.html, consulté le 8 juillet 2017.

[170] En juin 2017, l’Elysée crée le Centre national de contre-terrorisme (CNCT) et transforme le Président de la République en coordinateur du renseignement, en plus d’être constitutionnellement chef des Armées. « Emmanuel Macron se nomme chef des services secrets », Journal du dimanche, 11 juin 2017, http://www.lejdd.fr/politique/emmanuel-macron-se-nomme-chef-des-services-secrets-3357200#xtor=CS1-3, consulté le 1er mars 2018.

[171] Laurent Valdiguie, « Emmanuel Macron se nomme chef des services secrets », Journal du dimanche, 11 juin 2017, http://www.lejdd.fr/politique/emmanuel-macron-se-nomme-chef-des-services-secrets-3357200, consulté le 8 juillet 2017.

[172] Éléments de langage utilisés par la ministre pendant les débats de la commission parlementaire.

[173] Projet de loi
d’habilitation à prendre par ordonnances les mesures pour le renforcement du dialogue social, 27 juin 2017, http://www.assemblee-nationale.fr/15/projets/pl0004-ei.asp, consulté le 12 mars 2018.

[174] « 14-Juillet: rendre aux armées leur vraie place », The Conversation, 12 juillet 2017, http://theconversation.com/rendre-aux-armees-leur-vraie-place-80840, consulté le 1er mars 2018.

[175] PSIRA Annual report 2016, http://www.psira.co.za/psira/images/Documents/Publications/Annual_Reports/PSIRAAnnualReport2015-16.pdf, consulté le 14 mars 2018.

[176] Nicolas Florquin (dir.), “A Booming Business – Private Security And Small Arms”, Small Arms Survey 2011, pp. 100-132, http://www.smallarmssurvey.org/fileadmin/docs/A-Yearbook/2011/en/Small-Arms-Survey-2011-Chapter-04-EN.pdf, consulté le 14 mars 2018.

[177] PSIRA Annual report, op. cit.

[178] “Victims of Crime Survey 2016/17”, Statistics South Africa, 28 septembre 2017, http://www.statssa.gov.za/?p=10521, consulté le 14 mars 2018.

[179] Ibid.

[180] Ibid.

[181] “South Africa’s R40bn private security industry under threat“, Daily Maverick, 14 mai 2017, https://www.dailymaverick.co.za/article/2017-05-14-south-africas-r40bn-private-security-industry-under-threat/#.WqqnKumo1vx, consulté le 14 mars 2018.

[182] Ibid.

[183] Ibid.

[184] PSIRA Annual report, op. cit.

[185] Semo Marc, « Turquie : “Erdoğan veut une armée à sa botte“ », Le Monde, entretien avec Gareth Jenkins, 14.7.17, http://www.lemonde.fr/international/article/2017/07/14/turquie-Erdoğan-veut-une-armee-a-sa-botte_5160471_3210.html, consulté le 26 février 2018.

[186] Ibid.

[187] Ibid.

[188] AFP, « Turquie : Erdoğan arrache de justesse un oui à la réforme de la Constitution », Le Monde, 16.4.17, http://www.lemonde.fr/international/article/2017/04/16/le-premier-ministre-turc-proclame-la-victoire-du-oui-au-referendum-constitutionnel_5112199_3210.html#HzIeuvYP3vhtgKGD.99, consulté le 26 février 2018.

[189] Ibid.

[190] Ibid.

[191] Naz Oke, « Turquie • Retour du port de l’uniforme dans les prisons », Kedistan, 6.8.17, http://www.kedistan.net/2017/08/06/turquie-obligation-de-vetement-unique-prisons/, consulté le 26 février 2018.

[192] Ibid.

[193] RFI, « La Turquie remplace les chefs de ses trois armées », 12 août 2017, http://www.rfi.fr/europe/20170802-turquie-remplace-chefs-trois-armees-Erdoğan?ref=tw_i, consulté le 26 février 2018.

[194] Pinar Selek, Service militaire en Turquie et construction de la classe de sexe dominante, Devenir homme en rampant, Paris, L’Harmattan, 2014, 220 p.

[195] Remy Demichelis, « Faut-il interdire les robots tueurs ? », Les Echos, 11 avril 2018, https://www.lesechos.fr/intelligence-artificielle/veille-technologique/0301549913404-armes-autonomes-vers-une-reglementation-2168368.php, consulté le 20 avril 2018.

[196] Kate Millett, Sexual Politics, Londres, Granada Publishing, 1969, 528 p.

[197] Jules Falquet, Pax Neoliberalia, op. cit.

[198] Ibid.

[199] Ibid.

[200] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines, op. cit., p. 43.

[201] Nicole-Claude Mathieu, L’arraisonnement des femmes…, op. cit.

[202] « Ces vérités de Macron sur l’Afrique qui dérangent : Afrikipresse de retour du G20 à Hambourg », Afrikipresse, 9 juillet 2017, http://www.afrikipresse.fr/international/ces-verites-de-macron-sur-l-afrique-qui-derangent-afrikipresse-de-retour-du-g20-a-hambourg, consulté le 13 mars 2018.

[203] « Macron et le ventre des femmes africaines, une idéologie misogyne et paternaliste », entretien réalisé avec Françoise Vergès par Rosa Moussaoui, L’Humanité, 17 juillet 2017, https://www.humanite.fr/macron-et-le-ventre-des-femmes-africaines-une-ideologie-misogyne-et-paternaliste-638920, consulté le 13 mars 2018.

[204] Nicolas Sersiron et Anouk Renaud, « Qui est responsable du sous-développement de l’Afrique : les femmes africaines ou le G20 ? », Politis, 13 juillet 2017, https://www.politis.fr/articles/2017/07/qui-est-responsable-du-sous-developpement-de-lafrique-les-femmes-africaines-ou-le-g20-37346/, consulté le 13 mars 2018.

[205] Balla Fofana, « M. Macron, laissez tranquille le ventre des Africaines », Libération, 11 juillet 2017, http://www.liberation.fr/planete/2017/07/11/m-macron-laissez-tranquille-le-ventre-des-africaines_1583222, consulté le 13 mars 2018.

[206] Page Facebook de Françoise Vergès, du 11 juillet 2017, https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730, consulté le 28 février 2018.

[207] Ibid.

[208] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true, consulté le 13 mars 2018.

[209] Anouk Renaud et Nicolas Sersiron, « Qui est responsable du sous-développement de l’Afrique : les femmes africaines ou le G20 ? », CADTM, 14 juillet 2017, http://www.cadtm.org/spip.php?page=imprimer&id_article=15027, consulté le 13 mars 2018.

[210] Gu Xuewu, « China Returns to Africa, Trends East Asia (TEA) », Studies n° 9, février 2005.

[211] René Otayek (dir.) « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[212] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines, op. cit. p. 44.

[213] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[214] Ibid.

[215] Page Facebook de Françoise Vergès, du 11 juillet 2017, https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730, consulté le 28 février 2018.

[216] Ibid.

[217] Gayatri Chakravorty Spivak, op. cit.

[218] Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[219] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines, op. cit., p. 186.

[220] Rosana Norman, Richard Matzopoulos, Pam Groenewald et Debbie Bradshaw, “The High Burden of Injuries in South Africa”, Bull World Health Organization, n° 86, 2007/9, pp. 695-702.

[221] Mike Brogden, « La Criminalité en Afrique du Sud, au risque des espaces publics », Paris, Annales de la recherche urbaine, n° 83/84, 1999, p. 239.

[222] Gary Kynoch, “Urban Violence in Colonial Africa: A Case for South African Exceptionalism”, contribution présentée au Wits Institute for Social and Economic Research, le 15 mai 2006, publiée dans Journal of Southern African Studies, XXXIV (3), septembre 2008, Londres, Routledge.

[223] Michel De Coster, Bernadette Bawin-Legros et Marc Poncelet, Introduction à la sociologie, Broché, Paris, De Boeck, Collection Ouvertures Sociologiques, 2005, p. 119. [6e édition]

[224] Gary Kynoch, “Urban Violence in Colonial Africa…”, op. cit.

[225] The militarization of the apartheid state, Committee on South African War Resistance, 1982, 22 p.

[226] Crime Situation In RSA, Nine months of 2016/2017: 1 April 2016 – 31 December 2016, <https://www.saps.gov.za/services/mono_9_months_crime_situation_march_2017.pdf>, consulté le 27 octobre 2017.

[227] Rachel Jewkes et alii, “Understanding Men’s Health and Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa”, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009.

[228] CIET Africa 2004, Sexual violence & HIV/AIDS: Executive report on the 2002 nationwide youth Survey, Johannesbourg, CIET, p. 4.

[229] Gavin Silber et Nathan Geffen, Race, class and violent crime in South Africa: Dispelling the ‘Huntley thesis, Le Cap, Institute for Security Studies, décembre 2009, p. 36.

[230] Ibid. p. 2.

[231] Cape Town Rape Crisis centre, <https://web.archive.org/web/20001002065959/http://www.rapecrisis.org.za/statistics.htm>, consulté le 27 octobre 2017.

[232] Jewkes et alii, Understanding Men’s Health…, op. cit., p. 5.

[233] Le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide » et le précise. Dans son ouvrage Le sexocide des sorcières, l’écrivaine française Françoise d’Eaubonne fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos » qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », d’un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent : D’Eaubonne Françoise, Le Sexocide des sorcières, Paris, Esprit Frappeur, 1999. Le terme « féminicide » qualifie donc tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique (voir Michel Wieviorka et Jean-Paul Brodeur, L’Empire américain ?, Paris, Jacob Duvernet, 2004). Il est aujourd’hui utilisé en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs maris, considérés comme des « homicides de femmes » : Shanaaz Mathews et alii, “Intimate femicide–suicide in South Africa: a cross-sectional study”, Bulletin de l’OMS, N° 86, 2008/7, pp. 552-558.

[234] Naeemah Abrahams, Shanaaz Mathews, Lorna J. Martin, Carl Lombard, Rachel Jewkes, “Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009”, PLoS Med 10 (4), 2013.

[235] Gopolang Makou, “Femicide in South Africa: 3 numbers about the murdering of women investigated”, Africa Check, 13 juillet 2017.

[236] Avec ce taux de 9,6/100 000 femmes, l’Afrique du Sud se situe en quatrième position mondiale derrière le Salvador (12), la Jamaïque (10.9), le Guatemala (9,7). “Femicide:
A Global Problem”, Small Arms Survey Research Notes 14, février 2012, p. 3.

[237] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner – A National Study of Female Homicide in South Africa, Medical Research Council, 2004.

[238] Naeemah Abrahams and alii, « Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009 », op. cit.

[239] Lori Heise et Claudia Garcia-Moreno, “Violence by intimate partners”, in Etienne Krug, Linda Dahlberg, James Mercy, Anthony Zwi et Rafael Lozano (dir.), World Report on Violence and Health, Genève, World Health Organization, 2002, pp. 87-122.

[240] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner…, op. cit.

[241] D’autres initiatives de ce type se multiplient sur les réseaux sociaux. Par exemple, en avril 2016, le hashtag #Weareoneofthree rappelle qu’une femme sur trois est susceptible de subir une agression sexuelle. #RURefenrencelist fait référence à une liste diffusée par les étudiants de Rhodes qui dénoncent les violeurs vivant sur le campus. #Chapter2.1.2, quant à lui, met en exergue le chapitre de la Constitution qui condamne les abus à l’encontre des femmes. Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, « Être une femme noire, le double combat des étudiantes sud-africaines », Cheek Magazine, 26 juillet 2016.

[242] Andie Reeves, “#Menaretrash: The Inevitable Backlash To Sa’s Femicide Problem”, Marie-Claire, 12 mai 2017.

[243] Nicole-Claude Mathieu, L’arraisonnement des femmes…, op. cit.

[244] Selon Andrée Michel, le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer. Selon Christine Delphy, « le patriarcat est littéralement l’autorité du père ». Andrée Michel, Que sais-je. Le Féminisme, Paris, PUF, 1980, 2e édition mise à jour : 4e trimestre 1980, 128 p. ; Christine Delphy, « Théories du patriarcat », in Helena Hirata & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2000, (2e édition augmentée 2004), 315 p., pp. 141-146.

[245] Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, op. cit.

[246] Lyn Snodgrass, “Illegal guns fuel violent crime, wreak deadly havoc in South Africa”, The Conversation, 14 octobre 2015, https://theconversation.com/illegal-guns-fuel-violent-crime-wreak-deadly-havoc-in-south-africa-49006, consulté le 28 février 2018.

[247] Ibid.

[248] Natascha Mueller-Hirth, After the rainbow nation: Jacob Zuma, charismatic leadership and national identities in Post-Polokwane South Africa, Department of Sociology Goldsmiths, Université de Londres, 2010, 16 p. ; Joelle Palmieri, « Le masculinisme d’État en renfort du patriarcat », op. cit.

[249] Lisa A. Lindsay, “Working with Gender: The Emergence of the ‘Male Breadwinner’ in Colonial Southwestern Nigeria”, in Catherine Cole, Takyiwaa Manuh & Stephan Miescher F. (dir.), Africa After Gender?, Indiana University Press, 2007, 344 p., p. 241-252.

[250] Ibidem.

[251] Marc Semo, « Référendum en Turquie : quels sont les enjeux de la réforme constitutionnelle ? », Le Monde, 16 avril 2017, http://www.lemonde.fr/europe/article/2017/04/10/les-enjeux-de-la-reforme-constitutionnelle-en-turquie_5109073_3214.html, consulté le 13 mars 2018.

[252] « Femmes exécutées : Günay, Dilek, Dilan, Şirin, Yeliz, Taybet… Sıla », Kedistan, 6 mai 2017, http://www.kedistan.net/2017/05/06/femmes-executees-gunay-dilek-dilan-sirin-yeliz-taybet-sila/, consulté le 13 mars 2018.

[253] “Murder a fact of life for women in Turkey”, Hürriyet Daily News, http://www.hurriyetdailynews.com/default.aspx?pageid=438&n=women-murder-victims-increase-snowballing-in-turkey-2011-02-20, consulté le 28 novembre 2015 ; Vladimír Bízik, A History of Violence and Humanity: The Case of Turkey, Masaryk University Faculty Of Social Studies, Department of International Relations and European Studies International Relations, 2015.

[254] “Turkey’s Women Organizations Demand Action Against ‘Femicide’“, epress.am, 15 novembre 2010, http://epress.am/en/2010/11/15/turkeys-women-organizations-demand-action-against-femicide.html, consulté le 13 mars 2018.

[255] Ibid.

[256] Ibid.

[257] Ibid.

[258] Ibid.

[259] Ihsan Cetin, “Defining Recent Femicide in Modern Turkey: Revolt Killing”, Journal of International Women’s Studies Volume 16 (2), janvier 2015, pp. 345-360, http://vc.bridgew.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1801&context=jiws, consulté le 14 mars 2018.

[260] Arin Canan, 2001, « Femicide in the Name of Honor in Turkey », Violence Against Women Volume 7 Issue 7, Juillet 2001, pp. 821-825.

[261] Ibid.

[262] Ibid.

[263] ibid.

[264] Durbas Bingul, “Silencing women’s rights activists in Turkey”, OpenDemocracy, 10 décembre 2012, http://www.opendemocracy.net/5050/bingul-durbas/silencing-womens-rights-activists-in-turkey?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+opendemocracy+%28openDemocracy%29&utm_content=Google+Reader, consulté le 9 mai 2014.

[265] Ibid.

[266] « Le Progrès des femmes dans le monde – En quête de Justice », OnuFemmes, 2011, http://www.unwomen.org/-/media/headquarters/attachments/sections/library/publications/2011/progressoftheworldswomen-2011-fr.pdf?la=en&vs=2837, consulté le 13 mars 2018.

[267] “Signatures and ratifications”, Council of Europe, 1er juillet 2013. https://www.coe.int/en/web/conventions/full-list/-/conventions/treaty/country/TUR?p_auth=HZHvdTZf, consulté le 13 mars 2018.

[268] Shena Cavallo, “Access to Abortion in Turkey: No Laughing Matter”, International Women’s Health Coalition, 17 février 2015, https://iwhc.org/2015/02/access-abortion-turkey-no-laughing-matter/, consulté le 14 mars 2018.

[269] Ibid.

[270] Arash Ahmadi, “Turkey PM Erdoğan sparks row over abortion“, BBC Monitoring, 1er juin 2012, http://www.bbc.com/news/world-europe-18297760, consulté le 14 mars 2018.

[271] “Turkish PM under fire for urging to have more children“, Hürriyet, 13 mars 2008, http://www.hurriyet.com.tr/gundem/turkish-pm-under-fire-for-urging-to-have-more-children-8448562, consulté le 14 mars 2018.

[272] Hannah Arendt, Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal, Paris, Gallimard, 2002.

Des Pénélopes à la généalogie du concept de colonialité numérique 

Contribution donnée lors des Journées d’études « Habiter la contradiction : usages et colportages de la pensée de Geneviève Fraisse », organisées par Les Vagues, les 29 et 30 mars 2018 à la Fondation Ricard et à l’Université Paris Diderot

 

Bonjour,

Je tiens à remercier les Vagues d’avoir organiser cet événement qui me permet entre autres de remercier Geneviève Fraisse pour au moins deux cadeaux qu’elle m’a fait : tout d’abord l’idée d’un hommage du temps de son vivant à Andrée Michel, féministe contemporaine de Simone de Beauvoir, dont je revendique la lignée, puis l’écriture de la préface d’un ouvrage que je vais mentionner un peu plus loin.

Je vais vous raconter une histoire et nous verrons en quoi elle a à voir, voire elle est le produit, de la pensée de Geneviève Fraisse.

 

Il était une fois, il y a plus de vingt ans, une agence de presse internationale féministe qui se nommait Les Pénélopes. De février 1996 à avril 2004, une équipe d’une vingtaine de féministes bénévoles a relayé tous les mois sur le Web (anciennement penelopes.org, aujourd’hui veill.es/www.penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. À travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses en trois langues : français, anglais, espagnol. Elle s’ouvrait sur une Humeur ou « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, etc. – ont créé en 1999 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes et produit, chaque semaine pendant un an 52 émissions en direct – dont une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 en 2000 –, ainsi qu’une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également organisé des événements féministes et fait partie ou créé de multiples réseaux, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Elle a aussi dispensé, dès 1997, des formations en direction d’associations, majoritairement de femmes, sur l’usage stratégique des technologies de l’information, les TIC, notamment en banlieue parisienne et dans plusieurs pays d’Europe de l’Est : Serbie, Croatie, Macédoine, République tchèque, Bulgarie.

 

Voilà très brièvement pour l’histoire. Pourquoi tant d’activisme, et plus précisément dans le champ des médias ? Tout d’abord, pour transmettre et échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde, ce qui était l’objet-même de l’association porteuse de l’agence. Ensuite, et surtout, faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, porteuses de luttes, d’actions transgressives aux rapports de domination, qui couplent aliénation et oppression des femmes, différemment selon leur classe, race, âge.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente-créatrice de l’agence – étions déjà en train de donner corps à ce que Geneviève Fraisse souligne dans la préface du livre de Pierre Choderlos de Laclos, De l’éducation des femmes (2018), à savoir à la fois « l’esclavage » dans lequel les hommes tiennent les femmes et la nécessaire « émancipation » des femmes par elles-mêmes. Une autre philosophe, indienne, Gayatri Chakravorty Spivak, évoquait en 1988 et à ce propos la « subalternité » des femmes à la marge, ici et ailleurs. Les subalternes sont celles qui n’ont pas « socialement » la parole, dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien…

Quel lien avec l’agence ? Au fur et à mesure de l’évolution de leur pratique éditoriale et des conclusions de leur veille technologique, Les Pénélopes ont développé des échanges qui avaient pour but de valoriser chaque fois davantage la libre expression et l’égalité des expressions de ces subalternes. Ces deux volets concomitants de leur politique éditoriale – liberté et égalité des expressions –, peuvent être qualifiés de morale de l’invisible du débat citoyen. Cet invisible, les Pénélopes l’ont sciemment recherché en éliminant, par écrits interposés, des zones d’ombre de l’histoire en marche, de l’actualité internationale, du quotidien local, de la mémoire collective. Elles ont dans le même but cherché à dénoncer des clichés, idées reçues, encadrements, cloisons, parois et frontières, socialement construits ou politiquement créés, notamment entre hommes et femmes mais aussi entre populations et États, de l’Occident et de la périphérie (hors Occident), entre riches et pauvres, jeunes et moins jeunes, entre hétérosexuels et homosexuels, dans le but de sortir les auteures des articles de l’invisibilité qui leur était dévolue. Cette démarche se voulait collective et égalitaire. De plus elle était rendue systématique afin d’ouvrir des espaces embués, de créer le doute, de lever le voile sur des oublis, ce qui a parfois été soulevé par les médias traditionnels. Elle s’illustre par des pratiques – technologiques et éditoriales – « alternatives » qui procèdent du féminisme.

Sur penelopes.org, beaucoup de femmes ont écrit des articles (sous format textuel ou audiovisuel), ce qui leur a permis d’éditer leur propre carte d’identité et de faire mémoire. Ceci a concouru à échafauder une cartographie du monde, qui les a identifiées, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux ou géographiques. Chaque identité qui s’est dite ou écrite a contredit la quête d’un identitarisme, d’un particularisme, d’un traditionalisme, des dogmes en général et d’une quelconque tendance à l’homogénéisation… À partir de cette identité, s’est développée une représentation du sujet, par elle-même ou par un autre, qui, je l’espère, a fait Histoire. En outre, cette identité particulière a fabriqué à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété, sa non-conformité intrinsèque. Sa transmission a alors donné le pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes. Aussi la connaissance personnelle a créé un savoir collectif et non l’inverse. Cette identité collective féminine a ainsi été à l’encontre de l’idée préconçue d’identité nationale par exemple, idéologie qui considère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, compte sur les femmes, entendues comme mères de la nation, pour y parvenir, mais ne prend pas en compte la dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’Etat.

En ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui ont écrit ont interrogé l’exercice du pouvoir, ont mis en péril un fief masculin, créant un savoir en résistance, non initié par le « haut », résistance à un « savoir de dominants », comme pourrait le définir la philosophe Isabelle Stengers.

Ce savoir a créé un ensemble de représentations qui, à son tour, a produit une connaissance particulière. Ces représentations ont sorti des subalternes de l’« anachronisme » tel que Geneviève Fraisse le nomme dans Muse de la raison (1995). Cette connaissance, publiée sur un site web, a pu – et peut peut-être encore – se partager, se discuter, se multiplier, voyager.

 

Au seul titre de cette cartographie et de la dynamique libertaire qu’elle a créée (« libertaire » en relation avec le mot liberté cher à la philosophe), Les Pénélopes ont mis en exergue un choc lié à la complexité des dominations et de leurs représentations. Geneviève Fraisse l’a souligné en préface du livre publié en 2014 et dévolu à l’histoire de cette expérience, intitulé Les Pénélopes : un féminisme politique. Je la cite : « […] je comprends que ma fréquentation ancienne de ce site et de ses “animatrices” a toujours eu un lien de cohérence avec ma propre expérience d’épistémologie politique. La succession des informations et commentaires donne à voir, en fait, le morcellement d’une image par ailleurs tout à fait reconstituable, image de la domination masculine, doublée de l’image de l’émancipation des femmes. Mon hypothèse est que le système de domination masculine se manifeste dans son éclatement, précisément pour ne pas être visible comme totalité, donc comme structure des sociétés ».

 

Pour mieux aller dans le sens de cette hypothèse, je vais évoquer avec vous ce que je nomme désormais, c’est-à-dire depuis la fin de l’expérience des Pénélopes et depuis la théorisation de ces pratiques et usages des TIC qui l’a suivie, la colonialité numérique. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, je peux définir la colonialité « seule » ainsi : ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité ne s’inscrit pas dans une historicité ou une temporalité précise, qui serait l’après-colonisation. Elle occupe notre espace quotidien. Elle crée un déracinement épistémique, c’est-à-dire qu’elle hiérarchise les savoirs, entre femmes et hommes, entre riches et pauvres, entre « Noirs » et « Blancs », entre individus de sexe, classe et race différents, ce qui au bout du compte crée de l’ignorance : celle, par les dominants, des savoirs experts des subalternes – et pour être un peu provocatrice je dirais surtout ceux des femmes noires, pauvres, jeunes, lesbiennes – et ceux par les dominés de la représentation de leurs propres savoirs. La colonialité va à l’encontre de la visibilisation de la multiplicité des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, sexuation. En cela, elle fait violence épistémique, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, entre États et populations, entre élites et populations de la « base ». Elle interroge les espaces et les temps, aujourd’hui numériques – d’où l’épithète associé à « colonialité » – espaces et temps qui sont désormais accélérés, excessifs, en surenchère, ce qui renforce les dominations. La colonialité numérique invisibilise des lieux d’expression de savoirs pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Toutefois l’histoire des dominations est un paradoxe permanent. La colonialité numérique est à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées, et contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer ce que Geneviève Fraisse nomme un « contretemps » (A côté du genre: sexe et philosophie de l’égalité, 2010).

À titre d’exemple et pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai pu observer qu’il existe à la fois des usages des TIC institutionnels et des usages transgressifs aux systèmes de domination.

Je passe très vite sur les usages institutionnels qui dès la fin des années 1990, sous la terminologie « lutte contre la fracture numérique de genre », ont mystifié l’égalité femmes/hommes. L’institutionnalisation des TIC, historiquement parallèle à celle du genre, une « coïncidence », est depuis 1995 prescrite par les décideurs des politiques publiques (États et entreprises privées) et consiste à ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites et en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de race. En souhaitant répondre aux besoins des femmes, les aider, leur venir en soutien, se placer en porte-parole, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette double institutionnalisation, de genre et des TIC, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Elle renforce la « sexuation du monde » (Fraisse, 2016). En s’inscrivant dans une démarche économiciste, financièrement profitable, en s’abstrayant volontairement de tout contexte historique, elle dépolitise les luttes et modes d’action des femmes car, comme Geneviève Fraisse l’a écrit dans Du consentement (2007), « il n’y a pas de politique sans histoire ». Cette institutionnalisation s’accompagne d’un discours paternaliste, la « ritournelle » (Sexuation du Monde 2016), dirait Geneviève Fraisse.

 

Je vais m’attarder davantage sur les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par l’expression de savoirs intimes de femmes subalternes en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces expériences se situent fin des années 1990, début des années 2000. Ces savoirs, le plus souvent des récits de vie, sont rendus visibles sur des médias numériques ou non par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs » et que Geneviève Fraisse nommerait des « colporteuses ». Ces intermédiaires sont des militantes qui agissent, c’est-à-dire qu’elles ne s’arrêtent pas aux observation ou déconstruction sociales, mais scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. Considérer son interlocutrice, celle qui vit le quotidien du terrain, comme son égale, ayant autant de qualification que soi, autant de savoir pour laisser la parole se prendre, est voulue fondamentale. La prise en compte des espaces et temps propres des subalternes, ajoute à la transgression. En effet, la mise en exergue de la relation contextualisée de l’individue avec le savoir (chômage, pauvreté, malnutrition, analphabétisme, illettrisme, santé précaire, violence, etc.) transforme l’idée de savoir. Ces passeures œuvrent alors à ce que Geneviève Fraisse qualifierait de réappropriation des récits en tant que « pratique émancipatrice ».

Ensuite, en mettant les narratrices au cœur du processus d’élaboration de pensée, ces pratiques de récits de femmes transforment les rapports entre dominés et dominants, objets et sujets. Elles désuniversalisent les concepts, notamment parce qu’elles introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant, que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré non savant. Les femmes, confrontées mais surtout actrices de la survie quotidienne, deviennent les réelles expertes du développement, de la crise économique mondiale, du changement climatique, des violences, etc. Par exemple, en Afrique du Sud, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de créer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, et ayant donc accumulé un savoir spécifique, regard organisé par celles qui le recueillent.

Dans ce souci d’alimenter cette identité collective dont je parlais un peu plus tôt et loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapés du génocide du Rwanda, ces stratégies de prise de parole de femmes ont vocation à construire une économie de la transmission, … à opposer aux théories de l’« économie du savoir », d’orientation néolibérale. Ces femmes créent leurs monnaies d’échange spécifiques – une langue, les histoires elles-mêmes – et leurs capitaux propres – ces savoirs – et donc leurs propres modes de répartition des richesses. Elles mettent en commun une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la « blanche mâle occidentale ».

Cette innovation se révèle d’autant plus forte dans des pays où les femmes gèrent au quotidien et dans l’immédiateté un socle de survie qui soutient fortement le fonctionnement de l’État. Aussi en se racontant, en prenant la parole, ces femmes dérogent à des lois qui leur ont été ou leur sont socialement imposées et investissent une démarche spécifique de transmission de mémoire. Celle-ci s’apparente davantage à une attitude d’appropriation/capitalisation d’une réalité, d’une situation prise sur le vif, de la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique. Cette appropriation du réel passe ainsi par des modes, non théorisés qui forment eux aussi un savoir. Issue de la gestion quotidienne, de surcroit dans un contexte d’urgence, elle fait expertise et ouvre un champ de connaissance. Faire connaître ce champ de connaissance, c’est distordre les visions d’une connaissance par le haut, verticale. En outre, les savoirs créés par cette appropriation sortent d’une méthodologie classique qui consiste à faire des observations et représentations puis des analyses des comportements et environnements sociaux, des données scientifiques, valant savoir. Aussi l’appropriation du réel demande à être confrontée à la théorisation de l’appropriation du virtuel, entendue par les organisations en charge des politiques de TIC comme nouvelle et désormais incontournable source de connaissance.

Ensuite, la diffusion de ces savoirs non savants ne correspond pas simplement à une entreprise de reconnaissance en tant que savoir « local » ou « autochtone », comme il est parfois nommé, notamment par quelques institutions internationales ou chercheurs. Ce savoir n’a pas uniquement une utilité périphérique, à un moment donné selon une situation donnée, ce qui en soit est déjà fondamental. Ce qui importe dans sa diffusion est de considérer que c’est justement le caractère périphérique, subalterne et non savant de ce savoir qui en fait sa valeur, qui met son auteur en situation d’acteur et non de victime à qui « on » donne la parole. Ce positionnement renverse la place des auteurs comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir devient visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Ce renversement à lui seul remet en cause l’ensemble des systèmes de division de classe, de « race », de genre, puisqu’il met la supposée victime en position d’émetteur d’informations ce qui bascule le postulat selon lequel elle accepte définitivement sa position de dominée.

Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui racontent leur vie en public, ce qui est le cas des expériences des récits de femmes en Afrique du Sud, en négligeant l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement assignée transforment leur statut d’objet en celui de sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et se positionnent alors, consciemment ou non, en résistance. Car ce n’est pas tant le contenu de leur message qui importe, mais la dynamique que le récit et sa diffusion créent. Il est alors facile de comprendre que ce n’est pas le processus méthodologique (de recueil ou de narration) qui fait le savoir mais plutôt son non-cadrage académique.

De plus, l’oralité mise en exergue par les passeures de savoirs permet d’aller plus loin dans la transgression sphère publique/sphère privée, ouvrant plus facilement à celle qui parle un champ qui lui est le plus généralement inaccessible, faute de connaissance adaptée (l’écriture notamment) ou par crainte d’exclusion sociale (la trace existe mais reste éphémère).

Cette approche va également à contresens d’un savoir mondialisé, qui a tendance à vouloir uniformiser la pensée. Elle s’accroche à chacune des identités personnelles, fortement empreintes de culture et de socialisation locale (langue, urbain/rural, riche/pauvre…).

 

Cette démarche de recueil de récits de vie distord une unité superficielle, créée par la période postapartheid ou par celles des indépendances, et les luttes qui les ont précédées, puis surtout la période contemporaine très empreinte de mondialisation libérale. Elle met en effet davantage l’accent sur les singularités, et en particulier les singularités de genre, plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de la « Nation ». Elle ne cherche pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres valeurs.

De la même manière, il ne s’agit pas de relever les témoignages passifs des principales victimes de la crise économique mondiale, mais bien d’interroger celles qui sont les principales actrices de son dépassement, mettant chaque jour en œuvre des solutions économiques, au sens étymologique de oikos nomos, « administration d’un foyer », aux situations de pénurie sanitaire et alimentaire, de catastrophe, de conflits, de dégradations écologique, financière…

Sur le seul plan des violences, en révélant leur intimité, l’intime, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à cette croyance, cette intimité révélée invente une forme de « légitimité » sociale, transgressant les modes traditionnels de communication, réservés et institués par des hommes à l’ensemble de la communauté. On peut alors parler d’« intime révélateur ».

Ensuite, au titre de cette incomplétude volontaire et incontournable – la recherche des singularités plutôt que la quête de l’homogénéisation –, cette démarche de collecte de récits oraux de femmes s’oppose à la forme de monolithisme globalement toléré d’une épistémologie hier importée d’Occident et aujourd’hui couplée à grande vitesse avec des influences idéologiques de l’Extrême et du Moyen-Orient, notamment à travers les TIC. En misant sur la diversité et la multiplicité, en démystifiant les notions d’union, de cohésion, voire de solidarité, ou encore de consultation démocratique et de participation politique, elle oppose un front libertaire féministe à la violence épistémique véhiculée par la colonialité numérique.

 

En définitive, les pratiques alternatives que je viens de décrire méritent réflexion car 1°) elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique de la colonialité via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité. À ce titre, elles ouvrent des pistes de généalogie féministe.

 

Pour conclure, je me permettrais d’établir un lien entre ces pratiques « venues d’ailleurs » et celles des Pénélopes. Pour s’en convaincre, je citerais un passage de l’ouvrage dédié à notre expérience. Inspirées par l’idée de « démocratie exclusive » (1997) chère à Geneviève Fraisse, nous écrivions : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. » Cette réflexion vaut-elle appel pour un nouveau passage vers l’universel (concret) (Le gender mainstreaming, vrai en théorie, faux en pratique ?, 2008) et pour la création d’une nouvelle « lanterne magique » (Colporteuse, ou l’épreuve de l’histoire, 2017) ? La question reste ouverte.

Joelle Palmieri

30 mars 2018

 

Sous les réductions budgétaires, le sexisme d’État

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget 2017 de 4,5 milliards d’euros[1]. En millions d’euros et dans l’ordre décroissant : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. Quid de la santé, de la sécurité (police), de la recherche, etc. ? Les échos dans la presse concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, mobilisation associative oblige. Mais que disent vraiment ces chiffres ?

Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[2], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de cette mission ministérielle au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élévé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Notons au passage que le plus gros effort est demandé à l’Elysée dont la part du budget global est plus de trois fois supérieure à celle de l’Égalité.

Ce décryptage arithmétique a le mérite de confirmer que ces arbitrages budgétaires ne sont en rien aveugles au genre, s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire infinitésimale. Il révèle un sexisme structurel du gouvernement en place, qui malgré quelques expérimentations rhétoriques ou représentatives, entend enrayer définitivement l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et dans un registre nettement moins institutionnel, vise la destruction pour cause de disparition des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant tous les projecteurs sur l’armée, le gouvernement français instaure un sexisme d’État, par non-dit interposé, qui ancre définitivement l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Les dominations conjuguées de sexe, de race, de classe (à mettre en relation avec la Politique de la ville), soutenues par le complexe militaro-industriel, vont continuer à se produire, en mode renforcé. Les résistances ou transgressions à ces dominations sont formellement ciblées même si cette stratégie demeure totalement implicite. Une veille sérieuse reste à entreprendre pour 2018.

Joelle Palmieri

3 août 2017

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017[3] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en € Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[4] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100000000 0,02% 60000000 60 60,00% 2674519129 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29826426 0,0067% 7500000 7,5 25,15% 1120868089 234,84 12,50
Économie 2298976240 0,52% 268000000 268 11,66% 519630661,4 108,87 5,79
Politique de la ville 416165660 0,09% 46500000 46,5 11,17% 498059432,6 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024724240 0,68% 282000000 282 9,32% 415583005,5 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734092566 0,84% 216000000 216 5,78% 257847621,4 54,02 2,87
Défense 42244820484 9,48% 850000000 850 2,01% 89689151,37 18,79 1,00
Culture 3020688114 0,68% 50000000 50 1,66% 73783384,99 15,46 0,82
Justice 10837222104 2,43% 160000000 160 1,48% 65810693,38 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043366711 15,71% 75000000 75 0,11% 4772970,044 1,00 0,05
Total 445753188110   4500000000 4500 1,01%      
Total réductions déclarées     2015000000 2015         

 

 

 

[1] Le Parisien, « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, 10 juillet 2017. http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php.

[2] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel VALLS Premier ministre par M. Michel SAPIN Ministre de l’économie et des finances, et par M. Christian ECKERT Secrétaire d’État chargé du budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[3] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[4] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017

Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.

 

La France : une société militarisée ?

Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ? La France est-elle touchée par ce phénomène ? Ou est-elle épargnée ? Si oui, pourquoi ? Toutes ces questions me trottent dans la tête depuis un bon moment d’autant qu’apparemment dans l’hexagone cette problématique fait polémique.

Commençons par isoler les définitions. Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. En France, les femmes représentent en 2011 environ 15% des effectifs. Autant dire, que les hommes sont très majoritaires dans les corps d’armée.

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[1].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[2]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[3]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent.

La militarisation évoque un processus. Ce processus vaut pour la subordination des États et populations aux forces armées mais aussi à ses valeurs. En tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle ne rend pas compte d’un état donné d’une société. Elle est le produit d’un fonctionnement, militaire, des valeurs qui l’accompagnent – l’ordre, l’obéissance, la hiérarchie, etc. –, autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês (banalisation de l’autorité, des rapports hiérarchisés, de l’utilisation des armes, de la course à la sécurité, de la violence, etc.) et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants. Comme l’avait très tôt indiqué Andrée Michel en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[4]. La sociologue française avait, il y a déjà plus de trente ans[5], démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient à aller bon train, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie. Elle enchainait aussitôt sur ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) ». Alors que la sécurité des États aurait pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe : « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[6]. La sociologue, qui s’intéresse à l’étendue de ce processus à l’échelle internationale, ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

Alors ? La France ne serait pas touchée ? Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2016, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 44,3 milliards de dollars dépensés. D’après le Global Firepower 2016, la France est la 6e puissance militaire mondiale[7] après le Royaume Uni et l’Inde. D’après une étude française de 2015[8], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. Ensuite, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République, prolonger l’état d’urgence (prononcé depuis novembre 2015, et possibilité créée pendant la guerre d’Algérie), prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, ne font-ils pas partie de l’arsenal d’un État militarisé ? Si on ajoute la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou la prolifération de la banale promotion des jeux vidéo « musclés » ou plus simplement de l’usage des armes de poing sur les plateformes numériques ou audiovisuelles, la boucle et bouclée. Enfin, si on adopte le raisonnement d’Andrée Michel, on comprend que la réforme actuelle de la loi du travail s’inscrit dans la ligne droite de la militarisation de la société française. Vous avez encore des doutes ?

Joelle Palmieri
8 juin 2017

 

 

 

 

 

[1] PAVEAU Marie-Anne, 1994, Le langage des militaires, thèse de doctorat. Paris, U. Paris IV.

[2] BACEVICH Andrew J., 2013 (2e édition), The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 278 p.

[3] GALBRAITH John Kenneth, 1968, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, CalmannLévy, Paris.

[4] MICHEL Andrée, Militarisation et politique du genre, in Recherches féministes, vol. 8 n° 1, 1995 : 15-34.

[5] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès and SENE Monique, 1985, Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, In Nouvelles Questions Féministes La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, pp. 9-85 ; MICHEL Andrée, 1991, Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France, In L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés. pp. 197-212.

[6] Op. cit.

[7] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[8] COLLIN Jean-Marie, DRAIN Michel, NORLAIN Bernard, QUILES Paul, 2015, Les neuf puissances nucléaires, Irénées.

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).

Guyane : quand la colonialité dépolitise la contestation

La misère guyanaise est inconnue, enfouie, balayée sous le tapis de l’histoire coloniale du département français. Selon l’Office de l’eau en Guyane[1], 46 000 personnes n’ont pas accès à l’eau potable. Le taux de chômage est de 22,3 % (25% pour les femmes et 21% pour les hommes, deux fois plus élevé que celui de la métropole), et de 44 % pour les 15-24 ans. Seuls 50% de ces jeunes sont scolarisés (60 % en métropole). Le revenu annuel moyen est inférieur de plus de 44 % à celui de l’hexagone et les bénéficiaires des minima sociaux sont trois fois plus importants. Les prix à la consommation y sont supérieurs de près de 12 %[2], et cet écart augmente pour les produits alimentaires (45 %) et pour les logements (20 %). Le taux de criminalité[3] est deux fois supérieur (109,33 %)[4]. En 2008, le nombre d’homicides a atteint le chiffre de 31,1 pour 100 000 habitants (12 fois celui de la métropole), les coups et blessures volontaires 380 pour 100 000 habitants (2 fois celui de la métropole) et les vols à main armée 96,7 pour 100 000 (plus de 20 fois celui de la métropole). Ces niveaux de violence sont notamment les conséquences d’une délinquance particulière liée à la richesse du sous-sol guyanais : l’orpaillage. La Guyane abrite en effet près de 350 sites d’orpaillage illégal, employant entre 5 000 et 10 000 personnes, alors que seules 900 personnes travaillent sur des sites d’orpaillage légaux. L’orpaillage clandestin conduit, selon les estimations de la gendarmerie nationale, à l’extraction et l’exportation illégales de 10 tonnes d’or par an.

Encore moins connu, plus enterré, la Guyane détient le record national du taux de viol sur mineures (départements d’outre-mer compris)[5] : 37 cas pour 100 000 habitants, contre un cas dans l’hexagone. Ce phénomène se double d’un nombre très élevé de grossesses précoces : 80 fois supérieur à la moyenne européenne, soixante fois le taux de la métropole. En 2014, 34 jeunes filles de moins de 15 ans et 376 âgées de 15 à 18 ans ont accouché en maternité[6]. Une des raisons de ce phénomène est la prostitution occasionnelle. De très nombreuses jeunes filles en échec scolaire ou ayant des problèmes économiques y ont recours[7]. Par ailleurs, ces chiffres sont le résultat des agressions sexuelles, de la quasi-inexistence des informations concernant le planning familial et du faible nombre de personnel judiciaire et médical sur le territoire.

Afin de dénoncer et combattre cette situation désastreuse – tout du moins la partie générique, hors violences sexuelles –, plusieurs mouvements sociaux battent le pavé, érigent des barrages dans les villes, perturbent des liaisons aériennes, ferment des écoles, en vain. Ils fustigent l’impérialisme spatial français, le pillage du sol, revendiquent des emplois, de meilleures conditions de travail, des formations, des garanties pour la santé et l’avenir énergétique du pays.

De l’ensemble de cette misère spécifique à ce territoire grand comme la région Aquitaine et des luttes qui y sont liées, il en est très peu question sur les ondes et sur les manchettes des journaux hexagonaux. Même attitude au niveau institutionnel. Les informations, les négociations transitent désormais et ostensiblement par des hérauts modernes, au nom et au look marketing. Les 500 frères. Né après le meurtre d’un habitant d’un quartier populaire de Cayenne en février 2017, ce « collectif contre l’insécurité » dit s’emparer des questions économiques et sociales, le chômage, la déscolarisation, etc., et tient ses distances avec les 37 syndicats composant l’Union des travailleurs guyanais (UTG), jugée pas assez dure. Ses actions se veulent musclées et ses revendications visent davantage à renforcer les moyens policiers et judiciaires : éradication des squats, construction d’une deuxième prison, maintien d’un escadron de gendarmes mobiles affecté en renfort, renvoi dans leur pays d’origine des détenus étrangers pour y purger leur peine, soit plus de 50 % des détenus. Les 500 frères dénoncent une immigration non contrôlée[8]. Mickaël Mancée, un des porte-parole, assume la radicalité du collectif en la matière : « Un voleur mort, c’est un voleur qui ne vole plus », en sous-entendant que la majorité des voleurs sont des étrangers. Il se dit prêt à mobiliser ses « frères » s’il n’aboutit pas : « Aujourd’hui, on dialogue. On fait tout pour empêcher une guerre civile. On est tous pères de famille, on n’en a pas envie… Mais si les voyous veulent la guerre, on la fera. »

Cagoulés et vêtus de noir des pieds à la tête, ces hommes – il n’y a pas de femmes – aujourd’hui soutenus par la population, disent remettre en cause l’abandon des pouvoirs publics. Parmi eux, on compte des artisans, pêcheurs, ouvriers, chefs d’entreprise, d’anciens militaires… âgés de 25 à 55 ans[9]. Leur nom viendrait du film « 300 », un péplum américain sorti en 2007 qui sublime la vaillance et la beauté de 300 soldats spartiates face à l’armée perse, représentée comme barbare et décadente. Même si 100 serait le nombre des membres du collectif, soit un Guyanais sur 3 000, le lien entre le groupuscule et la fiction ainsi que la bande dessinée dont elle est issue, est certainement incarnée par l’idéologie véhiculée : un penchant pour l’ordre et la lutte contre la barbarie, personnifiée par l’Autre. Enfin, « Frères, parce que la Guyane est notre mère », explique Mancée.

« Pères de famille », « frères », fils de la « mère » génitrice, êtres de sexe masculin, virils assumés en somme, ces hommes en uniforme revendiquent leurs xénophobie, classisme, paternalisme et sexisme. Ils sont prêts à en découdre, à tuer, à faire la « guerre » aux étrangers, aux pauvres (les squatteurs par exemple) et à protéger « leurs » femmes, sœurs, mères. L’émergence récente de ce groupe fait écho à l’Afrique du Sud, où les manifestations xénophobes et la violence vont croissant, et, en raison des cagoules et du besoin de dissimuler les visages, aux actions des groupes fascistes et des commandos militaires ou policiers.

Car enfin, cette situation critique et la mise en exergue de ce groupuscule manifestement peu progressiste posent question. Elles révèlent un détournement des luttes anticapitalistes, anticolonialistes, anti-impérialistes, une forme d’instrumentalisation des mouvements et par là même la dépolitisation de leurs actions et revendications. On assiste à une mystification viriliste et militariste de la contestation. Ce tour de passe-passe s’inscrit dans une histoire et un contexte anciens. La Guyane connaît une violence extrême et des modes de socialisation qui y sont liés : les relations interpersonnelles ne peuvent se faire que sur le terrain de la violence et ceci relève de l’histoire coloniale post-esclavagiste du département français. L’héritage des relations sociales hiérarchisées imposées par l’esclavage, inhumain, institutionnalisé par l’État et central à l’organisation des territoires dits d’« outre-mer » pendant plus de trois siècles, se traduit aujourd’hui dans les rues de Cayenne, Kourou, Remire-Montjoly, Matoury, etc. La violence entre sexes, classes, races et « autochtones »/migrants traduit une colonialité en marche, où les rapports de domination entre État et territoire, État et populations, populations entre elles, s’imbriquent, se reproduisent, s’étendent, se renforcent, pour parachever des hégémonies profitables à l’expansion du capitalisme.

La double approche des médias classiques et responsables politiques hexagonaux qui consiste d’une part à mépriser la population guyanaise, son quotidien, ses pensées et expressions, et d’autre part à accorder une place de choix à un groupuscule aux pratiques militarisées, xénophobes, sexistes, caractérise leur volonté politique majeure d’exclure le débat, la contestation, l’exercice de la citoyenneté et la démocratie de la scène publique, à la périphérie (outre-mer) comme au centre (hexagone). Prétendre le contraire serait sinon naïf au moins contreproductif.

Joelle Palmieri
30 mars 2017

 

 

 

 

[1] http://eauguyane.fr/l-eau-en-guyane/eau-potable-et-assainissement/l-eau-potable-en-guyane

[2] Rapport de l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee) publié en 2015, https://www.insee.fr/fr/statistiques/1908163

[3] C’est-à-dire le rapport entre le nombre d’infractions constatées et la population.

[4] Source : Direction centrale de la police judiciaire – Délégation générale à l’outre-mer, 2008.

[5] 82 victimes déclarées pour 224 469 habitants recensés en 2011 (57 en Martinique et 64 en Guadeloupe pour le double d’habitants, et 126 à La Réunion pour quatre fois plus d’habitants). Source : Combattre toutes les violences faites aux femmes, des plus visibles aux plus insidieuses. Pascale Vion. CESE. 2014

[6] Source : Observatoire régional de la protection de l’enfance, 2015.

[7] Rapport d’activité du service de gynécologie-obstétrique du CHOG 2011.

[8] Les migrants viennent essentiellement de Haïti, du Brésil et du Surinam, voisins, et représentent 35 % de la population totale.

[9] Source : Vice, https://news.vice.com/fr/article/en-guyane-500-freres-contre-linsecurite.

Le viol du jeune homme noir par la BST : un acte masculiniste et colonialitaire

Jeudi 2 février 2017 vers 17h à Aulnay-sous-Bois. Un individu va rendre visite à sa sœur, un sac en plastique à la main, croise des potes de la cité et s’interpose au contrôle d’identité orchestré par quatre policiers. Il devient la cible de ces agents de la sécurité et se prend une matraque télescopique dans l’anus sur une longueur de dix centimètres. Traîné sur plusieurs mètres, passé à tabac, aspergé de gaz lacrymogène, déjà écroulé, il perd son sang. Ses agresseurs ne le transportent pas à l’hôpital, le menottent, continuent à le frapper au visage et au sexe, l’insultent – « fiotte », « bamboula », « salope » –, se moquent du fait que « son anus saigne » – et l’amènent au commissariat où on lui demande de s’asseoir. Impossible à cause de la douleur. Alors, il est sommé de se coucher à même le sol et est attaché à un banc. Il sera transporté aux urgences après qu’un fonctionnaire ait constaté la gravité de l’état du blessé.

Le premier est seul, de sexe masculin, jeune, noir ; footballeur en formation, il habite la Cité des 3000, autant dire qu’il n’est pas très aisé. Les autres sont quatre, de sexe masculin, jeunes, blancs ; ils viennent à la cité pour leur travail, la police, et plus particulièrement la Brigade spécialisée de terrain (BST). Ils sont volontaires pour le poste et après quelques jours de formation, ces agents et leur treize collègues ont été spécifiquement équipés (matraque télescopique, LBD40 – flash-ball capable de tirer à 40 mètres –, grenades lacrymogènes, arme de service, gilet pare-balles), car leur mission se mesure à la hauteur de la violence de leurs interventions quotidiennes. Leur objectif, tel qu’il a été qualifié par Brice Hortefeux en 2010, alors ministre de l’Intérieur de Nicolas Sarkozy : réinvestir les zones de sécurité prioritaires (ZSP) grâce à « de la dissuasion et de la répression » et certainement pas le dialogue. Leur but : établir l’ordre, lutter contre l’insécurité, quoiqu’il en coûte. Le prix pour cette tâche, leur salaire, s’élève environ à 1 600€ bruts mensuels. Ces policiers dépendent du commissaire de la commune, ancien chef adjoint de la brigade anti-criminalité (BAC) de nuit à Paris, condamné en 2008 pour « non-empêchement d’un délit » : sa brigade avait alors poursuivi un homme violent en voiture et avait fini sa course en arrêtant le véhicule, en tabassant l’individu, en l’extirpant de l’habitacle, en lui baissant les pantalon et slip, et en lui enfonçant un cerceau d’enjoliveur entre les fesses. L’ambiance au sein de la BST se veut « musclée », virile, guerrière, sans relâche.

Revenons aux faits. Incompétence, insouciance, peur, panique, ou brutalité, violence volontaire, mépris, animés par le racisme et l’homophobie ? Telle est la question à laquelle l’IGPN a répondu : les policiers n’ont fait que leur travail et ne sont pas coupables de viol. Ils seraient même victimes de l’« incident » tellement leurs conditions de travail sont délicates. Armés jusqu’aux dents, à quatre contre un, sans arme, ils n’auront pas réussi à faire face à la brute agressive, au point que « l’accident » est survenu. Cette situation de victimisation de l’homme blanc armé, en position de domination, n’est pas nouvelle, tout autant que celle de négation et de disqualification de l’acte de viol.

Tout d’abord, Théo Luhaka, 22 ans, n’est ni le premier ni le dernier jeune homme racisé des quartiers à tomber sous les crimes des forces de répression françaises. Adama Traoré est tué à Beaumont-sur-Oise par les forces de l’ordre le 19 juillet 2016, jour de ses 24 ans. Zyed Benna et Bouna Traoré, 15 et 17 ans, sont électrocutés dans l’enceinte d’un poste électrique dans lequel ils s’étaient réfugiés pour échapper à un contrôle de police à Clichy-sous-Bois le 27 octobre 2005. Malik Oussekine, 22 ans, est assassiné à Paris par la police lors d’une manifestation étudiante contre le projet de réforme universitaire Devaquet le 6 décembre 1986.

Ensuite, les faits décrits par les deux parties, même s’ils paraissent contradictoires, convergent. Les actes commis sont racistes, homophobes et sexistes et s’inscrivent dans un cadre ancien de domination. Pour le comprendre, commençons par un peu de linguistique. Le terme « fiotte », contraction du mot « fillotte », qui veut dire « petite fille », est utilisé banalement dans le but de remettre en cause la masculinité de son interlocuteur, de l’associer à un homosexuel, considéré comme un « être faible », un « sous-homme ». L’usage de ce mot permet à son locuteur de hiérarchiser les hommes entre eux et de se valoriser. Car, le courage et la force s’incarnent dans la virilité, à l’inverse de la faiblesse et de la lâcheté, réservées aux femmes et à tout être efféminé, émasculé, etc. Le système est implacable : pour que les policiers se fassent respecter là où ils interviennent, il doivent se montrer virils, dominants, au risque de perdre en crédibilité auprès des populations. Aussi, il est courant que ce type de langage fasse partie de l’arsenal répressif. Il s’accompagne de fouilles au corps, de coups sur les organes sexuels masculins. Il se double d’un bouclier masculiniste, qui consiste à décriminaliser l’agresseur et à paradoxalement le transformer en victime d’un environnement opprimant. L’interaction entre les forces de l’ordre et l’interpelé joue ainsi la partition d’une symphonie sexuelle masculine très aboutie. Dans le cas de la BST, elle s’interprète en écho avec un concerto raciste qui vise à avilir et anéantir l’homme noir, à la prétendue virilité incarnée et au pénis démesuré.

L’usage du terme « bamboula », considéré comme « convenable » dans le registre des injures policières, est à ce titre révélateur. Ce mot rappelle directement l’esclavagisme et désigne une « danse de nègres ». Il a connu ses heures de gloire pendant la Première Guerre mondiale, lors de laquelle les tirailleurs sénégalais étaient ainsi nommés, ce qui les associait à « une imagerie alliant sauvagerie, cannibalisme, sexualité animale et rire, naïveté enfantine supposée des soldats noirs »[1]. Ces soldats étaient représentés dans les journaux de l’époque comme une menace, notamment pour les soldats allemands, qui risquaient la sodomie. Le mot entendait inférioriser le « nègre » et, pour le colon paternaliste, incluait une mission de civilisation.

Le système qui associe crime/répression et virilité fait ainsi référence aux modes d’intervention des militaires en période de conflit. En Irak, au Congo, en Bosnie, etc., les forces armées d’occupation ou d’ingérence, voire de libération, ne manquent pas de violer des femmes – il est déjà difficile de le faire reconnaître comme crime de guerre – mais aussi des hommes et des jeunes garçons. Le viol incarne un moyen d’humilier, de traumatiser et de faire taire l’ennemi. Pourtant, le viol des hommes est tabou au point qu’il n’est pas renseigné, est peu étudié et qu’aucune trace n’est gardée. Ignorer le viol masculin, y compris dans les rapports institutionnels, n’est pas neutre. D’un côté, cela a pour vocation de négliger les crimes en direction des hommes et des garçons et donc d’ignorer le traumatisme sexuel masculin, et de l’autre de nuire à la représentation des femmes et filles, en renforçant un point de vue qui assimile « femmes » avec « victimes » et donc entrave la capacité collective à voir les femmes comme fortes et autonomes.

Un peu plus loin dans le temps, ce système renvoie aux relations entre maîtres et esclaves. Il en est le direct héritage. À l’époque de l’esclavage et de la colonisation, et plus récemment en période d’apartheid ou plus généralement de ségrégation (notamment aux États-Unis), il était courant que les Blancs lynchent, violent et castrent les « nègres », afin d’assouvir leur désir de « consommer »/anéantir/supprimer le corps de l’« Autre », cet être inférieur – féminin reproducteur de génération humiliée, masculin brutal au sexe proéminant. Cet « Autre » était le bien des maîtres qui pouvaient en disposer comme bon leur semblait et sans limites. Disposer du corps du « nègre » masculin, le torturer, le tuer, le violer, n’était pas un crime, mais un droit. Ces actes, le plus souvent commis en public, permettaient aux Blancs, et en particulier aux hommes blancs, de satisfaire leur besoin de mutiler le corps de l’« Autre » et ainsi de le réduire à l’état d’objet, mais aussi d’expurger leur peur d’être « pénétré » par l’« Autre ». Ils liaient, de façon concomitante, racisme et sexisme, au sens où la relation entre dominant et dominé était très sexualisée et entendue comme telle.

Ainsi, partout où la répression, outil de la domination, est à l’ordre du jour, les violences racistes, homophobes et de genre, la victimisation des femmes, la forte sexualisation masculine, le virilisme et le masculinisme s’imposent. L’une ne va pas sans les autres. L’ensemble fonde le renouvellement de la colonialité. Les agents de la BST d’Aulnay-sous-Bois en attestent. L’héritage des rapports de domination imposés par l’esclavagisme/le colonialisme habite leur imaginaire et vécu quotidien, professionnel et sans doute personnel.

Joelle Palmieri

16 février 2017

 

[1] Marie Treps, 2017. Maudits mots, la fabrique des insultes racistes. Paris, TohuBohu éditions, 256 p.

PACA : des femmes pauvres invisibles

img_2580Endogène ? Endémique ? La pauvreté en région PACA manque d’épithètes pour se qualifier. On peut effectivement considérer qu’elle est le produit de la structure elle-même (la Région) en dehors de tout apport extérieur (l’État français). On peut également constater qu’elle est le résultat d’un phénomène économique ou social néfaste, qui sévit en permanence (deux définitions empruntées au Larousse).
Pourquoi ? Pourquoi cette région ? Pourquoi une aggravation plutôt qu’une baisse ou une éradication ? Quelle relation avec la couleur des élus locaux, globalement bleue, tendance bleue marine ? Quelles réalités ? Quelques données institutionnelles nous aident à répondre à ces questions. La dernière étude Insee, publiée en décembre 2016 concernant la France métropolitaine en 2013, affiche un taux de pauvreté en PACA égal à 17,3%, soit trois points supérieur au taux national. Ce taux ne fait qu’augmenter : il s’élevait à 15,7% en 2009, 17% en 2012. La région occupe désormais la 3e position sur treize derrière la Corse (20,2%) et les Hauts-de-France (18,2%). Plus d’une personne de la région sur six vit avec moins de 779 € par mois (plus de 850 000 personnes). Les départements du Vaucluse et des Bouches-du-Rhône arrivent en tête avec respectivement, 20,2% et 18,4% de pauvres, soit une personne sur cinq. Cinq arrondissements de Marseille figurent parmi les quinze communes les plus pauvres de France métropolitaine et sept pour la région.

Dans le Vaucluse, 37% des familles monoparentales (83% de femmes) sont pauvres. Les Bouches-du-Rhône suivent (35,2%), puis les Alpes-de-Haute-Provence (33,8%), le Var (32,1%), alors qu’à l’échelle nationale ce pourcentage atteint 30,8%. On peut ainsi dire qu’environ une femme sur trois vivant dans la région et élevant seule ses enfants vit en dessous du seuil de pauvreté. Par ailleurs, les personnes âgées de moins de 30 ans sont les plus touchées : Vaucluse (28%), Bouches-du-Rhône (27,1%), Alpes-de-Haute-Provence (26,3%), Var (23,8%), soit plus d’un jeune sur quatre, contre un sur cinq dans toute la France.

D’après une étude de la CAF de 2007, ce ne sont pas tant les nombreux chômeurs de la région[1] qui sont touchés par la pauvreté que les travailleurs pauvres (temps partiels, salaires faibles, intermittence du travail), à 65% des femmes, et allocataires des aides sociales (à hauteur de 43% de leurs revenus) pour boucler leurs fins de mois.

Enfin, la disparité des revenus[2] bat des records nationaux dans les Bouches-du-Rhône (3,88) et les Alpes-de-Haute-Provence (3,82), ces départements prenant ainsi les places de 7e et 8e leaders nationaux de l’inégalité sociale, juste derrière ceux de l’Ile-de-France. Le Vaucluse et le Var ne se placent guère loin en 15e (3,57) et 17e (3,53) position.

Alors, que disent tous ces chiffres ? Les élus à la tête de la Région se succèdent et prennent cette situation d’inégalité sociale de genre clé-en-main sans pour autant faire obstacle à l’endémie. Les budgets votés mettent l’accent sur le développement économique, le tourisme, l’attractivité du territoire, la culture, et aujourd’hui, sous Estrosi, sur le déploiement du numérique et les économies drastiques de fonctionnement. La troisième région économique nationale, productrice de 7% de la richesse française, 20e région ayant le PIB le plus élevé en Europe, reste la 3e région la plus inégalitaire de la métropole. Aucune politique sociale ne vient contrarier ce gouffre. Bien au contraire. La répartition égale des richesses n’est toujours pas à l’ordre du jour, d’autant qu’il s’agirait de réduire les revenus des vieux mâles blancs riches de la côte pour les transférer aux jeunes femmes racisées pauvres, mères de familles, seules gestionnaires du foyer, des banlieues ou des quartiers.

L’heure est davantage aux calculs monétaires, aux discours économicistes sur l’endettement, et surtout, ou par voie de conséquence, aux croisades sexistes et racistes, sans oublier homophobes, implicitement familialistes. Car la soupe est servie : les fonctionnaires de la Région coûtent trop cher et creusent la dette, tout comme les services publics, transports, habitats sociaux, lycées, formation professionnelle, cantine, activités périscolaires, planning familial, centres sociaux et culturels, etc. autant de prestations auxquelles les pauvres/femmes sont massivement et le plus abonnées. Aussi, le FN, dont cette soupe fait le lit, « perce » aux législatives, aux municipales, aux départementales, aux régionales… Et ce ne sont pas forcément les pauvres qui votent FN, plusieurs études le démontrent tout comme les discussions qu’on peut avoir ça et là dans le coin. Peut-être sont-ce plutôt ceux qui souhaitent préserver ces inégalités flagrantes ou au mieux les ignorent ? Cherchez l’erreur, il est peut-être encore temps…

Joelle Palmieri

4 janvier 2017

 

[1] Le nombre de chômeurs en PACA est structurellement plus élevé qu’au niveau national pour des rasions de fortes migrations démographiques propres à la géographie du territoire.

[2] Elle se mesure par le rapport inter-décile : rapport de revenus entre les 10 % d’habitants les plus pauvres et les 10 % les plus riches.

Facebook : pourquoi résister ?

IMG_2884.jpgQu’on se le dise d’emblée : Facebook est une entreprise privée. Son objectif est avant tout de générer des profits. Mais encore ? Cette entreprise contrôle, pollue les esprits de celles et ceux qui les utilisent. Ah bon ? Quid des révolutions qui se sont faites « grâce » au réseau social numérique ? Quid de la « liberté d’expression » que la plateforme offre ? Explications.

Facebook fait partie d’un petit groupe d’opérateurs informatiques, parmi lesquels Microsoft, Google, Yahoo !, et de réseautage numérique, MySpace, Linkedln, Twitter. Leur cœur de cible : une chaîne infinie d’utilisateurs. Leurs produits : des logiciels, plateformes Internet qui forment le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Comme la grande majorité de ses homologues, Facebook a été créée aux États-Unis, en Californie, par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire des États-Unis. Son nom : Mark Zuckerberg. Il est le propriétaire de sa création à la différence des utilisateurs des services qu’il propose.

DES ÉLÉMENTS DE CONTEXTE ÉCONOMIQUE AUX RÉALITÉS ÉPISTÉMIQUES

Cette entreprise privée nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[1]. Le développement technologique est conçu comme faisant partie intégrante du processus commercial de mondialisation. Aussi, l’information et la communication constituent-elles un secteur économique industriel en tant que tel (à haut taux de profit)[2], dont les produits sont des marchandises. Facebook a, dans ce cadre, créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes, tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre à haut coût des services publicitaires, de renseignement/contrôle ou de voir sa côte boursière fluctuer.

En effet, l’Internet (tout produit confondu) s’inscrit d’emblée dans le fonctionnement de la Bourse et permet de le raffermir. Les différentes crises qu’a traversées le marché de la Bourse sont à la fois dues à l’utilisation intensive de l’Internet, qui permet de passer des ordres en temps réel, et par exemple de faire chuter le prix d’une action en moins d’une seconde, mais aussi à l’incitation de masse organisée par les boursicoteurs et les organismes financiers. L’Internet permet l’accélération des transactions financières et économiques. En 2004, l’évaluation de la politique éditoriale du site Web de développement du projet Bretton Woods[3] – un portail d’information pour le développement mis en place par la Banque mondiale, avec un accent sur les TIC (technologies de l’information et de la communication) pour le développement (TICD) – insistait sur les développements économiques différenciés pour les pays du « Nord » et du « Sud » et la prépondérance de l’anglais comme norme d’échange :

« L’analyse de la privatisation et les thèmes du commerce (sur le portail) ont montré que plus de 80% des ressources provenaient des pays du Nord et 96% étaient énoncés en anglais. Il est également intéressant de noter que la libéralisation des télécommunications a représenté le thème le plus populaire, ce qui reflète peut-être les intérêts des fournisseurs du Nord plutôt que des pauvres du Sud ».

Au seul niveau technique, les infrastructures de télécommunications sont régies par des accords internationaux de télécommunications négociés au sein de l’Union internationale des télécommunications (UIT), mais le transport de données se concentre en Occident entre les mains d’entreprises privées[4]. Il en est de même des développements logiciels comme les navigateurs Web, les moteurs de recherche, les systèmes de messagerie électronique, les réseaux sociaux numériques…[5]. Si bien que les langages, logiques et autres algorithmes, empruntés par l’informatique au cœur du domaine, non seulement ont en commun une langue unique, l’anglais, mais aussi un mode de pensée structuré, normé, codé. L’ensemble de cette quincaillerie n’est pas neutre. Elle est située. Elle a une histoire, un contexte géographique, social et politique, une race, un genre.

En outre, le SMSI (Sommet mondial de la société de l’information) est le premier sommet onusien tripartite, c’est-à-dire intégrant officiellement le secteur privé (des entreprises) dans les négociations. Plusieurs organisations de la société civile, et plus majoritairement des ONG, peuvent d’ailleurs témoigner qu’il leur a été plus difficile de participer puis de faire porter leurs voix lors de ces sommets mondiaux qu’au Sommet de la Terre ou au Sommet contre le Racisme par exemple[6]. Cette tripartie témoigne de l’impuissance des États en matière de politiques liées à l’informatique et aux télécommunications, tolérées comme faisant partie mais surtout relevant de la responsabilité du secteur privé. Il est étonnant depuis le premier SMSI de constater l’évidence pour les États d’élaborer les politiques de TIC de concert avec les entreprises privées, comme les opérateurs de télécommunication, alors que cette évidence n’est pas acquise ou mise en avant dans d’autres domaines comme la santé, où l’intérêt général et la primauté du bien commun semblent encore guider les politiques publiques.

De fait, les orientations de la « société de l’information » dépendent des ordres du jour des multinationales de télécommunication ou d’informatique, à forte dominante concurrentielle sur le terrain économique, et des grandes puissances économiques, majoritairement implantées en Occident. Ce parti pris interroge une nouvelle génération de violences économiques entre États, accompagnées de prolongements au niveau épistémique. Ces violences révèlent un défaut démocratique profond qui se manifeste par le déplacement des prises de décision politiques aux échelles locales, régionales ou internationales, depuis des instances élues à des organismes privés, non élus par les citoyens des différents pays du monde. Les choix politiques sont implicitement, davantage et au travers des politiques de TIC, mis entre les mains d’une poignée d’individus, administrateurs de conseils d’administration d’entreprises, pour leur grande majorité jeunes, hommes, blancs, états-uniens ou ouest-européens. Ces derniers se prévalent d’objectifs fort louables, comme par exemple « donner au peuple le pouvoir d’échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté »[7], mais les effets de ces bonnes volontés découlent directement et implicitement de la rhétorique employée : donner, pouvoir, peuple, ouvert, connecté. De fait, ils se traduisent par des positions hégémoniques, universalistes, des visions par le haut d’un monde en copropriété.

Cette copropriété a pour conséquence directe de limiter les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie : les populations locales sont implicitement soustraites de ces jeux de pouvoir ou pour le moins non consultées dans la prise de décision qui se prend à un niveau plus global et désormais dans le secteur privé (des entreprises). Les privations que cette non-consultation entraîne ne se cantonnent pas aux simples dénis des droits d’expression ou d’information des populations, à travers de quelconques médias, de masse ou nouveaux, tels que ces dénis existent de longue date dans les contextes non démocratiques (censure, emprisonnement de journalistes, interdictions de publication, etc.). Elles dépassent un contrepoint fréquemment utilisé par les médias traditionnels qui consiste à se cantonner à la mise en avant d’une première couche visible de l’idéal d’un libre exercice d’expression ou d’information, à le mettre en exergue et à faire ainsi implicitement illusion à ce que la « société de l’information » peut offrir aux populations, au travers par exemple des usages des réseaux dits sociaux.

FACEBOOK : UNE SPÉCIFICITÉ OCCIDENTALE, PATERNALISTE

Facebook affiche ainsi un but philanthropique : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.” Par cette phrase, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus.

Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire du personnage, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante de la part de son dirigeant à apporter appui, soutien, depuis cette personne qui « sait »[8] les TIC – lui-même – à celles, extrêmement nombreuses, qui ne savent pas les TIC. Autrement dit, les récepteurs ou utilisateurs des plateformes demeurent des consommateurs, considérés sans capacité de pensée.

Les usages liés à ce réseau social numérique ont en effet tendance à stigmatiser en un lieu/moyen la puissance créative des individus. Par exemple, l’opportunité couramment associée à l’usage de Facebook de partager des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », se mesure dans le virtuel et le plus souvent à la quantité desdits amis. Par ce concept d’« ami » et par la recherche de sa prolifération, le réseau entretient une relation bilatérale individuelle permanente entre privé et public. Cette relation est par ailleurs devenue banale. Cette banalité n’interroge pourtant pas ses fondements : existe-t-il une définition universelle de l’ami ? Selon les langues, les ethnies, les cultures, les âges, l’ami ne traduit-il pas des modes relationnels spécifiques voire des non-modes ? Cet ami existe-t-il ? À quoi fait-il référence ? Choisit-on ses amis ? Est-ce important de les compter ? De les qualifier ? Selon leur classe, leur race, leur genre, leur situation socioprofessionnelle, leur âge, leur contexte géopolitique… ? Comment l’est-ce par le créateur dudit réseau social ?

Qui est votre ami ? En 2008, selon une étude intitulée Social Networking Survey de l’Institut d’études Synovate, 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[9]ne savaient pas ce qu’étaient les « réseaux sociaux »[10]. En octobre 2011, selon une étude menée par Comscore[11], les utilisateurs de ces réseaux sont majoritairement des hommes et se situent partout dans le monde, plus particulièrement en Amérique du Nord et en Europe, et beaucoup moins en Afrique (à l’exception de l’Afrique du Sud)[12]. La carte mondiale des réseaux sociaux numériques en atteste : l’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent ces réseaux continue à caractériser, vingt ans après la généralisation de l’Internet et de la téléphonie mobile, une géographie des réseaux numériques où les zones grises – les territoires où les données sur les usages des réseaux ne sont pas connues, donc jugées inintéressantes ou non mesurables – restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, de l’Afrique de l’Est, du Sénégal, du Nigéria, du Cameroun, de la Côte d’Ivoire, du Ghana et de l’Afrique du Sud). Seule l’appropriation de Twitter en Afrique du Sud est impressionnante[13].

Les usages de Facebook sont donc majoritairement masculins et occidentalocentrés. Ils peuvent créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Ils ne créent pas à proprement parler de la connaissance et tel n’est pas l’objectif de la plateforme. D’ailleurs, les études là aussi attestent de profils très individuels, qui, mis côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur le réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur l’outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à l’entreprise privée.

En tant que propriétaire, Mark Zuckerberg ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime une forme de colonialité du pouvoir, appuyée d’un universalisme abstrait, empreint de paternalisme missionnaire.

Prenons un exemple. En décembre 2015, le jeune chef d’entreprise ambitieux profite de la naissance de sa fille pour annoncer à grands renforts de médias un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il clame à qui veut l’entendre souhaiter promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a vocation d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le petit Mark. Les épouses et autres femmes sont absentes à l’exception de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus experts de la Bourse, ou leaders masculins de l’industrie informationnelle, attachés toute la journée à leurs développements logiciels et surtout à leurs courbes financières, entendent privatiser le monde. Mark Zuckerberg a bien commencé sa carrière : il a enrichi son empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession. Il diffuse de façon encore plus massive ses logiciels à obsolescence programmée, en créant autant que faire se peut des versions de ses plateformes dans des langues locales, sous couvert de bienfaisance. Il entend ainsi achever sa croisade contre les pauvres qui ne sont pas encore connectés à Internet et surtout abonnés à sa puissante machine. Il tient à définitivement leur imposer des savoirs dont il est le seul propriétaire. De fait, il se substitue à l’État et diffuse une image paternaliste et familialiste.

UNE CRITIQUE FRILEUSE, TÉMOIN D’UN INFANTILISME POLITIQUE

On est loin des conceptions plutôt positives de l’innovation par les usages des TIC, de l’appropriation par des usagers du « bas », de rupture, d’imaginaire, de participation… Je ne crois en effet pas que les usages de Facebook représentent des générations spontanées de pratiques, militantes collectives ou individuelles. Par ailleurs, celles ou ceux qui les étudient proposent rarement des caractérisations de genre, de classe, de race. Cet aveuglement participe de la dépolitisation du débat sur le « pouvoir communicationnel » de l’entreprise. Il révèle une forme d’infantilisme politique[14] : l’analyse critique de l’appropriation par les usages des TIC n’a pas atteint la maturité nécessaire à une déconstruction des systèmes de relations de pouvoir et de subalternité en jeu, elle-même indispensable à une projection politique individuelle et collective. Cet infantilisme est induit par une croyance dans une « révolution numérique » qui serait une conséquence de l’habitus masculin. Ces visions aveugles aux rapports de domination qu’alimente et produit l’entreprise privée participent à la construction d’une a-sexuation d’une société numérique qui ne sait pas gérer ses dérèglements et contradictions multiples (politiques, économiques, sociaux, sécuritaires, épistémiques). Ces conceptions sont en train d’organiser un comportement de fuite qui fait à la fois la force de ses instigateurs mais pourrait nuire à la formulation d’alternatives existantes mais non visibles ou rendues invisibles. Elles sont réductrices et occidentalocentrées.

Joelle Palmieri
13 octobre 2016

[1] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. Facebook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[2] Commission européenne, <http://ec.europa.eu/information_society/tl/industry/comms/index_en.htm> et Rapport 2006 de l’OCDE sur le marché de la communication, <http://www.oecd.org/document/34/0,3343,en_2649_33757_37487522_1_1_1_1,00.html&gt;, consultés le 9 février 2010.

[3] Accords de Bretton Woods, <http://www.brettonwoodsproject.org/doc/knowledge/Gatewayreport.pdf&gt;, consulté le 28 janvier 2010.

[4] AFONSO Carlos, « Gouvernance de l’Internet », Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l’information, C & F, 2006.

[5] Microsoft Corporation a été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d’étudiants américains. Google est née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley, en Californie, à l’initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Yahoo! Inc. a été créée par David Filo et Jerry Yang à l’université Stanford, en janvier 1994, puis est devenue statutairement entreprise en mars 1995, une société dont le siège est à Sunnyvale en Californie. Fondée en 2002 par Reid Hoffman, la société LinkedIn a son siège social à Mountain View en Californie. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey au sein d’une société proposant des applications permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. Fondé aux États-Unis par Tom Anderson et Chris DeWolfe en août 2003, MySpace a été racheté 580 millions de dollars par le groupe de Rupert Murdoch, en juillet 2005. Facebooka été inventé par un étudiant américain de l’université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. Notons au passage que tous ces créateurs sont des hommes, jeunes blancs états-uniens de classe moyenne (au minimum).

[6] AMBROSI Alain, PEUGEOT Valérie & PIMIENTA Daniel, Enjeux de mots : regards multiculturels sur les sociétés de l‘information, Paris, C&F, 2005, p. 15.

[7] Mission de l’entreprise Facebook de 2009, <http://www.facebook.com/facebook?v=info&gt;, consulté le 20 janvier 2011.

[8] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[9] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, États-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[10] Synovate 2008, Global survey shows 58% of people don’t know what social networking is, plus over one third of social networkers are losing interest, <http://www.webwire.com/ViewPressRel.asp?aId=73794&gt;, consulté le 21 octobre 2015.

[11] ComsCore 2007, It’s a Social World: Top 10 Need-to-Knows About Social Networking and Where It’s Headed, p. 5 et 12-13, <http://www.comscore.com/Insights/Presentations_and_Whitepapers/2011/it_is_a_social_world_top_10_need-to-knows_about_social_networking&gt;, consultée le 21 octobre 2015.

[12] Il existe peu d’information qualitative substantielle sur les usages transgressifs des réseaux sociaux numériques, y compris par les femmes prises individuellement, au niveau national, ou transnational, sur le continent africain. Ce déficit est majoritairement substitué par un apport de données quantitatives ou qualitatives sur l’accès aux infrastructures, aux formations, aux postes de décision, parfois sur les usages des réseaux sociaux numériques. Voir notamment AME Naude, JD Froneman, RA Atwood, « The use of the internet by ten South African non-governmental organizations—a public relations perspective », Public Relations Review, 2004, XXX (1), mars 2004, p. 87–94, Elsevier ; OPOKU-MENSAH Aida, « ICTs as tools of democratization: African women speak out »,‪ RATHGEBER Eva-Maria, ADERA ‪Edith Ofwona, Gender and the Information Revolution in Africa, CRDI, 2000, ‪‪p. 187-213.

[13] Selon les deux études récentes de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012 et 2014, la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (et non des collectifs) – la différenciation par sexe n’est pas mentionnée – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise majoritairement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags politiques étant encore moins courus.

[14] BENASAYAG Miguel & AUBENAS Florence, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte, coll. Sur le vif, 2008, 126 p.

 

Twitto et libre, un impossible ?

Capture d’écran 2016-04-28 à 11.30.45Ça y est. Je suis une Twitto. Il m’aura fallu dix ans. Dix ans de résistance à une emprise étatsunienne sur ma liberté de pensée. Sur mon libre arbitre. D’aucun dise que je suis « obligée ». Moi qui écris, qui ai des messages à faire passer. Le blog ne suffit plus. J’en atteste. Les statistiques du mien, ouvert il y a quatre ans, sont faibles. Très faibles. Alors je m’y colle : au Web 2.0 et à sa panoplie d’outils par où passe désormais « tout le monde ». Mon choix ? Facebook, impossible, ou Twitter. Plus pratique que les mails, trop nombreux, pas assez lisibles dans la marée noire du flux quotidien des messages professionnels et personnels. Plus accessible car les « informations » choisies – celles des profils auxquels on s’abonne – sont diffusées en quelques lignes et, cerise sur le gâteau, illustrées. Plus attractif donc. Après une journée de travail, dans les transports en commun, entre deux activités, quand on s’ennuie, quand on n’a rien d’autre à faire… Une lecture en toute passivité. Tranquillement. Un mode d’information rapide et efficace. D’accord. J’entends bien et comme l’activité éditoriale n’est plus ce qu’elle était – ma brave dame –, je me fais violence – quelle idée ! – et m’approprie cet engin de mort. Le risque est grand. Je tente le coup. On en reparlera dans quelques temps.

En attendant, revenons ensemble sur quelques faits et réflexions. Twitter a été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd’hui âgé de 40 ans, au sein d’une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. L’appropriation de Twitter est rapide, surtout en Occident. En Afrique du Sud, le pays qui me sert d’étalon des dominations, cette appropriation est impressionnante. Selon deux études de l’agence Portland à Nairobi, publiées successivement en 2012[1] et 2014[2], la ville de Johannesburg est la plus active d’Afrique devant Ekurhuleni, toujours en Afrique du Sud, et Le Caire, Durban, Alexandrie. Ailleurs sur le continent, l’affaire est moins entendue. Par exemple, le Sénégal ne figure pas dans les statistiques. Comme partout dans le monde, les utilisateurs sont majoritairement des individus jeunes entre 20 et 29 ans (ce ne sont pas des collectifs), très majoritairement des hommes – plus de 55% – qui twittent depuis leurs téléphones mobiles. L’activité se focalise essentiellement sur les marques comme SamsungAdidas et Magnum (les crèmes glacées). Le football est le sujet le plus discuté, avant la mort de Nelson Mandela (5 décembre 2013), les hashtags médiatiques ou politiques étant très peu courus. Twitter est pour la grande majorité de la population un vecteur marketing, utilisé pour « changer ses habitudes de consommation ». Et ce constat vaut pour les utilisateurs français…

L’utilisation de ce réseau dit social crée donc un engouement. Reste à le mesurer finement. L’opportunité couramment associée à l’usage de Twitter, de partager des photos, messages, idées, lectures, avec d’autres individus, se mesure tout d’abord dans le virtuel, et le plus souvent, à la quantité de ses « abonnés ». Elle peut créer dynamique, de réseau, parfois de contenus, mais c’est en respectant les codes qui régissent ces outils, à savoir l’immédiateté, la surenchère, l’excès, au détriment de la subjectivisation des auteurs. Elle ne crée pas à proprement parler de connaissance (ensemble cohérent de savoirs) et tel n’est pas son objectif. D’ailleurs, les études sur ces usages en attestent : les profils sur Twitter révèlent des initiatives très individuelles, majoritairement passives, qui, mises côte à côte, peuvent éventuellement créer collectif, ce qui reste minoritaire. Il n’est pas vraiment possible d’attester d’un objectif de transfert de connaissances à échelle collective puisque le principe-même du profil, nécessaire pour s’identifier sur ce réseau social, repose sur l’individualité. De plus, les contenus créés sur cet outil n’appartiennent pas à leurs auteurs mais à Twitter. L’élan associé à l’usage de cet outil numérique renvoie donc à la fois à l’individualisation des perceptions – « je » peux (théoriquement) donner mon point de vue ou partager une info avec qui « je » veux, détaché que « je » suis de tout contexte (géographique, historique, politique, social…) – et à la diffusion gratuite et sans limites à l’échelle internationale de données personnelles, à des fins purement commerciales ou sécuritaires. Cet enthousiasme moderne est de fait le résultat de la violence produite par les sociétés contemporaines, qui se traduit notamment par une obligation de consommation rapide et une suprématie de savoirs occidentaux, majoritaires sur le réseau.

De quels savoirs s’agit-il ? À l’autre bout de la chaîne de ces utilisateurs, se trouve une entreprise privée – parmi d’autres dont Microsoft, Google, Yahoo !, Facebook, MySpace, Linkedln –, qui est, comme toutes ses homologues, née aux États-Unis d’Amérique. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet, forment aujourd’hui ce qu’on appelle le Web 2.0 et ont pour vocation initiale à ce que l’internaute soit « plus actif » qu’avec le Web. Twitter a donc été créée par un individu, socialement caractérisé par le fait qu’il est – comme ses acolytes – jeune, masculin, blanc, de classe moyenne, diplômé, et originaire de ces mêmes États-Unis. Cet homme reste le principal propriétaire de son entreprise si bien qu’en 2015, Jack Dorsey est le 307e homme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. Son entreprise – privée donc – nourrit une industrie, celle des télécommunications et des logiciels, qui n’est pas épargnée par les jeux de concurrence économique, de recherche de profits financiers et de concentration/monopolisation[3]. Elle affiche un but philanthropique, voire social, mais ce qui m’apparaît le plus intéressant à relever est que celui-ci est spécifiquement universaliste et paternaliste. La mission de Twitter est à ce propos éloquente : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[4] Par ce message, le créateur et dirigeant d’entreprise s’arroge le devoir d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus. Sans que je remette en cause la vocation à vouloir bien faire de Jack Dorsey, je lis distinctement dans ces objectifs une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait »[5] les TIC (technologies de l’information et de la communication) – lui-même – à celles qui ne savent pas les TIC, et ce partout dans le monde. Il ne cherche pas à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent. Il les assimile. Mu par un idéal technologique, il ignore la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de « race » ou d’âge. Il s’abstrait de l’histoire autant que du contexte sociopolitique de l’utilisateur auquel il dit s’adresser, s’intéresser. En négligeant le goût de l’altérité – l’envie d’apprendre de l’Autre ce qui n’est pas semblable à soi – tout autant que les inégalités et les rapports de domination qui régissent les relations sociales, il distille une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Sa croyance en son rôle messianique trahit, sans pour autant qu’il s’en prévale, une vision occidentalocentrée et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. Cette vision fait savoir et exprime une colonialité du pouvoir renouvelée. Elle rend l’utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, cet utilisateur devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu, occidental, masculin, blanc, jeune, et ainsi promoteur de la violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs) produite par l’usage de ce réseau numérique.

Alors, aujourd’hui Twitto, comment vais-je construire ma propre oppression-aliénation volontaire tout en transgressant l’autoroute colonialitaire ? Comme il y a vingt ans, au début d’Internet, je me lance un défi. M’emparer de ces outils en gardant un œil vigilant sur la complexité de la situation et des savoirs/pensées qu’elle peut générer. Aussi infimes soient-ils. Ouvrir des brèches dans les colonnes de l’aliénation. Distiller du possible dans ce qui semble immuable, enfermant. Bouger les cadres de quelques millimètres. Mettre en exergue les normes pour mieux en rigoler. Peut-être le seul moyen de rester libre.

Joelle Palmieri

28 avril 2015

[1] L’étude a porté sur un échantillon de 11,5 millions de Tweets géolocalisés sur le continent africain pendant le dernier trimestre 2011. Portland, 2012, How Africa Tweets, Nairobi : Portland, <http://www.portland-communications.com/wp-content/uploads/2013/10/How-Africa-Tweets.pdf>, consulté le 21 octobre 2015.

[2] Voir <http://www.portland-communications.com/publications/how-africa-tweets-2014/>, consulté le 21 octobre 2015.

[3] Pour ne citer que quelques exemples, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 60,42 milliards de dollars pour l’exercice 2007-2008. L’entreprise emploie 94 286 personnes dans 107 pays différents. Début 2008, Google valait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2009, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. Entre 2005 et 2009, MySpace a récolté 1,6 milliard de dollars de chiffre d‘affaires. Pour la seule année 2008, il est estimé à 900 millions de dollars, chiffre qui inclut l‘accord publicitaire noué avec Google pour trois ans et 900 millions de dollars jusqu’en 2010. FaceBook connaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 200 millions en 2009. En 2007, Microsoft y prend 240 millions de dollars de parts de capital, alors valorisée à 15 milliards de dollars. Le 17 mai 2012, l’entreprise lance la plus grosse introduction en Bourse de l‘histoire des valeurs technologiques, tant en levée de fonds qu‘en capitalisation boursière, et au second rang historique pour l‘ensemble des États-Unis derrière Visa et devant celle de General Motors, avec 421 millions d‘actions au prix de 38 dollars chacune, qui lui donne une valorisation de 104 milliards de dollars.

[4] <http://twitter.com/roncasalotti/statuses/24874092607832065>, consulté le 20 janvier 2011.

[5] Le verbe « savoir » est ici utilisé pour qualifier une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC. Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

Les Pénélopes de nouveau en ligne !

Grâce à l’idée d’archiver des sites militants, le site web de l’Agence féministe internationale de presse, Les Pénélopes, renait de ses cendres. L’émotion est grande d’autant que désormais je sais que toutes les ressources mises en ligne entre 1996 et 2004, voire plus, sont désormais disponibles au plus grand nombre. J’attendais ce moment avec impatience… Je le partage volontiers avec vous. Et j’en profite pour remercier la poignée de nostalgiques des médias indépendants et des logiciels libres, et Ritimo, qui ont permis que ce rêve se réalise. Il fait directement suite à l’aventure de l’année dernière, concrétisée sous forme de livre, et d’échanges, publiés ici-même. Alors, bonne lecture!

Joelle Palmieri, 8 octobre 2015

http://veill.es/www.penelopes.org/