Archives par mot-clé : colonialité du pouvoir

Qui viole qui en Allemagne, Autriche, Finlande ?

IMG_6930Malgré les très nombreuses zones d’ombre, ce qui nous est donné à lire ou à voir concernant les « événements » de la Saint-Sylvestre à Cologne, Hambourg, Stuttgart, Helsinki, Vienne, résonne comme une litanie : plusieurs hommes, d’origine immigrée, ont agressé plus de 700 femmes dans la nuit du 31 décembre et ces faits ont été révélés près d’une dizaine de jours plus tard par les autorités. Plusieurs questions s’imposent. En rafale… Qui sont ces agresseurs/violeurs ? On parle de Marocains, Algériens, mais aussi de Syriens, Irakiens, Iraniens, au pluriel donc, et d’un Américain, un Allemand et un Serbe, pour ce qui concerne Cologne. Sont-ils jeunes ou non ? Vivent-ils seuls, en famille ? Sont-ils de passage, réfugiés, en attente de papiers, immigrés de longue date, ou en situation irrégulière ? Ont-ils un travail ? Sont-ils connectés ou pas du tout ? Où ? Avec qui ? Leurs familles, des réseaux associatifs, des réseaux communautaires, nationalistes ? Et les agressées ? On ne sait rien d’elles… Sont-elles jeunes ou non ? Sont-elles elles aussi « d’origine immigrée » ? Où vivent-elles ? En ville ? En banlieue ? En cités ? Travaillent-elles ? Entretiennent-elles des liens avec des hommes immigrés ? Militants ? Familiaux ? Affectifs ? Autres ? Sont-elles connectées ? Avec qui ? Quels sont les thèmes sur lesquels elles twittent ? Et enfin, pourquoi une telle explosion en Allemagne, en Autriche, en Finlande ? Et pas en Espagne, Italie, Grèce… par exemple ?

Non seulement l’omerta règne quand il s’agit d’agressions sexuelles sur des femmes, largement tolérées, mais leur massification crée désarroi. Dans le cas présent, le trouble est d’autant plus grand que la manifestation ostentatoire du sexisme est automatiquement mise en balance avec le racisme. Les deux dominations ne peuvent être contestées de façon concomitante. Elles sont concurrentes, dans les médias, comme pour les autorités, qui craignent des témoignages xénophobes. Ceux-là ne se font jamais attendre. Leurs protagonistes ne loupent jamais une occasion de se faire connaître. L’idée de concurrence n’est pas neuve. Loin s’en faut. Le désarroi non plus. Il est parfois alimenté. En Egypte, en Inde, en Turquie, en Afrique du Sud, les jeunes femmes pauvres qui se font violer, voire tuer, par leurs homologues, leurs proches pour ne pas dire conjoints, n’ont qu’à se taire. Il en va de la survie de leurs États. Leurs puissances se mesure désormais, à grand renfort de discours officiels, à l’expression virile de leur population masculine, menacée par un féminisme supposément importé, fauteur de troubles. Cette expression s’installe et crée une nouvelle socialisation basée sur la violence, sous toutes ses formes. Alors pourquoi en serait-il autrement dans ces pays d’Europe qui, après les avoir accueillies pour alimenter leur main d’œuvre bon marché, refoulent chaque jour plus de 200 personnes venues d’anciennes colonies hors de leurs frontières ? N’est-ce pas une violence en soit ? Rien ne justifie les actes de violences du jour de l’An. La socialisation par la violence des hommes racicés, par l’expression d’un virilisme exacerbé non plus.

Joelle Palmieri
13 janvier 2016

Nous sommes tous des enfants de ceux-là…

3_3_2 - copieJe suis née en France de nationalité française. Je dois cette identité nationale à mon grand-père paternel né en Algérie, d’« origine indéterminée », comme mentionné sur le « certificat de nationalité française » de mon père, né, lui, en Tunisie. La preuve a été faite en 1900 que mon grand-père résidant sur le « sol français » – algérien – a acquis cette nationalité en respect de l’application du Code civil et ne l’a pas « décliné » à sa majorité. Le droit du sol colonial français. Ma mère quant à elle, née maltaise en Tunisie a acquis la nationalité française par le mariage. Le droit familial. Le code Napoléon. Elle était jusqu’alors, en 1945, « sujet britannique », indique son passeport.

Ma famille, tout en ayant pour une de ses branches, des origines inconnues, a donc, il n’y a pas si longtemps, obtenu le bénéfice d’avoir le droit d’avoir des droits, comme dirait Hannah Arendt. Ses membres sont devenus des citoyens à part entière, à égalité avec ceux aux origines plus nettes, c’est-à-dire dont la généalogie peut se lire entre les fils des monarchies et empires français et est enracinée dans la « terre des ancêtres » : la patrie. L’identité nationale de mes parents et sœurs a certes connu des épisodes administratifs un peu folkloriques – nés en Tunisie, arrivés en France au début des années 1950, ils ont toujours dû prouver leur nationalité, en toutes situations alors que, née en métropole, j’ai toujours eu la paix –, mais elle leur a permis de travailler, de bénéficier de l’assurance-santé, d’aller à l’école publique, bref de ne pas être des mineurs civiques car apatrides.

Aujourd’hui, la loi ne permet pas de rendre quelqu’un apatride. Le Code civil permet déjà et depuis 1998 de déchoir de la nationalité française une personne binationale, née hors du territoire[1]. Demain, selon la volonté du gouvernement français, ce sera le tour des binationaux, nés en France. Même si tout le monde a compris que les effets du changement constitutionnel visé impacteront une poignée d’individus – majoritairement masculins, jeunes, pauvres, hétérosexuels, de parents d’origine immigrée, animés par la haine –, le choc souhaité et annoncé bruyamment ajoute au jeu d’exclusion globale d’une part de citoyens, toute classe, race et sexe confondus, qui ne mériteraient plus, même s’ils sont nés sur la « terre des ancêtres », de bénéficier de la noble identité de Français. La définition du citoyen français se veut résolument originelle : ancienne, européenne, propre, rassurante, claire de peau, de pilosité, de convictions. Supérieure. Celui qui est d’origine indéterminée, double, en plus d’être déjà subalterne, devient d’emblée suspect. Le mythe du rattrapage entre « vrais » Français et Français de seconde zone se creuse. L’« indéterminé » va devoir encore davantage faire ses preuves, montrer qu’il n’est pas « barbare » par essence, qu’il est en mesure de penser droit, autant que d’acheter, de consommer.

La domination, et ses composantes oppression et aliénation – policière, épistémique pour le moins –, se dissout sans laisser de trace visible dans les discours toujours plus sécuritaires, fortement universalistes. L’assurance sur la « sécurité nationale pour tous » s’amalgame progressivement avec l’appartenance hiérarchisée de race, de classe et de sexe. Sa recherche perpétuelle dépolitise plus que jamais les relations humaines et les rapports de domination qui les structurent, en les nivelant par la peur. Ce jeu d’exclusion/dépolitisation/mystification de la vie démocratique s’accélère. Le Patriot Game se prolonge. Le fascisme quotidien s’enracine. La démocratie française continue de s’étioler. Bientôt la déchéance ?

Joelle Palmieri
31 décembre 2015

[1] La procédure de déchéance de nationalité nait avec le décret d’abolition de l’esclavage en 1848. Elle sanctionne tout Français qui continue de pratiquer l’esclavage. Cette mesure exceptionnelle est ensuite élargie en période de conflits : durant la Première Guerre mondiale, une législation spéciale permet de déchoir des Français originaires des pays avec laquelle la France est en guerre, ou sous le régime de Vichy, la dénaturalisation massive est pratiquée notamment à l’égard des Juifs et des Tziganes (15000 cas).

L’image du bonheur

IMG_2553Jeune, blond, hétérosexuel, richissime, états-unien, Mark Zuckerberg pourrait incarner le héros d’un soap glamour à grande audience. Le pitch ? Un jeune chef d’entreprise ambitieux se substitue définitivement à l’État, en diffusant une image paternaliste et familialiste, sauce moderne. Le tee-shirt est de mise. Le costard au placard. Pour gagner les faveurs de ses consommateurs et clients, il profite de la naissance de sa fille pour annoncer un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il souhaite promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a valeur d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le fils chéri. Les femmes sont parties faire des emplettes. Dont celle de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus supermen de la Bourse, ou transfuges masculins de l’industrie informationnelle, scotchés toute la journée, voire plus, à leurs développements logiciels et autres courbes financières, vont-ils réussir à privatiser le monde ? Comme le petit Mark, vont-ils enrichir leur empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession, de diffusion encore plus massive de leurs logiciels à obsolescence programmée et à effet neuroleptique assuré ? Vont-ils achever leur croisade contre les méchants pauvres qui ne sont pas connectés à Internet ? Vont-ils réussir à définitivement leur imposer des savoirs dont ils sont les seuls propriétaires ? Vont-ils finaliser leur œuvre d’appropriation du corps de leurs épouses à des fins commerciales ? Vont-ils achever leur opération de destruction massive de la parole des femmes ? Leur arrogance violente va-t-elle enfin faire foi ? Ou vont-ils devenir les premiers suspects d’un génocide épistémique ? Peu d’enquêteurs sont sur l’affaire, mais le suspens est à son apogée.

Joelle Palmieri
3 décembre 2015

Les Pénélopes, huit ans d’Histoire féministe

penelopes_politiquesDans cet article, je suis obligée d’assumer ma double posture : celle de journaliste et de politiste. Cette assomption me permet à la fois de témoigner et de donner à penser. Je pars en effet dans ce texte de l’observation d’une expérience éditoriale féministe internationale, volontairement construite en tant que média comme mode d’expression et mode d’action politique, pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. L’idée est de croiser les regards sur les questions qui ont animé l’agence de presse qui a porté ce média il y a plus de dix ans, et de rendre compte d’une dynamique toujours existante de réseaux de résistances et d’alternatives aux rapports de domination en contexte de mondialisation. Il s’agit en outre d’analyser en quoi la création éditoriale, en particulier sur Internet, peut être politique alors que les usages des TIC (technologies de l’information et de la communication) peuvent rester institutionnels, voire purement techniques, technicistes. De la même manière, il est question de réfléchir à la dynamique transgressive de l’activité éditoriale en tant que valorisation de savoirs, en particulier de femmes « à la marge », dont les rôles alloués les confinent à la périphérie ou à des rôles de subalternes.

Les Pénélopes : une agence de presse féministe

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également fait partie ou créé de multiples réseaux média ou non, féministes ou non, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international Genre et médias issu de la Conférence de Pékin, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des femmes migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Traquer les paroles des subalternes

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde – objet de l’association porteuse de l’agence – mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente de l’agence – nous étions déjà et, sans le savoir du point de vue théorique, en train de donner corps à la subalternité des femmes de la « base », ici et ailleurs, c’est-à-dire, comme le définit Gayatri Chakravorty Spivak, celles qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien… Parce que nous nous intéressions à qui parle, et donc à qui fait l’information, plutôt qu’à l’information à proprement parler, nous entrions par la porte des médias, le plus souvent bannie par les universitaires, dans l’antre des études subalternes. Nous alimentions sans retenue, le débat sur ce qu’on ne nommait pas alors comme tel, mais qu’aujourd’hui je qualifie de colonialité numérique. Explication. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, complétée par celle de Michel Cahen, je peux définir cette colonialité ainsi : l’ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité crée un déracinement épistémique – c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance. Elle va à l’encontre de la visibilisation des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, genrisation. En cela, elle fait violence épistémique, comme la décrit encore une fois si bien Gayatri Spivak, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, tels que définie par Achille Mmembé, entre États et populations, entre élites et populations de la « base », etc. À ce titre, elle interroge les usages des médias, en particulier les médias numériques, en tant que supports d’information et de savoirs, pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Usages des TIC : entre institutionnalisation et transgression

Cette colonialité est en effet à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées faisant obéissance et donc domination – selon la définition qu’en donne Hannah Arendt –, et est contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer un pouvoir transgressif. Nous allons voir comment et en quoi.

Pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai en effet pu démontrer qu’il existe à la fois des usages institutionnels des TIC alimentant les rapports de domination existants et des usages transgressifs, en particulier de genre.

 

Commençons par les usages institutionnels.

Depuis les années 1990, beaucoup de militantes des droits des femmes ou des féministes ont construit avec les TIC une relation individuelle relevant de la dépendance voire de l’addiction – j’en suis –, qui leur permet d’être en connexion partout dans le monde, ou de faire de ces outils, et en particulier de l’Internet, un objet de création numérique. Pas nécessairement un média. La plupart de ces militantes de la première heure ont toujours considéré les TIC comme un prolongement de leur engagement, et en particulier celui pour la liberté, la démocratie, l’indispensable égalité hommes/femmes, ou encore le féminisme.

Elles ont estimé que l’informatique, le téléphone mobile ou l’Internet allaient leur permettre d’aller plus loin sur le chemin de la transformation sociale. Aussi, très vite, elles ont interrogé d’un point de vue politique et social ce nouvel environnement. Elles ont posé les questions de savoir si, comme dans la vie réelle, ce nouvel espace allait renforcer les discriminations, creuser les écarts, créer des frontières, multiplier les formes de domination ou au contraire étendre les approches stratégiques d’obtention de davantage de droits pour les femmes, de lutte contre les discriminations, d’abandon du patriarcat, de luttes contre les dominations coloniales, sous toutes leurs manifestations. Elles se sont demandées si cet espace allait permettre de valoriser des alternatives féministes.

Ces questions ont engendré deux courants : celui de l’appropriation institutionnelle des TIC par des femmes, telle qu’elle est globalement pratiquée par le mouvement « Genre et TIC », voire majoritairement par les organisations féministes, et celui qui a été nommé le « cyberféminisme ».

L’analyse de ces deux courants m’a amenée au constat suivant. Pour les deux courants, les TIC restent systématiquement un but à atteindre pour les femmes, ce qui reste, pour moi, une interrogation.

Je vais vous expliquer en quoi. J’ai établi qu’il existe une institutionnalisation des TIC, héritée de la naissance de la « société de l’information ». Je peux en effet affirmer que l’institutionnalisation des TIC a pour caractéristique d’être prescrite par les décideurs des politiques de TIC (États et entreprises privées du secteur) et surtout de ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites : en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de « race ». J’ai pu démontrer, quantitativement et qualitativement, qu’en souhaitant répondre aux besoins des femmes, en voulant les aider, leur venir en soutien, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent (hommes et femmes) et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette institutionnalisation, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Aussi, en n’interrogeant pas cette institutionnalisation, en prescrivant l’usage massif des TIC, sans regard critique sur la société qui les porte, on s’éloigne du féminisme.

Continuons maintenant par les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par la libération de savoirs intimes de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces savoirs sont rendus visibles sur des médias numériques par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs ». Ces intermédiaires sont moins des journalistes que des militantes qui scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. La nuance qui consiste à considérer son interlocuteur – en l’occurrence son interlocutrice – ici, celle qui vit le quotidien du terrain, comme on a coutume de le qualifier, comme son égale, ayant en quelque sorte autant de qualification que soi – journaliste, rédactrice, etc. – autant de savoir, pour créer une information est ici fondamentale. Elle transforme l’idée de média.

 

En cela, ce qui caractérise les alternatives que je viens de citer est qu’elles donnent des pistes de réflexion à la théorie féministe. 1°) Elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique des rapports de domination via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité.

Conclusion

Pour finir, dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », nous interrogeons les lecteurs sur la pertinence contemporaine des usages des TIC en tant que média. Et résolument, nous répondons : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

Joelle Palmieri
12 janvier 2015

 

 


Eléments bibliographiques

Cahen, Michel, Africando, Bilan 1988-2009 et projets 2010-2018 dans le cadre d’un Rapport pour l’habilitation à diriger des recherches, 2011, p. 68, <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/55/66/56/PDF/HRD_Michel_Cahen.pdf>, consulté le 16 décembre 2014.

Dorlin, Elsa (dir.), avec la collaboration d’Annie Bidet-Mordrel 2009, Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris : PUF, coll. Actuel Marx/Confrontations, 320 p.

Haralanova, Christina & Palmieri, Joelle 2008, Strategic ICT for empowerment of women, WITT Training Toolkit – Women’s Information Technology Transfer (WITT), Internet Rights Bulgaria, février 2008

Hawthorne, Susan & Klein, Renate (dir.), CyberFeminism: Connectivity, Critique and Creativity, North Melbourne, Spinifex Press, 1999, 288 p.

Leon, Irene, Género en la revolución comunicacional, Quito, ALAI, América Latina en Movimiento, 2005, <http://alainet.org/active/19633&lang=es>, consulté le 8 juin 2010.

Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

Palmieri, Joelle 2012, « Les femmes non connectées, une identité et des savoirs invisibles », in Recherches féministes, vol. 25, n°2, 2012, pp. 173-190

Palmieri, Joelle 2012, « Technologies : produits du pouvoir et productrices d’impuissance », in Revue Sophia, actes du colloque d’octobre 2011 « From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques », juin 2012, pp. 108-127

Palmieri, Joelle 2010, « Révéler les féminismes sur le net », in Femmes et médias-Médias de Femmes, Université des femmes de Bruxelles, éd. Pensées féministes, numéro 2, 2010 (janvier 2011), pp. 93-98

Plant, Sadie, « Feminisations: Reflections on Women and Virtual Reality », in Hershman Leeson, Lynn (dir.), Clicking In: Hot Links To A Digital Culture, Bay Press, 1996, 372 p., p. 37.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

 

Quand le genre ne rime pas avec l’héritage colonial français

img_8842-version-224 novembre 2014. Veille de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes. Jour de l’ouverture du « Village de la Francophonie ». Une semaine, du 24 au 30 novembre à Dakar. Deux jours avant l’ouverture d’un colloque scientifique au même endroit sur « Femmes, Paix et Développement en francophonie ». Cinq jours avant le XVe Sommet de la Francophonie, les samedi et dimanche courants, dont le thème principal est « Femmes et jeunes en Francophonie : vecteurs de paix, acteurs de développement ». Conjonction d’événements ? Précipité de bonnes intentions institutionnelles relatives au genre ? Publiquement certainement. Tout y est. Les affiches, les banderoles, les flyers, et bientôt les déclarations. 77 États pour ce qui est de l’Organisation internationale de la Francophonie. 77 États et leurs délégations officielles. Sans compter la société civile, comme ladite organisation la nomme. Appelée à travailler de concert avec les décideurs pour que l’égalité entre hommes et femmes fasse son chemin.
Mais avec qui et de quoi parle-t-on ? Commençons par la fin. Le contenu. Une fois de plus, il s’agit d’égalité de droits au mieux, très loin du questionnement des identités de genre ou encore des rapports sociaux alloués de genre : les hommes à la sphère publique, les femmes toujours et encore à la sphère privée, pourvoyeuses des usages nécessaires à la survie du système global. Bref, rien de nouveau sous le soleil de l’institutionnalisation du genre.

Intéressons-nous maintenant au contenant. Le village, un colloque scientifique, un Sommet de chefs d’États. Qui peut y parler ? Tout le monde nous diront les organisateurs, puisque tel est le concept de ces différentes rencontres cumulées sur six jours. En réalité, et de source sûre, on peut identifier trois types de participants. Les premiers, rémunérés, tous frais payés, qui ne sont pas au courant, ou si peu, que ces rencontres portent sur le genre. L’objectif est ailleurs. Notamment économique. On peut lire entre les lignes : « L’orientation thématique du Village “Le numérique au service du développement et de la diversité culturelle” établira un lien fort entre la préservation et la valorisation de la diversité, des contenus et des savoirs, et l’épanouissement collectif de la communauté́ francophone ». Au point qu’on croit se tromper d’édition. Non. L’idée est bien de racoler des opérateurs de télécommunications. Entre autres. Les deuxièmes, non rémunérés, quelques défraiements pris en charge, qui viennent prêcher la bonne parole des droits des femmes et ne se soucient que de leur présence et du prestige qu’elle octroie au point de négliger ce que leur apport deviendra. Les troisièmes, non rémunérés, non défrayés, ont le choix de se taire ou de hurler. Dans tous les cas, leur parole ne sera pas entendue, relayée, utile. Elle restera subalterne. On a même évoqué à leur sujet l’idée de demander aux Premières Dames – femmes des présidents en exercice – de s’offrir en tant que leurs porte-paroles. Le cliché institutionnel de genre est à son comble. Non seulement les moyens ne sont pas au rendez-vous – ni financiers, ni intellectuels, ni politiques – mais le genre est considéré comme une question qui a besoin d’assistanat, d’appui, de soutien, au point qu’il faille quelques aristocrates pour la plaider.

J’en suis à me demander si l’héritage colonial – disons-le, français – de cette organisation leste à un point tel les rapports de domination dans les relations sociales, notamment entre hommes et femmes, qu’il ne lui est pas possible de se détacher de son histoire paternaliste monarchique. Ça me fait froid dans le dos. Et je n’aborde même pas les divisions de classe et de race… Vous avez dit retard ? Moi je dis ambition rétrograde.

Joelle Palmieri
24 novembre 2014

 

 

 

L’innovation par les TIC est-elle aveugle au genre ?

img_1617L’analyse de genre de l’appropriation citoyenne des technologies de l’information et de la communication (TIC), parmi lesquelles l’étude des usages du Web 2.0[1], incluant les réseaux sociaux et ou l’engagement dans le mouvement du libre[2], c’est-à-dire l’analyse des usages sociaux des TIC différenciée selon l’appartenance de genre, se révèle le plus souvent invisible ou au mieux se mesure de façon quantitative. L’analyse qualitative n’est pas encore substantielle et se limite le plus souvent à l’étude de ces usages en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest.

En Afrique, l’innovation par la déconstruction de la « société de l’information »[3] que les TIC supportent n’est pas vue par les organisations de femmes ou féministes comme prioritaire et n’est pas identifiée comme telle. La majorité des femmes et de leurs organisations ne s’approprient pas massivement les TIC. En particulier, en Afrique du Sud et au Sénégal, où les infrastructures de TIC sont les plus développées du continent, quand des organisations de femmes utilisent les TIC, elles le font à des fins plutôt commerciales afin de « vendre » l’organisation auprès de bailleurs susceptibles de financer leurs actions. Ces organisations sont peu informées de ce que la « société de l’information » inclut, de ses enjeux et des mouvements qui la traversent. Pourtant, une majorité d’entre elles font le constat que l’accélération de la gestion de la vie quotidienne des femmes (augmentation des violences, de la pauvreté, monétarisation des échanges, réduction des services publics, de l’accès aux ressources…), ensemble de phénomènes véhiculés dans une spatialité et une temporalité de plus en plus réduites par les TIC, rétrécit leur champ d’action et modifie leur emploi du temps. La « société de l’information » a des impacts sur leurs activités.

La question qui se pose alors est de savoir si les inégalités de genre existantes dans la « société de l’information »[4] doivent se réduire au constat de la globale non-appropriation de ces technologies par des femmes et leurs potentielles organisations ou s’il ne convient pas d’interroger le contexte où les TIC sont utilisées, à quelles fins, par quels acteur-trices, y compris dans la phase moderne du développement de ces technologies.

La réponse à cette question en amène une seconde : limiter les recherches aux problèmes d’inégalités entre les genres dans l’usage des TIC n’interdit-il pas de sortir les femmes utilisatrices de l’Internet de leur rôle de consommatrices en attente ? Se questionne alors le dictat ambiant, relayé tant par les organisations internationales, par les médias d’information, ou encore par certain-es sociologues de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC, selon lequel « il faut être connecté-e » pour participer du monde contemporain et de la socialisation de ses individu-es.

Force est de constater que cette injonction à être connecté-e à l’adresse des personnes, et en particulier des femmes non connectées au réseau ou qui l’utilisent à des fins de travail ou de consommation, transpose le lieu d’action des femmes et de leurs organisations du réel au virtuel. En opérant cette transposition, elle déplace les causes de la faible visibilité des rôles politiques et des responsabilités sociales que les femmes dans leur grande majorité endossent quotidiennement (santé, éducation, nutrition des ménages), du collectif politique (division entre sphères privée et publique) à l’individuel symbolique (le peer to peer[5], l’« ami » Facebook, l’individualisation par les blogs[6]…). Loin de résoudre la question globale des inégalités de genre partout où elle se pose, cette obligation la nie.

Aussi les engouements variés pour le Web 2.0 reflètent-ils une certaine adaptation aux sociétés contemporaines en étant globalement aveugles aux disparités et à l’existence d’identités différenciées de genre. En effet, la mouvance favorable au développement des usages des réseaux sociaux numériques et des logiciels libres, souvent qualifiée de « révolutionnaire », telle qu’elle se manifeste majoritairement, discute le contexte mondialisé de la « société de l’information », sans vraiment le questionner sur le terrain des inégalités de genre ou des rapports de domination (genre, classe, race[7]) qui la vertèbrent[8]. Cet article propose de démontrer que ces mouvements et leurs théoricien-nes ont le plus souvent une approche conformiste de l’innovation, de la participation et de la créativité. En particulier, les théoricien-nes de l’appropriation des usages des TIC par l’innovation, qui développent une analyse universaliste abstraite, se privent d’une caractérisation de la « société de l’information » par l’analyse des rapports de force qui la structurent. Ces mêmes rapports de force donnent notamment lieu à des politiques de brevétisation (privatisation du savoir, de l’information et des connaissances) et de financiarisation du secteur, autant de dégâts collatéraux de la « société de l’information » que ces théoricien-nes déconstruisent et discutent. A ce titre, leur théorisation appelle critique.

Depuis un peu moins de vingt ans, j’étudie la problématique « Genre et TIC » et, plus récemment, la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine et colonialitaire (liée à la colonialité du pouvoir, de l’être, des savoirs…). Cet article inclut des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre.

Dans cette perspective, une grille critique sensible au genre a été utilisée afin d’étudier les usages innovants des TIC et la sociologie qui les accompagne. Cette grille permet de mieux identifier le contexte majoritairement masculin dans lequel les TIC se développent et s’étudient. En élargissant le constat de l’inégalité entre les genres dans les usages innovants des TIC à l’investigation sur les causes qui produisent ces inégalités, mon approche permet de prendre en compte l’impact de l’hypermodernité[9] et des systèmes épistémiques dominants et patriarcaux sur les usages des TIC par les femmes. En même temps, cette approche tente d’intégrer l’impact de la sociologie de l’innovation par les TIC sur ces systèmes.

Dans cet article, je propose d’interroger la logique réductrice des inégalités de genre dans les usages sociaux des TIC selon trois axes. Le premier tente de qualifier la sociologie de l’innovation par les TIC avec une perspective de genre. Le deuxième axe envisage de se servir de l’exemple du mouvement du libre afin d’analyser en quoi et pourquoi le cloisonnement des mouvements augmente la faiblesse des usages sociaux des TIC par des femmes et creuse les relations hiérarchisées du pouvoir (genre, classe, race), accentuées par la « société de l’information ». Le troisième axe s’intéresse aux perceptions décalées que les acteur-trices africain-es ont de l’ensemble de ces usages.

Ces axes d’investigation permettent de confirmer que la sociologie de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC et les mouvements qui l’accompagnent en étant aveugles au genre alimentent les fondements inégalitaires de la « société de l’information » qu’ils critiquent.

La négligence des rapports du genre par les concepteurs et théoriciens des réseaux sociaux et du web dynamique

Les réseaux sociaux numériques (Facebook, MySpace, LinkedIn, Twitter…) et le web dynamique représentent les formes contemporaines des outils de la « société de l’information ». Initialement au service des intérêts sécuritaires et militaires[10] des pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord, les TIC, outils servant les fondements de la « société de l’information », incarnent des stratégies explicites ou latentes au service de la mondialisation. La mondialisation de l’économie aussi bien que des relations politiques et hiérarchisées de savoirs à l’échelle internationale, s’appuie depuis plus de vingt ans sur ces outils dans le but d’accélérer autant les échanges, que les savoirs ou la vente de matières premières, de titres financiers, ou de corps humains[11]. A ce titre, la « société de l’information » renforce les rapports de domination existants, entre anciens territoires colonisés et nouveaux Etats expansionnistes, entre Etats et populations, entre savants et non savants, entre riches et pauvres, entre hommes et femmes, entre dominants et dominés[12]… La « société de l’information » est productrice d’inégalités entre les genres, au titre qu’elle renforce les inégalités de droits entre hommes et femmes et hiérarchise les identités sexuelles, le masculin restant dominant dans tous les espaces où elle se manifeste[13]. Intégrée dans le quotidien, y compris dans des lieux où l’accès aux TIC est plus limité, la « société de l’information » se révèle être le produit de la mondialisation et des rapports de domination qu’elle entretient autant qu’elle en favorise la production.

Ce cadre d’implémentation du Web 2.0 étant posé, la question de la création et des usages des outils qui le composent permet de mieux cerner les espaces où ces rapports de domination sont susceptibles de s’exercer et de s’intensifier ou au contraire de se délayer.

Les opérateurs informatiques, Microsoft, Google, Yahoo !, ou les créateurs de réseautage numérique, Facebook, MySpace (YouTube), Linkedln, Twitter, sont toutes des entreprises privées nées aux Etats-Unis. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet qui forment aujourd’hui le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « moins passif » qu’avec le Web 1.0, ont pour leur très grande majorité été créés aux Etats-Unis, sinon plus globalement en Occident, par de jeunes hommes américains. Ces entreprises privées nourrissent un marché des télécommunications et s’installent dans un jeu de concurrence économique en cherchant les meilleurs profits financiers. Elles peuvent pour certaines afficher un but philanthropique ou social. Les missions des entreprises créatrices de ces réseaux sociaux sont à ce propos éloquentes : Facebook : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.”[14] ; LinkedIn : ”Our mission is to connect the world’s professionals to accelerate their success. We believe that in a global connected economy, your success as a professional and your competitiveness as a company depends upon faster access to insight and resources you can trust.”[15] ; Twitter : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[16] Par ces missions, les créateurs et dirigeants de ces entreprises s’arrogent la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individu-es du monde entier, d’où qu’il-elles soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individu-es.

Ces objectifs, sans que je ne mette en cause leur vocation à vouloir bien faire, en ne cherchant pas à identifier les individu-es à qui les plateformes collaboratives s’adressent, en les assimilant, traduisent une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis des personnes qui « savent »[17] les TIC – les dirigeants des entreprises ayant ces objectifs – à celles qui ne savent pas les TIC. Mus par un idéal technologique, leurs auteurs ignorent la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Ils s’abstraient de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant les inégalités et les rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales, ils distillent une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les ignore. Leur croyance en leur rôle messianique trahit, sans pour autant que leurs auteurs s’en prévalent, une vision occidentalo-centrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime implicitement une forme de « colonialisme moderne », d’universalisme, emprunt de paternalisme missionnaire, que je qualifie de colonialité numérique (à la jonction de l’hypermodernité et de la colonialité du pouvoir)[18].

Les usages techniques et technologiques que ces entreprises ont créés font l’objet de nombreuses études se basant sur de multiples théories. Selon Ny Aina Rakotomalala Harisoa, consultant franco-malgache en « TIC et développement local », cette notion traverse au moins deux approches : la diffusion et l’appropriation d’une part et l’innovation d’autre part[19]. La première s’intéresse à la prise de décision des usager-es, entre adoption et rejet[20], suivie par la deuxième qui étudie le processus d’intégration d’une innovation technique dans la vie quotidienne des usager-es[21]. Le concept d’appropriation, hérité du concept marxiste de « l’appropriation des moyens de production »[22], fait ici référence à un processus de construction individuelle ou sociale : « l’appropriation est un procès : elle est l’acte de se constituer un soi »[23]. Selon le sociologue et spécialiste québécois des médias Serge Proulx, « les usages sociaux sont définis comme des patterns d’usages d’individus ou de collectifs d’individus (strates, catégories, classes) qui s’avèrent relativement stabilisés sur une période historique plus ou moins longue, à l’échelle d’ensembles sociaux plus larges (Groupes, communautés, sociétés, civilisations »[24]. A ce titre, l’appropriation de ces usages sociaux est conçue comme la maîtrise technique et cognitive de l’objet, son intégration dans la pratique quotidienne, son usage répété et des répercussions en termes de créativité sociale. Elle se mesure surtout par l’infléchissement des politiques publiques tout autant que par les processus d’innovation mis en œuvre au travers de ces usages.

Le sociologue français Dominique Cardon qualifie la position de l’« usager », différent du « lecteur », de l’« auditeur » et du « téléspectateur », parce qu’actif et participatif, non passif[25] : « La possibilité de communiquer, de produire et d’échanger avec les TIC invite à définir ceux qui les utilisent en soulignant la dimension active, symétrique et participative de leur engagement avec les technologies »[26]. Au titre de cette définition de « nouveaux » usagers, conçus comme actifs, volontairement comparés à ceux des médias classiques, il explique les « innovations » propres à la « société de l’information » que ces usagers génèrent notamment par l’appropriation des logiciels libres, des outils coopératifs de publication, du wifi, du P2P, des blogs, etc. Selon le sociologue, ces innovations seraient caractérisées par le fait qu’elles ne sont pas initiées « par le haut » : « On définira les innovations par l’usage (aussi appelé “innovations ascendantes” [bottom-up innovations] ou “innovations horizontales”) comme des innovations technologiques ou de services qui naissent des pratiques des usagers et se diffusent à travers des réseaux d’échanges entre usagers »[27].

Le sociologue français Olivier Blondeau s’intéresse en particulier à l’Internet, emprunte à Arjun Appadurai le terme « mediascape », afin de définir un espace dans lequel il considère que se construit un nouvel imaginaire politique qui « fait sens » à l’échelon mondial. Il qualifie cet espace de « laboratoire d’expérimentation politique » qui permet de « renouveler les causes, de reconfigurer les répertoires d’action de l’action politique, leurs intrigues narratives et leurs dramaturgies esthétiques »[28]. Le journaliste français Francis Pisani, partant de la définition du web qui repose sur une structure hypertexte, affirme que « ce sont les liens qui font le réseau (et non pas l’enveloppe), les relations (et non pas l’appartenance) »[29]. Il ajoute d’ailleurs que ces relations « sont devenues essentielles pour comprendre le monde ».

Dans le prolongement de cette analyse, Luciano Floridi, philosophe italien de l’information, considère que « nous assistons à une quatrième révolution », celle de la révolution numérique, où des « inforgs », « des organismes qui sont sémantiquement omnivores, capables de traitement sémantique et d’interactions intelligentes », sont les internautes dans leur ensemble, qui « colonisent » eux-mêmes et à leur profit l’Internet[30].

Pour ce qui concerne l’avènement du Web 2.0, l’éditeur et essayiste américain Tim O’Reilly affirme que le « plus grand nombre » des « utilisateurs » considère le Web 2.0 comme une « plateforme » productrice de richesses, « créant des effets de réseau par le biais d’une “architecture de participation” »[31]. Luciano Floridi propose une autre définition tenant pour acquis la forme « participative », sans intermédiaires et ouverte de la plateforme introduite par Tim O’Reilly : « Le Web 2.0, c’est-à-dire le Web participatif, efface les barrières entre la production et la consommation de l’information en introduisant moins de friction au sein d’une ou de plusieurs phases du cycle de vie de l’information (depuis sa production jusqu’à son utilisation en passant par son traitement et sa gestion), ou efface les barrières entre les producteurs et les consommateurs de l’information »[32].

Afin d’appuyer leur thèse, ces différents théoriciens analysent l’émergence récente des réseaux sociaux numériques, considérés comme de « nouveaux cadres favorables à l’émergence de véritables innovations par l’usage » de l’Internet[33]. Francis Pisani considère que de « nouvelles dynamiques relationnelles privilégient l’approche bottom-up et placent la participation comme la clé de réussite de tout processus d’innovation ascendante basée sur la coopération ». En effet Francis Pisani écrit : « Notre hypothèse, ici est que, depuis 2004, le web a donné lieu à l’émergence d’une nouvelle “dynamique relationnelle” »[34]. Il caractérise cette dynamique par la participation massive de « millions d’individus et de petits groupes largement informels », qu’il nomme « webacteurs » à des entreprises comme Google, YouTube, MySpace ou Facebook. Dominique Cardon évoque les « vertus politiques » de ces réseaux sociaux en cela qu’ils ne se contentent pas d’ouvrir un espace public, qualifié d’« oligarchique », à de nouveaux interlocuteur-trices mais « pluralisent et distribuent autrement les formes de la parole politique, en empruntant des langages et en habitant des espaces que la politique conventionnelle, bien souvent, ne sait pas reconnaître »[35].

Plus intéressée par l’approche par le territoire, Gulum Sener, chercheure en sociologie à l’EHESS, fait remarquer, dans le cadre de son étude des usages des réseaux sociaux par les jeunes Turcs, que ces réseaux sociaux sont à l’origine de nouvelles formes de socialisation pour les usager-es, médiatisant leur privé sur un espace public et que « les frontières entre le public et le privé deviennent de plus en plus floues dans la vie sociale »[36]. Elle rejoint ici les analyses de Dominique Cardon sur l’existence d’un « clair obscur » entre canal privé et canal public[37].

A lire ces scientifiques, les « webacteurs » dont il est fait mention, ou les utilisateur-trices de ces réseaux, seraient de sexe, d’âge, de milieu social, ethnique et géographique neutres. Or, des études montrent qu’il-elles se situent massivement en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, sont jeunes et majoritairement des jeunes hommes ayant un emploi.

Selon une étude de 2008 intitulée « Social Networking Survey » de Synovate[38], 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[39] ne savent pas ce que sont les « réseaux sociaux ». Parmi les personnes interrogées dans le cadre de ma recherche, seules deux jeunes femmes âgées de moins de trente ans les évoquent, dans la perspective de créer des réseaux locaux, de rappeuses au Sénégal et de jeunes féministes en Afrique du Sud. Les autres personnes interrogées ont pu en entendre parler mais ne cernent pas bien de quoi il s’agit. Cette méconnaissance traduit un sentiment plus général selon lequel la « société de l’information » serait, comme elles le disent elles-mêmes, « trop technique », « trop cher », « peu accessible », « étrangère », « hors de la réalité », « non-prioritaire », « réservée aux hommes qui savent ».

Ce sentiment est validé par la carte mondiale des réseaux sociaux[40]. L’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent les réseaux sociaux numériques continue à caractériser, quinze après la généralisation de l’Internet, une géographie des réseaux numériques où les zones grises restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, du Sénégal et de l’Afrique du Sud).

Cette cartographie contredit Luciano Floridi qui enrobe dans un « nous » théorique une communauté qui aurait tout à gagner des TIC, en se référant à la capacité de l’espèce humaine à penser, ce qui la distingue de toutes les autres espèces vivantes : « Les technologies de l’information et de la communication ont atteint un stade où elles pourraient assurer la présence stable, l’accumulation, la croissance et la disponibilité de plus en plus grande de notre humus sémantique »[41]. Tout en s’appropriant le même « nous » théorique, Francis Pisani ne caractérise pas les « webacteurs » auxquels il fait référence en termes de sexe, de classe, de race, d’âge, de situation géographique et ne définit pas quelle est la nature de leurs relations avec les entreprises propriétaires des réseaux sociaux numériques.

Dominique Cardon nuance ce « nous » générique et propose une caractérisation anthropologique de ces usager-es : « Ce sont en effet des étudiants bricoleurs et passionnés de musique qui sont à l’origine de la conception des systèmes de P2P qui ont permis un usage massif et populaire de l’Internet haut débit. Ce sont des militants associatifs américains qui ont été chercher une fréquence inutilisée de la bande radio, le 802.11, ou “wifi”, pour faire décoller le haut débit radio que les industriels tardaient à initier. Ce sont des informaticiens férus de culture générale qui ont initié la conception collaborative d’une encyclopédie universelle et multilingue, Wikipedia, qui rivalise aujourd’hui avec les produits éditoriaux du secteur »[42]. La caractérisation masculine et occidentale de ces usagers porteurs d’innovation reste implicite car non nommée. De la même façon, la communauté de ces acteur-trices n’est pas analysée comme dominée par le masculin. Néanmoins le sociologue précise que cette communauté est hiérarchisée et très individualisée : « Contrairement à l’idée souvent véhiculée par les défenseurs des innovations à base coopérative, le développement “technique” de ces innovations est rarement une production collective élargie. Il cache souvent un groupe restreint de fondateurs et une véritable hiérarchie dans les formes de participation à l’innovation, même si cette hiérarchie est parfois masquée afin de ne pas entrer en contradiction avec le discours égalitaire des promoteurs de ces innovations »[43].

En effet, cette hiérarchie est reflétée par l’absence presque générale des femmes et de leurs organisations dans les débats et actions qui traversent la question de l’appropriation citoyenne des TIC[44]. Selon Chat Garcia Ramilo, coordinatrice régionale du programme de femmes de l’Association pour le progrès des communications (APC), les femmes ne participent pas de l’élaboration « des règles, des structures, des standards et des outils de nouvelles technologies »[45]. Aussi, ce monde ne serait pas fait pour les femmes et leurs organisations. Cette argumentation, majoritairement reprise par les décideurs des politiques de TIC[46], mais aussi par des théoriciens et mouvements qui les critiquent, entérine une pauvreté économique intrinsèque des femmes, prétexte pourtant aujourd’hui déplacé dans la majorité des pays où les stratégies commerciales en matière d’accès aux TIC convergent vers la consommation de masse et donc de très faibles coûts de connexion[47].

D’ailleurs, la sociologue britannique Judy Wajcman constate l’absence d’analyse de genre dans les recherches en sciences sociales sur les technologies et la situe en amont des études postulant l’interpénétration de la technique et de la société[48]. La sociologue française Josette Jouët analyse par ailleurs une sexualisation des machines : le téléphone portable par exemple serait féminin et l’informatique masculine[49]. L’historienne et cyberféministe américaine Donna Haraway pense à propos des TIC et des relations qu’ils instaurent, qu’ils peuvent également créer des mythes. Les frontières entre outils des TIC et mythes s’estompent : « On peut en partie comprendre les technologies et les discours scientifiques comme des formalisations, c’est-à-dire comme des moments gelés, des interactions sociales fluides les constituant, mais on pourrait aussi les voir comme des instruments pour mettre en vigueur les sens. La frontière qui sépare l’outil du mythe, l’instrument du concept, les systèmes historiques des relations sociales des anatomies historiques de corps possibles, les objets du savoir inclus, est perméable. En effet, le mythe et l’outil se désignent mutuellement »[50].

Interroger cette hypothèse sur la perméabilité entre outils et mythe est particulièrement pertinent à l’échelle de l’Afrique. En effet, comment s’adapter, déplacer, détourner, étendre des usages dits sociaux, quand le sujet, l’usager, est socialement, politiquement, économiquement, culturellement éloigné, de son plein gré ou involontairement, de l’apprentissage ou de l’approche technique, de leur intégration dans la vie quotidienne et des processus de discussions des politiques publiques ? Ou encore, peut-on créer et développer des usages sociaux des TIC quand on vit une exacerbation des rapports de domination ? Si oui, lesquels ? Comment sont-ils caractérisés ? En quoi existe-t-il des similitudes et des singularités avec les usagers ne vivant pas dans le même environnement ? Autrement dit comment la majorité des femmes d’Afrique peuvent-elles être ou devenir des usagères sociales des TIC et comment sont-elles à même de créer des usages innovants ? Comment et quand peuvent-elles se créer un « soi » ? Quelles sont les formes sous lesquelles il s’exprime ? Les réponses à l’ensemble de ces questions sont peu documentées alors que des expérimentations africaines existent qui innovent par la théorisation des usages des TIC pour le genre, et non simplement du genre dans les TIC[51].

Ces expériences, dont l’exemple de l’usage citoyen des TIC par des jeunes en Afrique de l’Ouest francophone pour l’abandon de l’excision[52], interrogent la pertinence de devoir être connecté-e au réseau pour agir dans le monde et éventuellement le transformer. Or, la majorité des théoriciens de l’appropriation des TIC par les usages sociaux ne discutent pas cette injonction. En cela, ils adoptent la théorie de l’hypermodernité. Par ailleurs, en ne se réappropriant pas les théories sur les différents rapports de domination, ils négligent les impacts des usages des TIC sur les inégalités. Par exemple, même si Gulum Seler et Dominique Cardon mettent l’accent sur le floutage entre privé et public dans la socialisation des individu-es, ils ne s’appuient pas sur la pré-existence de la division sociale entre sphères privée et publique et ses conséquences, telle qu’elle est décrite dans la théorie féministe comme imposée par le patriarcat[53].

En ne prenant pas en compte ces situations sociales, politiques, économiques, culturelles et géographiques, la proposition de définition des usagers des TIC par la majorité des théoricien-nes de l’appropriation sociale des usages des TIC, comme les objectifs des créateurs du Web 2.0, sont réducteurs, aveugles au genre et occidentalo-centrés. Ils sont universalisants.

Cette lacune scientifique, ce vide théorique peut trouver une explication dans l’analyse du cloisonnement des mouvements. Au sein des mouvements sociaux mondiaux[54], incluant tant le mouvement altermondialiste[55], le mouvement des logiciels libres ou les mouvements de femmes ou féministes[56], les passerelles sont toujours difficiles à établir, voire s’effritent.

Le cloisonnement des mouvements à l’origine des faibles usages sociaux de TIC par les femmes

Au titre de ce vide, le mouvement du libre demeure l’exemple à explorer en profondeur. Il présente un fonctionnement à deux faces qui sont antinomiques. D’un côté les discriminations sexistes internes sont plus fortes que dans le monde du logiciel propriétaire[57]. De l’autre côté, ces discriminations sont implicitement assumées par une majorité de ses militants masculins. Pourtant ces militants se revendiquent « révolutionnaires », en marge d’une société dite de captation, de brevétisation, de contrôle, de consommation, verticale, non collaborative et non participative. La contradiction flagrante entre éléments moteurs de mobilisation au sein de ce mouvement et comportements développés au sein du même mouvement, en se perpétuant, forme un indicateur qu’il convient d’analyser en termes de cloisonnements des mouvements et plus largement en termes de pertinence des « alternatives anticapitalistes » proposées.

La cartographie des femmes dans le mouvement des logiciels libres atteste des discriminations de genre qui le traversent. Sur cent développeurs informatiques du libre, seules deux sont des femmes[58]. Les raisons de cette situation sont multiples. D’une part, certain-es observateur-trices expliquent ces données en arguant que les comportements des femmes et des hommes face à l’informatique diffèrent. Ces explications frôlent parfois des réflexions essentialistes ou condescendantes, dans le sens où les femmes auraient besoin d’aide, ce qui ne serait par essence pas le cas des hommes[59]. D’autre part, l’appropriation des logiciels libres pose des questions de disponibilité, de temps. A ce propos, Dominique Cardon me permet d’énoncer que les femmes, prises dans leur ensemble, c’est-à-dire toute classe et race confondue, auraient globalement moins de temps à allouer pour ce type d’apprentissage, associé à du « bricolage ».

Aurélie Chaumat, administratrice systèmes et réseaux au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), ne dément pas ce constat[60] tout autant que la cyberféministe belge Laurence Rassel, qui mentionne l’enquête européenne FLOSS (Free/Libre and Open Source Software : Survey and Study), menée conjointement en 2002 par l’International Institute of Infonomics de l’université de Maastricht aux Pays-Bas et la société d’analyse allemande Berlecon Research. Cette enquête confirme que moins de 1,1% des développeurs de logiciels libres interrogés sont des femmes, soit vingt-cinq fois moins que dans le domaine du logiciel propriétaire. Dans le mouvement du libre, seuls 30% des hommes sont conscients de discriminations en leur sein à l’égard des femmes, alors que 80% des femmes disent les ressentir. Cet environnement se traduit « sous forme de blagues sexistes sur l’incompétence des femmes face aux ordinateurs, de drague répétée, d’approche stéréotypée de leurs compétences : “en tant que femme, tu dois pouvoir régler les conflits, prendre soin des autres ou pouvoir choisir mon nouveau t-shirt” »[61].

Le monde du « libre » connaît des comportements très peu distincts de ceux du monde du « non libre » et des représentations identiques. Dans une enquête menée en 2005 à l’Université de Lyon-I auprès de 360 étudiants de première année de Licence de sciences, interrogés sur leur représentation des métiers des TIC, l’informaticienne française Isabelle Collet analyse que l’informatique, et particulièrement la programmation, est considérée comme étant un métier masculin. Les informaticiens sont d’ailleurs décrits comme des « hommes, peu sportifs et peu attentifs à leur apparence, plus à l’aise avec des machines qu’avec des êtres humains »[62]. Laurence Rassel insiste sur le fait que, implicitement, ce monde informatique est considéré comme composé d’hommes.

Aussi, sur le terrain, des développeuses informatiques des logiciels libres s’emploient davantage à réfléchir à la socialisation de l’informatique, en créant notamment des lieux d’apprentissage collectif s’adressant uniquement à des femmes, à des échelles locale ou internationale[63]. Laurence Rassel indique des groupes tels que les Linuxchix[64], les Gender Changer[65] ou le Debian Women project[66]. Ces initiatives reprennent à leur compte le parti pris de la non mixité dans les actions, revendiqué dans les années 70 par les mouvements de libération des femmes.

Ce parti pris, qui se veut un choix libératoire, d’autonomie, entre en contradiction avec la rhétorique et les idéologies véhiculées par les promoteurs, très majoritairement masculins, des logiciels libres. Ses militants évoquent en effet sans équivoque le « réel impact libérateur pour toute la société »[67]. Ils pensent que « tout ce qui limite l’accès au code source des programmes va limiter la diffusion de la connaissance, privatiser les contenus (avec les dangers que cela peut représenter pour les individus, mais aussi les structures publiques, des universités aux États), brider la créativité »[68]. Hervé Le Crosnier, maître de conférences français en informatique, précise que le mouvement des logiciels libres représente une « révolution sociale » au sein d’un environnement hostile, « balisé par les entreprises ». Il parle de « basculement des pouvoirs » qui ouvre « espoir ». Il admet toutefois que cette révolution est « fragile » et peu être l’objet de récupération. Il ajoute : « Cet empowerment doit beaucoup au mouvement féministe (même si paradoxalement il y a peu de femmes et qu’elles sont souvent traitées avec dédain parmi les activistes du logiciel libre) ». Cette absence des femmes ou le mépris qui leur est réservé au sein du mouvement du libre est sans doute liée à une forme de tolérance et de reproduction implicite des rapports de domination existants (genre, classe, race) par ses promoteurs : des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne.

Malgré cette reconnaissance de l’héritage féministe, les différents mouvements (du libre et féministe) gardent leurs distances. L’interpénétration entre les mouvements est rare et peu productive pour ne pas dire antagonique. L’inscription dans le combat contre la brevétisation du vivant, contre la privatisation du commun, pour la collectivisation des savoirs et la promotion de l’intérêt collectif, s’articule souvent avec les luttes des mouvements ouvriers, des sans terre, altermondialistes… au détriment de celles des mouvements de femmes ou féministes[69], dont l’écoféminisme[70]. Ce cloisonnement entre mouvements remonte aux historiques respectifs desdits mouvements, confrontés à leur institutionnalisation[71], et en particulier à celle de l’écologie politique, de la théorie du bien commun, des TIC, du genre, ou aux guerres de libération nationale, au cours desquelles il est majoritairement considéré que la libération des femmes viendra avec celle des peuples.

Si le mouvement du libre propose une analyse des relations hiérarchisés de pouvoir, celle-ci reste circonscrite à des territoires géographiques, économiques, sociaux et épistémiques précis et non nommés : pour leur grande majorité situés en Occident. Par l’angle réducteur qu’elle adopte, cette analyse échappe à une déconstruction de ces relations de pouvoir du point de vue de ce qui les divise (genre, classe, race, âge).

Le mouvement des logiciels libres passe à côté d’une approche sociologique, incluant une analyse de genre, de la définition des concepts qu’il défend. En n’opérant pas de différenciation de genre, d’âge, de classe, de race, d’identité sexuelle quand il évoque notamment les « cybercitoyens », en intégrant en son sein des discriminations de genre, en ne pensant pas l’intérêt d’une alliance stratégique avec les mouvements féministes, ce mouvement démontre une faiblesse stratégique globale vis-à-vis des tenants de la « société de l’information ». Plus globalement, en échouant à produire une analyse genrée au même titre que les dominants et malgré ses prétentions révolutionnaires, voire même à cause de ces prétentions, il fait la preuve qu’il est dans l’incapacité de proposer une alternative pertinente, globale et efficace aux politiques développées par le système que recouvre la colonialité numérique.

Il révèle un phénomène plus large. Par son obstination à ne pas prendre en compte les rapports de domination (masculine et de colonialité du pouvoir), il avalise les fondements de la société qu’il critique qui creuse ces rapports et alimente les systèmes d’oppression. Il se met alors en contradiction interne. Il rivalise à égalité, mais sans avoir les moyens économiques, sociaux et culturels de cette rivalité, avec les entreprises privées qui développent des logiciels ou autres techniques qui répondent efficacement et de façon ciblée aux besoins des populations. Ces derniers ont en effet adopté une stratégie pragmatique : mise à disposition d’outils simples dans un environnement marchand fortement lucratif à l’échelle mondiale. Ils s’en trouvent populaires. Ce n’est pas le cas des militant-es du mouvement du libre, ce qui entérine la relation déplacée qu’ils développent avec leur public.

L’exemple africain : quand l’empirique vient interroger le théorique

Les TIC et en particulier les supports Internet, quels qu’ils soient, à savoir les sites web, les blogs, les wikis, les chats, les forums, les réseaux sociaux, connaissent une progression exponentielle depuis les dix dernières années au profit essentiellement des internautes d’Amérique du Nord et d’Europe de l’Ouest[72]. La pénétration est extrêmement faible en Afrique. Le nombre de blogs africains est évalué entre cinq et vingt-cinq mille sur les 20 millions existants dans le monde[73], soit moins de 0,001%. En particulier, la blogosphère, nommée ainsi car elle regroupe l’ensemble des blogs existants, n’est pas investie par les Africaines, contrairement aux Occidentales[74]. Comment peut-on analyser cette faible appropriation des blogs, et plus généralement du Web 2.0 par les Africaines en termes culturel, social, économique, politique ?

Parmi les personnes interrogées dans le cadre de ma recherche en Afrique du Sud et au Sénégal, très peu de personnes ont évoqué la création ou l’utilisation de blogs. Les plus jeunes, âgées de moins de trente ans, comptent parmi celles qui en auraient fait davantage mention dans chacun des pays étudiés et cela par analogie avec les réseaux sociaux.

De la même façon, très rares sont les personnes qui utilisent les logiciels libres. Dans leur grande majorité, elles ignorent l’existence d’un « mouvement du libre », de surcroît international. Elles en connaissent donc encore moins les objectifs et les résultats obtenus en termes de mobilisation sociale. Elles se situent à l’écart. La présidente d’une des associations interrogées au Sénégal considère qu’il y a un problème de connaissance et associe spontanément la question de l’ignorance des logiciels libres à la question des élites. D’autres disent qu’elles en ont « entendu parler » mais ajoutent qu’elles ne savent pas « où aller » pour se les procurer ou que dans leur organisation « des gens plus avancés [qu’elles] les utilisent ». Dans l’ensemble, les personnes interrogées au Sénégal et en Afrique du Sud ne s’estiment « pas très compétentes dans le domaine du Net » mais expriment leur envie d’utiliser ces logiciels. Beaucoup ne font pas la distinction entre logiciels libres et « shareware »[75], à cause de la notion de gratuité[76]. Il existe également un a priori négatif concernant ce qui est gratuit qui consisterait à penser que gratuité rime avec mauvaise qualité.

De fait, les personnes interrogées qui connaissent les logiciels libres sont globalement des professionnel-les des TIC au sens large (incluant le milieu de la recherche). Pour autant, les avis sont partagés. Une ingénieure spécialiste des TIC dit utiliser les logiciels libres parce que pendant ce temps-là elle n’a pas « l’impression d’être espionnée », ni de « faire quelque chose d’illégal » tout en « faisant profiter beaucoup d’autres » de leurs vertus. Implicitement, elle associe le partage des moyens qu’elle possède à des risques pour elle-même. Un chercheur responsable de l’observatoire des usages des TIC au Sénégal témoigne « être un fervent partisan des logiciels libres » mais, qu’en termes d’utilisation, il doit se « battre pour que ce soit un peu opérationnel ». Il constate que « c’est quand-même plus compliqué, encore moins convivial que Windows qui n’est pas un exemple en la matière ». Par ailleurs, il invoque les limites du système car « on ne peut pas utiliser Linux[77] à l’université, dans l’administration ». D’ailleurs beaucoup évoquent Microsoft, comme incontournable, car « plus facile » ou « plus compatible avec l’ensemble des autres organisations », voire « ayant imprimé [sa] philosophie dans la tête des gens ».

Le chercheur ajoute que l’utilisation des logiciels libres demande « une certaine éducation, de l’auto-apprentissage, ce qui n’est pas forcément facile ». A ce propos, une des responsables d’organisation spécialiste de la question « Genre et TIC » se lance dans un long argumentaire en défaveur des logiciels libres, qui la rendent trop dépendante, notamment des développeurs de sites web qui lui imposent des rapports de force qu’elles ne souhaitent pas. Elle explique que l’utilisation des logiciels libres est trop compliquée – « on n’y comprend rien » – ou contraignante, « très lourde », parce qu’elle ne sait pas « comment les utiliser ». Elle s’appuie pour cela sur la description dans le détail de plusieurs expériences professionnelles. Elle conclut par le fait qu’elle préfère « faire à l’ancienne », utiliser le HTML[78], « parce qu’au moins je ne me prendrai pas la tête ». En effet, ces logiciels semblent demander à leurs potentiels utilisateur-trices un « effort » supplémentaire, en termes d’acquis de connaissances, qu’il-elles ne sont pas prêt-es à fournir, principalement faute de temps et sinon de soutien technique adapté. Dans les deux pays, les formations proposées en la matière seraient toutes payantes et cher. D’autres personnes interrogées ne se soucient pas d’installer ces logiciels, cette option étant loin d’être considérée comme prioritaire.

Dans l’ensemble, peu de personnes interrogées dans les deux pays considèrent faire partie du mouvement du libre. Celles qui s’en prévalent considèrent cette appartenance comme une action militante. Certaines critiquent les « logiciels propriétaires » pour lesquels « si on n’est pas vraiment professionnel, on ne sait pas réellement ce qui se passe derrière ». Et elles mettent cette situation en perspective avec le continent africain qui devient dépendant des créateurs des logiciels, qui « les corrigent, reviennent et vous le revendent », ce dont l’Afrique n’a pas les moyens. Certaines promeuvent, au sein du mouvement, « l’accès libre à l’information à travers les licences alternatives, comme les Creative Commons[79], l’information comme bien commun universel ». D’autres se lancent dans une critique virulente des accords passés entre les Etats du « Sud » et Microsoft, qui font que « en fournissant des écoles avec des outils, des machines, [Microsoft] fabrique très jeunes, des consommateurs, passifs, qui ne vont jamais savoir comment ça fonctionne, qu’est-ce que ça apporte » et qui vont les utiliser « pour être rentables, pour délivrer un travail, juste pour s’abrutir ».

Dans les deux pays, nous constatons que le mouvement du libre et ses outils divisent et créent quatre communautés d’acteur-trices : ceux-celles qui savent utiliser les logiciels libres, s’identifient et revendiquent leur appartenance au mouvement dont il-elles sont issu-es – à noter que peu disent représenter des organisations de femmes ou féministes –, ceux-celles qui les connaissent mais récusent l’arbitraire ou l’arrogance de leurs créateur-trices, ceux-celles qui en ont entendu parler mais se sentent impuissant-es et ceux-celles qui ne les connaissent pas.

La « révolution » dont il est souvent fait mention dans la théorie des usages sociaux des TIC, et en particulier dans le mouvement du libre, n’est pas au rendez-vous pour tout le monde et en particulier pour les organisations de femmes ou féministes en Afrique.

 

Conclusion

Au titre de l’observation du cloisonnement des mouvements et des contradictions qui traversent le mouvement du libre et la sociologie de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC, cet article insiste sur l’écart de perception des objets tels que le « web », la « révolution numérique », les « réseaux sociaux », la « société de l’information », le « libre », selon les chercheur-es et les concepteur-trices, et les confronte avec la perception d’usager-es, parmi lesquels des organisations de femmes africaines davantage engagées dans les usages de TIC que dans la réflexion sur ces usages. En quoi et pourquoi le web, les réseaux sociaux, les logiciels libres, ne sont-ils pas appropriés par les acteur-trices que leurs concepteur-trices disent viser ? Notamment les femmes et leurs organisations ? Comment, après dix ans, se justifie cette distance ? Apparaît un vacuum entre projection masculine occidentale – qui se donne l’universalité pour vocation et réalité – et matérialité féminine subalterne[80] ou périphérique.

Ce vacuum trouve sa justification dans les rapports de domination qu’alimente la « société de l’information » qui se révèlent ainsi au niveau théorique. La vision de cette société, du système qui la meut, telle qu’elle est proposée par la majorité des sociologues de l’innovation par les usages sociaux des TIC et des militant-es de l’appropriation de ces usages, en étant aveugle au genre, universaliste, digère et assimile les rapports de domination desquels la « société de l’information », l’objet de son analyse, n’est pas neutre ni épargnée. Dans un sens, elle les promeut.

En ne s’intéressant qu’à des usages qui semblent davantage prescrits ou fantasmés que reflétant une réalité ethnologique ou sociologique, et même si l’assise de cette analyse à l’échelle occidentale n’est pas complètement contestée, cette approche reproduit des schèmes de division de classe, de race et de genre. A ce titre, elle est contreproductive.

 

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[1] Né de la notion de User Generated Content (UGC), le Web 2.0 désigne, par rapport au Web, des changements techniques, qui privilégie la notion de « une application pour n utilisateurs » versus « n applications produites par n utilisateurs », philosophique – les internautes ont le pouvoir – et social – internaute récepteur versus producteur/créateur. Ce nom a été une première fois en 2003, puis diffusée par Tim O’Reilly en 2004. Elle s’est imposée à partir de 2007. C’est un concept qui inclut des outils techniques et communicationnels : réseaux sociaux numériques, wikis, blogs, flux RSS, chat, forums…

[2] En Anglais, les logiciels libres sont regroupés sous le terme « FLOSS » (Free Licence Open Source Software), ce qui signifie logiciels sous licence libre ou en accès libre aux sources. Il y a donc en Anglais amalgame entre logiciels libres (totalement créés par une communauté internationale de développeurs informatiques sans but lucratif) et logiciels « open source » qui appartiennent à des entreprises privées – qui se positionnent donc sur le secteur marchand – qui autorisent à des développeurs à avoir accès aux codes source de leurs logiciels. Je ne m’appesantirai pas ici sur cette différence qui fait polémique et qui a encore aujourd’hui son importance mais qui est largement enfouie sous l’appropriation majoritaire de l’appellation FLOSS.

[3] Concernant le concept de « société de l’information », les guillemets sont volontairement utilisés, de la même façon, la majuscule au « s » n’est pas attribuée, afin de consolider ma démonstration qu’il ne s’agit pas d’une marque déposée, d’une propriété, ni d’un nom propre. Ce concept est le fruit d’une construction politique, économique et idéologique.

[4] PRIMO, 2003, MOTTIN-SYLLA, 2005

[5] Le peer to peer (P2P) permet le partage de fichiers entre deux ordinateurs appartenant chacun à un individu unique.

[6] Depuis le début des années 2000, le nombre de blogs double chaque semestre. Un blog est créé toutes les secondes dans le monde. Ils servent de tribunes politiques, ou de journaux intimes, ou de lieu de rendez-vous en ligne pour leurs créateurs individuels. Ils servent aussi à passer le temps (Technorati, http://www.technorati.com/, consulté le 26 avril 2011).

[7] Dans l’ensemble de ce texte, le terme « race », entendu comme construction sociale et non donnée biologique est privilégié au détriment de celui d’« ethnie ». Certes ce parti pris prête à controverse, surtout dans le milieu francophone, mais il entend rendre compte d’une réalité objective liée à la discrimination de « race » (au sens large, incluant les Noirs, les Blancs, les métis), comme tous les Afro-américains peuvent y faire référence par exemple (DAVIS, 1983). Même si ce terme « race » n’est pas toujours réapproprié par les Africains francophones, qui privilégient le terme « ethnie », je ne souhaite pas intervenir dans le débat qui différencie ce concept à ceux d’« ethnie » et d’« ethnicité » qui décrivent des situations politiques très précises (CAHEN, 1994).

[8] SHADE, 2002

[9] L’hypermodernité succède à la modernité et à la postmodernité et désigne un espace où tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère et à la surabondance. Selon le chercheur français Thomas Guignard, l’hypermodernité « favorise une perspective monolithique et dogmatique, avec d’un côté les connectés associés à la “modernité” et les non-connectés associés au retard et au conservatisme » (GUIGNARD, 2007).

[10] Le premier réseau numérique, Arpanet, a été créé en 1969 pour le département américain de la Défense. En pleine guerre froide, il servait à protéger les données des Etats-Unis d’une soudaine attaque adverse. Ce réseau a, dix ans plus tard, été introduit dans les universités américaines. Il a définitivement été remplacé par Internet en 1990, dans le cadre de la recherche civile. Le World Wide Web, une interface publique, sous forme de pages à consulter, est créé par le CERN en France en 1991.

[11] GALACTEROS-LUCHTENBERG, 2004

[12] DORLIN, 2009

[13] SHADE, 2002

[14] https://www.facebook.com/facebook?v=info, consulté le 20 janvier 2011

[15] http://press.linkedin.com/about/, consulté le 20 janvier 2011

[17]  Le verbe « savoir » est ici utilisé au sens d’une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC  Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[18] Je ne peux pas davantage ici développer ce concept de colonialité numérique dont j’ai étudié les fondements, les manifestations, les modalités de fonctionnement et les impacts de genre sur la vie quotidienne.

[19] RAKOTOMALALA HARISOA, 2009

[20] ROGERS, 2003

[21] PROULX, 2002

[22] CARDON, 2006

[23] JOUËT, 2000

[24] PROULX, 2005

[25] Le sociologue utilise le masculin quand il évoque les « usagers » des TIC.

[26] CARDON, 2006

[27] CARDON, 2006

[28] BLONDEAU, 2007

[29] PISANI, 2008

[30] FLORIDI, 2009

[31] O’REILLY, 2005

[32] FLORIDI, 2009

[33] TCHEHOUALI, 2009

[34] PISANI, 2008

[35] CARDON, 2009

[36] SENER, 2009

[37] Interview accordé au journal Le Monde, le 14 octobre 2010, sous le titre « Les réseaux sociaux créent des relations en pointillé » http://www.lemonde.fr/technologies/article/2009/10/14/les-reseaux-sociaux-creent-relations-en-pointille_1253954_651865.html, consulté le 29 janvier 2010

[39] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, Etats-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[40] Source : Social Networks in the World (juin 2009) – http://manyeyes.alphaworks.ibm.com/manyeyes/datasets/ 1dccfef84fad11deb715000255111976/versions/1, consulté le 27 janvier 2002

[41] Ibid.

[42] CARDON, 2006

[43] Ibid.

[44] SHADE, 2002

[45] RAMILO, 2006

[46] Les politiques de TIC englobent toutes les politiques liées à la gestion et à la réglementation de la société de l’information. Elles sont décidées en haut lieu et de concert entre les institutions, internationales ou nationales, et le secteur privé, dont les opérateurs de télécommunications et les créateurs/diffuseurs de logiciels, majoritairement localisés en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest.

[47] A l’exception de l’Afrique du Sud.

[48] WAJCMAN, 2002

[49] JOUËT, 2000

[50] HARAWAY, 1992

[51] PALMIERI, 2004

[52] MOTTIN-SYLLA M.-H., PALMIERI J., 2009

[53] DELPHY, 2000

[54] NEVEU, 1996

[55] SOMMIER, FILLIEULE, AGRIKOLIANSKY, 2008

[56] HIRATA, 2000

[57] AKA, 2008, CHAUMAT, 2007, RASSEL, 2006, COLLET, 2006

[58] AKA, 2008

[59] L’article de 2002 de Val Henson, intitulé « HOWTO Encourage Women in Linux » est à ce titre très éclairant. http://tldp.org/HOWTO/Encourage-Women-Linux-HOWTO/, consulté le 4 mars 2010

[60] CHAUMAT, 2007

[61] RASSEL, 2006

[62] COLLET, 2006

[63] La majorité de ces initiatives sont néanmoins localisées en Amérique du Nord ou en Europe de l’Ouest.

[64] http://www.linuxchix.org, consulté le 11 mars 2010

[65] http://www.genderchangers.org, consulté le 11 mars 2010

[66] http://women.alioth.debian.org/, consulté le 11 mars 2010

[67] CROSNIER, 2009

[68] Ibid.

[69] PALMIERI, 2002

[70] MIES, SHIVA, 1983

[71] GUAYE, 2005

[72] INTERNET WORLD STATS, http://www.internetworldstats.com/stats.htm, consulté le 26 avril 2011

[73] DJOSSOU, 2007

[74] TOBIAS, 2005

[75] Un shareware est un logiciel subordonné au droit d’auteur, dont la propriété est privée et qui peut être utilisé gratuitement pour une durée ou des fonctionnalités limitées.

[76] La notion de gratuité est équivoque en anglais, « free » (libre) voulant également dire gratuit.

[77] Système d’exploitation des ordinateurs qui n’est pas sous licence (à distinguer de Windows de Microsoft ou de Mac Os de Apple par exemple qui sont propriétaires, c’est-à-dire qui sont vendus avec les ordinateurs et dont les codes sources restent la propriété d’Apple et de Microsoft). Ce système a été inventé en 1991 dans la foulée du projet GNU.

[78] Hyper Text Meta Language : langage de programmation des pages Web.

[79] Le Creative Commons est une association à but non lucratif proposant gratuitement des contrats flexibles de droit d’auteur qui permettent de diffuser ses créations et permettre à d’autres de les utiliser selon les conditions de l’association.

[80] Au sens où Gayatri Chakravorty Spivak, philosophe indienne, directrice de l’Institute for Comparative Literature and Society de Columbia University, une des principales inspiratrices des études subalternes, le formule : les femmes subalternes n’ont pas accès à la mobilité sociale. Si ces femmes engagent un acte de résistance et qu’aucune infrastructure n’est là pour « reconnaître » cette résistance, ces femmes agissent en vain (Spivak 1988).

Ah ! la barbarie !

img_7991Lors de la commémoration du 70e anniversaire du Débarquement en Provence, et en présence de 13 chefs d’Etat, dont douze africains, le président de la République française a parlé de la nation qu’il dirige en précisant, sans gêne, qu’elle s’était « libérer par elle-même », c’est-à-dire, grâce à l’« armée d’Afrique » qui a été « décisive », « celle des Français d’Algérie qu’on appellera plus tard les pieds-noirs et de tous ces hommes africains, ceux qu’on appelait les indigènes ». Rien moins que ça. Se libérer en tant que colonisateur par ses colonisés. Dont acte. Et de poursuivre sur le rôle du pays pour « assurer la sécurité dans le monde » et de faire le lien immédiat avec la nécessité de « terrasser : le fanatisme, l’intolérance, le racisme et la barbarie », comme juste retour des choses, un devoir de « solidarité » de « l’Europe » envers ces pays du « Sud » face à « l’ennemi ». Trop généreux ! Le paternalisme occidental et la colonialité du pouvoir ont de beaux jours devant eux. De plus, la barbarie à laquelle il fait allusion est celle de l’État islamique, ce qu’il précise lors de la rencontre annuelle des ambassadeurs de France à l’étranger ou à propos de l’assassinat du journaliste américain James Foley. À ce titre, il est à l’unisson avec bien d’autres, dont ses adversaires politiques, et parmi eux, le parti fasciste français. Voici l’amalgame bien pris : la barbarie n’est plus celle qu’on pourrait associer au nazisme, mais bien celle des islamistes/djihadistes, d’Irak certes, mais aussi de Syrie, de Lybie, etc. On note donc un glissement de définition du terme barbarie, réservé en 1944, à un État fasciste européen, occidental, impérialiste, ségrégationniste, génocidaire, tortionnaire, exterminateur, aujourd’hui lié à des islamistes, irrémédiablement associés à des djihadistes – autrement dit, implicitement, le politicien associe tous les islamistes à des djihadistes – situés au Moyen-Orient, anti-occidentaux, miliciens, meurtriers, sexistes et racistes certainement. Plusieurs questions se posent. Elles me font chanceler : ceux qui proclament l’État islamique sont-ils fascistes ? Représentent-ils vraiment un État ? Tout le monde semble s’accorder pour évoquer un « groupe »… L’ampleur de leurs crimes est-elle comparable à celle des Nazis ? Ont-ils l’ambition d’envahir le Moyen-Orient ? D’autres pays ? D’exterminer des populations ? Au nom de quoi ? Pourquoi cette comparaison ? Que vise-t-elle ? Si comparaison il y a, pourquoi alors systématiquement oblitérer d’autres crimes exterminateurs comme les féminicides par exemple, perpétrés avec la complicité de nombre d’États (Turquie, Afrique du Sud, Mexique,…) ? Les bras m’en tombent. Ou plutôt j’ai mal à la bouche. Je ressens le goût amer des croisades, de ces guerres de religion ou l’« autre », l’« étranger », origine du mot barbare, est à exterminer car primitif, inculte, arriéré et brutal, c’est-à-dire non civilisé, non éclairé, non raffiné, en particulier dans les mœurs et les coutumes, et aujourd’hui non « moderne ». Le fiel de la folie raciste et dominante me reste en travers de la gorge. Je leur crache à la gueule. Souhaite qu’il vitriole leurs visages, à ces rhétoriciens de bas étages, ces représentants de « puissances du monde », ces militaristes, ces répétiteurs d’Histoire triste. Qu’ils révisent leur copie et se montrent un peu plus raffinés, délicats, sophistiqués. Peut-être pourra-t-on éclairer ensemble le sens du mot barbarie.

Joelle Palmieri, 30 août 2014

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

 img_1107L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

 

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

 

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

 

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

 

Espagne, Tunisie : même combat ?

img_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. Les dominé-es vont pouvoir dominer.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014

Réseaux de femmes et féministes en Afrique : entre institutionnalisation et radicalité

arton6710Les réseaux de femmes et féministes en Afrique sont nombreux et multiformes. Le contexte de leur champ d’action oscille entre institutionnalisation du genre et radicalité politique féministe. Les mobilisations de leurs membres ou acteurs et actrices en dépendent.

Leur analyse demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces réseaux, entretiennent avec leurs États. On se limitera ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, ces réseaux alimentent des rapports « ambigus » avec leurs États et entretiennent des relations entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. À l’inverse, les États nourrissent des relations d’ordre démagogique/électoraliste/clientéliste, afin d’asseoir leur popularité et de s’informer sur les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, formes d’organisation et activités. Cet échange se situe dans un contexte mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment occidentaux, et s’inscrit dans un renouvellement de la colonialité, à savoir et pour simplifier, l’ensemble des rapports de domination produits par l’expansion du capitalisme.

Deux types de réseaux demandent à être différenciés en Afrique. Les « féminins » et les « féministes ». Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels renversent certains équilibres archaïques, isolent certains réseaux, les affaiblissent, entretiennent ou produisent de nouvelles divisions.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous devons remonter aux sources, celles de la naissance récente des États, hérités de la colonisation. Comme le souligne Fatou Sow, depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont restés dans le domaine masculin. L’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé aux hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, en marge de l’officiel, tout en exprimant un soutien.

Au Sénégal, par exemple, les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation, à la contraception, à l’autorité parentale, au pouvoir, ou aux technologies, ou encore la polygamie, les violences, la sexualité, sont discutés au sein des associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes.

Même si les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique, elles ont toujours été considérées comme animatrices plutôt que comme actrices. Leurs luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir, au point que certaines s’en soustraient bien volontiers.

Par ailleurs, les épouses des chefs d’État s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Ensuite, les militantes politiques ne s’approprient pas majoritairement les canaux de communication, à forte domination masculine. Elles restent critiques et en marge. Elles n’ont pas pour objectif principal d’infléchir les lignes éditoriales de ces canaux, d’y instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques et de créer de nouveaux modes de transmission de savoirs.

De l’autre côté, en Afrique du Sud, l’ANC a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler l’abolition du patriarcat, ce qui se traduit chaque jour dans les faits par une augmentation des violences, une inflation du sida chez les femmes, des écarts de richesse entre homme et femmes, etc. L’effort politique des organisations et réseaux de femmes n’est pas reconnu.

Pourtant, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993, a bénéficié aux femmes. Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution –, ne sont pas entrées à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites. Le genre a petit à petit trouvé une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

Aujourd’hui, on assiste à un masculinisme d’État qui se manifeste au sein de l’équipe dirigeante par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Ce masculinisme est devenu une politique publique depuis la présidence Zuma en 2008. Ce parti pris se double d’un traditionalisme revendiqué qui traduit une position défensive de la part de la plupart des dirigeants de l’ANC.

De fait, l’État sud-africain en souhaitant assurer son rôle de modèle africain surenchérit en matière de violences épistémiques – c’est-à-dire hiérarchisées de pensée – perpétuées par l’Occident. Ses dirigeants répercutent notamment la concurrence entre États qu’ils subissent sur les organisations féministes qui témoignent de l’écart entre législation et réalité en matière d’égalité. Autrement dit, les organisations et réseaux qu’elles constituent représentent une menace à la rhétorique populiste du gouvernement.

 

Les aléas des gouvernances des réseaux locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux dictats d’une institutionnalisation du genre qui d’un côté permet des avancées théoriques essentielles mais de l’autre encadrent, immobilisent les réseaux à coup de programmes imposés par les institutions internationales et des financements qui vont avec.

Ensuite, l’ongéïsation des organisations et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale font émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet en rien en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme plus radicales ou innovantes et à la politisation des concepts de domination, citoyenneté, justice, égalité ou gouvernance. Certaines féministes africaines sont en train de revisiter leur stratégies d’intervention et investissent de nouvelles pistes comme l’intersectionnalité, la transversalité des relations entre race, classe, genre, ou encore le lien entre nationalisme, religion et politiques de genre. Les formes de radicalité en Afrique restent néanmoins à définir. Ne sont évoqués ici que quelques exemples.

 

Résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenu depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intime.

Même si une analyse plus approfondie reste à mener, parmi les initiatives que j’ai observées, beaucoup vont dans le sens de la valorisation de paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur Internet, qui procèdent davantage d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets, en passant par la révélation de l’invisible.

 

Utiliser L’INTERNET POUR INTERROGER LE GENRE

Il est également question d’usages d’Internet pour interroger le genre. Par exemple, le Sénégal connaît une population jeune. Avec elle, la culture qui s’impose. Notamment, le hip hop. En son sein, des rappeuses qui se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits hommes/femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays, se battent contre les carcans et « dénoncent les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un réseau de rap féministe africain, notamment par le biais de l’utilisation des réseaux sociaux numériques. Dès le début des années 1990, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe. Les paroles de leurs chansons abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de co-épouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers s’écoute désormais à la radio ou sur Internet.

À l’autre bout du continent, en Afrique du Sud, les jeunes femmes du New Women’s Movement utilisent Facebook comme stratégie de communication concertée, au niveau national, facile et gratuite, qui permet d’échanger sur les pratiques et de créer une dynamique interrégionale.

 

Conclusion

En conclusion, nous pouvons souligner la diversité des réseaux de femmes et féministes africains, ce qui les lie et ce qui les éloigne, en tant que caractéristiques produites par l’héritage de la colonisation. Les divergences comme les alliances au sein de ces réseaux sont produites par la colonialité tout autant qu’elles forment les bases de la production du renouvellement de cette colonialité, par les espaces que ces divergences-alliances amènent à occuper, par les stratégies qu’elles obligent à mettre en œuvre, par les modalités d’action qu’elles s’emploient à différencier.

Joelle Palmieri

26 juin 2014

Intervention lors du colloque REAF organisé par le LAM, Panel Genre en Action : « Réseaux transnationaux de femmes d’Afrique et de la diaspora : obstacles et apports », 1er juillet 2014

« Sauvons notre fric ! »

200. Elles étaient 200, âgées de 12 à 17 ans, quand elles ont été enlevées de leur pensionnat à Chibok au Nord-Est du Nigéria. Ici, en France et ailleurs, aux États-Unis notamment, on s’est ému : les présidents des États, les personnalités culturelles ou intellectuelles ou encore certaines féministes. Je n’étais pas étonnée, ni de l’enlèvement, ni de l’émotion suscitée. Suis-je cynique à ce point ? Connais-je ce pays sur le bout des doigts ? Certainement pas. Alors je me suis demandée : pourquoi maintenant alors que le fait est loin d’être isolé ? Pourquoi les médias se polarisent-ils sur la victimisation des jeunes filles sans établir de lien avec le contexte géopolitique du pays ? Retour sur quelques faits.

Boko Haram, groupe auteur du rapt basé dans le nord-est du pays, le nord du Cameroun et le Niger, entend établir un État islamique régi par la charia. Il est présent sur le territoire nigérian depuis 2002 et son nom, « l’éducation occidentale est un péché », oriente ses actes de violence contre le gouvernement en place et contre ce qui symbolise à ses yeux l’Occident : les écoles, et leur accès par les filles. Ces violences se sont intensifiées depuis 2009[1]. Les enlèvements sont devenus courants depuis 2012, les jeunes filles sont obligées de se convertir à l’islam, d’épouser leurs membres ou d’affronter la mort. Elles sont violées, forcées à participer aux agressions, à porter les munitions et à attaquer des hôpitaux, voire à tuer. Sans compter l’expansion des cas d’esclavagisme, de trafic prostitutionnel en direction de l’Europe et en particulier de la France, ce qui représente un marché fructueux[2].

Boko Haram n’est pas le seul groupe « rebelle » sur le territoire. Le Mouvement pour l’émancipation du delta du Niger (Movement for the Emancipation of the Niger Delta – MEND), moins religieux, est connu pour son choix de lutter contre l’exploitation et l’oppression des peuples du delta du Niger en organisant des attaques contres les installations pétrolières[3], ce qui prive le gouvernement nigérian d’une manne financière importante. En effet, ancienne colonie britannique, le Nigeria compte, en 2014, 177 millions d’habitants, ce qui le place aux rangs de pays le plus peuplé d’Afrique et 7e pays le plus peuplé au monde. Grâce à ses ressources pétrolières et cette importante population, le Nigeria se trouve être la première puissance économique du continent africain, devant l’Afrique du Sud. Il produit trois millions de barils de pétrole par jour. 5e producteur de l’OPEP, 1er du continent africain et 10e au niveau mondial, il représente le 6e pays exportateur de pétrole. L’entreprise exploitante majoritaire (40%) est l’américaine Shell. Paradoxalement, comme ce pays ne possède pas de raffineries, il doit importer son carburant d’Europe et des États-Unis. Par ailleurs, au bout de 30 ans d’exploitation, le pays est 30% plus pauvre qu’il ne l’était avant la découverte de l’or noir sur son territoire. Eva Joly explique facilement cette situation improbable : « ils ont été pillés »[4]. Selon la juge, les fonds ont été détournés du territoire – à hauteur d’environ 10 milliards de dollars par an –, ils sont en Europe, et en particulier en France, en Angleterre, en Suisse. Le gouvernement est effectivement corrompu, n’a pas de constitution pour faire respecter les règles de droit si bien que l’équipe au pouvoir, n’ayant pour ambition que d’enrichir chacune de ses familles, vend la richesse produite par le pétrole à l’étranger à des fins personnelles. De l’autre côté, en Occident, les poursuites contre les dirigeants nigérians ont été classées.

J’ai alors mieux compris pourquoi le 17 mai dernier, le Président français prenait l’initiative d’organiser à Paris un sommet réunissant les chefs d’État du Nigeria, du Cameroun, du Tchad, du Niger et du Bénin. Ces six hommes ont adopté un plan d’action régional prévoyant « la coordination du renseignement, l’échange d’informations, le pilotage central des moyens, la surveillance des frontières, une présence militaire autour du lac Tchad et une capacité d’intervention en cas de danger ». J’ai aussitôt mis en doute la thèse officielle qui nous a été mise en pâture : la « lutte contre le groupe islamiste armé nigérian Boko Haram, “une menace majeure”  en Afrique »[5]. J’ai définitivement privilégié celle d’une véritable opération de sauvetage financier. L’heure est plus certainement à la garde rapprochée du président en exercice, garant du pipeline juteux de l’argent du pétrole. Loin, très loin derrière dans la liste des préoccupations de nos dirigeants français, les jeunes esclaves nigérianes doivent compter les points en regardant passer au-dessus de leurs têtes les Rafales de Dassault.

 

Joelle Palmieri

22 mai 2014

 


[3] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2009/05/23/la-guerre-du-petrole-a-commence-au-nigeria_1197065_3212.html

[4] Eva Joly, intervention du 8 juin 2008 lors de la Convention sur l’Europe, https://www.dailymotion.com/video/x5q7h5_eva-joly-intervention-08-06-2008_news

[5] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2014/05/17/paris-a-la-man-uvre-un-mois-apres-l-enlevement-des-lyceennes-par-boko-haram_4420416_3212.html

Féminicides en Turquie, symptômes de l’européocentrisme

img_6731En Turquie, trois femmes sont tuées chaque jour. Selon un rapport du ministère de la Justice publié en 2011, les « homicides de femmes » ont augmenté de 1 400 % entre 2002 et 2009. Les chiffres produits annoncent que 83 femmes ont été tuées en 2003, 164 en 2004, 317 en 2005, 663 en 2006, 1011 en 2007, 806 en 2008 et 953 durant les sept premiers mois de 2009. Le phénomène n’est donc pas extrêmement récent. Il est sorti au grand jour en 2010 quand des organisations de femmes locales ont demandé à leur gouvernement « un plan d’action urgent » contre ce qu’elles ont sciemment qualifié de féminicide. Selon ces mêmes organisations, les raisons de ces assassinats sont multiples. Des femmes sont tuées parce qu’elles portent des pantalons blancs, parce qu’elles ne passent pas le sel à table, parce qu’elles envoient des textos, parce qu’elles ne viennent pas à table à temps et parce qu’elles demandent l’heure d’une manière séductrice. Par ailleurs, elles dénoncent les médias turcs qui, majoritairement, justifient ces incidents pour les mettre en « Une », au point que certains programmes de divertissement à la télévision tournent en dérision des scènes d’agression, de crime, de viol. Ces actes sont banalisés dans un pays où les violences sexuelles sont courantes. Pourtant, même s’il existe des lois pour lutter contre ce phénomène croissant, leur implémentation n’est pas réelle. La volonté politique n’est pas au rendez-vous. En 2010, il n’existait que 38 refuges pour femmes battues, pour la plupart animés par des bénévoles. Aussi, en janvier 2014, des organisations de femmes lançaient la campagne « Arrêtons les féminicides en Turquie » dans le but de récolter 25000 signatures à déposer le 8 mars, Journée internationale des femmes, et de réclamer des politiques publiques.

Pourquoi des féminicides ?

En premier lieu, traditionnellement, en Turquie, les crimes d’honneur ou « coutumiers » visent à contrôler la vie sexuelle des femmes dans le sens le plus large (Canan 2001, 821-825). Les jeunes femmes sont censées être vierges au mariage ; elles doivent être propres. Cette propreté est fragile et peut être détruite par de moindres actes, tels que se promener seule en ville, demander la diffusion d’une chanson d’amour à la radio, ou flirter avec un garçon. Le meurtre au nom de l’honneur est le coût à payer par les jeunes femmes pour acquérir la liberté et l’amour (ib.). Selon Arin Canan, avocate et co-fondatrice du Centre pour la mise en application des droits des femmes de l’Association du Barreau d’Istanbul, en vertu de ce système traditionnel, les femmes sont considérées comme la propriété de la famille et sont autant de symboles de la réputation ou de l’honneur de la famille. Si une jeune femme tombe amoureuse ou a une aventure, son prix de vente en tant que propriété chute, mais plus important encore, toute la famille est réputée déshonorée au sein de la communauté. Ces croyances sont si puissantes que les familles sont prêtes à sacrifier la vie d’un de leurs membres féminins afin de rétablir leur honneur et de paraître droites aux yeux des autres.

En Turquie, comme dans les autres pays où les crimes d’honneur sont pratiqués, l’État est impliqué dans ces meurtres de femmes. La loi comme son application fournit une protection minimale pour les femmes quand elles sont vivantes et s’accommode des moyens par lesquels le meurtre est justifié après la mort de la femme. Souvent, ceux qui sont connus pour avoir participé à la décision de commettre le meurtre ne sont pas sanctionnés, et les membres de la famille sont rarement tenus à témoigner devant le tribunal. Lorsque les victimes font des déclarations à la police ou aux procureurs, elles se rétractent souvent ou changent leurs déclarations lorsque le cas est jugé devant la cour. Les procureurs demandent ou mènent rarement des enquêtes plus approfondies et closent les affaires rapidement. Tout le monde, y compris le juge, sait ce qui s’est réellement passé et comment c’est arrivé, mais parce qu’ils vivent également dans la région, ils choisissent de ne pas poursuivre leur enquête.

En second lieu, les mariages précoces et les mariages forcés sont tolérés en Turquie. Pourtant, en vertu du Code civil, l’âge légal du mariage est fixé à 17 ans pour les filles et les garçons, et en vertu du Code pénal les mariages religieux ne sont pas autorisés (Bingul 2012). Toutefois, selon l’Institut turc de la statistique (TurkStat), on compte plus de 181 000 épouses enfants en Turquie et le taux de consentement des parents aux mariages légaux avant 18 ans a augmenté de 94,2 % en 2011 (ib.). À titre d’exemple, l’avocate cite le Président de la République, Abdullah Gül, dont l’épouse avait 14 ans lors de leurs fiançailles et 15 ans lors du mariage. Elle établit le lien avec la religion musulmane qui autorise ces mariages, voire les incite au nom du respect du prophète Mahomet qui a épousé une fillette de sept ans. Arin Canan insiste ainsi sur le lien entre ces deux types de mariages et les crimes d’honneur. Elle a observé de nombreux cas où les enfants forcées de se marier avant d’avoir atteint l’âge légal ont fini par être tuées, soit parce qu’elles s’étaient enfuies, déshonorant leurs familles, soit avaient été renvoyées chez leurs parents par leur mari non officiel qu’elles voulaient quitter après avoir subi des violences extrêmes.

Cette situation nationale criminelle demande à aller chercher des réponses au-delà de l’aspect traditionnel ou religieux de la question. En dernier lieu, c’est surtout l’accélération du phénomène qui autorise d’autres hypothèses. La Turquie guette avec avidité son entrée dans l’Europe, bien que géographiquement située au Moyen-Orient. L’européanisation de sa société l’intéresse au plus haut point. Aussi accepte-t-elle les injonctions des institutions internationales qui lui sont faites de légiférer en matière de droits des femmes. Selon un rapport des Nations Unies intitulé “Progress of the World’s Women: In Pursuit of Justice”, paru en juillet 201[1], ce pays lutte davantage que les États-Unis ou bien des pays européens en matière de violences à l’égard des femmes. Le 12 mars 2012, la Turquie devient le premier pays à ratifier la « Convention pour la prévention et la lutte contre les violences à l’égard des femmes et les violences domestiques » du Conseil de l’Europe. Cette convention a pour ambition de prévenir les violences, de protéger les victimes et d’« en finir avec l’impunité des criminels »[2]. Au niveau international, le gouvernement turc tient à se montrer exemplaire en matière de droits des femmes, à se détacher d’autres pays jugés plus barbares. Il a opté pour l’européocentrisme.

Au niveau national, la réalité est autre. Les lois existent mais s’appliquent difficilement. Par exemple, le droit à l’avortement jusqu’à dix semaines de grossesse a été voté en 1983. Pourtant, il est aujourd’hui très difficile pour une femme d’obtenir une IVG car très peu de médecins la pratiquent. La pression interne est importante et la rhétorique étatique bien huilée. Dans son discours de clôture de la Conférence Internationale des Parlementaires sur l’Application du Programme d’Action de la Conférence internationale pour la Population et le Développement qui s’est tenue les 24 et 25 mai 2012 à Istanbul, le Premier ministre Recep Tayyip Erdogan déclarait que « tout avortement est un nouvel Uludere », en référence au bombardement par les forces aériennes de l’armée turque le 28 décembre 2011 du village kurde du même nom, situé au Nord de l’Irak, qui avait fait 37 morts, pour la plupart des enfants. En établissant cette comparaison, le Haut magistrat met sur un pied d’égalité les impacts des attaques militaires perpétrées par l’État turc contre des populations kurdes en résistance et ceux du droit des femmes à disposer de leur corps. Plus tôt, lors de la Journée internationale des femmes de 2008, Erdogan avait encouragé les femmes à donner naissance à au moins trois enfants « pour le bien de la Nation ». Des lois pour les droits des femmes, oui, l’égalité de genre, non. Les lois pour les droits servent ici de paravent à une vision sociopolitique antiféministe, patriarcale et paternaliste.

Comme en Afrique du Sud, les Turques sont confrontées aux impacts des violences épistémiques entre États, entre Occident et périphérie. D’un côté une législation hors paire, de l’autre un discours conservateur, familialiste, populiste, visant à rassurer un électorat aux valeurs traditionnelles et sexistes. La situation est d’autant plus tendue que ces mêmes violences entre Occident et périphérie ont créé chez les femmes de ce pays une dynamique « rebelle », où elles prennent davantage la parole, résistent, descendent dans la rue, récusent l’autorité de leurs conjoints, divorcent… ce qui enjoint davantage leurs maris à les tuer[3]. La situation est cruelle mais réelle. Elle fait dialectique.

 

Joelle Palmieri

9 mai 2014

 

Arin Canan, 2001, « Femicide in the Name of Honor in Turkey », in Violence Against Women  Volume 7  Issue 7, Juillet 2001, pp. 821-825

Durbas Bingul, « Silencing women’s rights activists in Turkey », in OpenDemocracy, 10 décembre 2012, http://www.opendemocracy.net/5050/bingul-durbas/silencing-womens-rights-activists-in-turkey?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+opendemocracy+%28openDemocracy%29&utm_content=Google+Reader, consulté le 9 mai 2014


[2] “Signatures and ratifications”, Council of Europe. 1er juillet 2013. http://conventions.coe.int/Treaty/Commun/ChercheSig.asp?NT=210&CM=1&DF=&CL=ENG, consulté le 9 mai 2014.

[3] Selon les entretiens que j’ai pu avoir en avril 2014 à Istanbul avec des représentantes d’organisations de femmes luttant contre les violences faites aux femmes, la majorité des féminicides sont l’œuvre des maris. Les féminicides turcs sont majoritairement domestiques.

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011