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« Lecture radicale qui secoue les nous dominants »

Il s’agit de « l’ouvrage lu, le plus important depuis le début du nouveau siècle ». Rien moins que ça. Didier Epsztajn est sincère. Il évoque avec conviction l’ouvrage de Léo Thiers-Vidal intitulé « De “L’Ennemi principal” aux principaux ennemis. Position vécue, subjectivité et conscience masculines de domination ». D’emblée la critique s’emballe à l’appui de nombreuses citations de l’auteur. Je décide une critique de la critique.

L’entrée en scène m’inquiète, tout en me faisant grandement plaisir. Didier Epsztajn présente le parti pris « situé » de Léo Thiers-Vidal comme une première. De fait, il n’installe pas lui-même cette approche scientifique dans un courant initié de longue date par des féministes, courant théorique pour le moins, théorie du « standing point » ou encore « du point de vue ». Celle-ci nous sert, sert aux féministes radicales, qu’il nomme souvent, à se situer en tant que chercheures, théoriciennes, observantes, militantes. Nous ne sommes pas neutres à notre genre, classe, « race », âge, milieu – urbain, rural –, etc. et à ce titre nos observations et nos analyses sont orientées. Nous ne pouvons effectivement plus nous « oblitérer » sous peine d’être contreproductives.

Le propos se poursuit par une recension sérieuse de l’ouvrage, chapitre par chapitre. Il donne envie. C’est sûr. Je souhaite néanmoins ici partager mon malaise. Un flou s’opère. Et je ne sais s’il vient de l’auteur de l’ouvrage ou de celui de sa recension. Peut-être dois-je faire confiance à l’utilisation que Didier Epsztajn fait des guillemets ? Je le cite, donc ses guillemets dans le texte sont typographiquement anglais dans le mien : « La dynamique de pouvoir est “source de division et hiérarchisation des humains en hommes et en femmes” ». S’agit-il de dynamique de pouvoir ou de dynamique de domination ? Ou plutôt Léo Thiers-Vidal souhaite-t-il démontrer que les hommes entretiennent, selon des modes multiples qu’il explicite fort bien, une dynamique de pouvoir ou une dynamique de domination ? Je plonge dans la source. Ou tout du moins dans sa préface signée par Christine Delphy, plusieurs fois citée. J’ai bien peur que mon malaise et sa crainte n’aient des origines fondées. D’ailleurs dans le paragraphe suivant, Didier Epsztajn poursuit : « L’auteur aborde ensuite des modes d’exercice du pouvoir en traitant du monopole des armes et des outils, de la division socio-sexuée du travail, du mode de production domestique et l’annulation de la valeur du travail effectué par les femmes, de l’appropriation du corps des femmes, de la place de l’institution du mariage, du concept de sexage, de la domestication et de l’exploitation de la reproduction, etc. » Là aussi s’agit-il des « modes d’exercice du pouvoir » ? Si oui, de quel pouvoir ? de celui de qui ? En utilisant ce mot – pouvoir – au singulier, sans le qualifier, en l’associant implicitement voire en l’amalgamant au mot domination, on s’éloigne de la liberté, du « potentiel », ce qu’est le pouvoir, celui de chacun, homme, femme, en groupe ou séparément. Comme le distingue Hannah Arendt, la domination, elle, s’entend comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[1]. La nuance a son importance. La nier c’est entretenir avec les dominants, la négation des pouvoirs, des savoirs des dominés, des subalternes, dont les femmes sont. C’est vouloir aider, soutenir, porter assistance aux subalternes. C’est vouloir leur donner la parole plutôt qu’ils la prennent. C’est vouloir les exclure de l’expression, du politique. Je crois que Léo Thiers-Vidal tenait à cette différenciation entre pouvoir et domination.

Plus loin, Didier Epsztajn insiste, à propos de la construction du masculin chez les hommes, sur la volonté de l’auteur de mettre en perspective les discours afin de montrer, que « derrière ce qui est vécu, il existe bien une perception à lucidité bornée, souvent combinée avec des dénis de l’asymétrie des relations. Il est plus facile de renvoyer aux autres comportements, aux comportements des autres hommes que de s’inclure dans l’analyse ». Là encore, quel plaisir de lire cette pièce. Je ne résiste alors pas à partager le sourire qui m’a saisie à deux reprises quand j’ai lu que, ce sont Christine et Maud, deux femmes a priori donc, à qui Didier a confié la relecture des premiers brouillons de son article. On cherche en effet désespérément les autres hommes… Leur effet miroir est vif. Retournant, j’ose souligner.

Je me sens mieux. Aussi, je peux écrire que cette critique, si rigoureuse et construite, mérite qu’on s’intéresse à son auteur. Quand il écrit « Réfléchir sur les pratiques masculines nécessite de penser leur caractère non aléatoire, homogénéisé et faisant système », non seulement il nous soulage mais il nous fait comprendre qu’il a comme Léo dépassé un cap. Celui qu’une autre génération a eu peine à franchir. Comme celle de Michel Warchavsky, fort sincère lui aussi, qui admet : « En tant qu’homme, je ne suis pas capable de dire le rapport entre la lutte contre les violences et le combat politique. Je ne peux qu’en prendre acte ». Ou encore celle du très féministe Miguel Benasayag qui affirme « tu ne peux pas être oppresseur sans être opprimé ».

Alors, merci encore pour cette « invitation à penser et à agir ».

« Toutes les femmes sont discriminées sauf la mienne » : http://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/indispensable/

Joelle Palmieri – 25/10/13


[1] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

From institutionalisation to direct democracy: women’s movements in Senegal and South Africa

Introduction

Between the institutionalisation of gender issues, feminist political radicalism, and even exercising direct democracy, feminism exists in many forms, particularly in Africa. In order to analyse the different forms of mobilisation taken by African women’s organisations, it is first necessary to explore the relationships that exist between the movements created by these organisations, and the states in which they operate. The examples given here will be limited to South Africa and Senegal.

IMG_186_2Firstly, it appears that African women’s movements maintain “ambiguous” relationships with states; that they oscillate between focussing their efforts at the local and global levels. On the one hand, women’s movements have expectations and make demands on states, to the extent that they depend on them (and in doing so, come to belong to them). On the other hand, the state and its representatives, the bodies who are entrusted with power, maintain either demagogic or political relationships with women’s organisations, and use them to bolster their own power. Governments use women’s movements as a means of understanding and controlling the debates which permeate civil society. These two approaches exist in a highly globalised context, permeable to external forces, particularly those based in the North, and inscribed in a fundamental social transformation based on economic liberalism and the spread of information communication technologies (ICTs) which has accompanied it.

A distinction should be made between women’s movements and feminist movements in Africa (Sow 2007); the former refers to groups connected with implementing the results achieved through the activism of the latter, who are concerned with the struggle; who fight for equality at the political level. Further to this distinction, the very marked generational gaps that exist in Africa are isolating and weakening some movements; particularly through the different use of ICT, and apprehension about the information society which is now integral to the fight for women’s rights.

In order to deconstruct these dichotomies, this paper will go back to the source: the recent birth of the states of Senegal and South Africa. Since these states became independent, since the end of apartheid and the advent of parliamentary democracy, law, political discourse and party activity all seem to have remained masculine domains. In these states, whose heritage is colonisation, the ability to actively exercise citizenship remains a privilege reserved for the male half of the population. In order have political influence, African women activists have to create specific spaces – forever on the fringe of the official parties themselves, while systematically supporting them.

In Senegal, the work of women’s organisations covers forms of discrimination as diverse as access to land, credit, health, education or technology, the right to contraception, parental authority, access to power, parity in politics, polygamy, violence and sexuality – yet these subjects are not considered in government, not even by the progressive political parties (Sow 2007). In South Africa, the African National Congress (ANC) has always deployed gender-balanced discourse, as part of a wider ethical rhetoric which also takes into account the racial and class divisions that permeate society. Ironically, this rhetoric slows down any real efforts to abolish this nation’s patriarchal system of government; a situation which has daily consequences for the citizens of these states.

In light of this situation, the political efforts of women’s organisations have never been rewarded or recognized; neither during nor after these countries’ fights for national independence. Furthermore, women’s organisations do not seem to truly recognize nor understand, from personal experience, the issues that are posed by the global information society; this is pushing them away from politics, and instead towards the everyday issues confronting women in these societies. Inversely, this situation has led some women activists to return to radical and innovative forms of activism, and to politicising concepts including citizenship (McFadden 2005), justice (Maitrayee & Singh 2009), equality, and governance (Taylor 2002). This article will examine the possibility that these new forms of engagement will lead to new forms democracy, free of inequalities of class, race and gender which continue to feature in current dominant political discourse. Is it possible, as Spivak (2009) has noted, that gender (and geopolitical) relations of domination and subordination are in the process of being overthrown?

The consequences of post-colonisation: states exploiting women’s movements

The collateral damage of ‘politics’ in Senegal

While some Senegalese women’s groups have always supported political parties, others have come in support of them in their quest for political action. In 1960, when Senegal gained independence, the single-party ruling Union Progressiste Sénégalaise (Progressive Senegalese Union) (UPS), led by Léopold Sédar Senghor, integrated the Union nationale des Femmes du Sénégal (National Union of Senegalese Women) (UFS). Senghor considered very carefully the role women would play in his plans for an African take on socialism. As ‘father of the nation’, Senghor did not envision building a nation without women’s support, and intended to modernise their role in Senegalese society.

Senghor established “Foyers Féminins” (‘Women’s Centre’s) across the country. These were led by UPS female activists of the party, who recruited Senegalese women from rural areas, with the aim of educating women – as wives, mothers, workers and citizens. Such discourse unambiguously viewed women as child bearers and minors in need of education (Cisse 2002). Senghor’s paternalist approach was underlined when he eventually put the UPS’s National Council of Women under the supervision of one man and two male deputies who were nominated by his government.

In the 1970s, new women’s movements emerged, declaring themselves feminist and apolitical. In doing so, these movements removed themselves from the sphere of power. In 1977, the Fédération des associations féminines du Sénégal (Federation of Senegalese women’s associations) (FAFS) put forward several new demands, yet remained linked to the state. From 1981 onwards, however, under the presidency of the former Prime Minister, Abdou Diouf, approaches to feminism within the Senegalese state began to change. The new president wanted to make his mark and turn away from the focus on black identity (Negritude) championed by his predecessor. Like Senghor before him, Diouf, was involved in the actions of women’s movements, operating them remotely. He officially supported the empowerment of women, and created la Fédération nationale des groupements de promotion féminine (National federation of associations empowering women).

These organisations would become the cornerstones of the president’s new approach to development, and the basis for feminism in 1990s Senegal. After the Fourth World Conference on Women (Beijing, 1995), these groups began receiving financial and political support from international organisations, including the International Labour Organisation (ILO), United Nations Development Programme (UNDP), and United Nations Population Fund (UNFPA).

During this period, other, more radical, but marginal, movements were demanding equal rights for men and women, with a core focus on rejecting the laws on marriage and inheritance set out in Senegal’s Code de la famille (Family Code). At the same time, the Conseil sénégalais des femmes (Senegalese Council of Women) (COSEF) were politically active, and ensured the creation of a law forbidding female genital mutilation (FGM) in 1999, and reform to tax law in 2001, while issues of polygamy and the right to joint custody continued to be problematic. During this period, feminists faced attack from Islamic groups – notably the Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Islamic collective for the reform of the Family Code) (CIRCOFS) – but became caught up in theory, defending the rights they had already won, rather than fighting to acquire new ones.

More recently, in 2007, Senegal began allowing the recruitment of women to the armed forces, with the formation of new contingents of fifty female recruits each in the military police (APS: 2007). This “feminisation” of the army, as then president Abdoulaye Wade described it, was extended with the recruitment of 300 “ranked servicewomen” in 2008. Then

the president clearly wanted this to be seen as “an meaningful symbol” of progress towards gender integration, adding the slogan: “les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation” (“women have a place in all sectors of the nation”). Despite this, in Senegal, women make up only 13% of government and 22% of parliament (Sarr 2007). During the municipal elections of 2009, parity was a source of debate in all parties, including that of then president Wade, the PDS (Senegalese Democratic Party).

The obstacles encountered in these debates on parity reflect how women’s rights activists are viewed: they are recognised as animators rather than enactors of change, and their struggles are not reflected in the hierarchy of power. This phenomenon can in part be explained by the role bestowed on the wives of heads of state, as spokeswomen on women’s rights. This process, in fact, obstructs the work of both women’s and feminist organisations.

Within political parties, women activists are “tolerated” while they lead discussions, but remain marginal characters within political office, and are rejected, or excluded, when they question the party line. In fact, while figures may show an improvement in women’s representation in politics, this is largely a consequence of the 1995 Fourth World Conference on Women, for which the government produced an official “National report on women, the fight for equality, development and peace”, in which it recognized that the ‘marginalisation of women, within political parties, validates the argument that these women are simply used, in most cases, to win votes’. Through the Beijing conference, funding bodies of international organisations seemed to become aware of the issues important to women, and have used these concerns in order to better put pressure on indebted countries (Sarr 2007).

Paradoxically, women activists in Senegal do not seem to be subverting or reshaping the male-dominated political channels of communication in order to establish new rules which could ensure more democratic governance.

South Africa: Feminism stifled by rhetoric

In 1992, feminist activists created the Women’s National Coalition of South Africa. The aim of this institution, which brought together 54 South African women’s groups, was to ensure the creation of equal opportunities and equal rights before the law. In the constitution of South Africa, Act 108 of 1996 was promulgated and included in the Bill of Rights. Chapter 2, section 9 (3) of this Act states that ‘the State may not unfairly discriminate, directly or indirectly, against anyone on one or more grounds, including race, gender, sex, pregnancy, marital status, ethnic or social origin, colour, sexual orientation, age, disability, religion, conscience, belief, culture, language or birth’ (Morrison 2004: 2).

Since 1993, the introduction of new equality and anti-discrimination laws, and affirmative action policies, have benefited women and, to a certain extent, helped to improve the slow process of integrating women into professions which have previously been hugely male-dominated (Nel & Bezuidenhout 1995).

Nevertheless, throughout South Africa’s fight for independence, women were considered only “peripheral” members of the nation, as the bearers of children for the revolution, and did not enter equal at the top of the anti-apartheid power. In this context, speaking of gender inequality led to accusations of divisionism. However, between 1981 and 1984, black women became engaged at the local level with the African National Congress (ANC), and created the United Women’s Organisation, the Federation of Transvaal Women, and the Natal Organisation of Women (Hassim 2006: 47). These women spent a large amount of time in debate with trade unions, in which, far from ignoring criticism of capitalist systems and apartheid, they added the discussion of sex division, when speaking about the inferior status they had been dealt in their social circles, and in their daily lives (facing a double workload, being forbidden by husbands to participate in meetings, inferior salaries, and so on).

Centred, as it was, on the actions of elites, the role of women’s movements was eclipsed during South Africa’s transition to liberal democracy (Waylen 2004), to the extent that women were not able to contribute greatly to the multipartite discussions which preceded the 1992 apartheid referendum. In 1994, feminist movements nevertheless succeeded in persuading the ANC to adopt a Women’s Charter in the name of genuine equality. These groups continued striving to put gender equality on the agenda throughout the transfer to democracy in 1994, and during the 1995 World Conference on Women, in Beijing. This convergence of dates with major events prompted what seemed to be a global rush towards progress in matters of gender equality, backed by international organisations, such as the UN, and equally by international financial institutions, such as the World Bank and International Monetary Fund; in this way, gender became institutionalised.

Despite a new international focus on gender issues, which consequently became a constant feature of political discourse, in reality real action was rarely taken. From this point, gender mainstreaming was pushed into the realm of rhetoric. Movements for gender equality were pushed into demanding rights, more than they were allowed to be the actors and thinkers of why these rights should exist. Here, gender had the latent role of validating the importance of women’s rights discourse – to the detriment of the political fight to make these rights effective.

Furthermore, for the government, superficial concerns with gender issues have become a useful way of concealing true intentions – indeed, South African policymakers are the same group of people who support African neo-traditionalism. This contradiction in aims would indicate that a stated determination to “mainstream gender” – in the legislative discourse – is in fact merely a popular rhetoric; patriarchy postponed under democracy. Ironically, with gender institutionalisation, gender issues are in fact depoliticised.

 

Between institutionalisation and radical actions: some contradictions

Governance at the local level

In South Africa and in Senegal, the gradual institutionalisation of gender issues over the past twenty years has had positive and negative consequences for those working to establish gender equality. On the one hand, it allows essential theoretical advances to be made, but on the other, reasserts counterproductive social boundaries. The development of gender studies in South Africa is a good example, as it combines conceptual innovation with subordination to economic and/or western institutions. Moreover, women’s organisations are hugely confronted by a normative, bureaucratic approach which encourages stasis and acts against social change. Furthermore, while the development of women’s associations as a movement has already been illustrated, the celebrity status attained by certain key figures in feminism diverts debate, as a focus on individuals undermines the role of collective movements. This tendency, underlined by the NGO-isation of these organisations and their emphasis on the Marxist heritage of the fight for independence, has led to the appearance of new feminisms. Islamic feminism, for example, does not in any way challenge the patriarchy, focusing instead on denouncing the westernization of the feminist fight.

These numerous and repetitive waves lead African feminism to reconsider its identity and methods of intervention. In Senegal, the more women create autonomous groups, in parallel with, yet removed from power systems, the more they distance themselves from decision making forums (Cisse 2008). Women’s organisations become autonomous based on the belief that this will allow them to be more effective, when paradoxically, this is not the case; their work feeds political rhetoric, but no action is taken; they support the government and receive nothing in return.

For its part, the feminist movement in South Africa is held back by the legacy of apartheid, the fight against segregation, which continues to shape thoughts about class and race, to the detriment of equality. The feminist movement thus aims to reinvent itself, picking holes in a very obviously patriarchal system, perfectly represented by the current president, Jacob Zuma. Also, while studies ‘dealing with the ambiguities and complexities of gender in South African culture’ (Frenkel 2008), may not be very visible – very little information is available online and research is often ongoing – these studies integrate issues of race, class, and gender relations in contemporary South African culture, as well as in representations of women and gender relations in South African literature, the reconstruction of feminist theory in the post-apartheid context, issues including gender, health and the role of the state. Still further topics which are brought in include representations of gender in the media, women and structural violence, gender in popular culture, historical forms of discrimination and their current manifestations, the interpretation of silences or lacunae in discourse about women, and also in the relationship between nationalism and gender politics. The amount of reworking being done reveals how much insight is needed in order to move beyond the paradoxes that exist in post-apartheid South Africa.

ICTs for gender, or gender in ICTs?

Today, in the age of the information society, it seems that the potential of ICTs to advance women’s movements dynamics is not yet being fully harnessed, to the point that these organisations are resistant to them (or display a surprising amount of conformism), as if technology existed outside current social, political and economic issues. The experiences of several women’s groups have raised questions and highlighted grey areas, which should be investigated, particularly in Senegal and South Africa. It seems that ICTs convey inequalities, depoliticise gender issues, and reduce women to the status of consumers. Women’s movements and feminist movements have very limited political awareness of the global and local impact of the information society, including as to how it relates to the work of their organisations. There is a dichotomy between the work of grassroots groups and research organisations working on gender issues and campaigns, and how they choose to communicate their work: to a national, rather than local, audience. The control that funders exercise within these organisations leads to women’s organisations being viewed as passive beneficiaries, which is not necessarily true. Finally, current ways of viewing and using ICTs are yet to be developed in order that ICTs be considered, not merely as tools, but as potential forms of resistance and subversion.

The stakes of gender inequality in ICTs

Numerous researchers have explored the Gender and ICTs movement, but the potential of ICTs to advance women at the political level has not yet been fully explored (Bayart & Toulabor 1991: 148-256). With the exception of the Régentic network in Senegal, groups working on gender and ICTs in Africa are more interested in their practical applications than their political potential. Indeed, while numerous studies and training programmed have been launched in the name of advocacy, these have focussed more on increasing women’s access to ICTs, and ICT skills, than on employing the Internet as a strategic tool. This approach bypasses the consideration of gender issues that exist within ICTs, and the strategies that should be used to fight inequalities brought about by the information society.

Banal sexist divides exist in the cyberspace just as in traditional media. Above all, though, the internet embodies a perfect model of the division between public and private spheres (Reagan 2002). Women’s movements seem to automatically exclude themselves from online discourse, citing a lack of time and financial resources, lack of experience, or, at worst, resignation. According to Fatimata Si, president of the Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes, an organisation in Dakar that works to combat violence against women:

The internet is elitist, open only to intellectual women, women who already have a certain level of knowledge, and women who belong to associations which already have a degree of vision… […] Today, we, supporters of another fairer, more radical world, which is possible, we must have our own strategies and utilise ICTs in the fight we are leading. […] We are not using new information technologies as a strategic tool.

In today’s society, women could not afford to dismiss ICTs, as to do so feeds the patriarchal argument that, due to differences in biology, women are more suited to domestic life than the pursuit of science.

The internet as a marketing tool

When asked about visitors to their websites (if they have one), women’s organisations do not display an interest in what on the site is most read, nor, therefore, in their audience. They are not concerned about who reads the content they put online – if it is read at all, nor do they take an interest in categorising content according to their areas of interest. They are not aware of their sites’ peak visiting hours, how surfers use their sites, or how to increase traffic to their websites. These observations indicate that these organisations are not using their websites to represent their organisations for an exterior readership; rather, they are publishing for themselves.

Certain organisations, which understand the relationship between having a website and searching for funding, use their websites primarily to market the organisation. This, however, creates a bizarre gulf between the target audiences of these websites and the people who these organisations aim to help. These inconsistent communication strategies counteract transparency and good practice in these organisations.

Furthermore, these organisations have one-way relationships with the media; rather than distributing information themselves, communication almost always takes place through private media. At best, the internet is viewed as a form of media like any other; new, certainly, but nothing more. The responsibility for distributing news passes automatically into the hands of an intermediary. The new need for information management that ICTs have engendered is not viewed as contributing to gender inequality when, in fact, it is freely reproducing it.

In most cases, women’s organisations and movements are using ICTs as digital shop windows: distributing updates on their activities, some using mailing lists or text messages in order to communicate more widely, but never with any real strategy attached. In any case, the internet is not viewed as a form of communication for public use, a shared property that belongs to the population. In Africa, there is currently no concept of community, or citizen-led, communication, working to achieve social change and social justice. In terms of gender issues, the question that must be asked is less “what can ICTs do?”, and more “what is new about ICTs, what can they change and what can they politicise?” (Mottin & Palmieri 2009).

The funding paradox

It seems appropriate, at this point, to examine how and why women’s rights organisations have attempted to respond to the expectations of institutional and private funding providers (which are very often located in the Global North). For certain projects, it can be argued that funding from private and international organisations constitutes a cost-effective form of interventionism; a means through which these organisations can gain information about important local socio-political issues.

Paradoxically, however, without this financing, these projects could not exist. This paper thus ventures that, in order to maintain a political vision of the application of ICTs in the fight for gender equality, it is necessary to locate a pivotal point: between supply and demand; between autonomy and dependency; between the needs of the Global South and the needs of the Global North. In this line of investigation, we should ask whether the interests of local organisations – organisations, which, in the vast majority, express a need for visibility, and to a lesser extent, express a need to communicate with their counterpart organisations – collide with the interests of donors who try to weigh in with their own vision of development. If this is the case, we should examine where these conflicts of interest occur, and to what extent they are profitable, or counterproductive, for all parties concerned.

In addition to these questions, it is important to examine whether these organisations are faced with an ideological front; whether the organisations funding these initiatives view themselves as “civilising” the recipients, who are thought of as modern-day “savages”, as victims to be protected, saved or educated, and in no circumstances considered to be conscious, engaged members of local communities. This rhetoric of overprotection and victimisation highlights well-established divides, not just between the Global North, where funders are largely located, and the Global South, but also between the different actors working in specific environments or areas of intervention: the organisations, the funders and the recipients. This ‘hierarchy’ of actors consequently cannot work together transparently, and this is detrimental to democracy. This hierarchy also leads, as so often occurs in the Gender and ICT movement, to an universalist vision of the information society, as if cultural, generational and social issues were all global, independent from their environment, and able to be addressed by a single, top-down strategy. 

Direct action, autonomy and knowledge in resistance

South Africa seems to be divided in how different organisations approach gender issues. Three main dichotomies exist: the first between government and civil society, and the second, as is often the case, between theory and practice. The third dichotomy, perhaps more extreme here than in many other countries, is a clear line between gender studies and feminism. Recent movements towards intersectionality, and practices based on knowledge in resistance – inside women’s memory – do not necessarily represent innovation.

In Senegal, women’s movements and feminists are clashing over subjects such as parity law and the Family Code, which will henceforth be addressed by the government. These groups are all grappling with mounting social, cultural and religious pressure, to which it becomes difficult to respond, given that these issues are so complex. Furthermore these groups are facing the gradual merging of the male-dominate sphere of politics with the sphere of social issues. Senegalese people continue to take to the streets over big issues such as violence and debt, which for women may stir up a kind of women’s memory. Some forms of activism remain to be explored, particularly regarding the modes of expression used by younger generations, including rap, but also blogging on gender. The examples given here primarily concern direct action at the grassroots level, they are in no way exhaustive, but are given here in order to illustrate some current trends.

Homophobic violence: evidence of a war-hungry masculine democracy

In South Africa, considering the confrontation between feminist and antifeminist mindsets, black lesbians occupy a particularly difficult space, trapped between two paradoxes: institutional recognition of their rights, and popular rejection of their existence. With the legal right to define their sexuality – unlike the majority of African women – and as a result of fights for rights which began as the democratic State was being created, black lesbians and their organisations force together the public and private spheres. As such, they denounce violence in all forms – not only sexual violence, but also racial, social, and generational. They are negotiating between two taboos: their sexuality, and the respect of the older generation who, in Africa, are widely viewed as responsible for defining the norms of social relations, and who are now confronted by modernity, which is democracy. In fact, this confrontation represents only one symptom of male resistance to feminist, or at the very least female, force for change.

Feminist resistance through free expression

In South Africa, during the past decade or so, a centre of resistance has formed in women’s memory. This has taken place less through recording the stories of individual women who lived through apartheid, as has been the case in commemorating the Rwandan Genocide, but rather, through advocating the non-academic knowledge of women in both urban and rural communities, with a focus on their private thoughts. While a more thorough analysis remains to be undertaken, from the observed cases it seems that initiatives that promote women’s speak – whether through audiovisual, written or online means – are focussing on questioning forms of domination, including knowledge-based power relations, with the aim of inverting relationships based on domination and subordination, and establishing a new approach to subject-object relations. 

Considering a more established, literary space of free expression in Senegal, the journal Awa, first published in 1963, has shown that African literature continues to be a male-dominated sphere, and as a journal its very existence represents a real feminist struggle – it being a space for women to express, through literary means, their own opinions on their social role in society. The testimonies gathered in Awa are intended to be as personal as possible – particularly regarding feelings of guilt linked to breaking with tradition and family life.

Feminist rap: a new phenomenon

Hip hop is at the centre of culture for Senegal’s young population. NGOs and women’s organisations can see signs of a feminist revival in the lyrics of female hip hop artists. Female rappers are declaring themselves feminists and fighting for equal gender rights, for democracy and freedom in their country. They are denouncing injustice and fighting, loud and clear, against any who wish to hold them back. More generally, they want to create a distinctly feminist, African form of rap. Since the beginning of the 1990s, one group in particular, ALIF (Attaque libératoire de l’infantrie féministe) has consistently shown the difficulties experienced by female rappers when trying to gain acceptance from their more numerous male counterparts, and from producers, the majority of whom are also men (Goudet). Rather than stopping them, these obstacles have radicalised them. Their lyrics feature completely taboo subjects, such as the suicidal thoughts of a pregnant young girl who was raped by her father; jealous quarrels between wives in polygamous households; even death – witnessed up-close by a victim of FGM. Topics that are not discussed at home, or in newspapers, are now broadcast on the radio, or online.

Using the internet to explore gender issues

Between 2007 and 2009, the NGO ENDA Third World led a research project in Mali, Burkina Faso, and Senegal, with the core aim of creating channels of communication which would make gender issues more visible. Observing the use of ICTs by young people, who worked in local associations to combat FGM, the project showed that direct citizen action is possible, if it is inclusive, participatory and able to cross gender and generational divides. Through the project, the young people involved were introduced in a variety of ways to scholarly concepts including gender, citizenship, ICT, youth issues and FGM, and were encouraged to discuss these freely during regional and local meetings, in which fun, debate and active participation were central. Furthermore, the young people involved in the study were involved at the same level as the researchers in the evaluation of the research. This led the research team to creating self-teaching, self-evaluation, and teacher training tools, including teaching through drama, creating multimedia for the web (how to film using static and moving cameras, sound recording, writing and uploading content), interactive discussion (several mailing lists were set up so that everyone could communicate freely throughout different phases of the research), role-playing exercises and blogs. These approaches have had a cumulative effect: once each research project is complete, young people, still organised in their various communities, have continued to be active in their area – whether by, for example, participating in Burkina Faso’s “Internet Day”, which was at its core about gender inequality, or creating a blog about crosscutting approach in Mali.

Conclusion

Whether in South Africa or in Senegal, in the face of every form of domination (colonial then nationalist, against a backdrop of patriarchy, growing Islamic or traditionalist pressure, all in a liberalised market context) this article has shown how African women activists have learnt to adapt and create “multifaceted” forms of resistance (Coquery-Vidrovitch 1994). In South Africa, black lesbian movements have been radicalised in a context of patriarchal, white, heterosexual and Western symbols. As the targets of the most grievous crimes, these women risk paying a high price for showing that power structures can be challenged. If these radical feminist ideas are taking hold in South Africa, they can do so anywhere; their fight is our fight. Beyond radicalism, forms of gender activism continue to be diverse: some groups offer passive support to those in power; some demand rights without engaging in real political action, and allow themselves to be victimised; finally, others search for alternatives which invest in personal expression and memory. Whatever forms their work takes, African women are moving towards a definition of feminist citizenship, and using ICTs to make their work visible.

Joelle Palmieri, 2009 – Traduction, Alison Salt, septembre 2013

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Des ados marchandises à la guerre civile

image033Le 5 août 2013, c’est-à-dire il y a quinze jours, sortait une étude commanditée par le Conseil national pour l’enfance et la maternité selon laquelle chaque année des milliers d’adolescentes égyptiennes, âgées de 11 à 18 ans, sont vendues par leurs parents à des hommes riches des pays du Golfe beaucoup plus âgés, sous prétexte de mariage. Ces noces fictives sont négociées entre 800 livres égyptiennes (86 euros) pour une journée, à 20 000 livres (2 085 euros) et 70 000 livres  (7450 euros) pour un été. Rappelons simplement que dans ce pays, un quart de la population subsiste avec moins de deux dollars par jour… Ce marché permet aux riches touristes masculins des Emirats arabes unis, d’Arabie saoudite et du Koweït, d’avoir des relations sexuelles avec des mineures, alors que cela est strictement interdit par la religion musulmane. Quelle n’a pas été ma stupéfaction de constater à quel point cette information est passée entre les mailles du filet alors que l’Égypte est sous les feux des projecteurs. Ces filles sont des marchandises sexuelles et tout le monde s’en fout.

En revanche, une information s’est glissée concernant l’initiative de monter un Tribunal pénal international de la République démocratique du Congo, notamment pour demander réparation des viols, et plus généralement des violences sexuelles, comme armes de guerre. Le lien temporel entre viols et guerre fait son chemin. Mais combien de temps faudra-t-il encore attendre pour qu’on ait la clairvoyance de faire le lien structurel entre la situation de violence ordinaire à l’égard des femmes et le contexte global violent et ses menaces guerrières permanentes ? Là encore l’actualité égyptienne nous éclaire. En février 2013, les journalistes du monde entier nous alertaient à propos des agressions sexuelles dont étaient victimes les militantes venues manifester place Tahir contre le président Mohamed Morsi. Début juillet, de nombreuses organisations humanitaires signalaient des cas de viols le jour de l’annonce de la destitution du président, « sous les yeux de centaines de témoins, et auxquelles ont parfois pris part des dizaines d’hommes ». Ces grandes manifestations de désaveu n’analysaient pas pour autant la qualité des auteurs des agressions ni vraiment le contexte de leurs expressions.

Aujourd’hui, à l’heure où le pays semble glisser vers la guerre civile, où les morts se comptent par dizaines chaque jour, la mention de ces violences a disparu. N’y aurait-il plus de viols, d’agressions sexuelles ? Certainement pas. Alors pourquoi ? Faudra-t-il attendre encore dix ans pour qu’une enquête révèle que pendant les événements que les Égyptiens sont en train de vivre, des centaines, voire des milliers de femmes, se sont faites humilier, terrasser, embrocher, tringler, à coup de bâtons, de pioches, de queues, par dix, vingt, trente hommes, une armée ? Faudra-t-il espérer l’œil attentif d’une historienne égarée pour lire que cette actualité qui déchire pro et anti-islamistes est le résultat d’un système violent, basé sur des rapports de domination construits et solides ? Décidément, le système de domination entre les genres assoie tous les autres, y compris celui entre les races et les classes. Les pro-Morsi et les anti-Morsi le démontrent chaque jour. Comme les commentateurs de leurs agissements. Malheureusement.

Joelle Palmieri – 20 août 2013

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

Que les bêtes meurent

IMG_3049Ils ont tué Clément. Ils ont fermé la télé publique grecque. Ils ont réprimé les manifestations de colère des jeunes turcs. Ils ont surveillé nos échanges mail et autres échanges numériques. Ils manifestent leur haine de l’autre. Avec violence. Sans vergogne. C’est leur ligne de conduite. Leur slogan. La terreur. La menace permanente. Ils se sentent légitimes. Ils sont devenus légitimes. Nous les avons rendus légitimes. En achetant les mêmes polos de bourgeois ? Non. En nous rendant à des ventes privées de grande marque de fringue ? Un peu plus. En dédaignant la télé parce que c’est de la merde ? C’est sûr. En méprisant toujours et encore ces jeunes, qui sont toujours plus jeunes que nous ? C’est certain. En faisant fi d’une colonialité en marche, c’est-à-dire un ensemble de systèmes de dominations produites par l’expansion du capitalisme à l’ère numérique ? C’est définitivement frappant. Alors où sont vraiment les bêtes ?

Certes, eux, les faschos sont capables de rétorquer que ce « ragout [la société capitaliste] est tout simplement dégueulasse » ou encore, comme dirait ma mère, que les homosexuels sont vraiment gentils mais vraiment que ce qui n’est pas normal est qu’ils aient des enfants, idée trop éloignée de la morale judéo-chrétienne. Ou encore qu’on est « envahis par les gays ! »,  que « ça va saigner » et qu’« on va leur taper sur la gueule » aux antifas, aux arabes, aux pédés, aux gauchistes… Si ça c’est pas du ragout, je jette mon tablier !

Mais depuis une semaine j’essaie d’éplucher les images qu’on me donne à voir sur ces antifas, ces arabes (les turcs en l’occurrence), ces pédés, ces gauchistes… et ce qui me frappe c’est que je ne vois que des mecs. Est-ce la presse (télé, écrite, internet) décidément « trop » néolibérale qui m’injecte du pré-pensé sexiste, ce qui en ajoute au fascisme ambiant ? Sans doute, mais pas seulement. La domination est aussi du côté des bien-pensants, du « voir juste », des antiracistes, des anti-impérialistes, des antilibéraux… Rien de neuf à l’horizon donc. Le steak haché de cheval du militant serait-il toujours cuit par une militante ? Dans ma naïveté je continue à scruter ces images pour y débusquer un visage féminin, une parole féministe. Je croise six seins nus, la « paire de couilles » d’Elise Lucet, les journalistes grévistes des Echos… c’est tout. Alors je me dis, je vous dis, où sont les bêtes ?

Vers une critique féministe de la colonialité numérique, inspirée par le contexte africain

stylographiesQuand on aborde la société de l’information avec une perspective de genre, une des premières hypothèses sur laquelle on travaille consiste à établir que les inégalités de genre sont la seule source des problèmes d’invisibilité politique des organisations de femmes ou féministes dans la société de l’information. De la même façon, on s’arrête assez vite aux critiques de la société de l’information qui constatent l’expansion du néolibéralisme et l’usage courant des TIC par l’Occident à des fins uniquement économiques. L’objectif de l’étude que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal était de renouveler la critique de la société de l’information d’un point de vue féministe. J’ai ainsi souhaité interroger ces précédentes tendances que j’avais adoptées dans le cadre de résultats de recherches que j’avais poursuivies en Europe de l’Est et Centrale ou en Iran. Même si elles s’inscrivaient dans le prolongement de travaux théoriques et empiriques du mouvement Genre et TIC (Gurumurthy, Hafkin, Primo), la confrontation au terrain africain a complexifié mon analyse et m’a amenée à comprendre que le problème n’est pas uniquement patriarcal, économique et néocolonial.

En effet, le contexte de genre de la société numérique africaine et sa diversité demandent à revisiter conjointement les études féministes, postcoloniales, subalternes et de l’information. Il engage à ne pas plaquer sur l’Afrique des appareillages théoriques comme le patriarcat (Delphy, Davis, Bennett, Duerst-Lahti), le genre (Butler, Kergoat, Guillaumin), l’appropriation du corps des femmes (Tabet, Héritier), la mondialisation (Hirata, Falquet), l’hypermodernité (Asher, Aubert), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoquel, Mignolo), la postcolonie (Mbembe), la dépendance (Amin), la subalternité (Spivak, Diouf), la sociologie de l’innovation par les TIC (Cardon, Proulx, Jouët).

 

Croiser TIC et genre pour analyser les rapports de domination

Le but de cette étude a clairement été de montrer qu’en Afrique, les impacts de TIC et les inégalités de genre se conjuguent, aggravent les rapports de domination et paradoxalement peuvent créer des espaces où des savoirs non dominés de genre émergent.

Cette hypothèse a pu s’étudier à partir de deux questionnements :

1. En quoi la société de l’information redéfinit-elle les rapports sociaux de genre ? En quoi accélère-t-elle l’appropriation du corps des femmes ? Comment ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique des États ? La réponse à ces questions permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations ;

2. En quoi les usages Internet des organisations de femmes et féministes rendent-ils compte des rapports de domination ? Entre communication institutionnelle et innovation par la diffusion de savoirs, ces organisations se subornent-elles ou créent-elles des espaces de résistance ? 
Cette démarche est censée aboutir à la démonstration que :

  • la société de l’information mixte colonialité du pouvoir et patriarcat ;
  • ce double système de domination peut faire création épistémique.

 

Remettre en cause ses méthodes

Afin de mener à bien ce travail, il a fallu interroger le cadre conceptuel et les méthodes de recherche courantes. 
La domination masculine, le genre, le néocolonialisme, l’impérialisme économique sont-elles les bonnes variables qui permettent d’établir une analyse critique de la société de l’information ? Ces variables rendent-elles compte à elles seules des rapports de domination dont la société de l’information est le produit ? Permettent-elles de rendre compte qu’elle produit elle-même des rapports de domination ?
Afin de répondre à ces questions, une enquête ciblée et une recherche documentaire approfondie ont dû être menées de front, avec des méthodes d’analyse spécifiques, dont une analyse institutionnelle du terrain de l’étude.

 

Chercher les invisibilités politiques

31 entretiens ont ainsi été menés auprès de 29 femmes et deux hommes qui représentaient 28 organisations de femmes, féministes ou des organisations centrées sur la création numérique, le soutien aux droits des paysans ou à la trithérapie, mais ne travaillant pas sur le genre, en Afrique du Sud et du Sénégal en décembre 2008 et janvier 2009.
La grille d’entretien a été construite par paliers : du personnel, à la représentation de la situation nationale générale, politique, sociale, étrangère, numérique, pour revenir aux usages des TIC en tant qu’organisations. Elle a permis de faire apparaître entre et au sein des pays des positions très tranchées. 
Cette démarche a confirmé la pertinence de la comparaison. Le terrain a forcé la recherche de nuances, de similarités et de similitudes, visibles ou invisibles, à tous les stades de l’enquête et pour l’ensemble des concepts abordés : les inégalités de genre, les rapports de domination, les usages des TIC.

 

Internet : des enjeux contrastés

Les interlocuteurs des deux pays ont exprimé leur faible conscience des enjeux de la société de l’information. La majorité des femmes et leurs organisations utilisent des techniques, infrastructures et logiciels dont elles ne connaissent ni les propriétaires, ni les politiques associées.
En Afrique du Sud, c’est le sujet-même de l’objet de recherche, Internet, qui a été considéré comme déplacé. Son accès est cher et l’heure est davantage à l’aggravation des écarts de richesse, du chômage, de la pauvreté, à l’accélération des violences sexuelles et politiques, à l’affaiblissement des mouvements sociaux, y compris féministes, à l’expression démesurée et publique du masculinisme et du traditionalisme. Au Sénégal, c’est l’adjectif « politique » adossé au terme visibilité et l’utilisation du terme « féminisme » qui a fait blocage. En revanche, l’usage des TIC pour le genre ou pour l’égalité a rassemblé à peu près tous les engouements. Les TIC permettent de rendre compte du lien entre pauvreté et résistance, violences et détermination, discriminations sexistes et justice, dette et informalité.

 

Deux institutionnalisations croisées

Une fois ces observations de terrain acquises, il est apparu nécessaire d’appuyer la démonstration de l’occidentalisation des rapports sociaux et de l’universalisme abstrait qu’elle induit. Aussi, une analyse institutionnelle s’est imposée. Elle confirme que les politiques nationales et internationales en faveur de l’égalité de genre ne se traduisent pas dans le réel quotidien. Elle permet de constater que l’émergence de la société de l’information coïncidant avec la Conférence de Pékin de 1995, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité. Elles ont orienté les actions des institutions comme du mouvement Genre et TIC vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. 
L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. 
Les usages des TIC par les femmes africaines et leurs organisations ne sont pas neutres au genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est désormais liée aux TIC. 
Les institutionnalisations conjointes des TIC et du genre ont participé de l’invisibilité des sujets des luttes des organisations de femmes et par là même de la subalternité des femmes africaines. Les expressions des femmes africaines, leurs savoirs n’ont pu être mis en lumière.

 

Une colonialité du pouvoir renouvelée

Cette analyse institutionnelle mobilisée, une recherche documentaire approfondie et une réflexion sur les études postcoloniales, les subaltern studies, les théories sur l’histoire de la postcolonie, de la dépendance, le tout appliqué au continent africain, a permis de qualifier correctement les rapports de domination dont il était question depuis le début de l’étude. A la lecture d’Anibal Quijano, il a été possible d’associer trois mots à la société de l’information : la colonialité du pouvoir, une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés. 
En caractérisant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes, la terminologie « colonialité du pouvoir » permet d’être associée à la société de l’information qui accélère, étend, augmente cette expansion par machines, logiciels et télécommunications interposés. 
Nous voyons alors que cette société participe du déploiement de la colonialité et que nous assistons à son renouvellement. Il est désormais possible de requalifier cette colonialité, et de la nommer « colonialité numérique ».

 

Le genre facteur de subalternité

Ensuite un concept s’est peu à peu imposé : la subalternité. Dans les deux pays de la recherche, l’Afrique du Sud et le Sénégal, le message de genre des organisations internationales convergent depuis une quinzaine d’années vers : « il faut éduquer, soutenir les femmes africaines pour lutter contre la pauvreté ». Ceci passe par leur intégration au marché mondial du travail, et donc par les TIC, et en particulier l’Internet, notamment par le télétravail et des formations en ligne. Cela signifie qu’il est jugé nécessaire que les femmes africaines intègrent au mieux des savoirs importés, homogènes, formulés par des cadres des institutions internationales. Cette homogénéisation est de fait occidentale et universelle. 
La société de l’information favorise alors l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres.

 

Vers la dépolitisation du réel

En cela, les travaux de Gayatri Spivak permettent d’établir le lien entre colonialité numérique et dépolitisation du développement. En contexte de mondialisation hypermoderne, le système de concurrence entre États, entre Occident, Extrême et Moyen-Orient et autres États, s’accélère. Cette concurrence se traduit par une violence épistémique et s’accompagne d’une forme de propagande politique qui vante les bienfaits du « numérique ». Le numérique devient dans les relations sociales un besoin à satisfaire, voire une obligation, ce qui crée mystification. Cette mystification repose sur l’amalgame entre outils, logiciels et usages, sans plus de nuances sur les effets différenciés des uns et des autres. Par exemple, est-ce le mobile en tant que machine qui agit sur le réel ou est-ce son usage ? Est-ce Facebook qui fait les révolutions, ou est-ce que ce sont les jeunes qui l’utilisent pour rendre compte des actes de répression d’une manifestation à laquelle ils ont participé ? Cette manifestation n’a-t-elle pas été convoquée par des groupes organisés en amont dans le réel ? En laissant croire le contraire, le virtuel dépolitise le réel.

 

Résister : diffuser des savoirs non savants

Après ces résultats plutôt pessimistes, les perspectives d’alternatives s’amoindrissaient. Aussi, a-t-il été nécessaire de rechercher dans des entretiens et dans des observations participantes que j’avais menées plus tôt, en 2000, en 2002, entre 2006 et 2008, ce qui pouvait bien illustrer des pistes de résistance proposées par des organisations de femmes ou féministes africaines. 
Au Sénégal comme en Afrique du Sud, les expériences de transmission de savoirs non savants de genre se sont vite imposées comme « les » expériences d’innovation en termes d’impacts politiques des usages de l’Internet sur les dominations masculine et colonialitaire (liée à la colonialité du pouvoir). 
Par leurs caractères non formels, non codifiés, non normés, non revendiqués, non installés, non institutionnalisés, ces savoirs transgressent le système tel que nous venons de l’analyser. Ils créent les bases d’une communication informelle où les actrices deviennent des auteures. Elles y libèrent leur propre champ de connaissance.

 

Coupler colonialité numérique et genre : vers un renouvellement de l’épistémologie féministe ?

Les conclusions de l’étude sont les suivantes :

  • l’occidentalisation du virtuel déteint sur le réel en le dépolitisant ; elle a des impacts concrets sur le réel : masculinisme, traditionalisme, institutionnalisation du genre et des TIC ;
  • la colonialité numérique et le genre sont des variables qui ne peuvent être séparées pour analyser les rapports de domination sous peine de ne pas identifier les espaces d’innovation de la subalternité ;
  • l’accélération et la cristallisation des rapports de pouvoir permettent la maturation d’une informalité de la communication de la part des organisations de femmes ou féministes africaines.

En entrant par les effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes africaines, cette étude participe à la redéfinition des rapports de domination en contexte de mondialisation hypermoderne. Il semble important de continuer ce travail théorique de redéfinition en utilisant les usages des TIC et le genre comme points d’entrée incontournables.
En particulier, il apparaît qu’un travail spécifique sur les dominations épistémiques liées au virtuel mériterait d’être approfondi aussi bien que sur les transgressions qui y sont attachées.
Ensuite, il semble important de continuer ce travail de pont entre virtuel et réel, sous peine de participer du jeu en cours de dépolitisation des actions et des concepts. La médiatisation et les extrapolations scientifiques diverses sur le « Printemps arabe » en sont de bons exemples. 
Enfin, quelques hypothèses avancées tout au long de ce travail de recherche mériteraient d’être validées :

1. l’idée selon laquelle des savoirs subalternes libérés par les usages innovants des TIC puissent enrichir une épistémologie féministe ;

2. la nécessité pour la sociologie de l’innovation par l’appropriation des TIC d’engager une critique « Genre et TIC » plus complète ;

3. le besoin de conceptualiser l’informalité de la communication comme une piste d’innovation politique dans les usages des TIC.

Dans tous les cas, cette étude aura eu le mérite de confirmer que ce que l’on ne connaît pas est une dimension essentielle de la connaissance.

Joelle Palmieri

9 juillet 2012

PS : Cet article est la synthèse d’une thèse de doctorat en science politique intitulée « Genre et société numérique colonialitaire – Effets politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du Sud et du Sénégal » et soutenue à l’IEP de Bordeaux-Laboratoire les Afriques dans le Monde le 16 décembre 2011. Le texte est disponible à l’adresse : http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00709266

Colonialité numérique en Afrique : une nécessaire approche féministe

recyclageQuand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs[1]. Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité du pouvoir. Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes[2]. Selon le sociologue péruvien, la colonialité du pouvoir « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques »[3].

Par ailleurs, depuis le début des années 1990, on assiste à l’accélération des échanges autant financiers et des transactions, que des corps humains, de la main d’œuvre ou des savoirs. Cette accélération est rendue possible par le développement des technologies de l’information et de la communication (TIC) dont l’accès est aujourd’hui indéniable. Le mythe longtemps entretenu par les responsables des politiques de TIC (organisations internationales et entreprises privées du secteur de la communication) de la fracture numérique, ou de la fracture numérique de genre, rejoint le discours sur l’aide et nourrit le rapport dominant/subalterne. Il utilise à ces fins, le biais infrastructurel – développement des accès à Internet, des capacités à utiliser les logiciels,… auprès de ceux et celles qui n’ont pas ces accès et capacités – plutôt qu’informationnel – le développement des contenus de ces mêmes personnes qui auraient des contenus à diffuser – pour justifier ses politiques, ce qui répond exactement à la même logique de hiérarchie épistémique.

Comme cette lutte contre la fracture numérique s’adresse tout particulièrement aux Africaines, la question est alors de vérifier si le concept de colonialité du pouvoir s’applique à l’Afrique et quel est le rôle spécifique des TIC dans sa contextualisation.

Emprunter des lunettes féministes critiques va me permettre de redéfinir les multiples rapports de domination qui structurent les relations sociales au sein des sociétés africaines ainsi que leurs imbrications. Je vais me contenter de prendre de la distance avec un ensemble de chocs politiques concomitants qui ont eu lieu depuis 1995 – la Conférence de Pékin, l’avènement de la « société de l’information », la fin de l’apartheid – qui ont donné lieu à un mouvement d’institutionnalisations, dont celles du genre et des TIC, qui à leur tour ont dépolitisé les luttes. On assiste en Occident à une boulimie des textes pro-genre, pro-accès aux TIC pour les femmes, qui sont ratifiés par tous les États, alors qu’à égalité, et dans le reste du monde, on entend une avalanche décomplexée de discours masculinistes, traditionalistes, renouant avec le backlash bien connu des années 1970. On peut parler d’ingérence épistémique occidentale, de violence épistémique, dont les impacts se mesurent dans le réel quotidien. L’écart entre législation et réalité est à la hauteur de l’aggravation des violences et de la pauvreté, notamment en Afrique. Cette obscénité demande qu’on révise ses logiques sémantiques.

Ne pas plaquer des modèles importés

Avant tout, j’aimerais revenir sur l’interrogation qui m’est souvent posée par des Africains : le concept de colonialité du pouvoir s’applique-t-il à l’Afrique ? Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. C’est ainsi que je comprends qu’il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux d’Anibal Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée tout en ayant connu l’indépendance. Pour ce qui le concerne, il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante, capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales », passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde. »

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais ce qui me semble intéressant c’est qu’elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances »[4]. Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire »[5]. Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente à mes yeux l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance »[6]. La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être »[7].

Je considère ce point de vue très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et je souhaite le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut[8]. De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique[9]. Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique[10]. Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque »[11], ce à quoi j’adhère immédiatement. Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe »[12], récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne[13].

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon »[14]. Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières »[15]. Il ne rejette pas pour autant, à mon grand étonnement, la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques »[16].

Nkolo Foé sert ma démonstration et propose une lecture avisée de ces nouveaux rapports de pouvoir : « Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants »[17]. Il met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel »[18]. Il situe alors ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale »[19], qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde »[20]. Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique »[21], fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage »[22].

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence »[23] et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial »[24] qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses »[25] et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord », sans toutefois mentionner les inégalités de genre ou la division sexuelle du travail, creuset du patriarcat. Cependant, il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui qu’« il n’y a jamais eu d’État colonial en Afrique »[26] au sens où il y a eu « sur place un appareil colonial d’État, ou appareil impérial de l’État métropolitain, une administration étrangère d’occupation, mais ses fonctions [n’ont] nullement [été] celles qui définissent un État »[27]. Il ajoute que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion »[28], n’a pas été « pensée pour être transmise »[29]. En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne »[30]. Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur »[31] dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne »[32]. Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État »[33], comme le défend Jean-François Bayart[34] mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation »[35].

Je déplore que Michel Cahen n’interroge pas pour autant les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, et encore moins entre les genres.

En revanche, je m’intéresse fortement aux conclusions de Gayatri Chakravorty Spivak qui critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident »[36]. S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves »[37], elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir[38]. De fait, j’entrevois ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, je m’aligne sur la position d’Eleni Varikas qui affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage »[39] comme essentiel à la fondation de la « modernité politique »[40].

Je mentionne au passage l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique »[41], dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie »[42]. Il cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme »[43]. Il critique ainsi l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste »[44], enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages »[45], dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation marxiste de la « domination impérialiste »[46] aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes »[47] des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Confrontée à ces différentes analyses des rapports de pouvoir en Afrique, je suis encouragée à élargir l’hypothèse de Michel Cahen sur les processus globaux de mondialisation et leurs impacts sur la construction des États africains aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir et de ses institutions, basés à la fois sur une militarisation des échanges et sur une épistémologie elle aussi mondialisée et occidentalisée très largement par l’entremise de la société de l’information. De plus, emprunter à Mamadou Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques s’impose à moi comme incontournable. L’hypothèse que les États africains subissent les conséquences de cette colonialité du pouvoir générée et alimentée par les échanges électroniques et les politiques de TIC de la société de l’information s’immisce peu à peu. Reste pour moi à cerner, notamment sous un prisme critique du patriarcat, si les populations africaines et leurs organisations sont enclines à veiller à la mondialisation des échanges et savoirs et à l’occidentalisation subalterne. En particulier, comme les racines d’une transformation épistémique radicale semblent plus criantes dans les États coloniaux (Amérique Latine) que dans les États mondialisés occidentalisés (Afrique), il me semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation, et leurs canaux dont la société de l’information, déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres.

La colonialité numérique : nouvelle forme des rapports de pouvoir

L’analyse des impacts des politiques des organisations internationales, États et multinationales occidentales, en matière d’information et de communication, fournit quelques éléments de réponse. Elle illustre autant le caractère libéral du déploiement des TIC que les nouvelles orientations en matière de développement. En effet, comme le confirme Thomas Guignard, le développement de l’Internet en Afrique « cache une vision ethnocentrique, messianique et libérale », accompagné d’une dialectique binaire « connecté/non-connecté », à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement développé par les thèses développementalistes[48]. Anita Gurumurthy évoque quant à elle la « construction sociale des technologies », analysant la mutation des valeurs d’« ouverture, égalitarisme et partage » des inventeurs du réseau numérique vers une « plateforme » au service d’un marché électronique, mis en place par les États-Unis à des fins hégémoniques et capitalistes[49]. J’entrevois l’idée d’un mythe du rattrapage imposé par l’Occident aux États dits du « Sud » et en particulier à l’Afrique par TIC interposées. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations d’Afrique en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à une norme, celle d’être connecté et bien connecté, selon des critères scientifiques et informationnels et des normes techniques et économiques occidentaux.

À ce titre, les relations sociales régies par la société de l’information répondent aux caractéristiques d’une nouvelle colonialité du pouvoir en contexte de mondialisation, que je qualifierais de colonialité numérique. Cette nouvelle colonialité s’articule dans le secteur de la communication selon plusieurs axes : la sous-représentation des femmes dans ce secteur, l’inégalité d’accès aux TIC entre les hommes et les femmes et les impacts différenciés des politiques mises en œuvre en termes de genre. Dans la vie quotidienne, elle a des impacts caractérisés par l’aggravation de tous les sujets critiques : pauvreté, violences, accès aux ressources (eau, terre, énergie…), chômage… À l’image des TIC, elle se manifeste par le renforcement des rapports de pouvoir existants – de classe, de race, de genre – en mode surabondant, accéléré, excessif et immédiat.

En effet, dans un contexte quotidien d’urgence où les femmes ont la charge sociale de gestion du foyer (éducation, nutrition, santé), où cette charge créée d’ores et déjà des violences multiples (dont la pauvreté, le VIH, les violences sexuelles…), la colonialité numérique les aggrave, les multiplie. Le temps, déjà manquant, est encore plus réduit, les espaces, toujours minces, sont encore plus fins. L’urgence est accélérée. L’immédiateté de la gestion de l’urgence est un défi quotidien.

De plus, en contexte de mondialisation accélérée, critique, certains repères philosophiques, culturels ou religieux tendent à devenir des repères politiques. Le retour aux traditions, et la revendication de valeurs misogynes, sexistes et antiféministes, représentent alors une position politique ayant vocation à se démarquer des idéologies occidentales, « émasculinisantes ». Un des exemples le plus caractéristique se situe en Afrique du Sud où on assiste à la fois à une recrudescence des violences à l’égard des femmes (plus haut taux de viols au monde[50] cumulé au plus haut taux de féminicides intimes au monde[51]) – alors que la Constitution est modèle en matière d’égalité hommes/femmes et d’intégration du genre – et à un tournant sexiste ostentatoire dans les discours au plus haut niveau de l’équipe dirigeante du pays.

Si bien que cette situation de grand écart entre législation exemplaire et réalité quotidienne résonne comme une réaction de défense primaire d’un État en recherche de légitimité au niveau mondial. La sexualisation des discours nationaux traduit alors l’expression d’une impuissance à l’échelle internationale, le dernier rempart vers lequel le pouvoir est aculé. La violence interne reflète une violence globale qui n’est plus uniquement économique, qui est bien épistémique.

Vers la dépolitisation du réel

L’Occident exerce des influences diversifiées sur les décideurs comme sur les populations en Afrique. L’ensemble de ces influences concourt à la dépolitisation du développement. L’ancrage de ce développement initialement économique se double désormais d’une obligation d’« être connecté » aussi bien pour participer du libre jeu de concurrence de la mondialisation libérale que pour changer ce jeu. Cette injonction permet d’établir le lien entre fondements et idéologies économiques, religio-culturelles ou nationalistes et réalité colonialitaire contemporaine. En se manifestant à travers les TIC, la colonialité du pouvoir se lit aujourd’hui entre les lignes des politiques de TIC qui s’intéressent plus sérieusement aux questions de connectivité (accès aux infrastructures) qu’à celles de contrôle ou de contenus. Cette dépolitisation par la technicité inclut un détournement épistémique par universalisme interposé. Les TIC forment les vecteurs d’une philosophie des savoirs archaïque, occidentalisée, qui gagne chaque jour du terrain. Elles réussissent à nourrir un mythe du rattrapage, au moins celui d’être connecté, auquel les subalternes, et en particulier les femmes et leurs organisations n’échappent pas. Simultanément, elles imposent un rythme accéléré qui distord l’ordre du jour desdites organisations. La gestion immédiate de l’urgence, toujours au rendez-vous, ajoutée à la confusion organisée entre informatique et connaissance, rétrécie paradoxalement leurs espaces d’action, de plus en plus locaux, alors que la globalisation des espaces de pensée s’organise. Le carrefour de ces paradoxes alimente à lui seul la complexité de la colonialité numérique. Pendant que les organisations de femmes, notamment africaines, courent après le temps de réagir à l’immédiateté de l’aggravation des violences, de l’insécurité, de la pauvreté, le virtuel vient dépolitiser le réel.

Joelle Palmieri

22 février 2013


[1] Sanna M.-E. & Varikas E. (dir.) 2011, dossier « Genre, modernité et « colonialité » du pouvoir », Cahiers du genre, n° 50, Paris, L’Harmattan, p. 7.

[2] Quijano, Anibal 1994, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », <http://multitudes.samizdat.net/Colonialite-du-pouvoir-et>, consulté le 23 septembre 2008.

[3] Ibid.

[4] Hurtado, Fatima 2009, « Colonialité et violence épistémique en Amérique latine : une nouvelle dimension des inégalités ? », Rita n° 2, <http://www.revue-rita.com/content/view/61/112/>, consulté le 22 décembre 2010.

[5] Mignolo, Walter 2001, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes n° 6 « Majeure : raison métisse », <http://multitudes.samizdat.net/ Geopolitique-de-la-connaissance.html>, consulté le 9 janvier 2010.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Amin, Samir 2006, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris : Puf, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), p. 102-122.

[9] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, <http://www.laviedesidees.fr/IMG/pdf/20090109_Diouf.pdf>, consulté le 16 mars 2010.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Dipesh Chakrabarty 2000, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, New Jersey : Princeton University Press, 301 p.

[14] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[15] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988b, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York : Routledge, 336 p.

[16] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[17] Foé, Nkolé 2008, Le post-modernisme et le nouvel esprit du capitalisme sur une philosophie globale d’Empire, Dakar : Codesria, 214 p., p. 143.

[18] Ibid. : 153.

[19] Ibid. : 198.

[20] Ibid. : 200.

[21] Ibid. : 192.

[22] Ibid. : 203.

[23] Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

[24] Ibid. : 69.

[25] Ibid. : 28.

[26] Cahen, Michel 2008, L’« État colonial » et sa « transmission » Circonscrire les divergences, fixer les enjeux, communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L’État colonial existe-t-il ?, p.1.

[27] Ibid. : 2.

[28] Ibid. : 4.

[29] Ibid.

[30] Ibid. : 12.

[31] Ibid. : 13.

[32] Ibid. : 15.

[33] Ibid. : 14.

[34] Bayart, Jean-François 1996, L’historicité de l’État importé, Paris : FNSP, CERI, p. 52 (Les Cahiers du CERI, XV).

[35] Op. cit. : 14.

[36] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988a, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[37] Ibid.

[38] Foucault, Michel 1994, Histoire de la sexualité, La Volonté de savoir, Tome 1, Paris : Gallimard, 248 p.

[39] Varikas, Eleni 2006, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre, Raisons politiques n° 21, Paris : Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, p. 19.

[40] Ibid. : 11.

[41] Amselle, Jean-Loup 2008b, L’occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris : Stock, 320 p.

[42] Ibid.

[43] Ibid.

[44] Ibid.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Guignard, Thomas 2007, Le Sénégal, les Sénégalais et Internet : Médias et identité, Doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication Université Charles de Gaulle Lille 3, p. 375, <http://www.africanti.org/IMG/memoires/theseGuignard.pdf>, consulté le 7 novembre 2007.

[49] Gurumurthy, Anita 2004, Gender and ICTs: Overview Report, Londres : Bridge, p. 46, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.

[50] Jewkes, Rachel & alii 2009, Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, <http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[51] Ibid.

On en connaît. Ils sont si gentils…

Homos, Maliens. Même combat ! Vous avez en commun que la majorité ne vous connaît pas et dit pourtant parler pour vous et pour votre bien. Ceux qui sont pour, ceux qui sont contre. Ceux qui vont marcher, ceux qui ne se déplacent pas. Ceux qui vont lutter, ceux qui observent. Ceux qui décident qu’il faut vous défendre et ceux qui s’en moquent. Ceux qui sont solidaires et ceux qui sont gênés. Ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est de montrer ce que vous représentez et ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est d’utiliser ce que vous représentez.

Vous avez autre chose en commun. Vous êtes tous gentils. En tant que tels. Entre vous. Entre gays, entre lesbiennes, entre gays et lesbiennes, entre Maliens, entre Maliens et Maliennes, toutes ethnies, classes, âges confondus. C’est pour cela qu’on vous connaît. Et qu’on prend parti. Qu’on vous soutient. Qu’on vous vient en aide. Qu’on soit hétéro, homo, blanc, noir, métis, bourg’, prolo, banlieusard, pequenot, nana, mec, trans, on a tous et toutes sous la commode ou accroché au clou du mur du couloir l’ombre d’un-e Malien-ne ou d’un-e homo qui traîne et pourquoi pas d’un-e homo malien-ne. Tout d’un coup c’est arrivé parce qu’il faut prendre parti. Il faut faire un choix. De société. Pour ou contre. L’égalité. La justice. La guerre. Comme ça, les trois, ensemble, en une semaine. Et comme on n’a pas dépoussiéré depuis longtemps, on gobe l’amalgame tel qu’on nous l’offre. Pour pas cher. Allez ma petite dame ! C’est pas avec un ! C’est pas avec deux ! C’est pas avec trois ! Mais avec quatre lots que vous repartez pour le prix d’un ! Vous voulez l’égalité ? Vous voulez la justice ? Je vous donne la guerre, l’institution du mariage, le familialisme et en prime le sentiment bienheureux de faire le bonheur des autres !

Vous avez gagné d’être des subalternes. Et nous avec. Enfin, nous, les autres, qui fermons notre gueule parce que nous sommes solidaires avec vous, contre les connards, les fachos, les intégristes de tout bord, les maffieux, les violeurs, les vendeurs d’armes, les industriels de l’armement… Eux l’ouvrent bien fort, gardent les images, les utilisent.

Prenons la parole ! Tout ce que nous ne disons pas, c’est ce que nous entendrons des autres. Tous ce que nous n’écrivons pas, c’est ce que l’Histoire des autres retiendra. Tous ce que nous ne montrons pas, c’est que l’imaginaire des autres aura contaminé. Aux oubliettes le Pacs ! Adieu la lutte pour l’annulation de la dette ! Ciao la Résolution 1325 du Conseil de sécurité de l’ONU sur les femmes, la paix et la sécurité ! Alors… Les subalternes vont-ils-elles hurler ?

La mondialisation numérique : terreau de l’aggravation des violences

violencesEn Afrique du Sud ou en Inde, les violences de genre catalysent toutes les pressions, internes et externes. Elles reflètent un déficit démocratique, hérité de l’histoire coloniale des pays, où l’appropriation du corps du dominé est la seule relation sociale possible. Aujourd’hui cette situation est aggravée par l’accélération produite par la société de l’information et ses outils, et les violences épistémiques qu’elle produit.

 

La violence, quelles que soient ses représentations et les nombreuses théories développées à son sujet, est destructrice. L’anthropologue française Françoise Héritier-Augé propose une définition : « Appelons violence toute contrainte de nature physique ou psychique susceptible d’entraîner la terreur, le déplacement, le malheur, la souffrance ou la mort d’un être animé ». Les violences de genre quant à elles ont été définies sur la scène internationale comme résultant de tout acte « qui se traduit, ou presque, par des torts ou souffrances physiques, sexuels ou psychologiques infligés à des femmes, incluant les menaces de tels traitements, les actes de coercition ou les privations arbitraires de liberté, dans les sphères privée ou publique » (Cedef 1979). Ces violences se manifestent par le viol, le harcèlement sexuel, les violences domestiques qui peuvent aller jusqu’à l’homicide ou le féminicide.

Paradoxalement, les mécanismes de violence, qui tentent d’enfermer les femmes et les filles dans des rôles de subordination, emmurent les hommes et les garçons dans leur identité masculine qui s’exprime sur des modes abusifs, incluant les viols en bande, ou viols collectifs (gang rape). Selon le psychologue clinicien sud-africain Lloyd Vogelman, les jeunes hommes ne prendraient pas de plaisir dans l’acte sexuel mais dans le fait de voir leurs camarades violer la femme qui refuse leurs avances (pratique du jack rolling ou tournante). Cette représentation de la masculinité alimente en tant que telle une exégèse des rapports de force sexués, les garçons éprouvant le besoin de se regrouper afin d’affirmer une force qu’ils auraient perdue individuellement. Les violences des hommes ou des garçons sur les femmes ou les filles révèlent alors les rôles sociaux respectivement dédiés aux uns et aux autres en tant que groupes. Elles cristallisent les identités différenciées de genre. D’où le terme de violences de genre.

Les violences, symptôme de déficience démocratique

Les violences de genre telles qu’elles s’expriment en Afrique du Sud ou en Inde sont institutionnalisées. Elles font écho à la situation de l’État, à forte domination masculine, en situation de crise tant interne qu’externe. Le corps des femmes sert de terrain à conquérir pour mieux affirmer une puissance en stabilité fragile. Son appropriation devient impérative dans l’équilibre des relations sociales. Les situations de violences sud-africaine ou indienne représente une sorte de cercles vicieux, dont aucun des protagonistes, dirigeants, opposants, contestataires, marginalisés, ne sauraient sortir. Dans ces pays, démocratie ne rime pas encore avec paix. L’inflation des viols et des féminicides interroge en effet un symptôme de déficience de l’exercice démocratique dans le seul sens où ils imposent un rapport de domination du violeur sur la violée, qui ne consent pas et à qui on ne demande pas son avis. Pourtant, comme le déplore la politologue britannique Carole Pateman, les théoriciens de la démocratie, tout en accordant une importance non négligeable à la notion de consentement, ne s’intéressent pas à la « structure des relations sexuelles entre les hommes et les femmes, et plus particulièrement au viol ». La sexualité ne serait dans ce cas pas politique. L’Afrique du Sud ou l’Inde démontrent le contraire.

Ensuite, la situation de violences exacerbées que connaissent ces pays révèle une forme de « régression » en matière d’égalité de genre. Comme l’explique le sociologue anglais Mike Brogden, ces hauts niveaux de criminalité et de violences, et surtout de viol, qui caractérisent en particulier l’Afrique du Sud, sont expliqués par l’héritage ségrégationniste, une « récolte » directe du régime d’apartheid, lui-même ayant institutionnalisé la violence, et ses pourfendeurs ayant utilisé à leur tour les mêmes armes, « une réponse violente ». La violence est une forme de socialisation, en particulier pour les Noirs. Elle serait devenue le seul mode de communication interpersonnelle. Selon l’historien américain Gary Kynoch, elle continue de constituer le seul moyen de résoudre des conflits entre les personnes. L’apprentissage de la pacification n’aurait pas encore commencé, d’autant que l’égalité des richesses n’est pas au rendez-vous et qu’elle est de fait retardée par la situation de crise globale et la mise en concurrence économique et hégémonique à l’échelle internationale. Les violences de genre représenteraient alors une forme de catalyseur de toutes les pressions auxquelles le pays est soumis, notamment en tant que « modèle de développement » du continent.

Les violences contre les lesbiennes : révélatrices d’impuissance

En Afrique du Sud, on constate par ailleurs une aggravation des violences ciblées contre les lesbiennes. Elles sont systématisées et internalisées par les hommes, en particulier ceux qui sont les moins en position de pouvoir. Ce phénomène traduit le besoin d’assurance de systèmes de pouvoir confrontés à des défis internationaux qui les dépassent ou les radicalisent. Le corps et la sexualité des homosexuelles jouent alors le rôle paradoxal d’épouvantail politique et de sujet d’excitation que jouait en son temps le corps des femmes esclaves tant auprès des colons, voire des administrations coloniales, que de leurs homologues masculins. La différence est le contexte géopolitique de l’époque contemporaine : les manifestations de ces stigmatisations se caractérisent par une situation de mondialisation des relations économiques et politiques et d’influences épistémiques occidentales et orientales à importance aléatoire mais fournie.

Les violences localisées contre les lesbiennes traduisent une attitude de réaction masculine, voire masculiniste, vis-à-vis d’un environnement international hégémonique, formant pression au plus haut niveau du pays comme dans son substrat social. Les responsabilités sont donc davantage partagées et demandent à être caractérisées à un niveau global plutôt que national.

Un contexte excessif, surabondant, accéléré

Dans les deux pays, et plus globalement, les violences de genre trahissent donc une situation de crise, à facettes multiples, où les rapports de force au niveau national/public se traduisent au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes. Comme l’affirme Kate Millett, le personnel est bien politique. Le besoin exacerbé, visible ou invisible, performant ou inhibé, pour les hommes d’affirmer leur pouvoir sur les femmes, en particulier leurs femmes/épouses ou les lesbiennes, par la violence, révèle un déséquilibre social mais aussi démocratique. La prise de pouvoir individuel des hommes sur les femmes par la violence fait écho au déficit de droits « réels », au travail, à la terre, au logement, à la santé, lié à la situation aggravée du chômage, de la pauvreté et de l’écart des richesses.

Ce déséquilibre peut s’expliquer par l’accélération des échanges causée par la mondialisation. Avec la coexistence de la société de l’information et ses outils, les technologies de l’information et de la communication, depuis le début des années 1990, ces échanges se sont banalisés et multipliés. Ils concernent autant les transactions financières que le trafic humain ou la diffusion d’informations de presse, culturelles ou politiques, ou encore le transit de données virtuelles. Ces échanges sont aujourd’hui surabondants, excessifs, conçus dans l’immédiateté, ce qui forme un embouteillage des influences épistémiques. Les croisements d’informations sont tellement multiples et en profusion qu’ils produisent un jeu de concurrence entre ceux qui produisent l’information et ceux qui l’utilisent. Ce jeu transforme alors à son tour les relations sociales et de pouvoir.

La mondialisation « numérique » renforce les inégalités, les « dominants » ayant plus les temps et les espaces que les « subalternes » pour diffuser leurs savoirs et imposer leur vision des rapports sociaux. Plus globalement, ce nouveau contexte transforme les rapports de pouvoir. En particulier, dans les pays dits « émergents » tels que l’Afrique du Sud ou l’Inde où l’histoire des inégalités des rapports sociaux et des rapports de dominations tant de classe, de « race » que de genre continue à s’écrire, en transformant le quotidien, en rendant chaque urgence plus urgente et plus immédiate, chaque insécurité plus précaire, chaque obstacle plus difficile à franchir, ces accélération et surenchère ne font qu’accroître les violences de genre. Elles forment à leur tour violences de genre.

Décembre 2011

Les TIC : terrain des rapports de domination de genre et de leur transgression

rebelleAu Sénégal et en Afrique du Sud, les TIC limitent les champs de l’action politique des femmes tout autant qu’elles offrent aux organisations de femmes ou féministes des pistes de transgression des rapports de domination. Ces organisations utilisent majoritairement les TIC pour être visibles et connaissent peu les enjeux mondialisés de la société de l’information. D’autres expérimentent des pistes de diffusion de savoirs non savants qui, par le seul fait qu’ils sont propres à des femmes et à des jeunes en situation de domination et qu’ils sont exprimés dans des espaces qui ne se calquent pas sur l’accélération provoquée par la société de l’information, font alternatives épistémiques. La recherche que je mène depuis 2004 dans les deux pays sur les effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur les rapports de domination me fait conclure que leurs usages des TIC ne sont pas neutres au genre et que la mise en exergue des inégalités et identités de genre est désormais liée aux TIC.

Les technologies de l’information et de la communication (TIC) forment un ensemble d’outils, d’infrastructures et de logiciels qui structurent autant qu’elles sont le produit des politiques et fonctionnements de la société de l’information. Elles ont été conçues pour la production, le transport, l’archivage, la publication et la récupération de données de tout genre : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, téléphonie, bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de bibliothèques, de données personnelles… Ainsi, ces technologies, qui regroupent les ordinateurs, les mobiles et l’Internet permettent autant la circulation de savoirs que celle de corps humains par organisation du trafic interposée. L’hypothèse de cet article est qu’en Afrique les impacts néfastes des TIC et les inégalités de genre se conjuguent, aggravent les rapports de domination, les accélèrent et paradoxalement peuvent créer des espaces où des savoirs non dominés de femmes émergent.

Cette hypothèse peut s’étudier à partir de deux séries de questionnements. Premièrement, en quoi la société de l’information redéfinit-elle les rapports sociaux de genre ? En quoi accélère-t-elle l’invisibilité des savoirs des femmes ? Comment ces savoirs incarnent-ils des lieux de pouvoir ? Deuxièmement, en quoi les usages Internet des organisations de femmes ou féministes rendent-ils compte des rapports de domination ? Entre communication à visée marketing et innovation par la diffusion de savoirs par les TIC, ces organisations se subornent-elles ou créent-elles des espaces de transgression au pouvoir dominant ?

Cette démarche est censée aboutir à la démonstration que la société de l’information, forme contemporaine des rapports sociaux, mixte reproduction du patriarcat et rapports de domination de classe, de race et de genre et que ce double système de domination peut faire création épistémique.

Afin de mener à bien cette approche, des résultats ont été mobilisés qui émanent d’observations participantes réalisées en 2004 dans la province du Cap Occidental en Afrique du Sud auprès de deux organisations de femmes et entre 2006 et 2008 en Afrique de l’Ouest auprès de trois associations de jeunes. Ces observations portaient respectivement sur des initiatives de récits de femmes et sur l’utilisation citoyenne des TIC par des jeunes en vue de l’abandon de l’excision. Ils découlent également d’entretiens menés en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de 31 personnes appartenant à 28 organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des sites Web, et d’organisations centrées sur la création numérique, le soutien aux droits des paysans ou à la trithérapie mais ne travaillant pas dans une perspective de genre. Les entretiens, d’une durée d’une à deux heures, ont reposé sur trois grands segments (en dehors des questions spécifiques), que l’observatrice s’est efforcée d’introduire et d’accompagner de la façon la moins directive possible. Le premier consistait à interroger les personnes sur leur situation personnelle (lieu de résidence, âge, milieu social, accès à l’Internet ou pas…). Le deuxième les faisait s’exprimer sur un contexte national global (situation politique, relations avec le « Nord », situation des femmes, de l’information…) avec un sous-ensemble visant spécifiquement le contexte de la « société de l’information ». Le troisième les a fait se concentrer sur leur support Internet ou leur projet de support, en leur demandant de le qualifier de façon précise : idée de départ, ambition et mission, protagonistes, mise en œuvre, obstacles, processus de recherche et de traitement de l’information, appréciation… Cette enquête a demandé des déplacements sur le terrain. La période à laquelle les entretiens ont eu lieu a correspondu à une situation préélectorale, législative et présidentielle en Afrique du Sud et municipale au Sénégal[1], qui, même si elle est mentionnée, a eu peu d’incidences sur le contenu des entretiens, qui ciblent pourtant les usages politiques de l’Internet.

Les personnes interrogées ont été choisies à partir d’un échantillon d’individu-es qui avaient été préalablement contacté-es par voie électronique, par le biais de réseaux antérieurement connus de l’observatrice. Des groupes en vue d’entretien ont alors été constitués, afin de diversifier la population interrogée : des femmes, des hommes, des Noirs, des Blancs, des jeunes et moins jeunes, des militants et non militants, des engagé-es/professionnel-les des questions de discriminations à l’égard des femmes ou d’égalité de genre ou de féminisme, ou de l’usage citoyen, social ou créatif de l’Internet. Le point commun de toutes les personnes interrogées réside dans le fait qu’elles vivent toutes en milieu urbain.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une recherche documentaire fournie, selon trois axes, la domination masculine, la société de l’information, la colonialité du pouvoir. L’enquête est le résultat du croisement de cette recherche documentaire, des observations participantes et de ces entretiens.

Les premiers résultats de l’enquête de terrain ont été éclairants. Les interlocuteur-trices des deux pays ont exprimé leur faible conscience des enjeux de la société de l’information. La majorité des femmes et de leurs organisations utilise des techniques, infrastructures et logiciels dont elles ne connaissent ni les propriétaires, ni les politiques associées.

En Afrique du Sud, c’est le sujet-même de l’objet de recherche, Internet, qui a été considéré comme déplacé. Son accès est vu comme cher et la priorité politique est davantage axée sur l’aggravation des écarts de richesse, le chômage, la pauvreté, l’accélération des violences sexuelles et politiques, l’affaiblissement des mouvements sociaux, y compris féministes, l’expression démesurée et publique du masculinisme et du traditionalisme.

Au Sénégal, c’est l’adjectif « politique » adossé au terme visibilité et l’utilisation du terme « féminisme » qui a fait blocage. En revanche, l’usage des TIC pour le genre ou pour l’égalité a rassemblé à peu près tous les engouements. Selon les organisations interrogées, les TIC permettent de rendre compte du lien entre pauvreté et résistance, violences et détermination, discriminations sexistes et justice, dette et informalité.

Les TIC au service d’un pouvoir mondialisé et masculin

Créé pour désigner une société basée sur l’utilisation des TIC, le terme « société de l’information » a été investi par les organisations internationales et en particulier l’ONU qui a organisé aux côtés du secteur privé (les entreprises de télécommunications ou de prestations informatiques) les différentes rencontres du Sommet mondial sur la société de l’information (SMSI) à Genève en décembre 2003 et à Tunis en novembre 2005. L’ambition de ces organisations était de « réduire les inégalités des populations vis-à-vis de l’accès à l’information par le biais des TIC »[2].

Or, les TIC, et en particulier l’Internet, ont été créées dans un but contre-culturel et de recherche dans les pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord, et comme Dominique Cardon le rappelle, sans avoir conçu l’Internet, les militaires, par la voie du Département américain de la Défense, ont participé au financement de sa conception (Cardon, 2010 : 13)[3]. Aussi, on peut retrouver au sein-même de la société de l’information une réplique des inégalités d’ores et déjà existantes dans la vie « réelle » (la recherche, l’armée, voire la contre-culture), et notamment les inégalités de genre dues aux relations hiérarchiques, institutionnelles et aux rôles sociaux différenciés de sexe (Kergoat 2000). Ainsi, dès la conception de leurs politiques, la volonté des décideurs des politiques de TIC de réduire les inégalités est par essence biaisée en termes d’égalité de genre.

Par ailleurs, parce qu’elles sont basées sur l’usage de l’informatique, l’automatisation des tâches et la minimisation de l’intervention humaine, les TIC permettent d’accélérer les processus d’échange, de savoirs, tout autant que de vente de matières premières, de titres financiers ou de corps humains. À ce titre, les TIC alimentent un secteur économique, le commerce électronique, le marché des télécommunications et des machines informatiques et logiciels,  qui occupe le 2e rang mondial en termes de budget après celui de l’armement (Castillo 2001). Dans ce secteur économique mondialisé, les femmes, en tant que groupe social, sont vouées à nourrir le marché international du travail à « bon marché » afin d’organiser la croissance économique (Loko 2008). Beaucoup de femmes travaillent dans les centres d’appel, en télétravail (De Clercq 2004), voire nourrissent le marché de la pornographie et de la prostitution organisées à travers les TIC (Poulin 2004).

En outre, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision[4]. Elles sont invisibles dans la plupart des débats qui traversent la question de l’appropriation citoyenne des TIC (Shade 2002), ce qui signifie qu’elles investissent peu les organisations ou les institutions de recherche qui débattent des obstacles et avantages du développement des réseaux sociaux numériques, des blogs, de la brevétisation numérique, des logiciels libres et autres espaces virtuels qui sont le plus souvent qualifiés d’émancipatoires ou au contraire mettant en danger la liberté des personnes. Ce sont principalement des hommes, en position de pouvoir à l’échelle locale ou nationale, qui choisissent d’installer un cybercentre dans un quartier ou un village, et les jeunes (hommes et femmes) qui vont y consommer du temps d’utilisation des ordinateurs et de la connexion. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes[5]. La grande majorité des contenus diffusés au moyen des TIC sont écrits par des hommes et surtout diffusés par des hommes (Genderlinks 2002). En termes de création numérique, ce sont majoritairement des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels et des femmes qui font appel à eux (Ghosh, Glott, Krieger et Robles : 2002, aka 2008). L’écriture au quotidien sur des blogs, chats et autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite (Genderlinks 2002).

Par ces constats, on peut aisément affirmer que la société de l’information est le produit tout comme elle produit les inégalités de genre autant qu’elle reproduit les rapports de domination de classe et de race en contexte mondialisé.

Ensuite, selon une recherche menée par enda Tiers-Monde en Afrique occidentale en 2005, la « fracture numérique de genre », ainsi nommée par les organisations en charge des politiques de TIC pour qualifier l’écart dans les usages des TIC entre hommes et femmes (Primo 2003), peut se mesurer selon quatre composantes principales : le contrôle, la pertinence des contenus, les capacités, la connectivité (enda 2005). Il se dégage de cette étude que la situation est « sérieusement » préoccupante en matière de contrôle. Toutes composantes confondues, les femmes ont un tiers d’opportunités d’usages des TIC que les hommes. Pourtant, le secteur privé et les institutions ont choisi de mesurer les inégalités de genre en termes d’accès aux infrastructures des TIC ou de capacités à les utiliser. Ils négligent les aspects contrôle et contenus des inégalités. Ce positionnement reflète assez bien ce que les TIC transportent : des données et non des informations. En effet, l’information dont il est question ici est binaire. Elle se résume à une série de 0 et de 1, qui se suivent selon des algorithmes répondant à des demandes d’automatisation et d’accélération de tâches, de transport de données, quelles qu’elles soient. L’information telle qu’elle est entendue dans la société de l’information s’apparente plus globalement au terme générique de « donnée traitée automatiquement » qu’à celui de connaissance, ou de moyen de s’informer, de message ayant sens. Le terme « information » génère alors un flou sémantique et scientifique entretenu tant par les décideurs des politiques de TIC que par une partie de la société civile et plus largement des populations, qui dans leur grande majorité, ignorent l’existence de ces politiques de TIC.

Nous comprenons alors que l’important pour les décideurs comme pour les utilisateurs de TIC n’est pas tant d’assurer l’égalité dans le contrôle de la diffusion des données, qui pour les uns comme pour les autres, peut ou doit rester entre les mains d’expert-es techniques des infrastructures de transmission. Le contrôle est majoritairement vu comme relevant du domaine technique et non du domaine politique. Le technique sert alors à masquer l’action ou la non-action politique. Il sert la relation de dominant-e à dominé-e. Cette étanchéité apparente entre technique et politique est, dans la société de l’information, reproduite « par essence ».

Enfin, parce que ce ne sont pas des informations qui circulent par les TIC mais des données informatiques à grande vitesse, nous concevons mieux le peu d’intérêt porté à l’égalité de genre concernant la création des contenus qui pourraient être diffusés. De fait, pour les organisations ou les décideurs de TIC, l’objet des TIC n’est pas là. Pour les premières, il est, comme nous le verrons plus bas, majoritairement de « suivre le mouvement » et d’être visibles. Pour les seconds, il est, comme nous l’avons vu plus haut, dans la volonté de favoriser l’accès des femmes aux technologies et de renforcer leurs capacités logiciel, ce qui leur permet non seulement, d’organiser la croissance économique en disposant d’une main d’œuvre bon marché – travail de production – mais aussi de s’assurer qu’elles transmettent aux générations futures les fondements de la division sexuelle du travail – travail de re-production (Guillaumin 1977). En plus de ce travail de re-production, l’invisibilité des savoirs propres des femmes est amplifié puisqu’elles n’ont globalement pas le contrôle sur les contenus qu’elles pourraient éventuellement diffuser par les TIC.

L’Afrique du Sud et le Sénégal se montrent à cet égard particulièrement intéressants à étudier. Ils sont considérés par le « Nord » comme étant au « Sud » et sont la cible de financements promouvant à la fois l’égalité de genre et la lutte contre la « fracture numérique de genre ». Or, les périodes d’après-colonisation que ces deux pays connaissent – respectivement la période post-apartheid et l’indépendance – se caractérisent par une recrudescence des violences de genre[6] et une radicalisation des relations de pouvoir avec l’Occident, dans le sens où la mondialisation met les États en situation de concurrence dans tous les secteurs économiques, incluant celui des télécommunications. Les pays occidentaux souhaitent garder leurs statuts de dominants et les pays du Moyen et d’Extrême-Orient ou d’Amérique latine (Chine, Inde, Brésil…) continuent leur expansionnisme économique. Cette concurrence connaissant des dérégulations endogènes se joue désormais également sur le terrain épistémique entre Occident, Extrême et Moyen-Orient qui se servent notamment du territoire africain pour faire valoir sinon chacun leur rhétorique au moins leur vision du monde. On assiste à des croisades idéologiques, à des batailles de savoirs, y compris par logiciels, réseaux numériques ou bouquets satellites interposés. L’Afrique devient le terrain de « violences épistémiques » (Spivak 1988)[7].

Cette précipitation des violences, économiques et épistémiques, nous engage à faire un parallèle entre post-colonisation, appareillage numérique et politiques institutionnelles à rhétorique égalitaire. Ce parallèle permet d’élargir le constat des simples reproductions des inégalités de genre du réel sur le terrain du virtuel, ou de l’aggravation de ces inégalités dans le secteur économique par TIC interposées, pour faire le constat que les TIC alimentent et produisent de nouveaux rapports de domination basés sur une hiérarchisation des savoirs, entre États, entre États et populations, et, au sein des populations, entre genres. Ces rapports de domination s’établissent sur des inégalités épistémiques, où l’importance de l’invisibilité des savoirs propres des femmes est centrale. Nous allons voir que parce que cette invisibilité est construite dans des temporalité et spatialité désormais modifiées, les ordres du patriarcat s’en voient renforcés. Nous verrons également que les TIC accélèrent la gestion de la vie quotidienne, en augmentant les causes des inégalités et la performance des identités différenciées de genre, et par voie de conséquence les violences. Plus les TIC sont facteurs d’accélération, moins les femmes et leurs organisations ont du temps à consacrer à diffuser leurs savoirs propres et plus elles deviennent subalternes (Spivak 1988). Pour finir, nous conclurons que les TIC concourent à dépolitiser les actions des femmes africaines tout en leur offrant des fenêtres de visibilité.

Usages des TIC des organisations : entre subalternité et transgression

L’ensemble des personnes interrogées dans les deux pays de notre enquête semblent ballotées entre rejet et engouement de la société de l’information. Une majorité d’organisations de femmes la rejette globalement – les personnes interrogées la jugent « trop technique », « trop chère », « peu accessible », « étrangère », « hors de la réalité », « non-prioritaire », « réservée aux hommes qui savent », une Sud-Africaine qualifiera la « fracture numérique de genre » comme « davantage à l’ordre du jour des dirigeants, nos gardiens » pour signifier qu’elle considère la question de l’accès comme institutionnalisée, loin des préoccupations des femmes  – touten en vantant les mérites, puisque les TIC permettent une meilleure « visibilité » de leurs actions publiques.

D’après les personnes interrogées, les obstacles rencontrés dans l’organisation d’actions utilisant les TIC ne se distinguent pas des autres actions. Elles convergent le plus souvent autour de la faiblesse des moyens, financiers mais surtout en terme de temps, « parce qu’elles [les femmes] font tout ». Le lien est également établi entre la gestion d’un environnement aggravé de violence et le manque croissant de temps : « une femme sur trois étant survivante de viol, une seulement a du temps ».  Les problèmes se résolvent désormais au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. La majorité des personnes interrogées énoncent une avalanche de difficultés d’accès « aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil », et en particulier en Afrique du Sud à « toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayées d’implanter sous forme de centres de télécommunication […], mais qui n’a pas marché ».

Sur ce point, se dessinent des différences d’appréciation entre les organisations des deux pays. En Afrique du Sud, le principal obstacle à surmonter pour participer à la société de l’information est considéré par la majorité des personnes interrogées comme étant la « division de classe » : concernant les femmes, « c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Au Sénégal, beaucoup de personnes interrogées partagent l’idée que « le grand défi de la société de l’information est la formation des plus démunis, surtout les femmes, à l’informatique ». Les premières sont politiquement fatalistes, les deuxièmes socialement volontaristes.

Globalement, les organisations interrogées ne s’approprient pas massivement les TIC dans leurs pratiques de communication. Les TIC sont considérées comme peu accessibles par le plus grand nombre et donc hors champ des actions de l’organisation. Elles sont non prioritaires : « L’Internet est efficace pour le milieu urbain mais reste difficile en milieu périurbain ou rural. Nous transmettons les rapports d’activité par les chauffeurs qui prennent les enveloppes et les distribuent sur leur route » (Sénégal) ; « Seules 5% des femmes savent se servir d’ordinateur en Afrique du Sud, le même taux que les personnes en mesure de recevoir de l’information. Le support de communication le plus efficace est désormais le téléphone mobile » (Afrique du Sud).

Paradoxalement, dans les deux pays où les infrastructures sont les plus développées du continent, quand ces organisations utilisent les TIC, elles le font majoritairement à des fins marketing : « l’outil peut avoir une influence, en tant qu’outil de propagande ». Elles entendent « vendre » l’organisation auprès de bailleurs susceptibles de financer leurs actions qu’elles situent en dehors du champ des TIC (plaidoyer politique, lutte pour les droits, contre les violences, etc.), ou rendre visible l’organisation auprès de publics qui sont différents de ceux de leurs actions (étudiant-es, intellectuel-les, élites). L’évocation des sites Web renvoie « naturellement » à la fois à une population sans moyen et désarmée et à une masse d’« intellectuel-les ». Une différenciation implicite est opérée entre les bénéficiaires de l’organisation, globalement non connectées ou illettrées, les bailleurs de l’organisation, connectés et en demande et des élites locales ou internationales. Cette distorsion des publics, par TIC interposées, interroge le rôle de la communication dans l’action politique des organisations de femmes.

Ces organisations ont en commun de décrire une situation de tunnel : elles se retrouvent aujourd’hui limitées dans leurs actions car les besoins des femmes avec qui elles ont l’habitude d’agir sont modifiés. En effet, les femmes « de la base »[8] remplissent le rôle social qui leur est alloué, à savoir le maintien de la paix sociale, les soins, l’éducation, la nutrition des ménages. Le changement est mesuré par les organisations à l’aune de l’accélération de la gestion de l’urgence. La mondialisation et ses dégâts économiques collatéraux imposaient déjà aux femmes et à leurs organisations la prise en charge de la gestion de la survie quotidienne. La société de l’information vient ajouter le caractère immédiat de cette prise en charge et son rythme plus accéléré qu’auparavant. Cette accélération et cette immédiateté incluent la gestion des violences exacerbées par ce système.

Malgré ce contexte jugé hostile et l’ensemble des obstacles mentionnés, les organisations de femmes ou féministes d’Afrique du Sud et du Sénégal utilisent les TIC, et en particulier le Web, pour être « plus proches de leur public ». Le site Web favorise la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre ». Il leur permet de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Il favorise leur « visibilité ».

Par ailleurs, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que la diffusion dans le virtuel de contenus créés par des populations de la base, et en particulier des femmes, peut, voire sert à, rendre visibles des interprétations des relations existantes de pouvoir.

En Afrique du Sud en particulier, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[9] susceptible d’être repris sur la toile, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées, puis analysées, afin d’illustrer la démarche. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable « Women’s stories ». Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap Occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, toutes de la même communauté, celle de Nelspoort, une petite ville qui a obtenu son statut en 1999[10]. Ces seize femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 20 aux années 80, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville.

Les protagonistes de SCLC que j’ai interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». En effet, ces femmes rurales ont ainsi gagné le temps et l’espace pour réfléchir à leurs vies et pour partager leurs expériences avec d’autres, cela par le biais de l’écriture et de la diffusion de leur production, démarche jusqu’alors inédite.

Par ailleurs, le chômage engendré par la disparition de l’hôpital, autrefois au cœur de l’existence de la ville, a recentré ses habitant-es sur de nouvelles revendications comme le droit à la terre communale dans le but de la cultiver, portées jusqu’au ministère de l’Agriculture, et sur de nouvelles priorités, comme celles d’assurer les conditions de subsistance, lutter contre le sida, mettre en avant l’égalité de genre…

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesburg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux séropositif.ves. Les patient-es sont essentiellement des femmes qui, selon les organisateur-trices de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ».

Les séances de soutien psychologique accueillent pendant une heure, ou plus, des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, à isoler les responsabilités, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Les malades se sentent « personnalisées », « existantes », deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où les séropositif.ves ont été ignoré-es, se sont senti-es traité-es comme des « animaux » par leur gouvernement « révolutionnaire », pendant de nombreuses années[11]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans les deux exemples, et dans tous les lieux où ces « confessions » se produisent, les méthodes de recueil des paroles varient. Elles peuvent être orales ou écrites, enregistrées audio ou vidéo, retranscrites ou pas, traduites ou non. Tout est conservé, le plus souvent diffusé. Les entretiens peuvent être encadrés ou libres, rarement individuels, sans questionnaire pré-établi, semi-directifs ou non directifs.

Les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles n’ambitionnent pas l’autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Une, séropositive, pourrait ne raconter qu’une expérience de relation sexuelle ponctuelle dans les moindres détails, avec ses moments précis de tension et d’extase, ses angoisses, par exemple : « Mon mari est en train de mourir. Je suis triste. Je ne veux pas continuer à vivre. […] La semaine dernière j’ai arrêté de le voir à l’hôpital. Je n’ai plus envie. […] J’ai rencontré un homme. Il me plait. On se voit. Je l’aime bien. On a fait l’amour. Je n’ai pas été raconté ça à mon mari… ». Une autre va se polariser sur le traumatisme du déplacement systématique imposé par l’apartheid qui lui donnait le sentiment de n’habiter nulle part, de ne pas avoir de « chez soi » : « On était déplacés tous les jours. Je ne savais pas où je serai demain avec mes enfants. Mon mari était déjà loin. Alors j’avais toujours un paquet prêt ». Une troisième pourrait encore parler de la misère et de l’épreuve des « toilettes », pour le moins publics, puisque extérieurs, en plein air, épisodes totalement privés d’intimité : « J’épargnais un Rand[12]par semaine. A force, j’ai pu construire ma maison. Mais mes enfants cherchaient l’intimité. J’ai essayé de construire des toilettes à l’intérieur parce qu’on ne savait pas comment c’était. On ne connaissait pas ». Une quatrième va crier son rejet des dirigeant-es de son pays : « Je viens ici pour exprimer toute ma colère contre le gouvernement, qui nous traite comme des chiens, des animaux. J’ai 26 ans et je veux avoir des enfants. Au moins trois. Je veux guérir. Je viens ici pour être soignée et remercier les compagnies privées qui me permettent d’avoir accès aux médicaments. Je les bénis ! Et que Mbeki et sa bande aillent au diable ! Qu’ils crèvent ! ».

Ces récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individualisés, puisque le dispositif de recueil n’a pas vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective. En soi, il épouse les contours d’une épistémologie du point de vue (Harding 1991), permettant au « témoin » d’exprimer une opinion sur l’environnement dans lequel elle vit, de le situer, de l’analyser ou encore de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche mené entre 2007 et 2008 par enda Tiers-Monde au Sénégal, au Mali et au Burkina Faso, en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons), afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF), a permis de faire émerger le débat, de désamorcer in vivo les effets des relations de pouvoir, jusqu’à développer une vision de la gestion de la cité par des jeunes femmes et hommes[13]. Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer, des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun-e puisse s’exprimer librement tout au long des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs…

Les méthodologies utilisées ont consisté à confier aux jeunes générations la production des débats sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes élaborés. L’ouvrage dédié aux résultats de recherche (Mottin-Sylla et Palmieri : 2009) conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». Cette recherche met l’accent sur l’urgence tant de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – que de cesser de travailler sur les zones d’intersection (entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports néo-coloniaux, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas « par essence », en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Cette recherche s’est inscrite dans une logique de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) et l’option d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société).

TIC, inégalités de genre et identités sexuelles, un triptyque indissociable

L’étude des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal a révélé des similarités et des singularités tant dans les modes de subalternité que de transgression.

Des similarités ont été observées concernant les cibles des organisations dans le virtuel. Il existe une dichotomie entre institutions et cibles habituelles de leurs actions dans le réel, les femmes de la base.

En première analyse, cette dichotomie peut produire une « informalité » des usages, à savoir un non cadrage technique et politique des moyens de communication électroniques disponibles, qui se traduit par la mise en exergue de contenus (comme par exemple la révélation et diffusion de savoirs de femmes, identification et définition d’une citoyenneté africaine incluant une intégration transversale du genre) au détriment des contenants (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…), inconnus, trop chers, trop difficiles à maîtriser.

Les initiatives décrites ci-dessus se démarquent, utilisant les TIC comme canaux de diffusion de savoirs non savants (Afrique du Sud) ou moyens d’appropriation d’une citoyenneté active (Sénégal, Afrique de l’Ouest). Ces initiatives peuvent représenter des pistes à creuser par les organisations de femmes ou féministes africaines afin de former les bases d’une identification des effets politiques de la société de l’information sur les objets des mobilisations. Elles peuvent alimenter une réflexion sur la communication autant moteur potentiel d’une institutionnalisation de leurs actions (par bailleur interposé) que vecteur de visibilité de leurs actions. L’ensemble de ces pistes peut nourrir une analyse des rapports de domination entretenus par la société de l’information et tenter la déconstruction et l’identification du contexte multiforme et hétérogène où ces rapports de domination se développent.

En deuxième analyse, la dichotomie entre usages des TIC au profit des institutions et appropriation de ces outils pour le changement social crée parallèlement et paradoxalement une formalisation des usages classiques des TIC (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…) au profit d’organisations (bailleurs de fonds, institutions, secteur privé) qui encouragent ce type d’usages dans le cadre de la reproduction et de l’expansion du système capitaliste (Quijano 1994). Comme nous l’avons vu, la société de l’information est le produit comme elle produit des rapports de domination, dont ceux résultant des divisions de genre et en développe de nouveaux issus des concurrences accélérées entre États et États et populations. Les organisations de femmes ou féministes participent alors elles-mêmes du renforcement des rôles sociaux alloués aux femmes sur le terrain de la société de l’information. A ce titre, la société de l’information demande à être analysée selon une grille de lecture féministe.

Les expériences observées en Afrique du Sud et au Sénégal ont également fait émerger des singularités. En Afrique du Sud, la déficience technique et financière de l’accès aux TIC est majoritairement mise en avant, politisée, au sens d’une conscience de l’aggravation des discriminations dont les femmes de la base sont l’objet. Elle est clairement utilisée pour justifier le choix de ne pas prioriser la diffusion de contenus politiques par les TIC (la radio et le reconditionnement sont privilégiés), ceux.celles qui pourraient en profiter étant assumé-es comme socialement exclu-es. Au Sénégal, la plupart des organisations de femmes a tendance à développer un imaginaire/discours révolutionnaire sur ce que peuvent créer les TIC, notamment en termes de transformation sociale, imaginaire vite contrecarré par le constat d’un manque de moyens en savoir-faire des femmes de la base.

Ces similitudes et singularités permettent de conclure que l’accélération, que la société de l’information génère, provoque un double impact auprès des organisations de femmes ou féministes africaines : elle les confine davantage à la gestion immédiate de l’urgence et les éloigne concomitamment des objectifs initiaux de l’organisation. De plus, le fait d’être davantage confronté-e à la gestion de l’urgence ne coïnciderait pas avec le besoin de communiquer davantage par l’usage des TIC, notamment en transformant les modèles de communication classique. La société de l’information semble alors finaliser un enfermement ou un choix stratégique de la part des organisations de gestion rapide de questions (la communication) qui sont considérées comme secondaires, subalternes. Cet enfermement a tendance à transformer les actrices des organisations de femmes africaines elles-mêmes en subalternes, telles que les définit Gayatri Spivak : des femmes qui n’auraient pas droit à la parole et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix, ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Inversement, en tant que subalternes, elles sont amenées à créer leurs espaces politiques, selon des formats non normés, répondant à des codes parfois éphémères, dont la durée de vie dépend de l’accélération dans laquelle elles sont désormais installées.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation, tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité.

Les exemples de génération de récits de femmes en Afrique du Sud témoignent d’un choix de mettre le réel, la vie quotidienne, à l’origine du virtuel, c’est-à-dire la société basée sur les usages multiples des TIC, et non le contraire. Ces récits créent des savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe sont très fortement institutionnalisés (Seidman 1999) : dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, en élargissant les limites du visible, en se détachant des valeurs politiques associées à l’invisible, peut alors proposer une autre grille de lecture sociale des codes qui régissent la société sud-africaine. Comme l’argumente Michelle Perrot (Duby et Perrot : 1990-1991), par l’oralité et la création de leur Histoire, ces femmes qui se racontent, en sortant de l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationaletoujours en marche, et donc transgressent les rapports de domination qui traversent la société dans laquelle elles vivent.

L’expérience ouest-africaine sur l’appropriation citoyenne des TIC par les jeunes pour l’abandon des MGF rejoint les expériences sud-africaines. Les narrateur-trices – socialement exclu-es de l’expression publique – en se mettant au cœur du processus d’élaboration de pensée, inversent les rapports entre dominé-es et dominant-es, clarifient les identités de genre entre eux, jeunes femmes et jeunes hommes, y compris au sein de la recherche sur le genre.

Ces femmes et ces jeunes, femmes et hommes, qui s’expriment introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, « là où se sacralise le savant » (Stengers 2002), que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré comme non-savant. Les femmes, confrontées à, mais surtout actrices de la survie quotidienne, se révèlent alors comme les réelles expertes tout autant que les jeunes, et en particulier les jeunes femmes, qui cumulent assurance de la vie quotidienne et remise en cause des rapports de pouvoir institués tels que le droit d’aînesse, le devoir d’allégeance.

Par ailleurs, ces femmes et ces jeunes qui participent à ces moments privilégiés d’expression n’ont pas de calendrier à respecter. Ces mises en situation contredisent alors la tendance à la surenchère et à l’accélération de la société de l’information. Ce sont plus souvent les lieux ou le temps qui créent l’occasion de l’expression et non une opération concertée de collecte mémorielle ou d’apprentissage.

Cette approche renverse concomitamment les logiques des politiques de TIC, décidées en haut lieu selon des objectifs de développement économique, et les modèles prescrits d’appropriation et d’usages. Elle permet de sortir du ghetto de ceux qui savent les TIC, qui sont encore très majoritairement des jeunes, hommes, en Occident. La connaissance ne serait plus le produit des TIC mais leur source, comme tout savoir féministe (Harding 1991), dans le sens où elle est le résultat reconnu d’une activité sociale intégrée au sein de valeurs personnelles, culturelles et politiques. Comme le souligne Josiane Jouët, la valorisation de ces savoirs permet de mettre à jour des « procédures de contournement des usages prescrits, des formes d’inventivité des pratiques ordinaires » (Jouët 2000). Leur diffusion s’oppose aux normes existantes. En contestant les cadres des TIC, les auteur-es de ces contenus comme les populations qui les écoutent, les lisent et les diffusent, transgressent les relations de pouvoir qui leur sont imposées.

Conclusion

Les usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal peuvent être caractérisés par un état de croisement. D’un côté elles répondent aux prescriptions pressantes des décideurs des politiques de TIC et de l’autre elles expérimentent la transgression au moment où elle se présente. Cette situation conjugue re-production des schèmes dominants de la société de l’information à des fins concrètes de visibilité ou de financement et production d’opportunités d’entrave à la consolidation des systèmes de domination. Les terrains virtuel et réel créent paradoxe.

Sur les même terrains, la comparaison entre Afrique du Sud et Sénégal invite à opérer des croisements entre inégalités de genre et autonomie, subalternité et transgression. Cette ambition passerait notamment par l’émergence d’une nouvelle épistémologie féministe à définir, augmentant l’analyse des rapports de domination entre les genres par l’investigation des effets contrastés de la société de l’information sur ces rapports. Les voies observées dans l’utilisation des TIC pour questionner le genre au Sénégal et dans la diffusion de savoirs non savants pour lutter contre les violences épistémiques occidentales en Afrique du Sud, en amorcent quelques prémices.

Octobre 2012

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Spivak, Gayatri Chakravorty (1988). Can the Subaltern Speak?. New York : Columbia University Press.

Stengers, Isabelle (2002). Sciences et pouvoirs. La démocratie face à la technoscience. Paris : La Découverte.


[1] En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.

[2] Déclaration de principe du SMSI : http://www.itu.int/wsis/docs/geneva/official/dop-fr.html, consulté le 15 mars 2010.

[3] Le premier réseau numérique exploité, Arpanet, a été créé en 1969 pour le département américain de la Défense. En pleine guerre froide, il servait à protéger les données des Etats-Unis d’une soudaine attaque adverse. Ce réseau a, dix ans plus tard, été massivement introduit dans les universités américaines. Il a définitivement été remplacé par l’Internet en 1990, dans le cadre de la recherche civile.

[4] Entre 1997 et 2000, seul-es 8% des délégué-es, 7% des rapporteur-es et 4% des président-es aux réunions de l’Union internationale des télécommunications (UIT), agence de l’ONU qui a organisé les différentes éditions SMSI, étaient des femmes (Marcelle, 2005 : 231-252).

[5] Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des propriétaires de chaque opérateur intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut voir que les membres des conseils d’administration sont majoritairement des hommes.

[6] Les violences de genre ont été définies sur la scène internationale comme résultant de tout acte « qui se traduit, ou presque, par des torts ou souffrances physiques, sexuels ou psychologiques infligés à des femmes, incluant les menaces de tels traitements, les actes de coercition ou les privations arbitraires de liberté, dans les sphères privée ou publique » (Protocole des Nations Unies pour l’élimination de toutes formes de discrimination contre les femmes). En Afrique du Sud et au Sénégal, on assiste à une inflation des violences urbaines, féminicides, viols, violences domestiques (Jewkes, Rachel & alii 2009, Agence de presse sénégalaise 2007).

[7] Gayatri Chakravorty Spivak décrit ces violences comme le résultat des messages qui sont véhiculés par les TIC, qui proviennent dans leur grande majorité de l’Occident et imposent une épistémologie occidentale.

[8] Cette terminologie est utilisée par les organisations interrogées dans le cadre de notre enquête afin de définir les femmes de classe défavorisée, en milieu rural ou urbain.

[9] Reportages audio, documentaires vidéo, livres…

[10] Depuis 1924, Nelspoort était conçue comme un hôpital et géré par le département de santé du gouvernement.

[11] La position de Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[12] Un Rand vaut 80 centimes d’euro.

[13] J’ai fait partie de l’équipe de recherche.

The African women’s organizations IT paradox: towards an epistemic change

IMG_190In South Africa and Senegal most women’s organizations or gender sensitive organizations use ICT as a marketing tool more than an explicit political one. They command ICTs for “visibility” rather than for networking or for political action, and express a sort of fatalism that it can be no other way, considering the low levels of access to Internet in their country and the local contexts of poverty, lack of electricity and illiteracy. ICTs seem to be kept back by an elite, from which women’s organization are excluded, and the realm of ICTs appears to be a space where gender analysis is lacking. Does this lack of knowledge impede them in reaching their goals? Conversely, as trends in political action are expressed more and more in the virtual world, and this virtual world is increasingly accelerating the management of the daily, have the women’s organizations chosen to taken note of these two trends and bring this note into the public knowledge arena? In research on the political effects of the use of ICT by women’s organizations we have conducted in South Africa and Senegal since 2004, we find the juxtaposition of the virtual and the real a paradox. On one hand the use of ICT reinforces existing gender inequalities and on the other hand ICT allow us to move, through informality, the management of the daily from the private space to the public space. This “digital informality” contributes to the Feminist Standpoint theory. Especially, observations we made in South Africa tend to give evidence that some women’s organizations use ICT as channels for highlighting non-savant women’s knowledge. In Senegal, it is some non-normative experimental uses of Internet that question constructed frameworks. Thus, the feminist epistemology must be developed to accommodate this paradox. 

The hypothesis presented here come from interviews conducted in 2008 and 2009 in Cape Town, South Africa and in Dakar, Senegal with 28 women’s and/or feminist organizations as well as gender research institutions, who had access to Internet. Not all used Internet media such as websites or listservs. Some organizations focused on such diverse issues as digital art, farmers’ rights and AIDS therapy support but not worked specifically on gender. The interviewed groups were composed of men and women, black, white, coloured and Indian, young and old, activists and non-activists, people involved in issues of discrimination against women or gender equality or feminism, and/or the citizen use of ICT in the so-called Information Society. The two countries were chosen for their geographical location in the Global South and the fact that they are targeted by occidental funders who are promoting gender equality, particularly in the “Gender Digital Divide” framework.

Because of – at best ignorance at worst a seeming conformism – most South African and Senegalese women’s organizations use ICT to “sell” their “activities” mainly to their funders and therefore do not use them as a tool in responding to the needs of their beneficiaries. For example, the funders request that the women’s organizations publish their annual reports and communicate on their best practices and goals on websites, while the primary activity of the women’s organizations is to give shelter, advice and support to local women on a daily basis. This means that the contents published on the websites reflect the organizations’ action in an institutional way, corresponding to donors’ criteria, versus the one of members and beneficiaries. These websites are usually a window to the organization’s activities and their listservs provide one-way information. There is seemingly a gap between the way they act for their main goal, for example fighting violence in the city, the eradication of poverty and HIV/AIDS, the lack of girls’ schooling, or impact on women’s daily life of negative local policies, and the way they communicate. Apparently, there is a dichotomy between the beneficiaries of organizations’ actions and the beneficiaries of information they want to disseminate. These forms of impermeability could undermine the transparency of the actions of organizations in general and distort any explicit notion of active citizenship.

Furthermore, the lack of awareness among women’s organizations of the main stakes of the so-called Information Society – which accelerates financial, economic and human bodies transactions worldwide and deepens the social, racial and gender divides[1] – has direct effects on how local public policies are defined. First these local public policies don’t currently include gender mainstreaming and secondly, as well as consequently, these organizations are overwhelmed by an increasing prioritization of the urgent daily management (which is usually called care and recovery education, health, nutrition for all the family), for which the local authorities commonly use them for free, so that they no longer have the resources to focus as they wish and formerly did on lobbying against gender violence, for gender equality or justice policies.

In addition, on a local, national or at a global level, public policies are largely decided by a male power that now depends on extended globalization. ICTs support this new and accelerated extension, and the issues for local policies, at the city level, are no longer obvious and become more and more difficult to define. Moreover, the decision making processes escape the control of the local population and authorities. They are related to global policies that are decided elsewhere, inside international organizations as well in foreign countries.

Beside the considerations already discussed, the whole context of ICTs and gendered policies must be analyzed through the prism of either gender institutionalization or communication institutionalization. The two institutionalizations allow essential theory improvement but contribute to increased and counterproductive social borders. These institutionalizations bias the way one can investigate how women’s organizations use ICT as a political action on a local level, and in particular in the city. Indeed, they impose a Global Northern and universal reading grid of what could be best practices in gender politics or in communication programs. They give rules. They frame. They deepen occidentalization of thoughts and consequently have epistemic impacts on action. Mixed with ICT, they create the basis of a “digital coloniality”. The Gender studies are a good example. They merge conceptual innovation, and in the Global South and East, subordination to Occident and to the economy. Most commonly, women’s organizations are widely confronted by a normative and bureaucratic approach, which privileges the status quo versus social change in power relations.

However and in another hand, these organizations are in general able to act within these rules. They seem to be used to them. They also know who can access the Web or ICT in general in their country – mainly urban people and moreover young people, including girls. Most women in urban or rural areas are not “connected”. In South Africa, it’s expensive to be connected and there is a lack of electricity. In Senegal, infrastructures are targeted to central cities and illiteracy remains a big obstacle. A hypothesis could be set where women’s organizations could “play” with this international institutional framework within the local context. They could ensure a holistic practice of communication and not separate it from their actions in the city. They could mix global and local. Lobbying, demonstrating, asking for equal rights, researching gender, etc. would not formally be separated from disseminating information on these actions. However, what we found was that these organizations do not really take notice of their audience. They seem disinterested in who reads them, how often, and who gives and produce information. What seems innovative yet not premeditated is that they do not target anybody in particular nor do they pay much attention to feedback or opinions on their published materials. The websites, for example, mainly provide information that is read by people who are not known to the organization. Communication production does not have specific goals, not even to inform people. The main goal is to give something to see. That’s all. Communication remains informal. The base of a new citizenship communication can then reveal itself, a communication which does not know of any formal participatory process, but instead gives political visibility on a global level as well as on a city level; completely external to the organizations and its main beneficiaries. In Africa it is in fact in the city or elsewhere, outside of the continent, where a great amount of people can connect to Internet or use their mobile phone. From this perspective, this informal communication could liberate space for new gendered appropriation of the African city, in publishing contents that the people can read, so that the people could add what is usually seen as solely “women’s affairs” in its agenda.

The important question is then to assess whether ICTs make it possible to define innovative, inclusive and non-male dominated policy, from the city level to the global level.

Some recent experiments in South Africa and Senegal, such as using ICT as a citizenship strategy for young people to abolish FGM[2], or using Digital Story Telling to raise grassroots women’s voices in their own language at the global level, show some creative tracks for new policies and epistemology that should be analyzed on a long-term level.

One of these is in Soweto, Johannesburg in South Africa, where some women’s organizations, anchored to the ground, assert that any dissemination of content by people from the grassroots, and especially women, can serve to enhance tracks of thought or action for new ways of power relations. The storytelling practice, and today the Digital Storytelling project, generates a content creation dynamic which can possibly impact local policy at least, potentially more. Indeed, these “stories” are as much on violence as on poverty, access to land, unemployment, healthcare access, and also sexuality, AIDS, maternity, all accurate subjects of contemporary Africa, taken through the perspective of a daily narration. This methodology, if further rolled out in Africa, would transform their authors into development experts, confronting us with a reality that is neither expressed nor discussed in spaces where political power is exercised.

To “expose” to the public her daily and intimate life, pushing the limits of what is invisible, buried, latent, can offer another grid of social reading, breaking codes that regulate society. As the historian Michelle Perrot (Duby and Perrot 1990-1991) argued, by creating their history by speaking or writing and neglecting the invisibility which is socially and historically devolved to them, these women transform their status from an object to a subject, including object of the “national revolution” still going and therefore position themselves, consciously or not, in resistance. What seems to be essential is not so much the content of their message rather than the momentum of the narrative.

By placing the female narrators in the heart of the thought process, these oral stories can reverse the relationship between dominant and dominated, can de-universalize concepts, and avoid any neo-colonial vision[3]. They introduce a new logic of expertise, which relies less on academic or institutional knowledge, where the savant is sacralized (Stengers 2002), over the everyday life experience which is embedded in the city, socially and culturally considered as not savant. Women, faced with, but also actors in their daily survival, become the real experts in public policy.

This feminine collective identity goes against any preconceived notions of national identity. In the historical context equality is considered to have been resolved simultaneously with the introduction of democracy and counts on women – the “mothers of the nation” – to achieve this democracy. What it does not take into account is the gender dimension of citizenship, its exercise and the relationship between the individual and the state (Cohen 1987).

It is not so much the methodological process (collect and narration) that constitutes knowledge but rather the importance of its non-academic framing. As noted by the philosopher Michel Foucault, what people may believe does not count much versus “what they do and how they do it” (Foucault 1980-1988).

This revaluation of women’s memory does not stop at the borders of the unique and necessary cultural expression, which in itself opens up a space of expression for African women – such as the anthology of women’s literature in West Africa and the Sahel (Sutherland-Addy, 2007) – or the necessary psychological space to express themselves. It breaks with the usual women testimonies inquiries that have at their heart the notion that women are victims of a discriminatory society. It breaks with many implicit laws, inherited from the globalization and imprinted of neo-colonial paternalism, in the sense that it offers other concepts:

–       Political (liberal, occidental, Marxist…),

–       Cultural: trans-ethnic and not multi-ethnic, because it does not aim at a systematic compilation of testimonies from different ethnic groups,

–       Methodological: it doesn’t claim any academization approach and opens rather experimental fields, that are not borrowed by occidental tools,

–       Social: it does not give the speech to the poor, but it is rather poverty itself that creates the need for oral expression,

–       Epistemic: it creates a field of non ordinary knowledge, against the grain, non-savant,

–       And patriarchal: there is no need to create power relations neither one of force, division nor domination, but rather a multiplicity, a common good, horizontal, of women personal experiences, seen as they are: knowledge, transmittable to both women and men.

Even if in these initiatives perversion already exist, such as the Digital Storytelling project, these methodologies exemplify that, despite being invested by institutions and seen as top-down approach, for all these reasons, this narration practice of women stories would represent a track to follow.

The observation that dissemination of content can enhance tracks of thought, if not, tracks of action to enforce a new active citizenship has brought other pockets of innovation to light. For example, the research project conducted by the gender unit of the NGO Enda Tiers-Monde with IRDC support, highlights the effectiveness and relevance of the citizenship approach of using ICT by youth (boys and girls) to promote the ending of FGM. This project (2007-2009) launched local dynamics and strengthened citizenship awareness by the younger generation, in Mali, Burkina Faso, and Senegal. It has produced clues for the identification of a new development paradigm in West Africa which is a non-linear or horizontal appropriation of ICT and encourages crosscutting, reflexive and transdisciplinary approaches, between different concepts such as gender, citizenship, ICT, youth, FGM.

Building on the opportunity of the citizenship use of ICT by youth (girls and boys equally) to promote the ending of FGM practice, this project has shown that despite the boundaries described above, the debate emerges and power relations can be transformed, to develop an innovative approach in order to manage the city and development which has far exceeded the first goals of the project.

The main research’s results reveal the relevance of an interdisciplinary approach to bring out the possibility of creating the means to direct expression, especially by younger generations. This exercise can be largely facilitated by ICT, in particular by hypertext language on which they are based, which links concepts and practices in a non-hierarchical way. This, also allows cross and participatory approach of citizenship exercise, which decompartmentalizes society, whether by gender or between generations. According to this research (Mottin-Sylla, Palmieri 2009), the project has highlighted “the skills of young people and their associations as a source of enrichment for research in sustainable human development at the stage of the global digital society”. And to confirm: “The endogenous production of content, by girls and boys, separately, collectively, face to face, opened the learning on debate, processes of reflection, critical and reflexive analysis of transversality/crosscutting – requiring renewal, re-examination, prospection, which are essential to change approaches to human thoughts and social constructions”. This production and the ongoing debate has been made possible by the commitment of three associations of young people from local cities in each country, mixing boys and girls equally. These young people have questioned the concepts discussed through this research (gender, citizenship, ICT, youth, FGM) in various ways such as free expression in regional and local meetings, where playing, debating and actively participating was central. Moreover, some young people, representing each country, participated in the research evaluation on the same equal ground as the researchers, who led the team to implement, or even create terms of self-learning, self-evaluation, and training of trainers. The formats used for these purposes have been adapted for young people, and use theatre expression, drawing, and multimedia interactivity (still and moving images, sound, writing and publishing on-line). Several discussion lists and forums were opened for everyone to freely express themselves at various stages of research: role playing, blogging…

This approach has since spawned other initiatives. For example, once the research project ended, young people in different communities continued to participate in their city, either by contributing to Internet Day in Burkina Faso, bringing at the heart of discussions the gender inequality issues or by creating a blog on transversality in Mali.

The challenge of the methodologies described above was to pass on to younger generations the debate control of savant concepts they developed by themselves. Therefore we advise researchers, especially in a context of globalization, to appropriate a new development paradigm, inclusive, crosscutting, reflexive, crossing several gateways including gender, citizenship, youth and Information Society.

Finally, the research concludes: “”How ICT could be used” is less important than “what ICT could bring as new, change or politicize””. Indeed, this research emphasizes the urgency to stop compartmentalizing concepts – gender, citizenship, youth, ICT, violence… – and especially to stop working on “areas of junction” (eg, between youth and ICT, development and ICT…), risking to bring invisibility to a whole panel of social construction where power relations, inequalities of class, race and gender, neo-colonial relations are full components. It calls for “politicizing” the concepts of citizenship and development and to recognize ICT as an engine of change, if institutional or social actors do not isolate it by default, as tools servicing the reinforcement of an economic, social or political system already existing and unequal.

In the final analysis, these two examples, highlighting intimate and daily women storytelling and promoting citizenship debate for youth through ICT, by questioning common concepts, through people who usually do not have the speech, provide a new African perspective on enhancing a new feminist epistemology.

20 décembre 2012


[1] We do not have the space to discuss this assertion further in this paper.

[2] Female genital mutilation.

[3] Meaning imported from North America or Western Europe.

La citoyenneté est politique

Comment pouvons-nous aujourd’hui définir la citoyenneté ? qu’est-ce que recouvre ce terme ? recouvre-t-il la même chose pour tous ? partout dans le monde ? n’est-il pas galvaudé ? ou au contraire soustrait ? soustrait d’une réalité toujours plus difficile, distendue, obscène, dans ses écarts de richesse, mais surtout de droits/démocratie, d’égalité, de liberté. N’est-il pas grand temps de revenir à ce concept de base, dont l’origine prend ses sources dans la gestion de la cité, c’est-à-dire dans le politique. Car enfin disons-le d’emblée, la citoyenneté est politique et tous les efforts entrepris pour la dépolitiser sont autant d’entreprises pour ôter des droits, des libertés, renforcer les inégalités entre les citoyens, tous les citoyens du monde.

Selon Wikipedia, « De manière générale, un citoyen est une personne qui relève de l’autorité et de la protection d’un État et par suite jouit de droits civiques et a des devoirs envers cet État. Chaque citoyen exerce à sa façon la citoyenneté telle qu’elle est établie par les lois et intégrée dans l’ensemble des mœurs de la société à laquelle il appartient.», ce qui introduit un lien direct avec l’Etat et entérine l’idée que la citoyenneté peut s’exercer, c’est-à-dire que les citoyens peuvent bénéficier de droits, s’ils respectent des devoirs, le tout dans un cadre, la société, auquel de plus « il appartient ». La charge est donc lourde ! Plutôt que d’introduire les notions d’une citoyenneté ouverte, créative, active, l’encyclopédie « sociale » enferme, entérine, tolère de fait des inégalités.

Entre les citoyens et l’Etat dans un premier temps, tout simplement en ne nommant pas les droits et les devoirs de l’Etat, dont la seule tâche serait de créer des lois.

Mais l’Etat lui-même respecte-t-il les lois qui sont votées par le Parlement, par des personnes élues par l’ensemble des citoyens d’une nation ? Les applique-t-il ? La plupart du temps non. Ensuite, l’Etat crée-t-il toutes les lois qui garantiraient l’égalité de droits pour tous, y compris dans une même société ? Pour ne prendre que l’exemple du droit de vote, en France, les femmes ont attendu 1945 pour l’avoir, 1946 pour l’exercer et les immigrés ne l’ont toujours pas, même s’ils sont sur le territoire de longue date et participent de la production nationale, tant au niveau économique que social ou culturel. On serait d’ailleurs, à l’heure actuelle, plutôt sur le chemin inverse, celui de moins en moins de droits, de plus en plus de surveillance. Plus de cagoules. Plus de regroupement dans les cages d’escaliers… des HLM qui ont été créés dans les années 60 et plus tard, pour accueillir la même main d’œuvre immigrée. Ces restrictions, voire ces interdictions, visent d’ailleurs de plus directement des jeunes, des jeunes garçons.

Où est-on ? Dans quelle société ? Une société ou les citoyens sont de fait « endettés » vis à vis de l’Etat ? Débiteurs ? Redevables ? Les endettés sont rarement ceux qu’on croit. L’Etat fait des investissements dans la société et entend avoir des retours… sur investissement. Donc quand ceux qui s’annoncent ne sont pas ceux qu’il attend, il opte pour d’autres politiques, au mieux colmate les brèches, au pire détruit. Quand il investit dans le lien social, c’est pour que la société se « tienne mieux », ne fasse pas de vagues. Donc les vrais acteurs/créditeurs de cette paix sociale sont les citoyens eux-mêmes et non l’Etat. Ce qui fait que le débiteur est bien l’Etat vis-à-vis de ces citoyens et pas l’inverse.

Mais allons plus loin. C’est notre deuxième temps… continuons sur la même lancée. Qui assure ce lien social ? Partout, au travail, dans les quartiers, à la campagne, dans la famille… les femmes. Qui le dit ? Qui en tient compte ? Donc même si jusqu’à présent le terme « citoyen » n’a pas été « genré », c’est-à-dire n’a pas pris en compte l’analyse différenciée de la place des femmes et des hommes dans la société, il serait temps d’y venir. Le citoyen n’est pas sans sexe. Les citoyens hommes et les citoyens femmes, appelons-les les citoyennes, n’ont pas les mêmes droits. L’inégalité règne. Et les relations de dette aussi. Là aussi les débiteurs ne sont pas ce qu’on croit. Les femmes ne « doivent » rien aux hommes, comme les éternelles subalternes qu’elles sont censées continuer à jouer, y compris dans ses formes les plus modernes : s’intéresser au foot, jouer aux mêmes jeux électroniques, prendre les devant en termes de drague… Ces subalternes modernes non seulement continuent à connaître des inégalités de traitement en termes de droits civiques – elles sont plus au chômage, sont moins payées à qualification égale, sont exclues des postes de prise de décisions, tant dans le secteur privé, qu’au niveau national, au niveau des parlements, des équipes administratives… – mais surtout elles continuent à être maintenues dans un « magma », un flou social, qui tolère ces inégalités tout en faisant croire le contraire et surtout les entraîne dans son sillage.

Les femmes, et les jeunes femmes en particulier, tolèrent la place qui leur est allouée, sous prétexte que les relations avec les hommes auraient changé, qu’elles seraient indépendantes… Mais où se situe l’indépendance, la liberté, quand non seulement pour un poste donné, l’embauche est encore davantage accordée à un homme qu’à une femme, quand à la télévision, par exemple dans une émission de divertissement, sur 10 invités huit sont des hommes, mais surtout quand le droit à la sexualité des femmes est encore autant bafoué, notamment par sa seule expression via les violences que les femmes subissent, les viols, les agressions, aujourd’hui banalisées, dé-qualifiées, sous-qualifiées (en particulier dans les tribunaux) ? L’égalité entre citoyens est donc, comme celle des citoyens avec l’Etat, loin d’être acquise…

Il est grand temps de réfléchir à une citoyenneté qui revienne à ses origines. L’exercice et l’expression de son appartenance à une cité, qui reste à définir, et ne se cantonne pas aux frontières nationales. Un exercice et une expression qui puisse se faire dans la réciprocité, l’échange, la solidarité, l’égalité et la liberté.

15 août 2009

TIC en Afrique : des frontières à déconstruire

Les frontières tant nationales que de genre sont largement reflétées dans le cyberespace, en Afrique comme ailleurs. Internet ou les télécommunications connaissent, comme sur le terrain « réel », des frontières nationales, de classe, de race et de sexe, sans que cela ne soit apparent. Et la lutte institutionnelle mondiale contre la fracture numérique de genre reflète une tendance qui privilégie l’amélioration de l’accès et les capacités plutôt que du contrôle et du contenu. Cette politique investit plus dans les techniques que dans le politique, ce qui n’est pas neutre. Elle révèle les enjeux politiques et économiques de la société de l’information, qui est genrée et qui recherche davantage des consommateurs plutôt que des producteurs. Et la plupart des organisations de femmes ou féministes, en étant exclues de ce processus accéléré, tolère et creuse cette nouvelle frontière. Cet écart reste à démystifier pour réénergiser les mouvements en faveur de l’égalité hommes/femmes en Afrique.

 

Dans le Nord, les technologies de l’information et de la communication/TIC (qui incluent l’Internet, la téléphonie mobile et l’informatique), sont perçues, comprises, admises, tolérées, comme un espace, le cyberespace, ouvert, large, horizontal et transnational. Un espace où chacun, homme ou femme, peut s’exprimer, librement, sans aucun obstacle ni entrave. Sans frontières. Dans les pays du Sud, et en particulier en Afrique, qui est largement considérée comme le continent le plus marginalisé en termes de Société de l’information, les institutions internationales se concentrent sur ce que l’on appelle la fracture numérique, et, en particulier, sur la fracture numérique de genre, qui a plus ou moins été discutée au cours du Sommet mondial de la société de l’information en 2003 et 2005. Mais la façon dont elle est abordée présente une tendance très spécifique. Comme les technologies sont nouvelles, la fracture et les formes qu’elle prend seraient nouvelles, de sorte que les solutions pour « atténuer » cette fracture numérique pourraient être nouvelles. Et la première de ces solutions serait technique, comme une conséquence logique de la rhétorique des technologies, qui peut facilement être remplacée par celle des techniques, comme par évidence. En fait, la plupart des questions qui sont abordées concernent l’accès physique, l’accès aux infrastructures, que l’on peut appeler « les tuyaux ». Et ce parti pris est considéré comme l’unique « vérité » pour l’Afrique.

 

Frontières économiques et politiques

Pourtant, les frontières nationales, dans le monde entier, créent des frontières à l’expression, à la génération d’idées, à la production de contenus et à leur diffusion, de la même façon qu’elles entravent la libre circulation des êtres humains, ce qui est définitivement vrai en Afrique. A titre d’exemple, en République démocratique du Congo, des zones géographiquement « ouvertes » ne connaissent pas de désenclavement numérique. Comment pouvons-nous analyser le manque d’accès à Internet dans la région comme un problème ? Ou, plus généralement, est-il utile d’accéder à l’Internet en période de conflit ? Pour quoi faire ? Et surtout pour les femmes ? Et plus particulièrement pour les femmes du Sud-Kivu, où la question de l’ouverture géographique peut être posée.

En République centrafricaine, les jeunes se connectent à l’Internet plus à la recherche d’un petit ami ou d’une petite amie au Nord que pour des recherches documentaires. Comment pourrait-on qualifier cette frontière ?

Dans le sillage de cette question, au Burkina Faso, il existe un projet visant à améliorer le partage des connaissances, afin que les jeunes puissent avoir accès aux sciences, et en particulier de façon égale pour les filles et les garçons. Qu’existe-il déjà en la matière ? Avons-nous à inventer ? A démolir des murs ? Lesquels ?

A Dakar, au Sénégal, il existe des préoccupations au sujet du fort développement des tentatives de migration vers le Nord. Une tendance qui concerne principalement les jeunes hommes qui sont consacrés à « un avenir meilleur », largement mis en lumière sur le Web. Plus généralement, comment peut-on mesurer l’impact de la mondialisation néo-libérale ou des relations Nord/Sud, dans cette apparente « inévitable » commercialisation sur Internet (à des fins très diverses, comme la traite des êtres humains, la prostitution ou la vente de logiciels, de chansons ou de films) et l’influence que la société de l’information a sur la vie quotidienne des populations ?

Dans toutes les sociétés, et en particulier en Afrique du Sud qui connaît le troisième rang mondial du plus grand écart de richesse, il existe à l’intérieur des frontières nationales, des murs visibles, dont certains sont construits (comme entre les villes et les bidonvilles), et d’autres invisibles ou moins « physiquement » représentés, comme les frontières entre hommes et femmes, Noirs et Blancs, riches et pauvres, urbains et ruraux, migrants et nationaux, élite et « ordinaire », et le tout mélangé… Comment ces murs sont-ils ou non développés dans d’autres pays d’Afrique, comment apparaissent-ils sur l’Internet et comment pouvons-nous y faire face ?

Dans de nombreux pays africains, les gens peuvent facilement se retrouver enfermés, concrètement (en prison, violés, déplacés, isolés), ou exclus de tout moyen de communication avec les autres (surveillance des lignes téléphoniques ou courriels, confiscation des informations personnelles, isolement économique, physique et psychologique…). Cette situation peut être la conséquence de croisades nationales ou internationales contre « l’ennemi », le « mal », les « autres », ou à la libéralisation du marché mondial qui agrandit le fossé entre les riches et les pauvres. Existe-t-il les moyens de résister, et en particulier par l’utilisation de l’Internet ?

En Afrique, comment l’Internet peut-il aider ou générer des obstacles à la liberté d’expression ? Comment le citoyen prend-il la parole ? Est-elle égale aux entreprises privées, aux États ? Où s’arrêtent les droits individuels ? La liberté d’expression ? La libre circulation des idées ? Comment les frontières se créent-elles dans ce domaine ? Est-ce différent de l’espace non-cybernétique ? Les hommes et les femmes ont-ils une égale voix au chapitre ? En quoi ? Comment qualifier les principales lacunes ?

 

Les frontières entre les sexes et de genre

Dans le cadre de ces questions liées aux frontières « géographiques », il semble important d’étudier les frontières de genre, parce qu’elles amplifient leurs effets. En fait, dans le cyberespace, on trouve dès la première strate, comme dans les médias classiques, les stéréotypes sexistes « banals », et la réplique fidèle du modèle de division entre sphère privée et publique.

Par exemple, dans le secteur des TIC, les frontières de genre peuvent évidemment être constatées en matière d’accès à l’Internet ou des capacités que son utilisation requiert : les femmes et les filles ont moins accès à l’éducation par exemple, par conséquent, elles ne peuvent pas accéder aux ordinateurs, ou des femmes sont en charge de la garde des enfants, donc n’ont pas le temps d’aller au cybercentre, ou les femmes sont plus touchées par la pauvreté que les hommes et donc ne peuvent même pas avoir accès à l’électricité. Ces obstacles sont actuellement observés par la communauté internationale et sont directement soulevés par la priorité de développer l’accès aux infrastructures. Ainsi, les obstacles liés à l’accès et aux capacités sont ceux qui sont principalement mis en valeur.

Mais les frontières de genre ne sont pas exclusivement centrées sur ces deux points, mais concernent principalement le contrôle et le contenu. Les e
ntreprises de télécommunication, qui sont intégrées dans un secteur économique qui est le plus rentable après armement, sont privées et leurs propriétaires des hommes. La majorité des contenus (quels qu’ils soient, texte, audio, vidéo…) est « écrite » par des hommes et de plus diffusée par des hommes. La vente des corps des femmes par l’intermédiaire du Web est organisée par des hommes et est massivement accélérée, incontrôlée et impunie…

Concrètement, ce sont des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels, y compris dans le mouvement des logiciels libres, et des femmes qui les utilisent. Ce sont des hommes – en position de pouvoir à l’échelle locale ou nationale – qui choisissent d’installer un cybercentre dans un quartier ou dans un village et les jeunes (hommes et femmes) qui s’y précipitent. Ce sont des hommes qui permettent d’accélérer le trafic d’êtres humains, et en particulier la traite des femmes sur le Web. Ce sont des hommes qui parlent facilement sur les forums, les chats et les blogs, alors que les femmes sont davantage présentes pour les conseils beauté et autres stratégies de séduction, plutôt que pour des témoignages relatifs à des actes de violence ou d’inégalité, à l’école, au travail, à la maison…

 

Une confusion dans les cibles

En outre, ce manque de contrôle et de contenu réduit efficacement les moyens de penser le monde et de le transformer. Cela inclut également la capacité à bouger, à créer, et à générer du mouvement. Au cours des dix dernières années pendant lesquelles la question du besoin de l’accès aux TIC pour les femmes a été étudiée, il a été souligné que l’impact de la société de l’information peut davantage être mesuré par l’augmentation globale du nombre de femmes qui utilisent l’Internet pour travailler, pour faire des affaires, éventuellement pour trouver un bon parti, plutôt que par les moyens de faire entendre leur voix, de briser leur isolement et de réseauter.

En effet, même si les groupes de femmes ou féministes reconnaissent dans les TIC une opportunité de réseauter, leurs priorités, en termes de ressources financières et humaines sont consacrées ailleurs, dans le développement des activités de lutte contre la violence, la pauvreté… Les TIC sont mis en opposition aux luttes « principales ». Par conséquent, il existe une frontière entre les TIC et ce que seraient les « autres » thèmes de luttes des organisations de femmes. La société de l’information ne fait pas partie des thèmes de ces organisations alors qu’elle développe le système néo-libéral qui augmente les violences, la pauvreté…

 

Aussi, existe-il une confusion entre les cibles des activités des organisations de femmes, qui sont essentiellement locales ou nationales, et les cibles des supports utilisant les TIC – que ce soit des sites Web, des listes de diffusion, des listes de discussion ou de campagnes SMS -, qui se trouvent partout dans le monde. Si bien qu’il y a peu d’«imaginaire » de comment recueillir des savoirs invisibles locaux de femmes à diffuser à ceux qui ont accès au réseau, pour la plupart des hommes de classe moyenne en Afrique, et des hommes et des femmes dans le Nord. Il y a très peu de conscience du fait que toute diffusion d’histoires de femmes de la base, même si elle est créée par une femme analphabète, peut changer le monde et la pensée unique, rompant avec l’universalité.

En effet, la diffusion des savoirs de femmes, en particulier à travers les TIC, serait un moyen d’inverser la relation entre dominant et dominé. En d’autres termes, rendre visibles les savoirs dominés de femmes au-delà des frontières pourrait rompre avec l’uniformisation du monde, dominé par les hommes. Tout d’abord en raison de la reconnaissance de ces savoirs, ce qui signifie la légitimation de leur existence, mais aussi en raison de leur diversité – chaque femme a sa propre expérience de la « vraie vie », si bien que la compilation des divers témoignages de femmes nourrit un prisme unique de représentation du monde. En outre, ils révèlent leur subjectivité – le savoir de chacune des femmes la met en lumière en tant que sujet plutôt qu’objet, productrice et non consommatrice -, les racines de « survie » – les femmes assurent chaque jour les soins du ménage, la garde d’enfants… pour leur famille, si bien qu’elles représentent un pilier pour la survie domestique et plus largement, assurent la production quotidienne nécessaire à la survie du pays et, par conséquent, assument les bases de l’économie libérale. En outre, ils sont anachroniques, – ils montrent ce qui est invisible -, ils présentent une structure non hiérarchique – chacune des femmes qui livre son savoir ne se pose pas en relations de pouvoir avec sa voisine -, et ils sont innovants parce que les luttes de femmes présentent d’autres formes que les mouvements sociaux « classiques ». Au final, ils génèrent une dynamique entre les productrices, qui sont des femmes « ordinaires », et créent une identité féminine collective et transnationale, en opposition à l’identité nationale.

 

Partant de cette perspective, il est possible d’imaginer et de créer les moyens d’un changement prenant en compte le genre en utilisant Internet ou le téléphone mobile et ainsi de rompre avec les frontières sexistes qui verticalisent et enferment les populations dans une pensée universelle.

 

juin 2009

Hommage à Rita Edwards, féministe sud-africaine

ImageMilitante socialiste révolutionnaire, anti-apartheid, féministe, Rita Edwards est décédée le 21 mai dernier à Cape Town (Afrique du Sud), à l’âge de 59 ans des suites d’un cancer foudroyant.

Dans sa lutte insatiable auprès des plus marginalisés, pour et avec les femmes de la base, Rita a toujours récusé l’appropriation par les élites noires, hommes et femmes, arrivées au pouvoir à la chute de l’apartheid, des luttes des femmes en prise quotidiennement avec la réalité de son pays : l’inflation de la pauvreté, du chômage, la prolifération du sida, la privatisation des terres, des zones de pêche et autres lieux communs.

Au long de sa vie, elle a consacré son temps, pouvons-nous dire « trop » de son temps ?, à créer des mouvements de femmes ou féministes, des structures d’analyse théorique et d’éducation politique sur le genre, au travers d’une vision ouvertement révolutionnaire féministe. Elle croyait à l’unité, au dialogue, y compris avec celles qu’elles considéraient désormais, « trop académiques », « bureaucrates », « éloignées de leurs origines de classe, de race […] des pauvres ».

Bien que très discrète sur ses nombreux engagements, elle était à l’origine du New Women’s Movement, créé il y a une dizaine d’années pour faire face à l’institutionnalisation des luttes de femmes. Elle est restée très longtemps membre de la coalition d’ONGs Sangoco, et, avant d’occuper le poste de directrice de Getnet, une organisation qui dispensait entre autres des formations en genre, elle avait travaillé avec le Trust for Community Outreach and Education (TCOE) et le Women on Farms Project, qui s’occupaient des sans-terre.

Fille d’une famille de neufs enfants, elle a puisé dans son héritage la volonté de toujours mixer intellectualisme et militantisme, se qualifiant d’« éternelle étudiante » et alliant systématiquement modestie et humour.

A l’instar des volontaires des brigades internationales, elle n’a eu de cesse de faire fi des frontières tant politiques, qu’économiques, sociales, culturelles, raciales, générationnelles et géographiques. Son combat pour la justice, pour la liberté, méprisait les murs, réels et invisibles, et elle entendait résister encore longtemps contre toutes les formes d’oppression et de domination, sans compter son sacrifice.

Vous avez été plusieurs Francophones, africaines et d’ailleurs, à la croiser, lors du Forum d’Awid en novembre 2008, elle qui était venue à votre rencontre, sans hésitation aucune, animée qu’elle était par la conviction du nécessaire partage des luttes avec des « camarades » et de l’indispensable démystification de l’état des mouvements sociaux et féministes en Afrique du Sud, affaiblis par la mainmise de l’ANC.

Nous lui rendons ici hommage et la garderons dans nos mémoires, comme un modèle à suivre, une résistante féministe.

Ses camarades sud-africains ont écrit : « Les patrons, les élites, les xénophobes, racistes et sexistes, peuvent désormais dormir tranquilles. Une infatigable combattante est tombée ».

11 juin 2009

Afrique du Sud : des savoirs de femmes en résistance

IMG_0109Depuis une dizaine d’années, en Afrique du Sud, des organisations de femmes collectionnent des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité noires, séropositives et/ou pauvres, dans une démarche initiale de revalorisation de mémoire. Ces histoires créent savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe forment institution. Le pays possède en effet une constitution-modèle et revendique à ce titre une reconnaissance politique et économique internationale. Il connaît pourtant un écart de richesses interne des plus importants au monde, couplé d’un environnement de violences sans égal et d’une prévalence du sida hors du commun, situations dont les femmes sont les premières cibles.
Dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, ou quelques-uns de ses éléments, en repoussant les limites de ce qui est invisible, enfoui, latent, propose une autre grille de lecture sociale, rompant avec l’ensemble des codes qui régissent la société sud-africaine. Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui se racontent, en négligeant le mépris qui leur est socialement et historiquement dévolue, créent une dynamique collective et transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et donc se positionnent en résistance.

Parmi les nombreux mouvements de femmes sud-africains, plusieurs s’inscrivent sciemment sur le terrain. Parmi eux,beaucoup se cristallisent autour des questions de mémoire conjointement à l’assistance aux exclues ou aux malades du sida. Ces trois pistes caractérisent la période de transition du pays, période stigmatisée par trois situations d’horreur : un régime raciste et ségrégationniste, l’apartheid, puis un fléau meurtrier, le sida, doublé d’une économie néo-libérale. Dans ce pays, doté d’une démocratie adolescente (à peine 16 ans), il n’est pas rare d’entendre s’exprimer la crainte de perdre la mémoire des victimes du colonialisme puis de l’apartheid et aujourd’hui du libéralisme, tout autant que le besoin de rendre justice.

À la conquête d’une identité féminine collective

L’histoire parlée ou écrite d’une femme constitue un instantané, créant sa carte d’identité, pas forcément nationale, avec sa photo, symbolique ou réelle, qui fait qu’il est rendu possible de la re-connaître. De l’identifier, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux, géographiques, mais aussi emblématiques, parmi son entourage, son environnement proche. Cette identité fabrique à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété – la femme qui se raconte a un savoir qui lui appartient – sa non-conformité intrinsèque, mais aussi par sa potentielle transmission et donc son pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes.

Cette identité nouvellement construite entraîne un effet boule-de-neige. Imaginez la photo d’identité d’une femme, inconnue, qu’on vous donne à commenter. Qu’en direz-vous ? Vous essaierez de reconnaître un âge, une origine, de façon quasi instinctive, non réfléchie. Puis vous vous poserez peut-être quelques questions. Où vit-elle ? Selon son habillement, vous saurez peut-être si elle travaille et où. Et ainsi de suite… Parce qu’à partir d’une identité, se développe une représentation du sujet, par lui-même ou par un-e autre, qui fait empreinte, et cette représentation, qui est fortement culturalisée ou subjectivée, à son tour crée un savoir, puisqu’elle peut alors s’exprimer, être re-transmise et re-donner à penser, et l’ensemble de ces représentations ainsi générées, proposer une connaissance qui se partage, se discute, se multiplie, se nomadise, voyage. Aussi la connaissance personnelle crée un savoir collectif et non l’inverse.

Race, classe… et sexe

Mais en quoi, ce savoir est-il spécifique aux femmes ? En Afrique du Sud, la seule appartenance de sexe fait moins identité, particularité ou communauté, que sa combinaison avec l’appartenance de classe, de race, de culture, d’ethnie, de genre… Les Africaines du Sud qui se racontent sont moins des Blanches, cadres supérieures, hétérosexuelles, vivant en banlieue (riche) des grands centres urbains, y compris ayant milité contre l’apartheid, que des Noires, sans emploi ou sans terre, vivant dans les townships ou dans des zones rurales enclavées, lesbiennes ou hétérosexuelles ou bisexuelles, voire transgenre, originaire d’une ethnie, parlant une langue qui ne se parle que dans leur région, ne sachant le plus souvent pas parler l’Anglais, âgées et illettrées ou jeunes et séropositives, n’ayant parfois pas lutté… Tout autre croisement étant possible. Chaque identité qui se dit, se parle, va ainsi à l’inverse de toute démarche d’identitarisme, de particularisme, de traditionalisme, ce vers quoi tend le prochain Président Jacob Zuma.

Cette identité collective féminine se pose à contre-courant de l’idée préconçue d’identité nationale, fortement portée et assumée par les luttes de libération nationale, d’inspiration marxiste, dont les dirigeants de ce pays se revendiquent. Ce parti pris entend en effet créer des identités individuelles, en comptant sur les femmes, entendues comme mères de la nation, et donc re-productrices des forces de la nation et garantes de leur nourriture tant physiologique que mémorielle.

Universalisme : pierre angulaire de l’Etat-Nation

A ce titre, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat ancestral du féminisme sur l’universalisme, quiconsidère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Il ne prend donc pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu-e et l’Etat, ce qui a une incidence directe sur la place des femmes dans les institutions politiques aussi bien que sur les politiques gouvernementales et les relations de pouvoir. Pendant tout le processus de démocratisation, la spécificité sud-africaine oriente prioritairement les militant-es et le gouvernement sur des problématiques de classe et de race et prête peu d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage traitées comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Ensuite, de nombreux militants anticolonialistes considèrent le féminisme comme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du Nord, donc des colonisateurs.

Néanmoins l’institutionnalisation du genre a bien eu lieu afin de répondre à une obligation formelle d’équité sociale. Mais elle impose davantage une dialectique des droits (des femmes) inhibant celle de leurs luttes. Ce système récurrent est ici particulièrement criant, puisque expérimenté dans un jeune laboratoire économique, politique et social… africain. De fait, les femmes, en tant que groupe social, sont d’emblée placées au rang de victimes, ayant besoin d’assistance, parce que plus infectées par le virus du sida par exemple, plutôt que d’êtres acteurs de changement ou porteurs de questions, notamment concernant cette inflation de contamination hétérosexuelle. Et, le fait que l’Afrique du Sud occupe, peu derrière le Rwanda, la treizième position mondiale en matière de représentation politique, avec 32,8% de femmes parlementaires, n’enlève rien. Les députées assument pleinement la position dominante qu’elles occupent désormais depuis 1999 et n’entendent pas la remettre en cause, au grand damne de leurs ex-camarades de lutte.

Savoirs en résistance aux élites

Aussi, en ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui se racontent interrogent cet exercice du pouvoir et mettent en péril un fief masculin, qui se trouve alors en position d’avoir à répondre immédiatement et le fait en légiférant, en créant des mécanismes nationaux, autant d’instruments qui institutionnalisent les questions d’égalités, sans pour autant les changer.

Par ailleurs, la transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des mouvements de femmes, concentrée qu’elle a été sur les ambitions des élites masculines noires. Aussi, ces recueils de mémoires, non initiés par le haut, forme un savoir en résistance à un pouvoir politique qui revendique davantage un savoir de dominants, hégémonique en Afrique, reconnu et valorisé à l’échelle internationale.

Ensuite, loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapé-es du génocide du Rwanda, ces initiatives contribuent à construire une économie de la transmission, en opposition avec l’option libérale du gouvernement, avec ses monnaies d’échange – une langue, les histoires elles-mêmes – et ses capitaux propres – ces savoirs – et donc ses propres modes de répartition des richesses, par la mise en commun d’une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la blanche mâle occidentale.

Rhétorique du réel contre rhétorique libérale

En se racontant, en prenant la parole, les Sud-Africaines dérogent à toutes les lois qui leur sont encore aujourd’hui imposées et fouillent une transmission de mémoire qui s’approprie/capitalise le réel, des situations prises sur le vif, la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique.

Cette accumulation de savoirs va aussi à contresens d’un savoir mondialisé, qui entend uniformiser la pensée. En emboîtant le pas des ethnosciences, elle distord une unité superficielle, créée par la communion post-apartheid. Elle met l’accent sur les singularités plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de l’unité nationale. Elle ne cherche d’ailleurs pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres objets. Elle propose une autre grille de lecture de la mondialisation, qui dépasse les discours néo-libéraux et altermondialistes, qui s’arrêtent quant à eux aux portes des stigmates exemplaires ou victimaires. Par exemple, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de libérer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, sur une société en transition.

Une morale de l’invisible de la démocratie

De surcroît, plutôt que de créer un espace de connaissances cadré, cette démarche constitue le terreau de savoirs à venir. Leur création autorise, intègre d’emblée, souplesse, fluctuation, doute, tout le contraire d’une tentative d’homogénéisation. Elle génère le débat, parfois la polémique. Aussi, elle repousse toute tentative d’instrumentalisation et ne prête le flan à aucun dogmatisme ou sectarisme, ce qui la ferait davantage ressembler à une approche libertaire, non-propriétaire.

Elle pousse ainsi l’exercice de la démocratie dans ses derniers retranchements en valorisant la libre et égale expression, comme composante vertébrante d’une société à créer, pratique que l’on peut qualifier de morale de l’invisible de la construction démocratique. En éliminant tous les angles morts, les zones d’ombre, elle ouvre des espaces embués, crée le doute. L’invisibilité des témoins, symbole de la faculté d’aveuglement de genre de cette société en transition, devient alors force créatrice, force de résistance. Elle fait voler en éclats les encadrements, toutes les cloisons, parois et frontières, socialement construits. Elle expurge le contrôle (qui barricade, légifère), et donc le pouvoir (qui s’en sert pour se maintenir). Parce qu’elle rend explicite ce qui est enfoui, latent, elle transforme le statut de victime en celui d’être agissant. D’objet, elle crée le sujet.

Déconstruire l’intime

Sur le seul plan des violences dont les femmes sont cibles, l’Afrique du Sud est reconnue pour ses très hauts taux et ses formes les plus abjectes. En révélant leur viol, leurs agressions, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, aujourd’hui revalorisées, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à l’interdit, cette parole autorise une pensée du devenir, une mise en chantier d’un futur, libéré de ses murs sidéens, ségrégationnistes et/ou néo-libéraux. Elle crée son propre langage, un intime révélateur. Cette langue autorise de tout nouveaux modes de communication et déroge à toute loi sociale et culturelle, et transgresse la frontière implicite entre sphère privée et sphère publique.

Rompre avec les évidences

En somme, cette revalorisation de la mémoire des femmes ne s’arrête pas aux frontières de l’unique et nécessaire expression culturelle, qui en soi ouvre un rare espace d’expression aux Africaines, ou de l’indispensable défouloir psychologique. Elle rompt avec beaucoup d’évidences. Politiques (libérales, occidentales, marxistes, …), culturelles – trans-ethnique et pas multi-ethnique, elle ne se veut pas une compilation systématisée de témoignages de différentes ethnie –, méthodologiques – elle ne revendique aucune démarche d’académisation et ouvre plutôt des champs d’expérimentation peu empruntés aux outils occidentaux –, sociales – elle ne fait pas parler les pauvres, par exemple, c’est la pauvreté qui crée le besoin de prise de parole – et patriarcales – il n’y a pas de volonté de prise de pouvoir ou de création de rapport de forces ou de division ou de domination, mais plutôt une multiplicité, une mise en commun, horizontale, des expériences personnelles de femmes, prises en tant que telles comme un savoir.

avril 2009


[1] La position de Thabo Mbeki, président en exercice depuis 1999, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a été un frein majeur à la lutte contre la maladie ; il a notamment refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux. Il a déclaré devant l’Assemblée nationale en novembre 2001 que les « traitements anti-rétroviraux étaient aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse – 24 octobre 2001.