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Des Pénélopes à la généalogie du concept de colonialité numérique 

Contribution donnée lors des Journées d’études « Habiter la contradiction : usages et colportages de la pensée de Geneviève Fraisse », organisées par Les Vagues, les 29 et 30 mars 2018 à la Fondation Ricard et à l’Université Paris Diderot

 

Bonjour,

Je tiens à remercier les Vagues d’avoir organiser cet événement qui me permet entre autres de remercier Geneviève Fraisse pour au moins deux cadeaux qu’elle m’a fait : tout d’abord l’idée d’un hommage du temps de son vivant à Andrée Michel, féministe contemporaine de Simone de Beauvoir, dont je revendique la lignée, puis l’écriture de la préface d’un ouvrage que je vais mentionner un peu plus loin.

Je vais vous raconter une histoire et nous verrons en quoi elle a à voir, voire elle est le produit, de la pensée de Geneviève Fraisse.

 

Il était une fois, il y a plus de vingt ans, une agence de presse internationale féministe qui se nommait Les Pénélopes. De février 1996 à avril 2004, une équipe d’une vingtaine de féministes bénévoles a relayé tous les mois sur le Web (anciennement penelopes.org, aujourd’hui veill.es/www.penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. À travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses en trois langues : français, anglais, espagnol. Elle s’ouvrait sur une Humeur ou « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, etc. – ont créé en 1999 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes et produit, chaque semaine pendant un an 52 émissions en direct – dont une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 en 2000 –, ainsi qu’une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également organisé des événements féministes et fait partie ou créé de multiples réseaux, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Elle a aussi dispensé, dès 1997, des formations en direction d’associations, majoritairement de femmes, sur l’usage stratégique des technologies de l’information, les TIC, notamment en banlieue parisienne et dans plusieurs pays d’Europe de l’Est : Serbie, Croatie, Macédoine, République tchèque, Bulgarie.

 

Voilà très brièvement pour l’histoire. Pourquoi tant d’activisme, et plus précisément dans le champ des médias ? Tout d’abord, pour transmettre et échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde, ce qui était l’objet-même de l’association porteuse de l’agence. Ensuite, et surtout, faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, porteuses de luttes, d’actions transgressives aux rapports de domination, qui couplent aliénation et oppression des femmes, différemment selon leur classe, race, âge.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente-créatrice de l’agence – étions déjà en train de donner corps à ce que Geneviève Fraisse souligne dans la préface du livre de Pierre Choderlos de Laclos, De l’éducation des femmes (2018), à savoir à la fois « l’esclavage » dans lequel les hommes tiennent les femmes et la nécessaire « émancipation » des femmes par elles-mêmes. Une autre philosophe, indienne, Gayatri Chakravorty Spivak, évoquait en 1988 et à ce propos la « subalternité » des femmes à la marge, ici et ailleurs. Les subalternes sont celles qui n’ont pas « socialement » la parole, dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien…

Quel lien avec l’agence ? Au fur et à mesure de l’évolution de leur pratique éditoriale et des conclusions de leur veille technologique, Les Pénélopes ont développé des échanges qui avaient pour but de valoriser chaque fois davantage la libre expression et l’égalité des expressions de ces subalternes. Ces deux volets concomitants de leur politique éditoriale – liberté et égalité des expressions –, peuvent être qualifiés de morale de l’invisible du débat citoyen. Cet invisible, les Pénélopes l’ont sciemment recherché en éliminant, par écrits interposés, des zones d’ombre de l’histoire en marche, de l’actualité internationale, du quotidien local, de la mémoire collective. Elles ont dans le même but cherché à dénoncer des clichés, idées reçues, encadrements, cloisons, parois et frontières, socialement construits ou politiquement créés, notamment entre hommes et femmes mais aussi entre populations et États, de l’Occident et de la périphérie (hors Occident), entre riches et pauvres, jeunes et moins jeunes, entre hétérosexuels et homosexuels, dans le but de sortir les auteures des articles de l’invisibilité qui leur était dévolue. Cette démarche se voulait collective et égalitaire. De plus elle était rendue systématique afin d’ouvrir des espaces embués, de créer le doute, de lever le voile sur des oublis, ce qui a parfois été soulevé par les médias traditionnels. Elle s’illustre par des pratiques – technologiques et éditoriales – « alternatives » qui procèdent du féminisme.

Sur penelopes.org, beaucoup de femmes ont écrit des articles (sous format textuel ou audiovisuel), ce qui leur a permis d’éditer leur propre carte d’identité et de faire mémoire. Ceci a concouru à échafauder une cartographie du monde, qui les a identifiées, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux ou géographiques. Chaque identité qui s’est dite ou écrite a contredit la quête d’un identitarisme, d’un particularisme, d’un traditionalisme, des dogmes en général et d’une quelconque tendance à l’homogénéisation… À partir de cette identité, s’est développée une représentation du sujet, par elle-même ou par un autre, qui, je l’espère, a fait Histoire. En outre, cette identité particulière a fabriqué à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété, sa non-conformité intrinsèque. Sa transmission a alors donné le pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes. Aussi la connaissance personnelle a créé un savoir collectif et non l’inverse. Cette identité collective féminine a ainsi été à l’encontre de l’idée préconçue d’identité nationale par exemple, idéologie qui considère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, compte sur les femmes, entendues comme mères de la nation, pour y parvenir, mais ne prend pas en compte la dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’Etat.

En ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui ont écrit ont interrogé l’exercice du pouvoir, ont mis en péril un fief masculin, créant un savoir en résistance, non initié par le « haut », résistance à un « savoir de dominants », comme pourrait le définir la philosophe Isabelle Stengers.

Ce savoir a créé un ensemble de représentations qui, à son tour, a produit une connaissance particulière. Ces représentations ont sorti des subalternes de l’« anachronisme » tel que Geneviève Fraisse le nomme dans Muse de la raison (1995). Cette connaissance, publiée sur un site web, a pu – et peut peut-être encore – se partager, se discuter, se multiplier, voyager.

 

Au seul titre de cette cartographie et de la dynamique libertaire qu’elle a créée (« libertaire » en relation avec le mot liberté cher à la philosophe), Les Pénélopes ont mis en exergue un choc lié à la complexité des dominations et de leurs représentations. Geneviève Fraisse l’a souligné en préface du livre publié en 2014 et dévolu à l’histoire de cette expérience, intitulé Les Pénélopes : un féminisme politique. Je la cite : « […] je comprends que ma fréquentation ancienne de ce site et de ses “animatrices” a toujours eu un lien de cohérence avec ma propre expérience d’épistémologie politique. La succession des informations et commentaires donne à voir, en fait, le morcellement d’une image par ailleurs tout à fait reconstituable, image de la domination masculine, doublée de l’image de l’émancipation des femmes. Mon hypothèse est que le système de domination masculine se manifeste dans son éclatement, précisément pour ne pas être visible comme totalité, donc comme structure des sociétés ».

 

Pour mieux aller dans le sens de cette hypothèse, je vais évoquer avec vous ce que je nomme désormais, c’est-à-dire depuis la fin de l’expérience des Pénélopes et depuis la théorisation de ces pratiques et usages des TIC qui l’a suivie, la colonialité numérique. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, je peux définir la colonialité « seule » ainsi : ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité ne s’inscrit pas dans une historicité ou une temporalité précise, qui serait l’après-colonisation. Elle occupe notre espace quotidien. Elle crée un déracinement épistémique, c’est-à-dire qu’elle hiérarchise les savoirs, entre femmes et hommes, entre riches et pauvres, entre « Noirs » et « Blancs », entre individus de sexe, classe et race différents, ce qui au bout du compte crée de l’ignorance : celle, par les dominants, des savoirs experts des subalternes – et pour être un peu provocatrice je dirais surtout ceux des femmes noires, pauvres, jeunes, lesbiennes – et ceux par les dominés de la représentation de leurs propres savoirs. La colonialité va à l’encontre de la visibilisation de la multiplicité des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, sexuation. En cela, elle fait violence épistémique, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, entre États et populations, entre élites et populations de la « base ». Elle interroge les espaces et les temps, aujourd’hui numériques – d’où l’épithète associé à « colonialité » – espaces et temps qui sont désormais accélérés, excessifs, en surenchère, ce qui renforce les dominations. La colonialité numérique invisibilise des lieux d’expression de savoirs pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Toutefois l’histoire des dominations est un paradoxe permanent. La colonialité numérique est à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées, et contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer ce que Geneviève Fraisse nomme un « contretemps » (A côté du genre: sexe et philosophie de l’égalité, 2010).

À titre d’exemple et pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai pu observer qu’il existe à la fois des usages des TIC institutionnels et des usages transgressifs aux systèmes de domination.

Je passe très vite sur les usages institutionnels qui dès la fin des années 1990, sous la terminologie « lutte contre la fracture numérique de genre », ont mystifié l’égalité femmes/hommes. L’institutionnalisation des TIC, historiquement parallèle à celle du genre, une « coïncidence », est depuis 1995 prescrite par les décideurs des politiques publiques (États et entreprises privées) et consiste à ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites et en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de race. En souhaitant répondre aux besoins des femmes, les aider, leur venir en soutien, se placer en porte-parole, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette double institutionnalisation, de genre et des TIC, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Elle renforce la « sexuation du monde » (Fraisse, 2016). En s’inscrivant dans une démarche économiciste, financièrement profitable, en s’abstrayant volontairement de tout contexte historique, elle dépolitise les luttes et modes d’action des femmes car, comme Geneviève Fraisse l’a écrit dans Du consentement (2007), « il n’y a pas de politique sans histoire ». Cette institutionnalisation s’accompagne d’un discours paternaliste, la « ritournelle » (Sexuation du Monde 2016), dirait Geneviève Fraisse.

 

Je vais m’attarder davantage sur les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par l’expression de savoirs intimes de femmes subalternes en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces expériences se situent fin des années 1990, début des années 2000. Ces savoirs, le plus souvent des récits de vie, sont rendus visibles sur des médias numériques ou non par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs » et que Geneviève Fraisse nommerait des « colporteuses ». Ces intermédiaires sont des militantes qui agissent, c’est-à-dire qu’elles ne s’arrêtent pas aux observation ou déconstruction sociales, mais scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. Considérer son interlocutrice, celle qui vit le quotidien du terrain, comme son égale, ayant autant de qualification que soi, autant de savoir pour laisser la parole se prendre, est voulue fondamentale. La prise en compte des espaces et temps propres des subalternes, ajoute à la transgression. En effet, la mise en exergue de la relation contextualisée de l’individue avec le savoir (chômage, pauvreté, malnutrition, analphabétisme, illettrisme, santé précaire, violence, etc.) transforme l’idée de savoir. Ces passeures œuvrent alors à ce que Geneviève Fraisse qualifierait de réappropriation des récits en tant que « pratique émancipatrice ».

Ensuite, en mettant les narratrices au cœur du processus d’élaboration de pensée, ces pratiques de récits de femmes transforment les rapports entre dominés et dominants, objets et sujets. Elles désuniversalisent les concepts, notamment parce qu’elles introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant, que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré non savant. Les femmes, confrontées mais surtout actrices de la survie quotidienne, deviennent les réelles expertes du développement, de la crise économique mondiale, du changement climatique, des violences, etc. Par exemple, en Afrique du Sud, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de créer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, et ayant donc accumulé un savoir spécifique, regard organisé par celles qui le recueillent.

Dans ce souci d’alimenter cette identité collective dont je parlais un peu plus tôt et loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapés du génocide du Rwanda, ces stratégies de prise de parole de femmes ont vocation à construire une économie de la transmission, … à opposer aux théories de l’« économie du savoir », d’orientation néolibérale. Ces femmes créent leurs monnaies d’échange spécifiques – une langue, les histoires elles-mêmes – et leurs capitaux propres – ces savoirs – et donc leurs propres modes de répartition des richesses. Elles mettent en commun une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la « blanche mâle occidentale ».

Cette innovation se révèle d’autant plus forte dans des pays où les femmes gèrent au quotidien et dans l’immédiateté un socle de survie qui soutient fortement le fonctionnement de l’État. Aussi en se racontant, en prenant la parole, ces femmes dérogent à des lois qui leur ont été ou leur sont socialement imposées et investissent une démarche spécifique de transmission de mémoire. Celle-ci s’apparente davantage à une attitude d’appropriation/capitalisation d’une réalité, d’une situation prise sur le vif, de la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique. Cette appropriation du réel passe ainsi par des modes, non théorisés qui forment eux aussi un savoir. Issue de la gestion quotidienne, de surcroit dans un contexte d’urgence, elle fait expertise et ouvre un champ de connaissance. Faire connaître ce champ de connaissance, c’est distordre les visions d’une connaissance par le haut, verticale. En outre, les savoirs créés par cette appropriation sortent d’une méthodologie classique qui consiste à faire des observations et représentations puis des analyses des comportements et environnements sociaux, des données scientifiques, valant savoir. Aussi l’appropriation du réel demande à être confrontée à la théorisation de l’appropriation du virtuel, entendue par les organisations en charge des politiques de TIC comme nouvelle et désormais incontournable source de connaissance.

Ensuite, la diffusion de ces savoirs non savants ne correspond pas simplement à une entreprise de reconnaissance en tant que savoir « local » ou « autochtone », comme il est parfois nommé, notamment par quelques institutions internationales ou chercheurs. Ce savoir n’a pas uniquement une utilité périphérique, à un moment donné selon une situation donnée, ce qui en soit est déjà fondamental. Ce qui importe dans sa diffusion est de considérer que c’est justement le caractère périphérique, subalterne et non savant de ce savoir qui en fait sa valeur, qui met son auteur en situation d’acteur et non de victime à qui « on » donne la parole. Ce positionnement renverse la place des auteurs comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir devient visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Ce renversement à lui seul remet en cause l’ensemble des systèmes de division de classe, de « race », de genre, puisqu’il met la supposée victime en position d’émetteur d’informations ce qui bascule le postulat selon lequel elle accepte définitivement sa position de dominée.

Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui racontent leur vie en public, ce qui est le cas des expériences des récits de femmes en Afrique du Sud, en négligeant l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement assignée transforment leur statut d’objet en celui de sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et se positionnent alors, consciemment ou non, en résistance. Car ce n’est pas tant le contenu de leur message qui importe, mais la dynamique que le récit et sa diffusion créent. Il est alors facile de comprendre que ce n’est pas le processus méthodologique (de recueil ou de narration) qui fait le savoir mais plutôt son non-cadrage académique.

De plus, l’oralité mise en exergue par les passeures de savoirs permet d’aller plus loin dans la transgression sphère publique/sphère privée, ouvrant plus facilement à celle qui parle un champ qui lui est le plus généralement inaccessible, faute de connaissance adaptée (l’écriture notamment) ou par crainte d’exclusion sociale (la trace existe mais reste éphémère).

Cette approche va également à contresens d’un savoir mondialisé, qui a tendance à vouloir uniformiser la pensée. Elle s’accroche à chacune des identités personnelles, fortement empreintes de culture et de socialisation locale (langue, urbain/rural, riche/pauvre…).

 

Cette démarche de recueil de récits de vie distord une unité superficielle, créée par la période postapartheid ou par celles des indépendances, et les luttes qui les ont précédées, puis surtout la période contemporaine très empreinte de mondialisation libérale. Elle met en effet davantage l’accent sur les singularités, et en particulier les singularités de genre, plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de la « Nation ». Elle ne cherche pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres valeurs.

De la même manière, il ne s’agit pas de relever les témoignages passifs des principales victimes de la crise économique mondiale, mais bien d’interroger celles qui sont les principales actrices de son dépassement, mettant chaque jour en œuvre des solutions économiques, au sens étymologique de oikos nomos, « administration d’un foyer », aux situations de pénurie sanitaire et alimentaire, de catastrophe, de conflits, de dégradations écologique, financière…

Sur le seul plan des violences, en révélant leur intimité, l’intime, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à cette croyance, cette intimité révélée invente une forme de « légitimité » sociale, transgressant les modes traditionnels de communication, réservés et institués par des hommes à l’ensemble de la communauté. On peut alors parler d’« intime révélateur ».

Ensuite, au titre de cette incomplétude volontaire et incontournable – la recherche des singularités plutôt que la quête de l’homogénéisation –, cette démarche de collecte de récits oraux de femmes s’oppose à la forme de monolithisme globalement toléré d’une épistémologie hier importée d’Occident et aujourd’hui couplée à grande vitesse avec des influences idéologiques de l’Extrême et du Moyen-Orient, notamment à travers les TIC. En misant sur la diversité et la multiplicité, en démystifiant les notions d’union, de cohésion, voire de solidarité, ou encore de consultation démocratique et de participation politique, elle oppose un front libertaire féministe à la violence épistémique véhiculée par la colonialité numérique.

 

En définitive, les pratiques alternatives que je viens de décrire méritent réflexion car 1°) elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique de la colonialité via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité. À ce titre, elles ouvrent des pistes de généalogie féministe.

 

Pour conclure, je me permettrais d’établir un lien entre ces pratiques « venues d’ailleurs » et celles des Pénélopes. Pour s’en convaincre, je citerais un passage de l’ouvrage dédié à notre expérience. Inspirées par l’idée de « démocratie exclusive » (1997) chère à Geneviève Fraisse, nous écrivions : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. » Cette réflexion vaut-elle appel pour un nouveau passage vers l’universel (concret) (Le gender mainstreaming, vrai en théorie, faux en pratique ?, 2008) et pour la création d’une nouvelle « lanterne magique » (Colporteuse, ou l’épreuve de l’histoire, 2017) ? La question reste ouverte.

Joelle Palmieri

30 mars 2018

 

Par amour de la symbiose

Trans//border. Un grand moment de brassage, d’émotions, de bouleversements. Une unité. Celle consacrée par la pensée et les actions de Nathalie Magnan, omniprésente, à travers les multiples films de ou avec elle, présentés en boucle dans cet espace noir, au fond du Mucem, ou encore via les paroles prises par les très nombreux.ses intervenant.e.s. Jeunes, moins jeunes, globalement blanc.he.s (à quelques exceptions), occidentaux.les (très majoritairement nord-américain.e.s et nord-européen.e.s), pour la plupart inscrit.e.s dans une démarche artistique ou culturelle voulue transgressive. Quelques scientifiques (dur.e.s), des militant.e.s de la première heure du mouvement du libre, ont augmenté le débat de leurs pratiques, pour certain.e.s, anciennes. Un peu de philosophie est venue ponctuer cette ronde et en clôture, grâce à Vinciane Despret, embraser le public avec une légèreté surprenante en ouvrant avec fraicheur la porte du rôle quotidien indispensable et heureux de nos morts. Un espace étrange, des moments incertains, une communauté apparente aux contours flous,… Trans//border : une rencontre résolument Queer. Les affiches du Mucem en attestent.

Quand j’ai annoncé l’événement, il y a plus d’un mois, dans un élan tout personnel j’avais titré « Rendre visible le féminisme ». Avais-je dérapé? Car, à Marseille, du 16 au 18 mars 2018, la part belle a été laissée à la « pensée Queer », historiquement en opposition à la « pensée féministe ». Les deux ont évolué depuis les années 1990, des croisements se sont produits, de nouveaux paradigmes, multiples, ont vu le jour. Dans le même temps, les rapports de force entre État et populations, élites et subalternes, etc. se sont également renforcés. Pourtant, pendant ces trois jours de rencontres, cette représentation du monde était peu visible. J’ai eu l’impression d’assister à la fois à la naissance d’une dynamique féministe renouvelée notamment par les jeunes générations très ouvertes aux « trans-»tout, et à deux anciens débats. J’ai tout d’abord revécu l’anachronisme de l’invisibilité des pratiques féministes, voire tout simplement des femmes, dans l’hacktivisme (promotion du mouvement du libre, création d’une intelligence collective, critique du cyberespace, etc.) et son monopole masculin fatigant de l’universel. J’ai ensuite ressenti l’absence, ou tout du moins l’oubli, de quelques réflexions féministes, y compris non académiques, non institutionnelles, non occidentales ou encore libertaires, sans pour autant mettre en doute la volonté transgressive affichée des organisateurs.trice.s. Le queer semble avoir pris le dessus et avec ce mouvement une forme de naïveté politique. Dans les échanges sur les archives, les frontières, les médias tactiques, l’écologie, la sexualité, les savoirs situés, où sont passées les singularités des situations justement, singularités liées aux appartenance de sexe, de classe, de race ? Les migrant.e.s qui traversent la Méditerranée n’ont-il.elle.s pas de sexe, d’origine sociale (mot inaudible en ces lieux), de couleur de peau singulière qui leur vaut une oppression spécifique ? Les décideur.se.s des politiques numériques mondiales non plus ? ce qui expliquerait leur acharnement élitiste, « bienveillant » et paternaliste ? Et les propriétaires terrien.ne.s ? Et les gestionnaires de la « souveraineté alimentaire » ? Et la main d’œuvre agricole ? Et les artistes ? Les clivages structurels entre les « individu.e.s » liés aux rôles qui leur sont socialement alloués ne gênèrent-ils pas des violences multiples, ciblées, selon les sexes, les classes, les races ? Entre eux ? Ces questions n’ont pas été évoquées.

Il ressort de ces rencontres que la symbiose humain/machines/animal, chère à Donna Haraway, vedette des lieux, fait meilleure figure que la critique de la domination (couple oppression/aliénation, à opposer, selon Hannah Arendt au pouvoir de chacun.e), apparemment vue comme une version simpliste ou pessimiste de la critique de la société hétéronormée. Une mutation s’est depuis ces vingt dernières années opérée, amalgamant militantisme et dogme – le militantisme serait le produit d’une rhétorique marxiste, héritée de la dialectique milit-aire – activisme et liberté – rhétorique libérale largement importée des États-Unis –, qui tend à rendre illégitimes les luttes collectives et à promouvoir les actions individuelles. Cette mutation m’a laissée confuse. L’inconfort dans lequel cet événement m’a installée rend compte de systèmes colonialitaires affutés, capables de ré-organiser les courants de pensée, y compris féministes, dans le but de mieux les engloutir. Gageons que les jeunes dont j’ai vraiment apprécié la force et la curiosité sauront faire le tri dans les amalgames.

Joelle Palmieri

2 avril 2018

Recension de Tic, Colonialité, patriarcat par REINE VICTOIRE KAMYAP Université Laval

TIC, colonialité, patriarcat : société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Mankon, Langaa Research & Publishing CIG, 2016, 293 p.

La recension de l’ouvrage

Table des matières du volume

Para uma crítica feminista da colonialidade digital inspirada pelo contexto africano

« Vers une critique féministe de la colonialité numérique, inspirée par le contexte africain », in Michel Cahen & Ruy Braga (dir.), Para além do pós(-)colonial, Alameda, 2018, 238 p. – Actes de l’Atelier international “Anticolonial, post(-)colonial, décolonial: et après?”, 18-19 septembre 2014, Sao Paolo, Brésil, en français et en portugais.

Couverture

Introduction et résumés des articles – p. 63-64

Victime, un singulier dominant

Il existe des individus (éléments sociaux délimités) qui sont d’emblée désignés par d’autres individus, par définition distincts, comme victimes, de la pauvreté, du manque d’éducation et de soins, de la violence, et qui appelleraient à aide, soutien, appui. Ces victimes (au pluriel) sont généralement prises comme un groupe homogène et ne sont alors plus considérées comme sujets, mais comme objets de la 2e catégorie d’individus, le plus souvent regroupés en institutions (agences de l’ONU, ONGs, tribunaux, médias…). Cette seconde catégorie serait la seule en capacité de décider des solutions à trouver ou des savoirs à mobiliser pour faire face à la souffrance générée par la situation de victime. Option paternaliste pour le moins, subalterniste le plus souvent quand la première catégorie se situe hors Occident. Dans cette option, les victimes, non sujets, n’ont pas d’existence propre puisque leurs savoirs, liés à leur situation, ne sont ni sollicités, ni pris en compte, ni visibilisés (voir exemple sud-africain). Elles sont censées attendre patiemment qu’« on » (la 2e catégorie) rende justice à leur place. Cette promesse – que la justice leur soit rendue et que l’auteur de la situation de victime soit puni – n’est pas entre leurs mains, mais sous-traitée. Cette sous-traitance est accrue quand l’entreprise de victimisation bat son plein, c’est-à-dire quand l’objectivisation de l’individu, victime, et donc privé de sa liberté, l’écrase jusqu’à effacer sa subjectivisation, voire l’efface tout à fait (mort/élimination).

Et il y a d’autres individus qui s’autoproclament victimes, du « système », de la « violence » commise par l’autre, de l’« autre » plus simplement. Au singulier. Cette 3e catégorie d’individus reste sujet de son histoire et de son existence car elle décide des arguments à développer, des stratégies à mettre en œuvre, pour obtenir réparation, ou « se défendre » d’une situation dont elle reste au cœur, acteur, auteur, en pleine conscience. La partie à jouer demande interprétation du rôle de victime et donc représentation de ce rôle. Le savoir se situe moins dans le vécu (expérience réelle de la brutalité par exemple) que dans son élaboration, sa translation. La quête de réparation est directe, en alliance avec les institutions (2e catégorie), libéralisée, et est placée en avant-scène d’une « tragédie » ou d’un « drame » en train de se vivre. La victimisation joue ici une partition qui consiste à transposer le réel en des imaginaires idéologiques, construits, visant à valoriser ladite victime. Celle-ci est un sujet politique, porte-parole, bien vivant, d’une structure sociale réactionnaire et d’un système abouti de dominations multiples et concomitantes.

Il n’existe donc aucune équivalence entre la 1re et la 3e catégorie de victimes. L’utilisation du filtre objet/sujet dans la comparaison est éclairante. Dans un esprit simplificateur et volontairement provocateur, je pourrais dire que les femmes seules à élever leurs enfants, agressées, violées, tuées en raison de leur sexe, entrent dans la 1re catégorie alors que les hommes « quittés », harceleurs, violeurs, assassins, présentant des « troubles psychologiques », entrent dans la 2e catégorie. L’inverse n’est pas vrai. C’est-à-dire qu’une femme qui tue un homme qui la harcèle, l’agresse, la brutalise, restera un objet : perverse, folle, aliénée, malmenée par les institutions judiciaires. Le trouble n’a pas davantage sa place. C’est-à-dire que la confrontation non hétérosexuelle générée par certaines situations de violence, faisant brutalité et donc victimes, n’existerait pas. Autant dire que les victimes masculines d’agressions homophobes entrent dans la 1re catégorie. Elles sont objets.

La célèbre « hystérie féminine » a encore de beaux jours devant elle tout comme le masculinisme qui structure l’ensemble des institutions. L’actualité française est à ce point navrante – affaire Jonathan Daval – que les débats qu’elle suscite demanderaient à être nourris de réflexions sur les rapports de domination, sur les disqualifications arbitraires de certaines morts/crimes (tous milieux confondus : privé et public dont le travail), dans le but de s’extraire du registre de la défensive, lui-même partie intégrante des stratégies offensives de domination.

Joelle Palmieri

2 février 2018

Brutalité, violence, où est l’erreur ?

Nième « drame familial » en France, « marave challenge » à Metz, « passage à tabac des forces de police » à Champigny-sur-Marne,… les manifestations de « violence » du mois de décembre 2017 ont confirmé la tendance nationale. On constate le renforcement de la brutalité humaine, la banalisation de la violence, en particulier celle liée au sexisme et au racisme. Mais ne sommes-nous pas témoins d’une confusion entre violence et brutalité ?

Revenons un moment sur les faits. Le « marave challenge » consiste à attaquer physiquement en bandes (de garçons) un individu (mineur) choisi au hasard dans l’enceinte de son lycée dans le but d’obtenir une récompense de 10 euros si la victime est un garçon et de 30 euros si la victime est une fille, le tout en filmant la scène. Sexiste par essence (gain augmenté si la cible est un être humain de sexe féminin), raciste parfois, le jeu a fait trois victimes à Metz mi-décembre. Il s’est organisé sur Facebook à l’image du Knockgout game directement importé des États-Unis.

Dimanche 31 décembre, dans un hangar de Champigny-sur-Marne dans le Val-de-Marne, des « jeunes » rejoignent une soirée FaceBlack organisée sur Facebook par un particulier. La promotion de la soirée est également assurée sur Snapchat, le tout avec « galanterie » : les filles doivent s’acquitter de la somme de cinq euros alors que pour les garçons, le ticket d’entrée est trois fois plus cher : quinze euros. Après minuit, le tarif est encore plus cher : vingt euros. Injuste, selon les participants. Certains essaient de frauder, les vigiles répriment, le propriétaire appelle la police. Deux agents interviennent dont une femme « passée à tabac ». La scène est filmée. L’État et de nombreux personnages de droite réagissent en demandant davantage de répression dans les « quartiers ». Le sexisme joue ici dans trois cours : l’État en situation d’« urgence », les organisateurs pro-répression et les participants revanchards.

Lundi 25 décembre à Toulon dans le Var, lors du repas de Noël, une femme âgée de 41 ans est poignardée à l’abdomen par son mari, âgé de 43 ans et ancien militaire, en présence de leurs enfants âgés de 9, 14 et 15 ans. Ils sont blessés et leur mère meurt durant son transport à l’hôpital. 128e cas de meurtre ciblé de femme par son compagnon en France, dixième dans le Var, depuis le début de l’année. Dans la nuit de vendredi à samedi 30 décembre à Montreuil-sous-Bois en Seine-Saint-Denis, une autre femme âgée de 32 ans meurt après une chute du 4e étage poussée dans le vide par son mari âgé de 50 ans, ce qui amène le chiffre annuel des féminicides en France à 130, soit plus d’une femme tous les trois jours. Le sexisme est ici central. Une circonstance aggravante.

Dans tous les cas, sauf celui des féminicides, l’instrumentalisation des événements par le gouvernement ou par différents politiciens est à l’œuvre dans le but de légitimer davantage de répression et de militarisation : mise en place de polices municipales, augmentation des forces de sécurité… Les avancées réactionnaires se confirment. L’impunité des féminicides, de plus en plus nombreux, leur ignorance institutionnelle (pas de reconnaissance pénale), y contribue également, les femmes victimes n’étant pas considérées comme délibérément ciblées, c’est-à-dire toujours pas sujets, versus objets, de nos sociétés. L’épisode Ménard, et ses affiches pro-assassinats de femmes diffusées dans tout Béziers, le traduit aisément et témoigne des racines fascistes de cette réaction organisée.

Une fois encore – l’histoire se répète –, on assiste à la mise en scène d’une manipulation d’importance : celle qui consiste à confondre brutalité et violence. Le système qui régit nos relations sociales est brutal. Loin des « bavures » et autres « incidents de parcours », « drames familiaux », « faits divers » ou « cas particuliers », la brutalité s’exprime dans la financiarisation des sociétés, l’accélération de la misère, l’excès des injustices et inégalités, la surenchère de l’individuel sur le collectif, le renforcement de la colonialité, et structure les interventions policières ou militaires pour mieux restreindre les libertés et dissoudre la rébellion et ses propres formes de violence. Or, c’est ce mot « violence » qui est systématiquement accolé aux actes de ces garçons, des cités entre autres, qui disent vouloir exprimer leur liberté, alors que ce mot, violence, est omis lorsqu’il s’agit d’hommes qui assassinent des femmes qui les rejettent.

En raison de ce silence et de cette confusion épistémique (hiérarchisée de pensée) entre brutalité et violence, on assiste à une disqualification/mystification de la violence. Si bien que ces jeunes hommes expriment à leur tour de la réaction : élitisme, virilisme, sexisme, racisme, xénophobie. La brutalité devient en effet le seul mode de socialisation des jeunes générations dans les quartiers ou zones excentrées, à défaut d’une violence rebelle et collective, comme celle des Blacks Panthers par exemple. De par leur rôle social alloué, ces jeunes, et en particulier les jeunes garçons, reproduisent ainsi à l’identique les modes d’oppression et d’aliénation de leurs oppresseurs et utilisent leurs vecteurs de communication (Facebook, Snapchat, jeux vidéo…), car ils ne connaissent rien d’autre, qu’ils en héritent et qu’aucun imaginaire alternatif n’existe publiquement.

Au final, la brutalité épistémique qui se manifeste aujourd’hui rend compte de la juxtaposition de la guerre et du libéralisme, telle qu’elle est exhortée et exportée par les dirigeants des États-Unis (notamment par les réseaux sociaux numériques, les jeux vidéo et par les médias). L’humanité, comme l’humanisme, en prend un sacré coup. Alors rétablissons au moins notre liberté d’usage des mots, de leurs nuances, et des imaginaires qu’ils peuvent produire.

Joelle Palmieri
4 janvier 2018

Racisme ou sexisme, faut-il choisir ?

D’un côté, un syndicat de travailleurs de l’éducation de Seine-Saint-Denis, une journaliste-écrivaine-réalisatrice jeune noire… et de l’autre, un gouvernement, représenté par un ministre régalien et un Secrétaire d’État. Derrière lui, des partis, de droite, des groupuscules, d’extrême-droite, des mouvements, laïcards. La situation ? Une levée de boucliers et une répression univoque : action en justice, éviction. L’enjeu ? Le « racisme d’État ». Les manifestations de soutien pour les uns, pour les autres, n’ont cessé de se bousculer en l’espace d’une semaine. Les amalgames aussi. Tout comme les faux-fuyants ou les trompes l’œil.

Rembobinons. L’époque est, en France, à la publicité, au sens « rendre public », des violences sexuelles. Un cheveu qui tombe dans la soupe de la citoyenne et du citoyen lambda, par le biais d’un féminisme d’État, qui se cache bien de porter son nom, pour mieux balayer sous le tapis les luttes des organisations et mouvements féministes. Patatra… sort du chapeau du gouvernement, l’affaire du racisme d’État… Une mise en concurrence ? Une stratégie de contournement ? Un piège ?

L’histoire nous le rappelle. En Europe (lois sur le statut des Juifs pendant la IIe Guerre mondiale), aux États-Unis (ségrégation raciale), en Afrique du Sud (apartheid), ailleurs. Les instigateurs des « ismes » d’État (racisme, sexisme, masculinisme…) demandent qu’on en fasse la preuve et brouillent les pistes. Depuis toujours. Dans le contexte qui nous intéresse, il est requis d’établir en urgence qu’en lieu et place du sexisme, le racisme organise les politiques étatiques, structure le travail de l’ensemble des personnes œuvrant pour l’appareil d’État, induit l’augmentation de la production législative de l’État dans le domaine de la défense systématique des « Blancs » en tant que dominants et fait de sorte que l’appareil d’État intègre formellement en son sein des militants d’organisations racistes dans le but de soutenir l’ensemble de ces politiques. Plusieurs médias et scientifiques s’y sont attelés. Certains se sont lancés dans des démonstrations à visée pédagogique. Différencier racisme institutionnel, racisme systémique, racisme d’État. Or emprunter ces chemins revient à disqualifier l’état de violences en cours alimenté par l’État, ou encore à dissocier État de droit et inégalités structurelles, à hiérarchiser les dominations (classe, race, sexe) en prenant le risque de les renforcer.

Car vilipender le racisme d’État est-il suffisant ? Non. Le racisme n’est pas le seul virus national français à éradiquer. Le sexisme, l’homophobie se font, eux aussi, la part belle et au même niveau. Ils font système. Celui de la domination, entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence, comme le soulignait Hannah Arendt en 1972[1]. L’affaire Taubira nous l’avait déjà montré. Cela n’a apparemment pas suffi puisque nos syndicat et vedette des médias cités supra, loin d’adosser leurs dénonciations dudit racisme à celles de l’antiféminisme ambiant, au sexisme politique et à la politique ultralibérale qui ensemble protègent les vieux mâles blancs, convoquent presse et porte-paroles dans leurs tours d’ivoire.

Pourtant, en 1976 déjà, Angela Davis écrivait : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[2]. Plus récemment, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ».

Allons-nous encore longtemps nous suffire de la mélasse qui nous est balancée en guise de nourriture politique ? Ou allons-nous enfin créer notre propre agenda politique, antifasciste, antiraciste, antisexiste, antimilitariste, etc. ?

Joelle Palmieri
21 décembre 2017

[1] Arendt Hannah, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Calman-Lévy, Paris, 1972, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

[2] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

Et si Trump était payé ?

L’annonce a été faite le 6 décembre 2017. Le président des États-Unis en exercice transfère son ambassade en Israël de Tel-Aviv à Jérusalem. Les réactions n’ont pas tardé et ce qu’on en sait en France par l’intermédiaire des médias reste très sélectif : on parle de fin du processus de paix en cours au Moyen-Orient, de deuxième intifada déclarée par le Hamas, de commentaires négatifs du président Macron ou encore de la Chancelière allemande. Peu retiennent les promesses du candidat conservateur à ses alliés : les suprématistes blancs, les évangélistes – chrétiens pro-sionistes (inconditionnels de la droite dure israélienne)[1] –, les magnats des lobbys israéliens sur le territoire américain – dont son plus gros donateur, « le roi des casinos », Sheldon Adelson, soutien très proche de Benyamin Netanyahu et de sa politique de colonisation en Cisjordanie, et son épouse, Miriam Ochsorn. Ce choix de capitale israélienne est en effet ancien – années Reagan – et répond aux attentes d’un socle électoral qui a payé pour avoir un VRP obéissant à la tête de leur pays – le couple Adelson a versé a lui seul 83 millions de dollars pour la campagne présidentielle du Républicain. Trump, le « mâle aux multiples cultes », fait bien l’affaire. En opportuniste arrogant, il entend honorer ses dettes et plus encore remplir les caisses de sa prochaine campagne, voire directement les siennes.

En outre, en raciste et masculiniste sincère, il poursuit sa mission biblique d’épuration tout en se renflouant un maximum. Ce qui le motive le plus : l’argent, qui va, selon lui, de pair avec le pouvoir et le sexe. Plus il est riche, plus il se sent fort, à la tête du pays ou du monde, comme dans sa relation avec les femmes, l’homosexualité représentant pour cet individu une erreur biologique. Plus il se sent fort, moins il a d’état d’âmes et plus il signe de contrats faramineux avec les « bons » musulmans comme les princes d’Arabie Saoudite, du Qatar… où lui et sa famille font prospérer quelques affaires juteuses. Par ailleurs, il diversifie ses sources potentielles de profit. Trois jours avant sa déclaration fracassante sur Jérusalem, le 3 décembre, le Sénat américain a voté une refonte majeure de la fiscalité en réduisant le taux d’imposition des sociétés de 35% à 20%. Cette initiative a aussitôt été saluée par le Premier ministre israélien comme pouvant inciter les entreprises et start-ups de son pays à délocaliser leurs activités Outre-Atlantique[2]. De plus, cette mesure renforce des réglementations fiscales antérieures. D’une part, les entreprises étrangères basées en Israël, dont les américaines, payent déjà et seulement 16% d’impôt sur les sociétés si elles sont basées en dehors de la « zone A » en Cisjordanie[3], et 7,5% si elles sont situées à l’intérieur de la zone. D’autre part, les sociétés multinationales, comme Intel par exemple, classées comme entreprises stratégiques, peuvent obtenir des allégements fiscaux qui réduisent leur facture à 5%. D’autres entreprises de haute technologie sont admissibles à des déductions fiscales supplémentaires si elles enregistrent leur propriété intellectuelle en Israël. De plus, avec la proposition « Innovation Box » d’Israël (vote à venir du 15 décembre du Parlement), le taux d’imposition chutera à 6% pour les entreprises dont le chiffre d’affaires dépasse 2,5 milliards de dollars et le taux de retenue sur les dividendes passera à 5%.

On commence à mieux comprendre le déménagement de Tel-Aviv à Jérusalem. Où se situent les investissements de la famille Trump ? De ses alliés ? Vers quoi s’orientent-ils ? La chose reste assez opaque. Après l’opération « Elite Tower » en 2007 en périphérie de Tel-Aviv dans laquelle l’homme d’affaires, accompagné de sa fille Ivanka[4] a doublé la mise (achat d’un espace 44 millions de dollars pour en faire une tour de luxe – la plus haute d’Israël, humblement appelée « Trump Plaza Tower » – et revente dix-huit mois plus tard 80 millions de dollars), Trump envisage peut-être des investissements encore plus lucratifs dans les territoires occupés ? Rien n’est impossible.

Joelle Palmieri

9 décembre 2017

[1] Selon des chercheurs américains, il n’y a pas moins de 50 millions d’évangélistes aux États-Unis convaincus de la vérité littérale de la prophétie biblique. Une enquête récente a révélé que 82% des évangélistes blancs croient que Dieu a donné Israël au peuple juif, une conviction partagée par seulement 40% des Juifs américains. Parmi ces évangélistes, il y a ceux qui croient en la prophétie de la « fin des temps » prédisant le contrôle juif de tout Jérusalem, une guerre des civilisations, et le choix de Juifs pour embrasser le christianisme ou mourir dans la colère de Dieu.

[2] L’impôt sur les entreprises israéliennes étant aujourd’hui fixé à 24%, ces dernières peuvent être tentées à s’installer sur le sol américain.

[3] La zone A inclut huit villes et leurs banlieues, sous autorité palestinienne : Naplouse, Jénine, Tulkarem, Qalqilya, Ramallah, Bethlehem, Jéricho et 80% d’Hébron, toutes villes très proches de Jérusalem.

[4] Pour rappel, Ivanka Trump est mariée depuis 2009 à Jared Kushner, de famille juive orthodoxe, nommé par Donald Trump Haut conseiller au président des États-Unis en janvier 2017.

Critique de la raison empathique

Capture d_écran 2017-11-19 à 12.30.02En ces temps curieux où la violence tient le haut du pavé, soit par sa manifestation soit par sa dénonciation, des déclarations des plus étonnantes osent s’énoncer, pour le moins réactionnaires. La violence, comme terrain d’action ou simple constat, peut servir de support au racisme – « l’un des objectifs de la campagne #BalanceTonPorc était de noyer le poisson de l’islam », Alain Finkielkraut 20.11.17et au sexisme/invisibilisation des crimes sexistes – « Après le drame de Sarcelles, les policiers “resteront armés” hors service », Franceinfo 19.11.17.

Dans les bars, la rue, les salles d’attente, la toile ou les cafés-philos, tout le monde s’essaie à l’exercice des solutions pour endiguer le phénomène. À la rédaction du livre de recettes. Certains opposent à cette actualité l’idée de « non-violence ». Bien intentionnés, progressistes, ses adeptes les plus chevronnés, et parmi eux ses théoriciens contemporains, sillonnent le monde dans le but de prêcher une parole prévenante, partisane du dialogue, de l’éducation des personnes, de l’écoute de leurs émotions, besoins, sentiments. Une ligne de conduite : utiliser la violence pour l’éradiquer sert à la cautionner. Alors, agir avec violence est banni. L’empathie vient ainsi prendre la place centrale des capacités humaines à développer, une raison à opposer à l’agressivité, à l’autorité, autant de « comportements » qui seraient « naturels » chez l’être humain.

On pourrait croire que cette mouvance part d’un bon sentiment. Mais quelles sont les limites de ce parti pris, pour ne pas dire idéologie ?

Le plus souvent, les promoteurs de la non-violence restent évasifs sur la violence elle-même, ne la définissent pas vraiment. Elle représente un tout homogène à refouler. Or, il existe des violences, au pluriel. De classe, de race, de genre, des violences d’État, des violences entre États… des violences dans la sphère publique, dans la sphère privée. Néanmoins, il n’existe pas chez ces pronostiqueurs de bonheur de dénonciation spécifique des violences de genre par exemple. Les discours sont à ce propos teintés d’un paternalisme bienveillant, visant à soutenir les mères, sœurs, filles… et non à considérer les femmes comme actrices et penseuses potentielles d’initiatives luttant contre la violence dont elles sont l’objet.

Dans la même dialectique, les parents, éducateurs, enseignants, jeunes, etc. sont vus comme étant à protéger, soutenir, éduquer, car « ignorants, accoutumés » à leur environnement violent, ou en incapacité d’avoir du recul sur leur quotidien. Les individus représentent donc un tout homogène, mineur, qui n’a pas de savoir propre, n’a pas de vision spécifique de la violence qui mérite qu’on s’y intéresse, ou n’a pas de connaissance/appréhension à partager de la vie en société. En outre, cette dialectique véhicule une vision familialiste et hétéronormée de la famille, et n’ouvre pas la possibilité à des non parents de s’exprimer sur l’éducation par exemple.

Cette dialectique crée un nouveau dogme, libéral, assumant l’utilisation de notions comme celles de « gagnant/gagnant », de « positivisme ». L’objectif ? Récuser le « militantisme », rangé sans équivoque dans la case violence, ignorer toute vision collective du combat contre la violence, rendre les formes de résistance aux violences sociopolitiques invisibles.

Cette rhétorique produit alors à son tour une forme de violence, épistémique, qui hiérarchise les pensées, le plus souvent importée – même si les personnes qui ont inspiré cette théorie sont Gandhi, Martin Luther King ou Mandela, ses instigateurs sont majoritairement originaires d’Amérique du Nord (Marshall B. Rosenberg, Thomas Gordon, Haïm Ginott, Elaine Faber et Adele Mazlish). Elle impose des modes de pensée univoques, non contestables, et des modes de conduite à suivre au pied de la lettre sous peine d’être jugé inapte ou mauvais pour le service.

Parce que ce courant prend racine chez ces auteurs nord-américains (caution libérale) ou qu’il dit s’appuyer sur les résultats récents des neurosciences (caution scientifique) ou encore sur le développement de la « pédagogie positive », il s’extrait des contextes sociopolitiques, de l’histoire des individus et des rapports de force existants qu’ils connaissent au travail, en politique, dans la rue, au sein de la famille, et plus généralement entre État et population. Il nie les rapports de domination existants. En prônant la force, « à chercher en soi », il absout l’utilisation de la force en tant que moyen d’oppression des dominants sur les dominés et nourrit la hiérarchisation des relations sociales, entre dominants et dominés.

L’empathie, la moelle épinière des discours sur la non-violence, sert ainsi à réduire la violence à un problème individuel qui peut se surmonter si la volonté est de mise. Pourtant, la violence peut se définir comme une volonté politique d’atteinte à l’intégrité des personnes en tant que groupe social (femme, race, classe). Par ailleurs, comme disait Françoise Héritier, « La violence n’est pas innée chez l’homme. Elle s’acquiert par l’éducation et la pratique sociale ». Gandhi, Martin Luther King ou Mandela l’avaient bien compris et prônaient la non-violence comme un outil de luttes parmi d’autres contre respectivement l’impérialisme, la ségrégation, l’apartheid. Ils en ont même reconnu les écueils. Mandela a constaté : «  La non-violence est un échec car elle n’a rien fait pour endiguer la violence de l’État, ou pour changer le cœur de nos oppresseurs ».

Aujourd’hui, on assiste à la dépolitisation de ce concept de non-violence. En opposant mécaniquement violence et non-violence, les apôtres contemporains de la non-violence limitent le champ des possibles, promeuvent une vision manichéenne des relations sociales (bons/méchants), imposent une vérité à adopter cash – l’empathie, l’estime de soi, le dialogue sont les seuls moyens de résoudre les conflits –, excluent tout autre mode d’actions ou de pensée, brident l’imaginaire, se mettent en concurrence avec des groupes qui ne se reconnaissent pas dans leur dogme tout en dénonçant l’usage fait de la violence par l’autorité. En ne nommant pas les puissants, ils s’inscrivent dans une institutionnalisation de la violence et de ce fait institutionnalisent la résolution des conflits et surtout leur origine. Ils en deviennent à leur tour autoritaires.

Ce constat d’échec oblige à garder les yeux bien ouverts et à rappeler sans relâche que plus la violence et ses différentes composantes se manifestent, plus sa construction est en mouvement et demande résistance active.

Joelle Palmieri
24 novembre 2017

Armés, racistes, antiféministes

La cible des masculinistes et autres antiféministes du Forum 18-25 est une femme, jeune, racisée (d’origine immigrée), précaire (pigiste dans la presse audiovisuelle), athée. Le niveau des agressions qu’elle subit – messages de haines, menaces de mort et de viol, insultes, injures pornographiques, etc. – va de pair. Convaincus qu’ils sont les victimes d’un féminisme bourgeois offensif et pervers, incarné par des « féminazi » et porté dernièrement par les protagonistes de la campagne « anti-relous », ces chevaliers contemporains reprennent le flambeau d’une longue dynastie de militants « antisystème ». Un système « devenu égalitaire » où ils ne retrouveraient plus leurs repères. Les « kheys » – les frères – se sentent floués, agressés, à la marge d’une société qui les ignore, ne les comprend pas, car en demande constante de performance, de compétition, de normes, y compris au sein de cette égalité femme-homme qu’ils nient. Ils aiment à se glisser dans la peau du Célestin, le pauvre mec « qui ne chope pas [les nanas] ». Alors ils s’échangent de bons conseils et approchent les salles de muscu, histoire de devenir de « vrais hommes », qui assurent, virils.

Ils interprètent en fait les héros d’un jeu, non vidéo, qui structure nos relations sociales contemporaines : inégalitaires Blanc/non Blanc, homme/femme, hétéro/non hétéro, chrétien/non chrétien, etc. Et sans complexe, ils s’arment. En parlent. Étalent leur culte de l’armée et leur goût pour les armes à feu. Ça va avec. Par exemple, à la question « Faut-il légaliser les armes à feu ou pas ? », postée le 6 novembre dernier sur le forum, on peut lire les réponses suivantes :

  • « Je suis tenté d’enfoncer une porte et de dire que si on avait le droit d’avoir des armes, on éviterait la soumission à des tyrans. Mais aux states, le fait que certains états facilitent le port d’arme n’a pas empêché ce peuple d’être soumis comme des chiens au dogme soi-disant libéral.

A titre personnel je suis pour, mais ça doit aller de pair avec des peines dissuasives en cas d’utilisation abusive (ex : peine de mort pour meurtre etc..)

  • Est-ce qu’en France, on est plus en sécurité qu’aux E-U du coup ?
  • Quand tu sais qu’une arme de catégorie D achetée avant 2011 et qui n’est pas revendue entre temps n’a pas besoin d’être enregistrée….

Ensuite concernant le « faut il légaliser »: cela sous entend que ça ne l’ai pas alors que ça l’ai très bien (et encore heureux, tout le monde n’a pas envie d’être un sous-homme)

  • Là encore j’enfonce une porte ouverte mais faut voir la réalité en face : en France, pour peu que t’ai le flouze et la patience, tu vas dans n’importe quelle cité, en cherchant bien tu repars avec une kalash. On sait que des armes circulent très facilement, et c’est pas du pistolet à bille. Au final, on est pas en sécurité puisque les honnêtes gens ne peuvent pas être armés, tandis que les méchants sont pas très regardant sur les règlementations… Classique français : celui qui respecte la loi est plus en danger que celui qui ne la respecte pas, ce raisonnement se vérifie aussi avec la légitime défense. »

Tyran, sous-homme, peine de mort, légitime-défense, sécurité… le vocabulaire est choisi. Emprunté à l’extrême-droite, militariste, nationaliste, raciste, antiféministe, homophobe. Une extrême-droite nostalgique des colonies, farouchement opposée aux indépendances et en manque d’actions musclées démontrant la puissance mâle, blanche, chrétienne. Une extrême-droite convaincue de l’existence d’une guerre raciale doublée d’une guerre des sexes qui réclament des ripostes armées. Une extrême-droite paranoïaque, armée, dangereuse.

Ne nions pas ces liens entre misogynie et sexisme d’une part, racisme ensuite et militarisme d’autre part. Ce serait hiérarchiser ces « ismes », c’est-à-dire des idéologies au service des dominations de classe, race, sexe, et donc y prendre part, les nourrir. Ce serait donner raison à ceux qui alimentent la « poubelle à déchets non recyclables » et prêchent le crime.

Joelle Palmieri
10 novembre 2017

« Touche pas à mon porc », une morale

♯touchepasamonporc. Cela pourrait être le hashtag de tous ces moralistes, réveillés en sursaut, et comme un seul homme, après le lancement de ♯denoncetonporc. Plus enclins à montrer du doigt la délation plutôt que l’agression, à faire front contre une supposée « guerre des sexes » – LES femmes contre LES hommes –, ces réactionnaires sont nos contemporains. Et le prouvent. Car les blagues salaces, les commentaires et pubs sexistes, le harcèlement sexuel, les agressions sexuelles, les viols, les féminicides (meurtres visant délibérément des femmes) continuent à nourrir notre actualité en toute impunité et avec la complicité de la majorité. « Ce sont les migrants qui font grimper les chiffres des agressions sexuelles », « en France, ce n’est pas comme aux États-Unis ou ailleurs », « ce sont des hommes malsains ou malades qui agissent de cette façon », « celles à qui ça arrive l’ont bien cherché », « n’ont rien fait contre », alimentent les discours sur les violences sexuelles au point de transfigurer la réalité et de transformer les agresseurs-assassins-violeurs en victimes (Cantat par exemple). Pour une fois que ces violences s’exposent en public – cela fait au moins quarante ans que des organisations féministes en parlent, les combattent –, la morale refait surface. Car il s’agit bien de cela : utiliser la grossièreté, déballer… n’est pas bien. C’est mal. Or, tripoter/harceler/initier sexuellement/violer/tuer une femme quand on est père, frère, oncle, grand-père, cousin, mari, beau-frère, patron, collègue, copain, voisin… est « normal », ou au mieux un « drame familial ».

En France, une femme sur deux, soit plus de dix-sept millions de personnes de sexe féminin, affirme avoir subi au moins une fois dans sa vie « une forme d’agression sexuelle ». Trois sur cinq chez les moins de 25 ans. Et on fait comme si on ne le savait pas. Vulgaire mensonge. Les faits sont entendus, connus, mais tus, en particulier au sein de la famille. Car la sexualité masculine hétérosexuelle se doit d’être assouvie selon des normes que la banale loi virile et pornographique dicte et sans que cela soit discutable. Le corps des femmes, propriété des hommes, comme l’indique volontiers Nietzsche – « Je le répète, on ne fonde pas le mariage sur “l’amour”, on le fonde sur l’instinct de l’espèce, sur l’instinct de propriété (la femme et les enfants étant des propriétés), sur l’instinct de la domination […].»[1] –, sert à son expression. Question d’« instinct ». Cela ne se négocie pas. Comme ne se négociaient pas les rapports des esclaves avec leur maîtres, des Noir.e.s avec les colons. Sous-humain.e.s, autant objets de haine que de convoitise sexuelle. Autant bêtes de somme que torturés, battus à mort, enlevés, vendus, humiliés, assujettis, sans voix, interdits de parole.

Alors, quand on est un homme en position de pouvoir – Baupin, Strauss-Kahn, Weinstein, Polanski, … sans compter Zuma par exemple –, la ségrégation, l’oppression, l’aliénation, qu’on exerce sur les autres, et en particulier sur les objets de son appétit sexuel, n’existent pas. Tout simplement. Elles sont un droit. La domination est à l’œuvre et avec elle l’ensemble des systèmes de hiérarchisation sociale, et en premier lieu, celle entre femmes et hommes : le patriarcat. L’autorité du père.

Alors oui ! ♯denoncetonporc ou ♯metoo sont des révoltes nécessaires. Indispensables. Très loin de ce qu’on leur reproche – dénoncer nominativement des personnes, mentir, exhiber ses humeurs, laisser libre cours à son hystérie… Plus proche d’un mouvement spontané, d’une envie d’action, d’une initiative massive, solidaire, avide de dignité, contre l’injustice et pour la liberté. Un « Non ! » à la morale dominante. Un acte de résistance. Un cri de femmes, jusqu’ici objets sans voix, désormais sujets de l’Histoire. Bravo !

Joelle Palmieri
24 octobre 2017

[1] Le Crépuscule des idoles, 1889, p. 39.

En marche vers l’hyper-régression

Néoules vide grenier 1er mai 2017 - Version 2Procès honteux de Pontoise, élections sénatoriales sans renouveau, agression sexuelle de Baffy, élucubrations antiféministes de Finkielkraut, plaque au langage masculin en hommage à Simone Veil, polémique sur l’écriture inclusive… L’actualité française se montre particulièrement riche en abus de conservatisme. Le sexisme et l’antiféminisme vont bon train, on le sait, mais s’affichent désormais avec excès, se renforcent, s’accélèrent, dans une volonté commune, mais pas formellement concertée, de rendre compte d’un front réactionnaire, anti-égalitaire, revendiqué. Ces excès, renforcement, accélération caractérisent l’hyper-conformisme de la situation française. Les effets du macronisme, de la montée des populismes, la convergence des deux ? Sûrement. L’émancipation des femmes, leurs revendications, acquis, luttes, ont toujours représenté les fusibles de surtension des relations sociales. Aujourd’hui, en France, les femmes, avec la fantasmagorie qui les entoure, incarnent les cibles privilégiées de la régression sociale, sans que quiconque, parmi les progressistes, ne s’en émeuve. Et c’est bien dommage. La « politique du mâle », comme l’a nommée Kate Millett récemment disparue, participe pourtant de la construction hiérarchisée des relations humaines et organise la domination des hommes sur les femmes en stigmatisant sur elles les violences tout azimut ainsi que leurs banalisation et impunité. Une construction de « facilité » qui fait système et s’inscrit désormais dans un contexte mondialisé, lui-même hyper-violent. Ne pas identifier ce système, y compris dans ses versions les plus occultes – réforme du code du travail, réductions budgétaires – c’est participer de cette construction sociale régressive et violente. Alimenter les surenchères verbales, rhétoriques, épistémiques, c’est répliquer la primauté de l’ordre sur la liberté, de la force sur l’égalité, de la domination sur le pouvoir individuel. Négliger l’importance que le masculin ne l’emporte plus sur le féminin, c’est faire alliance avec une élite mâle, blanche, riche, en situation de surpuissance, qui entend bien renforcer sa position privilégiée, fondée sur l’oppression et l’aliénation de catégories sociales précises, et en particulier les femmes. Ignorer la disqualification systématique des crimes sexuels, c’est cautionner toutes les formes d’impunité. L’histoire qui est en train de s’écrire ici aujourd’hui est non seulement rétrograde mais nourrit un héritage hyper-excessif de la domination. Faire machine arrière devient vraiment difficile.

Joelle Palmieri
28 septembre 2017

Sous les réductions budgétaires, le sexisme d’État

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget 2017 de 4,5 milliards d’euros[1]. En millions d’euros et dans l’ordre décroissant : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. Quid de la santé, de la sécurité (police), de la recherche, etc. ? Les échos dans la presse concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, mobilisation associative oblige. Mais que disent vraiment ces chiffres ?

Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[2], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de cette mission ministérielle au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élévé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Notons au passage que le plus gros effort est demandé à l’Elysée dont la part du budget global est plus de trois fois supérieure à celle de l’Égalité.

Ce décryptage arithmétique a le mérite de confirmer que ces arbitrages budgétaires ne sont en rien aveugles au genre, s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire infinitésimale. Il révèle un sexisme structurel du gouvernement en place, qui malgré quelques expérimentations rhétoriques ou représentatives, entend enrayer définitivement l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et dans un registre nettement moins institutionnel, vise la destruction pour cause de disparition des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant tous les projecteurs sur l’armée, le gouvernement français instaure un sexisme d’État, par non-dit interposé, qui ancre définitivement l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Les dominations conjuguées de sexe, de race, de classe (à mettre en relation avec la Politique de la ville), soutenues par le complexe militaro-industriel, vont continuer à se produire, en mode renforcé. Les résistances ou transgressions à ces dominations sont formellement ciblées même si cette stratégie demeure totalement implicite. Une veille sérieuse reste à entreprendre pour 2018.

Joelle Palmieri

3 août 2017

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017[3] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en € Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[4] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100000000 0,02% 60000000 60 60,00% 2674519129 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29826426 0,0067% 7500000 7,5 25,15% 1120868089 234,84 12,50
Économie 2298976240 0,52% 268000000 268 11,66% 519630661,4 108,87 5,79
Politique de la ville 416165660 0,09% 46500000 46,5 11,17% 498059432,6 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024724240 0,68% 282000000 282 9,32% 415583005,5 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734092566 0,84% 216000000 216 5,78% 257847621,4 54,02 2,87
Défense 42244820484 9,48% 850000000 850 2,01% 89689151,37 18,79 1,00
Culture 3020688114 0,68% 50000000 50 1,66% 73783384,99 15,46 0,82
Justice 10837222104 2,43% 160000000 160 1,48% 65810693,38 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043366711 15,71% 75000000 75 0,11% 4772970,044 1,00 0,05
Total 445753188110   4500000000 4500 1,01%      
Total réductions déclarées     2015000000 2015         

 

 

 

[1] Le Parisien, « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, 10 juillet 2017. http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php.

[2] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel VALLS Premier ministre par M. Michel SAPIN Ministre de l’économie et des finances, et par M. Christian ECKERT Secrétaire d’État chargé du budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[3] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[4] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017

Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.