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Ah ! la barbarie !

img_7991Lors de la commémoration du 70e anniversaire du Débarquement en Provence, et en présence de 13 chefs d’Etat, dont douze africains, le président de la République française a parlé de la nation qu’il dirige en précisant, sans gêne, qu’elle s’était « libérer par elle-même », c’est-à-dire, grâce à l’« armée d’Afrique » qui a été « décisive », « celle des Français d’Algérie qu’on appellera plus tard les pieds-noirs et de tous ces hommes africains, ceux qu’on appelait les indigènes ». Rien moins que ça. Se libérer en tant que colonisateur par ses colonisés. Dont acte. Et de poursuivre sur le rôle du pays pour « assurer la sécurité dans le monde » et de faire le lien immédiat avec la nécessité de « terrasser : le fanatisme, l’intolérance, le racisme et la barbarie », comme juste retour des choses, un devoir de « solidarité » de « l’Europe » envers ces pays du « Sud » face à « l’ennemi ». Trop généreux ! Le paternalisme occidental et la colonialité du pouvoir ont de beaux jours devant eux. De plus, la barbarie à laquelle il fait allusion est celle de l’État islamique, ce qu’il précise lors de la rencontre annuelle des ambassadeurs de France à l’étranger ou à propos de l’assassinat du journaliste américain James Foley. À ce titre, il est à l’unisson avec bien d’autres, dont ses adversaires politiques, et parmi eux, le parti fasciste français. Voici l’amalgame bien pris : la barbarie n’est plus celle qu’on pourrait associer au nazisme, mais bien celle des islamistes/djihadistes, d’Irak certes, mais aussi de Syrie, de Lybie, etc. On note donc un glissement de définition du terme barbarie, réservé en 1944, à un État fasciste européen, occidental, impérialiste, ségrégationniste, génocidaire, tortionnaire, exterminateur, aujourd’hui lié à des islamistes, irrémédiablement associés à des djihadistes – autrement dit, implicitement, le politicien associe tous les islamistes à des djihadistes – situés au Moyen-Orient, anti-occidentaux, miliciens, meurtriers, sexistes et racistes certainement. Plusieurs questions se posent. Elles me font chanceler : ceux qui proclament l’État islamique sont-ils fascistes ? Représentent-ils vraiment un État ? Tout le monde semble s’accorder pour évoquer un « groupe »… L’ampleur de leurs crimes est-elle comparable à celle des Nazis ? Ont-ils l’ambition d’envahir le Moyen-Orient ? D’autres pays ? D’exterminer des populations ? Au nom de quoi ? Pourquoi cette comparaison ? Que vise-t-elle ? Si comparaison il y a, pourquoi alors systématiquement oblitérer d’autres crimes exterminateurs comme les féminicides par exemple, perpétrés avec la complicité de nombre d’États (Turquie, Afrique du Sud, Mexique,…) ? Les bras m’en tombent. Ou plutôt j’ai mal à la bouche. Je ressens le goût amer des croisades, de ces guerres de religion ou l’« autre », l’« étranger », origine du mot barbare, est à exterminer car primitif, inculte, arriéré et brutal, c’est-à-dire non civilisé, non éclairé, non raffiné, en particulier dans les mœurs et les coutumes, et aujourd’hui non « moderne ». Le fiel de la folie raciste et dominante me reste en travers de la gorge. Je leur crache à la gueule. Souhaite qu’il vitriole leurs visages, à ces rhétoriciens de bas étages, ces représentants de « puissances du monde », ces militaristes, ces répétiteurs d’Histoire triste. Qu’ils révisent leur copie et se montrent un peu plus raffinés, délicats, sophistiqués. Peut-être pourra-t-on éclairer ensemble le sens du mot barbarie.

Joelle Palmieri, 30 août 2014

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

Les tunnels du masculinisme d’État

img_7482D’un côté un scientifique proche du parti au pouvoir recommande vertement les viols des mères et sœurs des Palestiniens en tant que « seul moyen efficace » pour empêcher définitivement l’ennemi de nuire.

De l’autre des dirigeants qui, à l’article 17 de leur charte, entendent conférer à « leurs » femmes le rôle d’« usines à hommes ».

Partout des discours de victimisation sur les femmes, les enfants et les vieillards, mis sur le même plan des impacts de l’abjection criminelle.

Netanyahu, ses partisans, ses ennemis du Hamas et les organisations internationales s’entendent au moins sur une chose : les femmes sont des objets dont il faut se servir pour avancer politiquement. Il s’agit ici aussi – comme en Afrique du Sud ou en Turquie – de faire la course au nationalisme par subalternisation des femmes interposée et par la démonstration d’une force, masculine, prête à utiliser l’ensemble des cellules humaines dédiées à la virilité pour rivaliser.

Quel que soit le bord des auteurs des actes, le viol ou la fertilisation des femmes représentent autant de vecteurs de l’instrumentalisation du corps des Palestiniennes. Le but est d’affirmer un masculinisme en pleine forme, qui plus est d’État. Car, de chaque côté, les protagonistes sont à la tête de gouvernements qui font autorité sur les populations depuis 2006. Qui plus est, élus. Ce masculinisme est institutionnalisé, toléré et intégré dans les tunnels discursifs des belligérants, aux plus hautes fonctions du pouvoir politique.

Le crime est bien là mais dépasse celui qui est dénoncé – le non respect des droits humains par Israël. En somme, il est disqualifié. Il s’agit moins d’une atteinte aux droits des Palestiniennes – quoique cette assertion soit juste – que d’une attaque meurtrière contre des êtres humains d’identité féminine et à travers elle la justification de la domination, c’est-à-dire la hiérarchisation des relations sociales et des sociétés régies par des rapports d’obéissance.

Ce masculinisme invasif et arrogant ne trouve pas de résistance. Et c’est bien le plus grave dans cette dernière version du conflit israélo-palestinien. Les tunnels et les murs de la ségrégation se transforment inéluctablement en autoroutes blindées du totalitarisme, de l’obscurantisme et de la négation.

Alors, sortons de chez nous et cassons les remparts de la domination… Créons des chemins vicinaux de la liberté, du possible, de la paix, partout !

 

Joelle Palmieri

31 juillet 2014

Réseaux de femmes et féministes en Afrique : entre institutionnalisation et radicalité

arton6710Les réseaux de femmes et féministes en Afrique sont nombreux et multiformes. Le contexte de leur champ d’action oscille entre institutionnalisation du genre et radicalité politique féministe. Les mobilisations de leurs membres ou acteurs et actrices en dépendent.

Leur analyse demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces réseaux, entretiennent avec leurs États. On se limitera ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, ces réseaux alimentent des rapports « ambigus » avec leurs États et entretiennent des relations entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. À l’inverse, les États nourrissent des relations d’ordre démagogique/électoraliste/clientéliste, afin d’asseoir leur popularité et de s’informer sur les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, formes d’organisation et activités. Cet échange se situe dans un contexte mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment occidentaux, et s’inscrit dans un renouvellement de la colonialité, à savoir et pour simplifier, l’ensemble des rapports de domination produits par l’expansion du capitalisme.

Deux types de réseaux demandent à être différenciés en Afrique. Les « féminins » et les « féministes ». Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels renversent certains équilibres archaïques, isolent certains réseaux, les affaiblissent, entretiennent ou produisent de nouvelles divisions.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous devons remonter aux sources, celles de la naissance récente des États, hérités de la colonisation. Comme le souligne Fatou Sow, depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont restés dans le domaine masculin. L’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé aux hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, en marge de l’officiel, tout en exprimant un soutien.

Au Sénégal, par exemple, les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation, à la contraception, à l’autorité parentale, au pouvoir, ou aux technologies, ou encore la polygamie, les violences, la sexualité, sont discutés au sein des associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes.

Même si les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique, elles ont toujours été considérées comme animatrices plutôt que comme actrices. Leurs luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir, au point que certaines s’en soustraient bien volontiers.

Par ailleurs, les épouses des chefs d’État s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Ensuite, les militantes politiques ne s’approprient pas majoritairement les canaux de communication, à forte domination masculine. Elles restent critiques et en marge. Elles n’ont pas pour objectif principal d’infléchir les lignes éditoriales de ces canaux, d’y instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques et de créer de nouveaux modes de transmission de savoirs.

De l’autre côté, en Afrique du Sud, l’ANC a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler l’abolition du patriarcat, ce qui se traduit chaque jour dans les faits par une augmentation des violences, une inflation du sida chez les femmes, des écarts de richesse entre homme et femmes, etc. L’effort politique des organisations et réseaux de femmes n’est pas reconnu.

Pourtant, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993, a bénéficié aux femmes. Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution –, ne sont pas entrées à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites. Le genre a petit à petit trouvé une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

Aujourd’hui, on assiste à un masculinisme d’État qui se manifeste au sein de l’équipe dirigeante par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Ce masculinisme est devenu une politique publique depuis la présidence Zuma en 2008. Ce parti pris se double d’un traditionalisme revendiqué qui traduit une position défensive de la part de la plupart des dirigeants de l’ANC.

De fait, l’État sud-africain en souhaitant assurer son rôle de modèle africain surenchérit en matière de violences épistémiques – c’est-à-dire hiérarchisées de pensée – perpétuées par l’Occident. Ses dirigeants répercutent notamment la concurrence entre États qu’ils subissent sur les organisations féministes qui témoignent de l’écart entre législation et réalité en matière d’égalité. Autrement dit, les organisations et réseaux qu’elles constituent représentent une menace à la rhétorique populiste du gouvernement.

 

Les aléas des gouvernances des réseaux locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux dictats d’une institutionnalisation du genre qui d’un côté permet des avancées théoriques essentielles mais de l’autre encadrent, immobilisent les réseaux à coup de programmes imposés par les institutions internationales et des financements qui vont avec.

Ensuite, l’ongéïsation des organisations et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale font émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet en rien en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme plus radicales ou innovantes et à la politisation des concepts de domination, citoyenneté, justice, égalité ou gouvernance. Certaines féministes africaines sont en train de revisiter leur stratégies d’intervention et investissent de nouvelles pistes comme l’intersectionnalité, la transversalité des relations entre race, classe, genre, ou encore le lien entre nationalisme, religion et politiques de genre. Les formes de radicalité en Afrique restent néanmoins à définir. Ne sont évoqués ici que quelques exemples.

 

Résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenu depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intime.

Même si une analyse plus approfondie reste à mener, parmi les initiatives que j’ai observées, beaucoup vont dans le sens de la valorisation de paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur Internet, qui procèdent davantage d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets, en passant par la révélation de l’invisible.

 

Utiliser L’INTERNET POUR INTERROGER LE GENRE

Il est également question d’usages d’Internet pour interroger le genre. Par exemple, le Sénégal connaît une population jeune. Avec elle, la culture qui s’impose. Notamment, le hip hop. En son sein, des rappeuses qui se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits hommes/femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays, se battent contre les carcans et « dénoncent les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un réseau de rap féministe africain, notamment par le biais de l’utilisation des réseaux sociaux numériques. Dès le début des années 1990, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe. Les paroles de leurs chansons abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de co-épouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers s’écoute désormais à la radio ou sur Internet.

À l’autre bout du continent, en Afrique du Sud, les jeunes femmes du New Women’s Movement utilisent Facebook comme stratégie de communication concertée, au niveau national, facile et gratuite, qui permet d’échanger sur les pratiques et de créer une dynamique interrégionale.

 

Conclusion

En conclusion, nous pouvons souligner la diversité des réseaux de femmes et féministes africains, ce qui les lie et ce qui les éloigne, en tant que caractéristiques produites par l’héritage de la colonisation. Les divergences comme les alliances au sein de ces réseaux sont produites par la colonialité tout autant qu’elles forment les bases de la production du renouvellement de cette colonialité, par les espaces que ces divergences-alliances amènent à occuper, par les stratégies qu’elles obligent à mettre en œuvre, par les modalités d’action qu’elles s’emploient à différencier.

Joelle Palmieri

26 juin 2014

Intervention lors du colloque REAF organisé par le LAM, Panel Genre en Action : « Réseaux transnationaux de femmes d’Afrique et de la diaspora : obstacles et apports », 1er juillet 2014

FIFA, Irak, même fond de commerce !

arton6757A Mossoul ou à Brasilia, se trame, sans qu’on n’en sache trop, ledernier tango des tricheurs.Des flambeurs. Des ramasseurs d’oseille. Des tirailleurs de biffetons. Blasés, aigris, tristes, ils errent dans les villes à la recherche d’un dernier frisson. Sous des allures de guerre civile d’un côté et de fête internationale se voulant universelle de l’autre, les champions de la corruption comptent leurs dernières cartouches et avec elles leurs derniers points. Dans les deux cas, des femmes font tampon : réfugiées ou objets sexuels en masse.

En Irak, depuis le 10 juin dernier, l’organisation djihadiste État islamique en Irak et au Levant (EIIL) occupe Mossoul (deux millions d’habitants, deuxième plus grande ville du pays), la région de Ninive, et avec elles, six secteurs de la province pétrolière de Kirkouk et deux de la province de Salaheddin. Comment cela a-t-il été possible ? Dirigé depuis mai 2006 par le chiite Nouri al-Maliki, mis au pouvoir par les États-Unis, le gouvernement irakien alloue dans son budget annuel 3 milliards à son seul armement et un montant égal aux couts opérationnels, salaires, et dépenses quotidiennes, le tout à ajouter au 1 milliard dédié au budget d’urgence du ministre de la Défense. Pourtant, ce 10 juin, les 600 000 soldats que compte l’armée irakienne avaient mystérieusement disparu. Corruption, confusion politique, manque de consultation dans le maintien de la sécurité, sectarisme, toutes les hypothèses ont été émises. Certains militaires sont accusés de vendre leur essence, véhicules, armes, d’organiser la contrebande de prisonniers et le racket des populations, si bien que l’EIIL ne rencontre pas de peine à se fournir ou à rassembler des fonds.

L’actualité brésilienne impose de se pencher sur les affaires footballistiques. Cinq millions de dollars versés par un ancien haut responsable du football qatari, membre exécutif de la FIFA pour le Qatar, pour obtenir le soutien de ses collègues internationaux à la candidature de son pays pour le Mondial 2022. 42 millions versés par an par Nike jusqu’en 2018 à la sélection nationale française, après les colossaux 125 millions d’euros sur 10 ans en 1998 attribués à l’équipe brésilienne, ou plutôt sa fédération, tels sont les chiffres qu’on croise dans les couloirs du football. Conséquences, coûts de transfert de joueurs démentiels, joueurs non markettés cachés sur les photos officielles, joueur malade sur la pelouse…

Des similitudes dans la façon d’agir ?

Voyons plus loin.

En Irak, un rapport d’une ONG humanitaire américaine – « ‘No One Is Safe’: Abuses of Women in Iraq’s Criminal Justice System» (« ‘Personne n’est en sécurité’: Abus à l’encontre de femmes dans le cadre du système de justice pénale en Irak ») – révélait en février de cette année que l’État maintient « illégalement » en détention des milliers de femmes irakiennes et leur font subir des tortures et d’autres mauvais traitements, y compris des menaces de violences sexuelles. Ces femmes, sunnites ou chiites, sont ciblées en tant que potentielles auteures de crimes mais également en tant que femmes de… membres masculins de leur famille ou de leur communauté. Dans leur grande majorité, ces femmes ne sont pas assistées d’un avocat avant ou pendant leur interrogatoire, ce qui est contraire à la loi irakienne, ni lorsque les forces de sécurité leur présentent des dépositions à signer, ni pendant leur procès, soit parce qu’elles n’en ont pas les moyens financiers, soit parce que les avocats craignent de s’occuper de dossiers sensibles sur le plan politique. Les magistrats n’ouvrent pas d’enquêtes. Là encore, accusé de corruption, le système judiciaire est convaincu de dysfonctionnements et d’arbitraire. On n’insiste pas assez pour rappeler que, pendant leur incarcération et à leur libération, elles deviennent stigmatisées par leur famille ou leur communauté, qui les considèrent comme déshonorées. On peut alors parler de manipulation pour le moins, voire d’instrumentalisation des femmes, et comme violence sexuelle il y a, instrumentalisation du corps des femmes.

À l’autre bout du monde, alors que le Brésil accueille pour la Coupe du Monde environ 600 000 visiteurs, des affiches « L’exploitation sexuelle des enfants est un crime » tapissent les murs de Sao Paolo, Rio, Porto Alegre… Car les supporters ne viennent pas que pour le foot. Ils savent où ils mettent les pieds : une des destinations où le tourisme sexuel domine. En 2011, selon les chiffres de la police fédérale, 250 000 enfants se prostituaient. Aussi l’État a décidé de légiférer. Par exemple, depuis 2009, l’exposition et la vente de cartes postales représentant des femmes dénudées sont interdites. Pourtant, Adidas a mis sur le marché américain deux tee-shirts sexistes. Le premier, orné du slogan « I love Brazil », affiche une paire de fesses de femmes en string. Le second expose une jeune femme en bikini, ballon à la main, avec une inscription, « Looking to score » qui peut vouloir dire « envie de marquer un but » mais aussi « envie de conclure »… Le foot et ses sponsors seraient-ils au-dessus des lois nationales ?

Dans les deux cas, la corruption fait loi, et le corps des femmes se transforme en burette à huile indispensable à la machine à billets d’hommes dominants, eux-mêmes machines à reproduire le capitalisme.

 

Joelle Palmieri, 16 juin 2014

 

De la genèse à l’institutionnalisation du genre

p1100363Le genre gêne. Il a mauvais genre. Il peut paraître grossier. Source de danger pour les génitures. Réduit à des accès génésiques. À des questions génétiques. Question de génération ? Non. D’ignorance. Un peu. D’infantilisme. Souvent. De féodalité. Fréquemment. D’aveuglement. Certainement. De réaction. Pour sûr. Le genre représente pourtant une grille d’analyse des relations sociales, en Afrique et ailleurs, inventée par l’anthropologue britannique Ann Oakley en 1972. Cette grille permet de bien distinguer une définition du « sexe » qui renvoie à l’aspect anatomique, physiologique, biologique, physique – ce qui appartient à l’ordre naturel, au corps donné – et une définition du sexe dit social, le corps produit. Le genre renvoie alors explicitement à la déconstruction d’un système d’exploitation entre deux catégories humaines, les hommes – qui exploitent – et les femmes – qui sont exploitées. Ce système reflète la division sexuelle du travail et plus généralement entre les sphères privée et publique, division produite par le système patriarcal, tel que défini par la sociologue française Andrée Michel (Michel 1980) : le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer.

Par exemple, en Afrique, selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes (Coquery-Vidrovitch 1997), ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans les États de la postcolonie, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir (ibid.). Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes (Sow 2007).

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage (McFadden 1996). Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne feraient que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient alors la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin » (McFadden 2000). La féministe zimbabwéenne considère ainsi le genre comme un outil analytique critique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement (McFadden 2005 : 5).

Dans un souci identique, et selon les politologues françaises Thanh-Huyen Ballmer-Cao, Véronique Mottier et Lea Sigier (Ballmer-Cao, Mottier & Sigier 2000), les recherches adoptant la perspective de genre ne s’interrogent pas simplement sur la place des femmes dans la politique par exemple, ou sur le nombre respectif de femmes et d’hommes intervenant dans tel ou tel domaine, mais s’intéressent surtout aux rapports entre les femmes et les hommes dans la société. Ces recherches mettent l’accent sur ces constructions sociales et politiques que sont les catégories de genre (les « hommes » et les « femmes »). Du même coup, elles remettent en cause la définition « biologisante » du genre (le « sexe »), au profit d’une définition socio-politique qui souligne l’importance des processus sociaux de construction des catégories de genre. Le genre permet ainsi de rendre compte de la hiérarchisation des identités sexuelles, le masculin restant dominant. De fait, le genre enrichit l’analyse des rapports de domination dans les relations sociales.

Néanmoins, le genre connaît une institutionnalisation. Depuis la 4e Conférence mondiale des femmes qui s’est tenue à Pékin en 1995, les organisations internationales ont inscrit le genre dans leurs programmes afin d’affirmer leur posture en faveur de l’« égalité » entre les hommes et les femmes partout dans le monde. Cette posture, bien que nécessaire, renvoie davantage à une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” » (Bennett 2009). Le concept de genre tel qu’il est ici utilisé est ainsi tronqué de ses fondements théoriques féministes, les rapports d’exploitation entre hommes et femmes et la hiérarchisation des relations sociales, et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent notamment dans les rapports d’évaluation des politiques ou dans les témoignages recueillis auprès de militantes, en particulier en Afrique. Une constante domine : les impacts sur le genre masculin sont très rarement mentionnés. Dans les programmes sur l’égalité, on trouve peu mention de l’exacerbation du masculinisme (Duerst-Lahti 2000)ou sur les discours et comportements virilistes (Baillette & Liotard 1999), c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

En Afrique, une série de mécanismes d’intégration du genre ont bien été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre (Bastian & Luckham 2003 ; Seidman 1999 : 287-307), institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle (Adam & Moodley 1993 ; Adler & Webster 1995 : 75-106 ; Marx 1992 ; Van Zyl Slabbert 1992).

Ailleurs dans de nombreux États de la postcolonie, on assiste à la création d’un « féminisme d’État » défini ainsi  par les politologues Gary Goertz et Amy Mazur : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée » (Goertz & Mazur 2008 : 244-270). Ainsi, les présidents en exercice entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

On peut dire que par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses des Nations, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chefs, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace. Le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble.

L’institutionnalisation du genre, joue finalement sur un séparatisme hommes/femmes et table sur une vision binaire de la problématique du genre : elle n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités (Thiers-Vidal 2002), le communautarisme (Delphy 2004), l’individuation (Tremblay & alii 2006), voire le néocolonialisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux et alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) au sein des relations sociales. En somme, elle est contreproductive.

 

Joelle Palmieri

14 mars 2014

 

Bibliographie

Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.

Adler, Glenn & Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South AfricaPolitics and Society, XXIII (1), p. 75-106

Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

Ballmer-Cao, Thanh-Huyen, Mottier, Véronique & Siger, Lea 2000, Genre et politique. Débats et perspectives, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 544 p.

Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.

Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), , consulté le 6 mars 2014.

Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html&gt;, consulté le 14 mars 2014.

Delphy, Christine 1997, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », Politique, la revue, n°5, juillet-aout-septembre, p. 19-22, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159&gt;>, consulté le 6 mars 2014.

Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: WomenPolitics, & Power in the Executive Branch,Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.

McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, < http://www.lolapress.org/artenglish/fadde6.htm >,consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2000,Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur deDame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, , consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2005, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

Michel, Andrée 1980, Que sais-je. Le Féminisme, Paris : PUF, 2eédition mise à jour : 4etrimestre 1980, 128 p.

Oakley, Ann 1972, Sex, Gender and Society, Londres : Temple Smith.

Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., , consulté le 14 mars 2014.

Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, < http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html&gt;, consulté le 6 mars 2014.

Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

 

Publié sur http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/page/g-dicolam

Féminicides en Turquie, symptômes de l’européocentrisme

img_6731En Turquie, trois femmes sont tuées chaque jour. Selon un rapport du ministère de la Justice publié en 2011, les « homicides de femmes » ont augmenté de 1 400 % entre 2002 et 2009. Les chiffres produits annoncent que 83 femmes ont été tuées en 2003, 164 en 2004, 317 en 2005, 663 en 2006, 1011 en 2007, 806 en 2008 et 953 durant les sept premiers mois de 2009. Le phénomène n’est donc pas extrêmement récent. Il est sorti au grand jour en 2010 quand des organisations de femmes locales ont demandé à leur gouvernement « un plan d’action urgent » contre ce qu’elles ont sciemment qualifié de féminicide. Selon ces mêmes organisations, les raisons de ces assassinats sont multiples. Des femmes sont tuées parce qu’elles portent des pantalons blancs, parce qu’elles ne passent pas le sel à table, parce qu’elles envoient des textos, parce qu’elles ne viennent pas à table à temps et parce qu’elles demandent l’heure d’une manière séductrice. Par ailleurs, elles dénoncent les médias turcs qui, majoritairement, justifient ces incidents pour les mettre en « Une », au point que certains programmes de divertissement à la télévision tournent en dérision des scènes d’agression, de crime, de viol. Ces actes sont banalisés dans un pays où les violences sexuelles sont courantes. Pourtant, même s’il existe des lois pour lutter contre ce phénomène croissant, leur implémentation n’est pas réelle. La volonté politique n’est pas au rendez-vous. En 2010, il n’existait que 38 refuges pour femmes battues, pour la plupart animés par des bénévoles. Aussi, en janvier 2014, des organisations de femmes lançaient la campagne « Arrêtons les féminicides en Turquie » dans le but de récolter 25000 signatures à déposer le 8 mars, Journée internationale des femmes, et de réclamer des politiques publiques.

Pourquoi des féminicides ?

En premier lieu, traditionnellement, en Turquie, les crimes d’honneur ou « coutumiers » visent à contrôler la vie sexuelle des femmes dans le sens le plus large (Canan 2001, 821-825). Les jeunes femmes sont censées être vierges au mariage ; elles doivent être propres. Cette propreté est fragile et peut être détruite par de moindres actes, tels que se promener seule en ville, demander la diffusion d’une chanson d’amour à la radio, ou flirter avec un garçon. Le meurtre au nom de l’honneur est le coût à payer par les jeunes femmes pour acquérir la liberté et l’amour (ib.). Selon Arin Canan, avocate et co-fondatrice du Centre pour la mise en application des droits des femmes de l’Association du Barreau d’Istanbul, en vertu de ce système traditionnel, les femmes sont considérées comme la propriété de la famille et sont autant de symboles de la réputation ou de l’honneur de la famille. Si une jeune femme tombe amoureuse ou a une aventure, son prix de vente en tant que propriété chute, mais plus important encore, toute la famille est réputée déshonorée au sein de la communauté. Ces croyances sont si puissantes que les familles sont prêtes à sacrifier la vie d’un de leurs membres féminins afin de rétablir leur honneur et de paraître droites aux yeux des autres.

En Turquie, comme dans les autres pays où les crimes d’honneur sont pratiqués, l’État est impliqué dans ces meurtres de femmes. La loi comme son application fournit une protection minimale pour les femmes quand elles sont vivantes et s’accommode des moyens par lesquels le meurtre est justifié après la mort de la femme. Souvent, ceux qui sont connus pour avoir participé à la décision de commettre le meurtre ne sont pas sanctionnés, et les membres de la famille sont rarement tenus à témoigner devant le tribunal. Lorsque les victimes font des déclarations à la police ou aux procureurs, elles se rétractent souvent ou changent leurs déclarations lorsque le cas est jugé devant la cour. Les procureurs demandent ou mènent rarement des enquêtes plus approfondies et closent les affaires rapidement. Tout le monde, y compris le juge, sait ce qui s’est réellement passé et comment c’est arrivé, mais parce qu’ils vivent également dans la région, ils choisissent de ne pas poursuivre leur enquête.

En second lieu, les mariages précoces et les mariages forcés sont tolérés en Turquie. Pourtant, en vertu du Code civil, l’âge légal du mariage est fixé à 17 ans pour les filles et les garçons, et en vertu du Code pénal les mariages religieux ne sont pas autorisés (Bingul 2012). Toutefois, selon l’Institut turc de la statistique (TurkStat), on compte plus de 181 000 épouses enfants en Turquie et le taux de consentement des parents aux mariages légaux avant 18 ans a augmenté de 94,2 % en 2011 (ib.). À titre d’exemple, l’avocate cite le Président de la République, Abdullah Gül, dont l’épouse avait 14 ans lors de leurs fiançailles et 15 ans lors du mariage. Elle établit le lien avec la religion musulmane qui autorise ces mariages, voire les incite au nom du respect du prophète Mahomet qui a épousé une fillette de sept ans. Arin Canan insiste ainsi sur le lien entre ces deux types de mariages et les crimes d’honneur. Elle a observé de nombreux cas où les enfants forcées de se marier avant d’avoir atteint l’âge légal ont fini par être tuées, soit parce qu’elles s’étaient enfuies, déshonorant leurs familles, soit avaient été renvoyées chez leurs parents par leur mari non officiel qu’elles voulaient quitter après avoir subi des violences extrêmes.

Cette situation nationale criminelle demande à aller chercher des réponses au-delà de l’aspect traditionnel ou religieux de la question. En dernier lieu, c’est surtout l’accélération du phénomène qui autorise d’autres hypothèses. La Turquie guette avec avidité son entrée dans l’Europe, bien que géographiquement située au Moyen-Orient. L’européanisation de sa société l’intéresse au plus haut point. Aussi accepte-t-elle les injonctions des institutions internationales qui lui sont faites de légiférer en matière de droits des femmes. Selon un rapport des Nations Unies intitulé “Progress of the World’s Women: In Pursuit of Justice”, paru en juillet 201[1], ce pays lutte davantage que les États-Unis ou bien des pays européens en matière de violences à l’égard des femmes. Le 12 mars 2012, la Turquie devient le premier pays à ratifier la « Convention pour la prévention et la lutte contre les violences à l’égard des femmes et les violences domestiques » du Conseil de l’Europe. Cette convention a pour ambition de prévenir les violences, de protéger les victimes et d’« en finir avec l’impunité des criminels »[2]. Au niveau international, le gouvernement turc tient à se montrer exemplaire en matière de droits des femmes, à se détacher d’autres pays jugés plus barbares. Il a opté pour l’européocentrisme.

Au niveau national, la réalité est autre. Les lois existent mais s’appliquent difficilement. Par exemple, le droit à l’avortement jusqu’à dix semaines de grossesse a été voté en 1983. Pourtant, il est aujourd’hui très difficile pour une femme d’obtenir une IVG car très peu de médecins la pratiquent. La pression interne est importante et la rhétorique étatique bien huilée. Dans son discours de clôture de la Conférence Internationale des Parlementaires sur l’Application du Programme d’Action de la Conférence internationale pour la Population et le Développement qui s’est tenue les 24 et 25 mai 2012 à Istanbul, le Premier ministre Recep Tayyip Erdogan déclarait que « tout avortement est un nouvel Uludere », en référence au bombardement par les forces aériennes de l’armée turque le 28 décembre 2011 du village kurde du même nom, situé au Nord de l’Irak, qui avait fait 37 morts, pour la plupart des enfants. En établissant cette comparaison, le Haut magistrat met sur un pied d’égalité les impacts des attaques militaires perpétrées par l’État turc contre des populations kurdes en résistance et ceux du droit des femmes à disposer de leur corps. Plus tôt, lors de la Journée internationale des femmes de 2008, Erdogan avait encouragé les femmes à donner naissance à au moins trois enfants « pour le bien de la Nation ». Des lois pour les droits des femmes, oui, l’égalité de genre, non. Les lois pour les droits servent ici de paravent à une vision sociopolitique antiféministe, patriarcale et paternaliste.

Comme en Afrique du Sud, les Turques sont confrontées aux impacts des violences épistémiques entre États, entre Occident et périphérie. D’un côté une législation hors paire, de l’autre un discours conservateur, familialiste, populiste, visant à rassurer un électorat aux valeurs traditionnelles et sexistes. La situation est d’autant plus tendue que ces mêmes violences entre Occident et périphérie ont créé chez les femmes de ce pays une dynamique « rebelle », où elles prennent davantage la parole, résistent, descendent dans la rue, récusent l’autorité de leurs conjoints, divorcent… ce qui enjoint davantage leurs maris à les tuer[3]. La situation est cruelle mais réelle. Elle fait dialectique.

 

Joelle Palmieri

9 mai 2014

 

Arin Canan, 2001, « Femicide in the Name of Honor in Turkey », in Violence Against Women  Volume 7  Issue 7, Juillet 2001, pp. 821-825

Durbas Bingul, « Silencing women’s rights activists in Turkey », in OpenDemocracy, 10 décembre 2012, http://www.opendemocracy.net/5050/bingul-durbas/silencing-womens-rights-activists-in-turkey?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+opendemocracy+%28openDemocracy%29&utm_content=Google+Reader, consulté le 9 mai 2014


[2] “Signatures and ratifications”, Council of Europe. 1er juillet 2013. http://conventions.coe.int/Treaty/Commun/ChercheSig.asp?NT=210&CM=1&DF=&CL=ENG, consulté le 9 mai 2014.

[3] Selon les entretiens que j’ai pu avoir en avril 2014 à Istanbul avec des représentantes d’organisations de femmes luttant contre les violences faites aux femmes, la majorité des féminicides sont l’œuvre des maris. Les féminicides turcs sont majoritairement domestiques.

Laissez-les parler!

IMG_6863Istanbul. Avril 2014. Extérieur nuit. Je vogue sur le Bosphore. Sur le ferry, nous sommes une bande, hommes, femmes, majoritaires, jeunes et moins jeunes. À égalité? Une soirée privée, celle organisée par les protagonistes d’un colloque international sur l’autobiographie. Celle exclusive des femmes. Contemporaine, plus ancienne. Indiennes, Pakistanaises, Sud-Africaines, Roumaines, Hongroises, Allemandes, beaucoup d’Européennes, beaucoup de Turc-ques, un Brésilien, une Ukrainienne et moi se sont retrouvées dans cette ville, cour des miracles, l’espace de deux jours. Un peu moins de deux cents universitaires, bibliothécaires, artistes. Histoires personnelles se sont mêlées aux analyses croisées d’œuvres littéraires plus anciennes ou aux récits de recueil ou de manifestation de mémoire de femmes. Seules, en groupe. Connues, inconnues. Reconnues, opprimées. En ordre très dispersé. Je suis venue parler de savoirs subalternes en résistance… Et me voilà sur ce bateau, à ne pas identifier l’une ou l’autre rive ou à apercevoir quelques lumières ça et là, repue par un dîner servi à bord, frigorifiée par l’air omniprésent, insoupçonné, aux côtés du mari d’une des intervenantes pakistanaises. Je l’avais remarqué car il avait ouvertement agressé une Indienne sur la question des massacres du Cachemire… J’avais été impressionnée par son pouvoir agressif. Et là, à l’instant où je m’intéressais aux couvertures en laine de mes voisines, agglutinées sur le pont, me voici interpelée par cet homme : « Etes-vous mariée ? ». Avec un sourire : « Non ». Silence. Il reprend : « Ce n’est pas trop difficile de vivre seule ? ». Aussi sec : « Mais je ne vis pas seule. Je suis avec quelqu’un depuis de nombreuses années ». Il tourne son visage à l’opposé du mien. Il revient : « vous avez des enfants ? ». Je souris décidément : « non ». Il prend un air affligé, presque triste. Silence de nouveau. Sa femme, à côté de lui, s’est éloignée de moi. Il tente un nouveau sujet de conversation : « d’où venez-vous ? ». « De France », c’est écrit sur mon badge, avec mon nom. Il démarre : « Ah ! De Gaulle ! La révolution, les têtes tranchées… ». Je ne comprends rien. Je me lasse. Je lui dis qu’il y a quelques années je suis venue à Karachi, à Peshawar, pendant la guerre du Golfe. En 1991. « Ah ? ». Visiblement, cela ne l’intéresse pas. Il coupe court : « les mères sont les personnes les plus importantes au monde ». Je suis interloquée. Je n’en reviens pas de l’étendue de son conservatisme. Je tente un « pourquoi ? ». Et il me parle de la perte récente de sa génitrice, de sa peine. Et pour finir, il assène : « quelle est votre religion ? ». Mon cul fusionne maintenant avec le coussin de la travée. « Je n’en ai pas. Mais je comprends qu’on puisse en avoir ». Il me regarde fixement : « alors là, ce n’est pas possible. Je ne vous crois pas ». Je profite d’un courant d’air plus fort pour m’éclipser.

Cette conversation aura sans doute créé une autobiographie. La mienne. Selon des codes, des normes, un cadre, qui ne sont pas miens. Que je ne partage pas. Auxquels on ne me demande pas d’adhérer. Ou d’y réfléchir. Le temps d’un instant, j’ai été contrôlée par un homme, d’un pays où les subalternes font masse. Ce contrôleur m’a ôté la parole, histoire de bien conserver la sienne. Il m’a faite subalterne. Dérida disait « ce que l’on ne peux pas dire, il faut l’écrire ». Voilà, c’est fait. A l’instant.

J’en profite pour ajouter. Pendant ces deux jours, j’aurais aimé entendre davantage d’expressions sur le type d’embrigadements et de normalisations, et par voie de conséquence, sur l’alimentation des rapports de domination, que peuvent créer les opérations mémorielles. On a beaucoup élucubré sur les narrations, leur origine, leur contenu, oui, sur les auteures parfois, quand elles étaient des personnalités, littéraires notamment, mais rarement sur les modalités de recueil des récits – par le haut, avec intermédiaires, directes –, sur les prises de parole des femmes invisibles, leurs modalités d’expression et leurs impacts sur les relations sociales. Il reste encore beaucoup de travail à fournir pour sortir de la norme, pour rompre avec les évidences, pour casser les hiérarchies, pour entrer dans la radicalité. Y compris chez celles qui se disent féministes. Plusieurs conversations, notamment avec une Sud-Africaine et avec une Indienne, me laissent croire que je ne suis pas seule au monde… ouf ! Je ne suis pas seule à penser cette hégémonie intérieure. « Mama Profesor », comme on l’a nommée, l’invisible, celle qui n’a pas la parole, va révéler son pouvoir, un peu partout, pour sûr. On s’y atèle sérieusement.

 

Joelle Palmieri, 25 avril 2014

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Que signifie féminicide ?

Selon les sociologues américaines Jane Caputi et Diana Russell, les féminicides représentent « le point final d’un continuum de terreurs anti-femmes qui incluent une large variété de violences verbales et physiques, comme le viol, la torture, l’esclavage sexuel (en particulier dans la prostitution), la maltraitance sexuelle des enfants, incestueuse ou extrafamiliale, les coups physiques et psychologiques, le harcèlement sexuel (au téléphone, dans la rue, au bureau, à l’école), les mutilations génitales (clitoridectomies, excision, infibulations), les opérations gynécologiques inutiles (hystérectomies gratuites), l’hétérosexualité forcée, les stérilisations forcées, les maternités forcées (en criminalisant la contraception et l’avortement), la psychochirurgie, la privation de nourriture pour les femmes dans certaines cultures, la chirurgie esthétique, et les autres mutilations au nom de l’embellissement. Chaque fois que ces formes de terrorisme provoquent la mort, ils deviennent des féminicides ».

Françoise d’Eaubonne considère que le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide ». Il le précise. Dans son livre « Le sexocide des sorcières », elle fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos », qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », dans un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent.

Le terme « féminicide » qualifie ainsi tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique ou dans les champs de pétrole à Hassi Messaoud en Algérie. Il est aujourd’hui emprunté en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs partenaires.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

J’en ai marre du 8 mars

IMG_5168Tiens ! Joelle, à propos de la Journée de la femme, tu as fait quoi ? Et moi, dans un long soupir, je reprends « la journée internationale des femmes, s’il te plait » et réponds finalement : « rien ». Comme si sur mon front était inscrit : « elle, elle doit faire quelque chose de spécial ce jour-là ». Or, là où je vis, rien n’est organisé à cette occasion. Rien. Ou encore, le jour J, sur un ton gentiment humoristique, genre à rebrousse-poil, les bons copains me disent à l’unisson : « comme c’est ta fête aujourd’hui, je t’embrasse davantage ». On plaisante. Mais pire. Une copine, féministe, écrit un chapeau pour un article sur la critique de cette journée. Et que vois-je ? Dans ce texte, s’est subrepticement glissé « Journée internationale des droits des femmes ». « Des droits ». Ça change tout. Toujours la dialectique des droits des femmes, au détriment de celle de leurs luttes. L’objectivisation versus la subjectivisation. L’institutionnalisation des luttes des mouvements de femmes par les organisations internationales[1] et leur obsession à dicter « l’égalité des droits entre hommes et femmes » sans prendre en compte la réalité de la hiérarchie sociale entre deux catégories: les hommes, qui dominent, et les femmes, qui sont dominées. Si bien qu’on légifère à tour de bras, sans que la réalité ne bouge, sans que les femmes, pire « la femme », deviennent sujets de leur temps, espace, pensée.

Je reviens au chapeau de ma copine. Comment a-t-elle pu faire cette erreur ? Les bras m’en tombent. Quelques années ont suffi pour que la pilule de la seule égalité des droits passe, y compris chez les féministes les plus aguerries. J’ai l’amère impression que le féminisme a rétréci. S’est amputé. Dans mon logiciel de traitement de texte pas adoré du tout, en mode révision, je supprime vivement cette terminologie « des droits » et lui demande si cela lui pose problème. Non. Ouf ! J’aurais au moins gagné cette lutte. Voilà, ce sera mon 8 mars à moi.

Joelle Palmieri – 13 mars 2014


[1] Le 8 mars 1977, l’Organisation des Nations unies adopte une résolution enjoignant ses pays membres à célébrer une « Journée des Nations unies pour les droits de la femme et la paix internationale ». Néanmoins, depuis lors, cette journée est communément appelée en français « Journée internationale de la femme ».