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Mythe contre mythes

Le 22 septembre 2015, un peu moins de quatre ans et au lendemain des élections régionales françaises, je dressais une comptabilité de la « crise migratoire ». Mon but : démystifier ce qui avait mobiliser les électeurs FN. Aujourd’hui, au lendemain des élections européennes, rien n’a changé. Le sujet est au cœur des débats faisant croire à une opposition entre Europe libérale et Europe fasciste. Un leurre. Non seulement ce sujet ne devrait pas exister mais il rassemble la majorité des partis. Il démontre une banalité du racisme. C’est tout.

Faisons le point. Selon la Banque mondiale, les phénomènes migratoires sont anciens, mondiaux et touchent de 3 à 3,5% de la population mondiale. Le pays comptant le plus de migrants est les États-Unis (un migrant sur cinq) devant l’Allemagne, la Russie et l’Arabie saoudite. Proportionnellement à leur population totale, les États arabes du Golfe persique arrivent toutefois réellement en tête (très peu de natifs). Enfin, le Haut commissariat aux réfugiés souligne en 2016 un nouveau record du nombre de réfugiés du fait de conflits et de persécutions : 65 millions dont 22,5 millions de réfugiés, 40 millions de déplacés (non comptabilisés comme migrants) et 3 millions de demandeurs d’asile en attente de l’examen de leur dossier. Les trois pays en accueillant le plus sont la Turquie, le Pakistan et le Liban. Seule l’Allemagne, européenne, figure au Top Ten des pays au monde accueillant des immigrés. Enfin, selon Eurostat 2016, sur 512 millions d’habitants, l’Union européenne compte 22 millions de citoyens non-européens, soit environ 4% de sa population…

Alors pourquoi le sujet des flux migratoires qui seraient démesurés prend-il tant d’ampleur et fait le chou gras des partis fascistes européens, sans être battu en brèche par les partis libéraux ? En 2015, j’écrivais déjà : « Qu’est-ce donc que cette « crise » ? Cherchons les réponses dans la terminologie choisie. Le mot crise vient du latin « crisis » qui signifie « assaut », et du grec « krisis (“κρισις”) » qui désigne le fait de séparer, de distinguer. On est au cœur du sujet. Ce qu’exposent les médias et dirigeants occidentaux (européens de l’Ouest et nord-américains) c’est leur volonté de distinguer d’eux-mêmes ces personnes tassées au-delà de murs érigés et recouverts de barbelés, ou cantonnées dans des gares, sur des voies de chemins de fer, perdues sur des embarcations. Désigner l’Autre comme différent, avant qu’il ne se confonde avec celui qui est déjà à l’Ouest. C’est ensuite le stigmatiser comme agresseur, initiateur d’un assaut “contre” ou “vers” des contrées qui lui sont étrangères. Un agresseur/victime de gouvernements ”barbares”, non occidentaux, au moment-même où la guerre à la ”barbarie”, au terrorisme islamique est officialisée, rendue banale ».

Combien d’élections faudra-t-il encore pour que « l’Autre », cette main d’œuvre corvéable à souhait, ces exilés des guerres, soit dé-stigmatisé ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de l’invasion étrangère soit délégitimé dans le but de mieux mettre en lumière celui du libéralisme, bien réel, qui affirme une régulation invisible mais certaine du marché alors que les économies européennes sont délétères ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de la militarisation, qui assoit sa nécessité sur d’hypothétiques agressions extérieures, soit révélé comme visant des objectifs d’enrichissement financier, de soumission des populations, de banalisation de la culture de guerre, d’institutionnalisation de la violence ? À quand un parti démystificateur ?

Joelle Palmieri
31 mai 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

Un Président borné

Dans sa « Lettre aux Français », le Président de la République français utilise une série de mots qu’il nous a semblé utile d’analyser et de comparer à quelques-uns de ses discours précédents ou au vocabulaire utilisé par son adversaire à la dernière élection présidentielle française. Pour se faire, nous avons procédé au décompte de la récurrence de ces mots-clés. Cette petite comptabilité met en lumière le vide structurel de sa politique et de son être.

Dans cette lettre, publiée sur le site web de l’Elysée et envoyée par la poste le 13 janvier 2019 – coût : 10 millions d’euros –, les mots dont la récurrence dépasse huit sont en ordre décroissant ; citoyen/citoyenneté, Nation, débat, impôt/fiscalité, Français/Françaises, social (système, modèle…). Puis un autre groupe de mots dont la récurrence oscille entre quatre et sept apparaît : élus, finance, démocratie, État, services publics (baisse), travail, dépenses. La majorité des mots relatifs aux responsabilités de l’État et à la république (chômage, république, droit, liberté, solidarité, éducation, santé, économie, industrie), tout autant que les fortes références idéologiques liées à ses choix politiques (effort, force, laïcité, colère, confiance, Europe, immigration, inégalité, peuple, religion/religieux) sont beaucoup moins utilisés tout en ponctuant l’exercice rédactionnel. Arrivent en queue de rhétorique des termes plutôt empruntés à la fois à la droite et à la gauche parlementaires : justice, pauvreté, famille, sécurité, tradition, violence. Enfin sont totalement absents : égalité, femme, handicap, mais aussi ordre, terrorisme, migrants.

Cette petite comptabilité (figure 1) qui n’a aucune vocation exhaustive – il manque différents mots comme écologie, environnement, développement durable, ISF (beaucoup d’observateurs auront uniquement noté l’absence de ce dernier terme), LGBT… – nous informe sur l’orientation donnée d’emblée à cette lettre et donc à la consultation nationale publique aujourd’hui entamée. Le Président s’adresse aux seul.es citoyen.nes français.es de son pays – et non à ses « compatriotes » ou habitant.es du territoire n’ayant pas la nationalité française – afin de débattre du système social qui vertèbre la « Nation » et non la « République ». Au cœur de ce débat il se focalise sur les « impôts », une notion souvent floue, qui se rapporte plus ou moins explicitement aux uniques impôts sur les revenus, comme cause de « colère » et raison pour réduire les « dépenses » publiques, dont la hauteur n’est pas précisée et les lignes non détaillées. Il affirme qu’il va alors falloir travailler davantage et revoir le système des services publics, le tout avec le soutien des « élus ». Il considère que le reste des problèmes seront résolus de soi, en tenant compte avec « force » des tensions liées à l’« immigration » et aux pratiques « religieuses ». Les écarts de richesse, la pauvreté, la violence, la justice ne sont en rien prioritaires. Une chose est sûre : il ne met pas à l’ordre du jour ce qui est nommée la « crise des migrants », qui fait un peu plus de morts au cours du temps, l’« égalité » (de sexe, de race, de classe) entre les citoyen.nes et il passe sous silence les manœuvres consistant à « sécuriser » le pays – achat et vente d’armes, participation à des conflits armés, armement de la police, maintien du budget de la Défense, fermeture des frontières, répression des manifestations, etc. – qui incarnent des invisibles du pouvoir politique dirigé par le Président.

Figure 1 – Lettre aux Français

Un État surpuissant

Ce premier décryptage demande à être mis en regard avec quelques discours précédents. Intéressons-nous tout d’abord au discours adressé aux Gilets Jaunes un peu plus d’un mois auparavant (figure 2). On isole alors des changements dans la rhétorique, certes adaptés au public – « mouvement social » versus population française – mais aussi un revirement politique. Les propos autour de la « Nation », les impôts figuraient déjà en tête. Mais, alors que le « travail », l’économie, la justice, le « peuple », la « colère », l’ordre, la violence, faisaient partie des préoccupations majeures de l’homme politique au moment de ce discours, ces mots ont presque disparu du courrier adressé à l’ensemble des Français.es. De la même manière, la percée des mots « élus » et « finance », et la montée en puissance des mots « État », « démocratie », « dépenses », « social » (rénovation du système) et « services publics » (baisse) est si importante qu’elle met en exergue un choix politique de taille. Ce choix est confirmé par la surenchère de l’utilisation des mots « chômage », « effort », « laïcité » et l’apparition de mots tels que « religion/religieux », « force », « droit », « Europe » et, dans une moindre mesure, « pauvreté », « sécurité », « tradition ». Ce changement de rhétorique confirme l’option adoptée par le Président que l’État prenne, dans le cadre du projet européen, les rennes des débats et surtout des solutions à mettre en place, notamment par l’intermédiaire de ses représentants élus, qu’il instrumentalise dans la foulée, au même titre que les Gilets jaunes qui, à trop vouloir retrouver leur « pouvoir d’achat », induisent une demande de baisse de la fiscalité individuelle tout en rétablissant l’ISF. Ces solutions sont, selon lui établies : diminuer les dépenses publiques « dans le respect » des droits, s’attaquer au chômage en tant qu’entrave à une économie régulée, veiller à la laïcité, le tout avec force. À noter que les invisibles étaient préexistants face aux Gilets jaunes.

Figure 2 – Comparaison Lettre aux Français et discours face aux Gilets jaunes

Une vision économiciste fermée

Comparons désormais les termes de cette lettre avec ceux mobilisés au lendemain du premier tour des élections présidentielles et au moment de l’investiture du Président de la République à l’Élysée (figure 3). Lors de ces deux événements, le candidat/président n’a absolument pas prononcé les mots suivants : débat, impôt/fiscalité, élus, État, services publics (baisse, coût), dépenses, chômage, immigration, inégalité, religion/religieux, pauvreté, tradition, violence. En revanche, dès le premier tour, il avait manifestement choisi l’option de s’adresser aux Français.es (et pas aux autres…), avait principalement mis l’accent sur l’Europe, puis déjà sur le peuple, les citoyens, le travail, la confiance et l’économie. Au moment de son investiture, il a continué à se focaliser sur les Français.es, l’Europe, dans une moindre mesure, sur le travail, mais surtout il avait évoqué le terrorisme, l’ordre, la liberté, l’égalité, disparus depuis. Le changement est aujourd’hui radical puisque le Président en exercice met très nettement en avant la finance, la réduction des dépenses publiques, la veille sur l’immigration et la religion et l’effort à fournir en conséquence de la part des élus et des citoyen.nes. Les invisibles (migrants, femmes, handicap, militarisation/armement) étaient d’ores-et-déjà présents lors de ces précédents discours.

Figure 3 – Comparaison Lettre aux Français, discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles et lors de l’investiture

Instrumentaliser les rhétoriques populistes

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison de cette lettre avec discours de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles (figure 4). Hormis la mention des Français.es, le Président en exercice et l’ancienne candidate s’expriment avec des terminologies très éloignées. Alors que l’adversaire politique avait abordé, à une reprise la « fraternité » et le « terrorisme », le futur Président ne les évoque nullement aujourd’hui. Les deux anciens candidats utilisent néanmoins des termes communs dont le « peuple », la « Nation », la « confiance » (à égalité), la « sécurité », la « République » et l’« immigration ». Le grand écart entre les deux positions s’expriment par les termes « citoyen », « impôt/fiscalité », « social », « élus », « finance », « démocratie », « État », « services publics », « travail », « dépenses », que la représentante du parti d’extrême-droite ne prononce absolument pas et que le Président met fortement en avant. La candidate se garde également de prononcer les termes « laïcité » et « religion » alors que son adversaire les utilise désormais volontiers. Les deux gardent en commun les invisibles. Cette comparaison souligne l’option économiciste entreprise aujourd’hui par le dirigeant politique, sous contrôle de l’État et comprenant une maîtrise des flux migratoires, et politicienne qui se traduit par sa volonté d’instrumentaliser en douceur les rhétoriques populistes.

Figure 4 – Comparaison Lettre aux Français et propos de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles

Un État entrepreneur

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison des vocabulaires des deux candidats sortants au premier tour des élections présidentielles (figure 5). On observe que les deux personnages politiques se retrouvent sur des thématiques communes : les « Français », mais aussi le « peuple », la « confiance », la « sécurité », la « République » et le « terrorisme ». Le futur Président n’avait alors pas évoqué la « Nation » ou l’« immigration », qu’il a depuis adoptés. Ensemble les deux candidats avaient évité les termes économiques dans le but de se focaliser pour le futur élu sur l’« Europe » et pour la vaincue sur le « peuple ». Cette comparaison permet d’aller plus avant dans l’analyse du changement de rhétorique opéré par le Président depuis sa candidature au poste. Alors que les deux candidats s’avéraient relativement proches dans leur discours aux Français.es au lendemain de ce premier tour d’élections – nivellement politique par le bas –, le Président a depuis repris à son compte des thématiques chères à son adversaire, comme la « Nation », l’« immigration » et la « famille », a entretemps adopté puis abandonné un des termes utilisés par son parti – l’« ordre » –, a un peu reculé sur l’« Europe » pour mieux s’atteler à son objectif principal : faire de l’État français une entreprise économique qui marche, avec des « dépenses » régulées, des employés (fonctionnaires, élus) au « travail » et une clientèle (faisant appel à des « services ») maîtrisée (nationale, laïque, non violente, ayant le sens de l’« effort »).

Figure 5 – Comparaison des deux discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles

La politique du vide

Pour finir, l’essentiel de cette « Lettre aux Français » n’apporte rien aux débats en cours, y compris ceux occultés par les médias « mainstream » et ceux portés par les invisibles. Nous en déduisons qu’elle se caractérise par le vide. Un vide, qui comme le dirait Sartre, reflète l’absence de fond et repose sur l’apparition de la forme. Les doutes, les interrogations sur les questions d’actualité et encore moins les alternatives à la crise politique en cours, sont tellement absents qu’on peut qualifier son auteur lui-même de vide (absence d’être) et le placer en oligarque borné. Comme son collègue MBS en Arabie Saoudite, il se fait VRP d’une « élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes […] en quête de pouvoir absolu ».

Notons encore que la forme utilisée est directive – questions sur le comment plutôt que sur le pourquoi des propositions de points à débattre – ce que de multiples observateurs ont mentionné. Cette « consultation » s’inscrit davantage dans l’histoire de l’usage des « cahiers de doléances » (référence monarchique) que dans la mise en place d’une réelle démocratie participative à l’image des Conférences Nationales de politiques publiques, instaurées au Brésil lors de la mise en place de la démocratie participative dans ce pays.

Enfin, le Président ne prend pas la peine dans sa lettre d’utiliser l’écriture inclusive et encore moins épicène, alors que cette option fait partie des conseils prodigués par un des guides publiés par une des administrations qu’il dirige. Le vide s’affirme grotesque.

Joelle Palmieri
22 janvier 2019

Un seul chiffre, un monde décadent

12 089. C’est le nombre de kilomètres que les participants du G20, présents à Buenos Aires en Argentine du 30 novembre au 1er décembre 2018, n’ont pas empruntés pour se joindre à Katowice en Pologne aux débats de la COP24[1]. Les tenants du commerce international[2] n’ont ostensiblement pas dénié faire le lien entre néolibéralisme débridé et changement climatique négligé. Mohammed Ben Salmane (MBS) a, pour sa part, bravé à peu près la même distance[3] pour fanfaronner avec ses vingt alliés (Trump, Poutine, Macron…), le tout sur fond d’affaire Khashoggi.

12 000. C’est aussi le nombre des seules grenades lacrymogènes tirées par les 4 000 CRS et autres forces de l’ordre rassemblés lors de la mobilisation des Gilets jaunes sur les Champs Elysées à Paris. C’est ensuite le nombre officiel[4] de personnes venues rejoindre la manifestation féministe contre les violences, à l’appel de #NousToutes, le même jour, dans la même ville. C’est aussi le nombre d’emplois supprimés par Bayer[5],  géant allemand de la chimie et de la pharmacie qui vient de racheter Monsanto. C’est également le nombre de paysans indiens qui se sont suicidés depuis 2013 en raison des politiques du pays qui se sont traduites par une augmentation de la dette des agriculteurs[6]. C’est encore le nombre de migrants interpellés par la gendarmerie lors du premier semestre 2018 dans le seul département des Alpes-Maritimes en France. C’est aussi en cette fin d’année 2018 le nombre de migrants d’Amérique centrale résidant à Mexico et depuis le début de l’année celui que l’armée américaine est censée accueillir au sein de ses structures à la demande, le 28 juin dernier, du département américain de la sécurité intérieure qui met ainsi en œuvre la politique migratoire de Trump visant à étendre l’inclusion croissante des militaires dans ces dispositifs. C’est par ailleurs l’écart de salaire en livres sterling entre femmes et hommes cadres du Royaume Uni, constaté en hausse par une étude datant du dernier trimestre 2017. C’est en outre le nombre de femmes violées en l’espace d’à peine huit jours en Afrique du Sud. C’est enfin, et au hasard, le nombre d’habitants de la ville de Marly en France et la charge pondérale maximale autorisée aux poids lourds.
Libéralisation, mondialisation, dégraissage économique, destruction de l’environnement, répression, contrôle militaire et policier, discrimination, ségrégation, racisme, sexisme, déshumanisation, totalitarisme, domination se démontrent en cette seule année 2018 par ce chiffre, 12 000. Qui aurait cru à une si simple symbolisation de la décadence mondiale ?

Joelle Palmieri
6 décembre 2018


[1] Deux cents pays participent à la COP24 du 3 au 14 décembre dans le but de surmonter les divergences politiques liées à la lutte contre le réchauffement climatique par la réduction du recours aux énergies fossiles.

[2] Dix-neuf chefs de gouvernement, dont neuf d’Amérique du Nord, d’Australie, du Japon, de la Russie et de l’Union européenne et dix de pays dits émergents, et leurs invités FMI, Banque mondiale.

[3] 12 843 km séparent Riyad, capitale de l’Arabie saoudite, de Buenos Aires.

[4] 30 000 d’après les organisatrices.

[5] Annonce du 29 novembre 2018.

[6] Une manifestation réunissant à Delhi le 12 janvier 2018 plus de 50 000 paysans s’est fait écho de ce fléau.

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Financiarisation de la police, à qui profite la violence?

« La société est de plus en plus violente ». En réponse à ce constat, et dans le prolongement de l’état d’urgence, des députés de la majorité présidentielle française proposent en cette rentrée et en première lecture d’armer les policiers municipaux. Les maires seraient alors responsables de la « sécurité » de leur territoire en lieu et place de l’État. Que signifie cet effet d’annonce, alors que ces agents de sécurité portent déjà sur eux, pour leur grande majorité, des armes à feu et autres taser ?
Le paysage n’est effectivement pas nouveau : le nombre des policiers municipaux augmente – 11% en quatre ans – tout comme celui des armes en circulation. Plus frais : la légitime défense est invoquée, au même titre que la police nationale. Pourtant les attributions des agents locaux ne sont pas les mêmes. Auraient-elles changé ou seraient-elles en voie de changer ? Certainement.
D’une part, on assiste à la banalisation de l’armement, présenté comme seul moyen, comme au sein de l’armée, de faire face à l’ennemi : les agents de sécurité locale seraient en danger permanent, des cibles directes de potentiels terroristes, ce qui justifierait leur armement, leur outillage pour tuer, plutôt que le développement de leur esprit de concertation ou de médiation.
D’autre part, la décentralisation de la militarisation continue. En effet, dans les 78 mesures préconisées dans le rapport remis par les deux députés (parmi lesquels un ancien haut responsable du Raid), on parle d’État « coproducteur de sécurité ». D’un côté l’État se décharge auprès des collectivités territoriales de la gestion des « problèmes sécuritaires » qu’il monte en épingle. De l’autre côté, il organise la privatisation d’un secteur fort rentable : formation de personnels, sous-traitance des missions à des entreprises privées. La tendance est donc à marcher dans les pas des États-Unis mais aussi de l’Afrique du Sud ou de la Turquie, pays dans lesquels les violences se perpétuent, voire augmentent. L’opération est plus économique que sécuritaire. Plus financièrement profitable que philanthrope. Il est question de vendre davantage de caméras, lecteurs automatisés de plaques d’immatriculation, drones, gilets pare-balle, pistolets, flash ball, Shockers ou matraques électriques…, de recruter des mercenaires, de faire fructifier un secteur qui échappe de par sa nature aux lois et à la vie démocratique, d’en tirer des bénéfices financiers directs et particuliers.
Aujourd’hui, avec cette proposition de loi, on peut se demander à quels individus va désormais profiter l’industrie de la peur et de la mort et en quoi cette démarche économiciste/néolibérale va notamment asseoir la surenchère des actes racistes et sexistes de certains policiers municipaux et légitimer leur affichage désinhibé d’une idéologie fascisante (exemples en masse à Marseille, dans le Var et ailleurs).
Joelle Palmieri
27 septembre 2018

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Et si Trump était payé ?

L’annonce a été faite le 6 décembre 2017. Le président des États-Unis en exercice transfère son ambassade en Israël de Tel-Aviv à Jérusalem. Les réactions n’ont pas tardé et ce qu’on en sait en France par l’intermédiaire des médias reste très sélectif : on parle de fin du processus de paix en cours au Moyen-Orient, de deuxième intifada déclarée par le Hamas, de commentaires négatifs du président Macron ou encore de la Chancelière allemande. Peu retiennent les promesses du candidat conservateur à ses alliés : les suprématistes blancs, les évangélistes – chrétiens pro-sionistes (inconditionnels de la droite dure israélienne)[1] –, les magnats des lobbys israéliens sur le territoire américain – dont son plus gros donateur, « le roi des casinos », Sheldon Adelson, soutien très proche de Benyamin Netanyahu et de sa politique de colonisation en Cisjordanie, et son épouse, Miriam Ochsorn. Ce choix de capitale israélienne est en effet ancien – années Reagan – et répond aux attentes d’un socle électoral qui a payé pour avoir un VRP obéissant à la tête de leur pays – le couple Adelson a versé a lui seul 83 millions de dollars pour la campagne présidentielle du Républicain. Trump, le « mâle aux multiples cultes », fait bien l’affaire. En opportuniste arrogant, il entend honorer ses dettes et plus encore remplir les caisses de sa prochaine campagne, voire directement les siennes.

En outre, en raciste et masculiniste sincère, il poursuit sa mission biblique d’épuration tout en se renflouant un maximum. Ce qui le motive le plus : l’argent, qui va, selon lui, de pair avec le pouvoir et le sexe. Plus il est riche, plus il se sent fort, à la tête du pays ou du monde, comme dans sa relation avec les femmes, l’homosexualité représentant pour cet individu une erreur biologique. Plus il se sent fort, moins il a d’état d’âmes et plus il signe de contrats faramineux avec les « bons » musulmans comme les princes d’Arabie Saoudite, du Qatar… où lui et sa famille font prospérer quelques affaires juteuses. Par ailleurs, il diversifie ses sources potentielles de profit. Trois jours avant sa déclaration fracassante sur Jérusalem, le 3 décembre, le Sénat américain a voté une refonte majeure de la fiscalité en réduisant le taux d’imposition des sociétés de 35% à 20%. Cette initiative a aussitôt été saluée par le Premier ministre israélien comme pouvant inciter les entreprises et start-ups de son pays à délocaliser leurs activités Outre-Atlantique[2]. De plus, cette mesure renforce des réglementations fiscales antérieures. D’une part, les entreprises étrangères basées en Israël, dont les américaines, payent déjà et seulement 16% d’impôt sur les sociétés si elles sont basées en dehors de la « zone A » en Cisjordanie[3], et 7,5% si elles sont situées à l’intérieur de la zone. D’autre part, les sociétés multinationales, comme Intel par exemple, classées comme entreprises stratégiques, peuvent obtenir des allégements fiscaux qui réduisent leur facture à 5%. D’autres entreprises de haute technologie sont admissibles à des déductions fiscales supplémentaires si elles enregistrent leur propriété intellectuelle en Israël. De plus, avec la proposition « Innovation Box » d’Israël (vote à venir du 15 décembre du Parlement), le taux d’imposition chutera à 6% pour les entreprises dont le chiffre d’affaires dépasse 2,5 milliards de dollars et le taux de retenue sur les dividendes passera à 5%.

On commence à mieux comprendre le déménagement de Tel-Aviv à Jérusalem. Où se situent les investissements de la famille Trump ? De ses alliés ? Vers quoi s’orientent-ils ? La chose reste assez opaque. Après l’opération « Elite Tower » en 2007 en périphérie de Tel-Aviv dans laquelle l’homme d’affaires, accompagné de sa fille Ivanka[4] a doublé la mise (achat d’un espace 44 millions de dollars pour en faire une tour de luxe – la plus haute d’Israël, humblement appelée « Trump Plaza Tower » – et revente dix-huit mois plus tard 80 millions de dollars), Trump envisage peut-être des investissements encore plus lucratifs dans les territoires occupés ? Rien n’est impossible.

Joelle Palmieri

9 décembre 2017

[1] Selon des chercheurs américains, il n’y a pas moins de 50 millions d’évangélistes aux États-Unis convaincus de la vérité littérale de la prophétie biblique. Une enquête récente a révélé que 82% des évangélistes blancs croient que Dieu a donné Israël au peuple juif, une conviction partagée par seulement 40% des Juifs américains. Parmi ces évangélistes, il y a ceux qui croient en la prophétie de la « fin des temps » prédisant le contrôle juif de tout Jérusalem, une guerre des civilisations, et le choix de Juifs pour embrasser le christianisme ou mourir dans la colère de Dieu.

[2] L’impôt sur les entreprises israéliennes étant aujourd’hui fixé à 24%, ces dernières peuvent être tentées à s’installer sur le sol américain.

[3] La zone A inclut huit villes et leurs banlieues, sous autorité palestinienne : Naplouse, Jénine, Tulkarem, Qalqilya, Ramallah, Bethlehem, Jéricho et 80% d’Hébron, toutes villes très proches de Jérusalem.

[4] Pour rappel, Ivanka Trump est mariée depuis 2009 à Jared Kushner, de famille juive orthodoxe, nommé par Donald Trump Haut conseiller au président des États-Unis en janvier 2017.

Qu’est-ce qu’Irma a rasé ?

Saint-Martin. Une île de 93 km², soit à peu près la superficie de Béziers, dont la particularité est d’être politiquement divisée en deux parties : française, Saint-Martin, et hollandaise, Sint Maarten. Ces deux territoires dépendent de deux États européens distincts depuis le Traité du Monts des Accords en 1648, statuant leur partition. Suite au référendum du 7 décembre 2003, Saint-Martin est une collectivité d’outre-mer, classée Régions Ultra Périphériques (RUP). Autonome, ce territoire reste sous administration française avec la présence d’un préfet. Les 1er et 8 juillet 2007, il a élu son propre conseil territorial, ce qui lui permet de voter des lois dans des domaines de compétence définis et restreints, puisque l’État français reste souverain dans les principaux domaines régaliens comme la défense ou les affaires étrangères. Saint-Martin diffère en cela de Sint-Maarten, qui dépend des Antilles néerlandaises, et à ce titre fait partie des Pays et Territoires d’outre-mer (PTOM), ce qui lui donne droit de vote à l’Union européenne.

La population totale de l’île s’élève aujourd’hui à près de 77 000 habitants (35 941 en 2014 côté français – en diminution depuis 2010 – et 40 608 côté hollandais en 2017) soit environ 828 habitants/km (une des plus grandes densités de France)[1], issus de plus de 115 nationalités différentes[2]. Cette situation est liée aux fortes migrations intra-caribéennes (Haïti, République dominicaine, Dominique, Jamaïque, autres Antilles néerlandaises), mais aussi d’Europe, d’Amérique latine, de Chine ou d’Inde, bien plus diversifiées qu’en Guadeloupe[3]. Compte-tenu du contexte fortement illégal, clandestin et informel de l’activité économique de l’île et de sa situation démographique et sociale, la production de chiffres exacts est difficile. Néanmoins, d’après la préfecture de la Guadeloupe, en 2003, le nombre d’étrangers titulaires d’un titre de séjour était d’environ 27 000 pour l’ensemble de l’archipel, soit 6 % de la population de la Guadeloupe, et 8 à 9 000 personnes en situation irrégulière[4]. L’INSEE compte 44 % d’immigrés installés dans le département, qui constituaient plus de la moitié de la population en 1990 contre seulement 32 % en 1999 et 34 % en 2005[5]. Cette population est majoritairement féminine avec près de 60 % de femmes[6]. Les Haïtiens arrivent en tête (environ 9 000 dont les 2/3 enregistrés), suivis par les Dominicains (3 500) et les Dominiquais (2 500 originaires). Parmi les autres nationalités les plus représentées, on trouve les citoyens de Saint-Kitts (294 dont 148 sans titre de séjour en 2005), de Sainte-Lucie (311 dont 223 sans titre de séjour), d’Inde (220 dont 103 sans titre de séjour) ou du Guyana (215 dont 154 sans titre de séjour)[7].

Le tourisme représente une quasi-monoactivité sur l’île[8], connaissant côté français son apogée depuis la Loi Pons de défiscalisation de juillet 1986[9]. Avec cette loi, en dix ans, le nombre de chambres a été multiplié par huit côté français et par deux seulement côté hollandais, ce qui a rééquilibré l’activité des deux parties de l’île[10]. Le secteur primaire (pêche et agriculture) représente moins d’1 % des entreprises enregistrées des deux côtés de la frontière et l’industrie ne dépasse pas les 5 % alors que l’économie de l’île a longtemps été dominée par l’exploitation des marais salants, par les cultures du tabac, du coton et de la canne à sucre, avec une main d’œuvre fortement puisée dans l’esclavage, puis par l’installation de raffineries au début du XXe siècle entraînant l’arrivée massive de femmes employées dans la domesticité[11]. Aujourd’hui, selon leur nationalité, les immigrés se spécialisent dans des activités économiques spécifiques[12]. Par exemple, les Haïtiens travaillent surtout dans la construction et dans divers services aux particuliers alors que les Dominicains sont très présents dans les services (mécanique, restauration, salons de coiffure, employés de casinos, prostitution). La partie hollandaise de l’île concentre l’essentiel de l’afflux de touristes, son PIB est deux fois supérieur à celui de la partie française, et le taux de chômage y est trois fois moins élevé[13]. D’après un rapport de l’INSEE de 2016[14], le taux de chômage à Saint-Martin a augmenté de 9 points en 5 ans. Il atteint 33 % en 2012 (dont 59% de femmes), contre 29 % en Guadeloupe (trois fois plus qu’en métropole). En 2012, six habitants sur dix (87% de femmes) sont couverts par une prestation de la Caisse d’Allocations Familiales (CAF). Aline Hanson, présidente de la Collectivité de Saint-Martin, soulignait en 2016 : « Le RSA constitue le deuxième poste de dépenses de la collectivité, avec 18 millions d’euros par an ». Par ailleurs, les conditions d’emploi sur l’île sont globalement désastreuses. Le travail au noir sévit au point que le procureur de Basse-Terre (Guadeloupe) a jugé la situation de l’île d’« esclavagiste »[15]. D’autres observateurs évoquent une « panoplie des infractions à la législation du travail observable à Saint-Martin » : travail clandestin, « job », emploi d’étrangers sans titre, la pratique de fausses sous-traitances[16]. La frontière engendre et facilite divers trafics, dont la contrefaçon, la drogue et les clandestins[17]. La prostitution est légale à Sint-Maarten, ce qui crée un marché à part entière des deux côtés de l’île. De plus, la mafia règne. Quatre familles, bien connues de la répression du grand banditisme international, se partagent les 14 casinos  du territoire[18] et organisent l’économie parallèle à Sint-Maarten, en toute perméabilité avec Saint-Martin. D’après la gendarmerie du département, 3 400 crimes et délits, 114 vols à main armée – principalement de commerces –, 8 meurtres, 26 tentatives d’homicide ont été enregistrés en 2015 côté français[19]. En outre, la différence des législations sur le travail de part et d’autre de la frontière entraîne des fraudes en tout genre. D’après Marie Redon, « sur les 6 000 entreprises inscrites à la CCI [Chambre de Commerce et de l’Industrie] côté français, 30 % sont hollandaises ; de même, plus de 40 % des personnes enregistrées à la Chambre des Métiers sont de nationalité étrangère. Il y a ceux qui travaillent en zone hollandaise, non déclarés, et qui touchent le chômage ou le RMI [RSA] côté français, ceux qui vont faire immatriculer leur voiture et passer le contrôle technique là où c’est le moins cher, ceux qui vont faire leurs courses hebdomadaires du côté hollandais, le dollar étant actuellement moins fort que l’euro, il y a ceux qui travaillent le jour côté français et la nuit côté hollandais, ceux qui essaient de travailler avec la main-d’œuvre hollandaise (charges bien moins importantes et SMIC à 600 dollars), etc. La plupart des résidents de Saint-Martin ont un compte bancaire à Sint-Maarten »[20].

Cette situation économique connaît des impacts inégalitaires sérieux dans le domaine de l’éducation. Selon l’Académie de Guadeloupe, les effectifs dans l’enseignement public à Saint-Martin sont passés de 9 232 à 8 642 élèves entre 2011 et 2016 soit une baisse de 6.4%[21]. Il n’existe que quatre collèges et deux lycées publics. Les capacités d’accueil ne sont pas suffisantes[22] si bien que l’enseignement privé connaît un succès croissant, pour les habitants les plus riches. On retrouve les mêmes inégalités dans le système de santé : l’hôpital de Saint-Martin souffre d’un déficit chronique. Parmi les patients traités contre le VIH SIDA, la moitié sont des étrangers dont, 56 % de femmes[23]. 25 % des patients n’ont aucune couverture sociale pour cause de clandestinité. Près de 40 % des femmes accouchées à l’hôpital de Saint-Martin sont dans la même situation[24]. Par ailleurs, le taux de mortalité périnatale s’élevait à 29 pour mille, soit environ le double de la moyenne observée en Guadeloupe, 60 % des décès concernant les enfants des femmes dont la grossesse n’a pas été suivie[25].

Alors que nous rappelle l’ouragan ? Que cette île caribéenne incarne, comme la Guyane, l’héritage de la colonisation française et son lot de misères cachées. Racisme, sexisme, classisme, esclavagisme, ségrégation rivalisent pour cimenter une société où la loi du plus fort règne, où l’histoire se falsifie au point que les victimes d’Irma qu’on nous donne à voir sont des jeunes hommes blancs pour la plupart chefs d’entreprise, conquérants « qui ont tout perdu ». Les bidonvilles ne représentent que l’iceberg d’une colonialité en œuvre, où les divisions de classe, de race et de sexe opèrent en toute invisibilité et avec la complicité tenace d’une élite politique agrippée à sa vision de la justice sociale : blanche, riche, mâle. Le proche futur nous dira ce qu’elle décide. Mais rappelons-nous : en 1995, suite au passage du cyclone Luis, le préfet de Guadeloupe avait lancé une opération à l’encontre des Haïtiens, une majorité de femmes donc. Afin de diminuer le nombre de personnes à indemniser, une « prime au retour » avait été offerte aux résidents réguliers, sans grands succès et des milliers de clandestins avaient été expulsés…

Joelle Palmieri
14 septembre 2017

 

[1] Institut National de la Statistique et des Etudes Economiques (INSEE) pour Saint-Martin http://www.insee.fr/fr/home/home_page.asp et Central Bureau of Statistics Netherlands Antilles (CBS) pour Sint Maarten http://www.cbs.an/.

[2] Le territoire comptait environ 25 000 habitants au début des années 1980, répartis entre les zones françaises (un peu plus de 8 000 en 1982) et hollandaise (environ 17 400 pour la même année).

[3] Marie Redon, « Migrations et frontière : le cas de Saint-Martin », Études caribéennes – http://etudescaribeennes.revues.org/962 

[4] Chiffres fournis par les services de la sous-préfecture, juin-juillet 2005.

[5] INSEE, 2006, Atlas des populations immigrées en Guadeloupe, p. 8 – http://www.insee.fr/fr/insee_regions/guadeloupe/publi/atlas_immigres_ga.pdf

[6] Ibid., p. 8-9.

[7] D’après Marie Redon, on compte également 83 Chinois, 25 personnes originaires d’Afrique du Sud, 11 Argentins, 14 Autrichiens, 3 Ghanéens, 4 Hongrois, 14 Irlandais, 3 Japonais, 2 Jordaniens, 2 Malaisiens, 2 Lituaniens, 5 Mexicains, 10 Péruviens, 4 Philippins, 2 Roumains, 2 Russes, 4 Macédoniens, 2 Thaïlandais, 2 Turcs, 5 Yougoslaves. D’autres nations ne sont représentées que par un seul ressortissant, comme les Bahamas, le Bangladesh, le Bénin, la Birmanie, la Bolivie, le Burkina, le Burundi, le Cambodge, le Cap Vert, le Congo, la Croatie, l’Égypte, le Kenya, la Namibie, le Népal, la Norvège, le Paraguay, le Sénégal, les Seychelles ou le Zaïre.

[8] Marie C.V., 1991, « Travail illégal et immigration irrégulière dans les départements d’outre-mer : le cas Saint-Martin ». Rapport de mission pour le ministère du Travail. Non publié. 15 p. – http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/saint-martin/rapport-marie.pdf

[9] Loi ouvrant droit à une réduction d’impôt sur le revenu pour une durée de cinq ans dans le cas d’un investissement réalisé par un particulier et à une déduction du résultat imposable pour une durée de dix ans dans le cas d’un investissement réalisé par une entreprise, le tout sans procédure d’agrément ou de contrôle urbanistique.

[10] Chardon J.P., Hartog T., 1995, « Saint-Martin ou l’implacable logique touristique », Cahiers d’Outre-mer n° 189, p. 25.

[11] Marie Redon, op. cit.

[12] Audebert C., 2003, « Saint-Martin, un pôle d’attraction migratoire dans la Caraïbe : contexte, logiques et insertion économique », Ecologie et progrès n° 3, p. 31.

[13] Insee Dossier Guadeloupe n° 10, décembre 2016 – https://www.insee.fr/fr/statistiques/2527768?sommaire=2527810

[14] Ibid.

[15] GISTI (Groupe d’Information et de Soutien des Immigrés), 1996, « Des étrangers sans droits dans une France bananière ». Rapport de mission en Guyane et à Saint-Martin du 2 au 12 décembre 1995 –http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/sommaire.html

[16] Marie Redon, op.cit.

[17] Informations fournies par les douaniers, la gendarmerie et des observations menées par Marie Redon sur place. Marie Redon, « Saint-Martin/Sint-Maarten, une petite île divisée pour de grands enjeux », Les Cahiers d’Outre-Mer, http://com.revues.org/73 

[18] Ibid.

[19] Octavi de Lloà, « Saint-Martin et Saint-Barthélemy : Une délinquance en baisse », sxminfo.frhttp://www.sxminfo.fr/112366/20/07/2016/saint-martin-et-saint-barthelemy-une-delinquance-en-baisse/

[20] Marie Redon, ibid.

[21] Services de l’éducation nationale de Saint-Barthélemy et de Saint-Martin, 2017, « Rentrée 2017, Quelques chiffres-clés de l’Éducation nationale à Saint-Barthélemy et Saint-Martin », http://www.ac-guadeloupe.fr/seidn/quelques_chiffres_cles_de_leducation_nationale_a_saint_barthelemy_et_saint_martin

[22] Sénat, 2005, « L’avenir statutaire de Saint-Barthélemy et Saint-Martin : le choix de la responsabilité ». Rapport d’information n° 329 – http://www.senat.fr/rap/r04-329/r04-329.html

[23] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, 1er décembre 2008, « L’infection par le VIH à Saint-Martin et en Guadeloupe », http://ugtg.org/IMG/pdf/VIH-SIDA_2008_.pdf

[24] Sénat, op.cit.

[25] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, op.cit.

Sous les réductions budgétaires, le sexisme d’État

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget 2017 de 4,5 milliards d’euros[1]. En millions d’euros et dans l’ordre décroissant : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. Quid de la santé, de la sécurité (police), de la recherche, etc. ? Les échos dans la presse concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, mobilisation associative oblige. Mais que disent vraiment ces chiffres ?

Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[2], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de cette mission ministérielle au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élévé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Notons au passage que le plus gros effort est demandé à l’Elysée dont la part du budget global est plus de trois fois supérieure à celle de l’Égalité.

Ce décryptage arithmétique a le mérite de confirmer que ces arbitrages budgétaires ne sont en rien aveugles au genre, s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire infinitésimale. Il révèle un sexisme structurel du gouvernement en place, qui malgré quelques expérimentations rhétoriques ou représentatives, entend enrayer définitivement l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et dans un registre nettement moins institutionnel, vise la destruction pour cause de disparition des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant tous les projecteurs sur l’armée, le gouvernement français instaure un sexisme d’État, par non-dit interposé, qui ancre définitivement l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Les dominations conjuguées de sexe, de race, de classe (à mettre en relation avec la Politique de la ville), soutenues par le complexe militaro-industriel, vont continuer à se produire, en mode renforcé. Les résistances ou transgressions à ces dominations sont formellement ciblées même si cette stratégie demeure totalement implicite. Une veille sérieuse reste à entreprendre pour 2018.

Joelle Palmieri

3 août 2017

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017[3] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en € Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[4] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100000000 0,02% 60000000 60 60,00% 2674519129 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29826426 0,0067% 7500000 7,5 25,15% 1120868089 234,84 12,50
Économie 2298976240 0,52% 268000000 268 11,66% 519630661,4 108,87 5,79
Politique de la ville 416165660 0,09% 46500000 46,5 11,17% 498059432,6 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024724240 0,68% 282000000 282 9,32% 415583005,5 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734092566 0,84% 216000000 216 5,78% 257847621,4 54,02 2,87
Défense 42244820484 9,48% 850000000 850 2,01% 89689151,37 18,79 1,00
Culture 3020688114 0,68% 50000000 50 1,66% 73783384,99 15,46 0,82
Justice 10837222104 2,43% 160000000 160 1,48% 65810693,38 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043366711 15,71% 75000000 75 0,11% 4772970,044 1,00 0,05
Total 445753188110   4500000000 4500 1,01%      
Total réductions déclarées     2015000000 2015         

 

 

 

[1] Le Parisien, « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, 10 juillet 2017. http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php.

[2] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel VALLS Premier ministre par M. Michel SAPIN Ministre de l’économie et des finances, et par M. Christian ECKERT Secrétaire d’État chargé du budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[3] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[4] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017

Code du travail : à vos ordres mon général !

La commission des Affaires sociales de l’Assemblée nationale française a adopté le 6 juillet 2017 le projet de loi visant à réformer le code du travail. Les neuf articles de ce texte ont été examinés du mardi soir au jeudi matin, selon un chronométrage très serré – une « urgence […] dictée par notre situation économique et sociale », a argumenté la ministre Muriel Pénicaud pendant la séance. Les 120 amendements principalement déposés par les députés de La France insoumise ont été étudiés, mais tous ont été rejetés, sans qu’aucun élu de La République en marche, à l’exception de la présidente de la commission et du rapporteur du texte, ne prenne la parole. Le projet de loi sera discuté pendant une semaine dans l’hémicycle du Palais-Bourbon à partir du 10 juillet, suivi immédiatement de la discussion au Sénat.

Par cette loi, le gouvernement entend « rénover » le « modèle social » en suivant deux principes essentiels, « liberté » et « sécurité »[1]. Par ces mots, on peut lire entre les lignes de l’exposé des motifs de la loi, « libérer » les chefs d’entreprises qui souhaitent licencier plus facilement ou négocier dans leur société de nouvelles règles jusqu’alors interdites par la loi, notamment le contrat de chantier qui n’ouvre pas droit à indemnité. La ministre cible la simplification du droit du travail et argue qu’il faut « partir du principe que quelque chose de trop compliqué est un droit inaccessible, que la complexité nuit à la réalité du droit effectif ». Par « sécurité », il s’agit de comprendre « sécuriser » juridiquement les règles du licenciement, notamment plafonner les sommes que peuvent toucher les salariés aux prud’hommes en cas de licenciement abusif, ou fusionner des instances représentatives du personnel, ou réformer le compte pénibilité et simplifier « les obligations de déclaration » des employeurs.  Parmi les articles adoptés, notons en particulier le premier, qui prévoit le recours aux ordonnances qui permet au gouvernement d’inscrire dans la loi, et dès septembre 2017, un champ très large de mesures – dont l’autorisation des modifications du contrat de travail par des négociations d’entreprises ou de branches, jusqu’alors réservé au niveau de la loi – et cela sans plus de consultation.

Que nous enseigne cette démarche politique, voulu par le Président Macron, tant par sa méthodologie, son contenu  et sa rhétorique ? Prenons lecture des critiques abondantes et nécessaires sur la libéralisation à outrance du droit du travail français, sur la remise en cause de « 120 années de lutte » syndicales[2], ajoutons le constat non remis en cause par le gouvernement actuel du retard français en matière d’égalité professionnelle et de précarité des femmes[3] et attardons-nous sur le lien entre cette loi et son pendant politique implicite : la militarisation de la société française, ou plutôt demandons-nous en quoi cette loi de « rénovation » du code du travail participe de cette militarisation.

Pour nous aider, tournons-nous vers ce qu’écrivait Andrée Michel en 1995 (et antérieurement en 1985) sur les « fonctions latentes des systèmes de “défense” des grandes sociétés industrielles contemporaines, basés depuis 40 ans sur une militarisation à outrance, alors que la sécurité aurait tout aussi bien pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue »[4]. Ces fonctions latentes recouvrent la reproduction et l’élargissement de la domination des pays du centre sur ceux de la périphérie[5], l’ensemble des inégalités sociales et économiques internes à chaque État et les inégalités de genre[6]. Selon la sociologue, ces systèmes ont pour objet de « préserver le statu quo dans la domination » de classe, race, genre[7]. De fait, elle établit qu’il existe des systèmes, les systèmes militaro-industriels (SMI), érigés par le complexe militaro-industriel (CMI)[8], qui produisent des politiques internationales, de classe et de genre, jamais énoncées en tant que telles par ses promoteurs, ni perçues comme telles par ceux et celles qui les subissent.

Pour se maintenir, les SMI incluent la militarisation de l’économie, qui s’accompagne du taylorisme et « repose sur la division sexuelle du travail »[9]. L’organisation du travail est transformée, « militarisée »[10], afin de satisfaire aux besoins de l’industrie militaire, et ce dans de multiples secteurs, dont ceux des télécommunications. Cette militarisation économique s’enchâsse dans un système plus général de contrôle des décisions politiques, le pouvoir exécutif disposant « d’attributions excessives »[11] et étant composé d’élites cooptées[12]. Elle cite à l’appui de ce constat les travaux de Scilla McLean : « C’est le gouvernement français qui décide de ce que le Parlement débattra et à quelle date. […] Le Parlement français n’a ni le pouvoir ni la volonté réelle d’être un véritable décideur »[13]. Enfin, Andrée Michel insiste sur la pénétration du CMI dans la société des loisirs, la recherche et les médias dans le but d’« imposer un discours monolithique, unidimensionnel, susceptible d’établir le consensus dans l’opinion publique » [14]. Elle décrit cette imposition comme une véritable opération de séduction[15].

Forts de cette grille d’analyse, nous comprenons que la façon dont la réforme du code du travail est aujourd’hui introduite (consultation expéditive des députés, mutisme ordonné de la majorité présidentielle), son contenu, à savoir les libéralisations des droits des chefs des entreprises privées accompagnées des régressions en matière de droits des salariés (primauté des ordonnances, accords de branche versus application de la loi), la rhétorique utilisée (« réalité » versus « conception bureaucratique », « partage » (entre employeurs et salariés) versus « contrat », « dialogue » versus « négociation », etc. [16]), se combinent pour occuper le haut de l’affiche des médias (tv, radio, presse) dans une grande opération de captation de l’attention de l’opinion publique, et en particulier de la contestation. Car, pendant ce temps, le Président de la République prévoit d’intégrer les lois d’exception dictées par l’état d’urgence dans la constitution, refuse de participer aux négociations onusiennes sur le traité d’interdiction des armes nucléaires alors qu’il est adopté par 122 États[17], fait pression auprès de l’OCDE pour que les dépenses en matière de sécurité et d’opérations de maintien de la paix soient prises en compte dans l’aide publique au développement alors que des eurodéputés dénoncent la militarisation de cette aide au développement[18], organise une réunion du G5 Sahel afin de mettre à contribution des États africains dans le lancement d’une « force militaire contre les terroristes islamiques »[19], donnant ainsi un coup de fouet au projet de hausse du budget militaire à hauteur de 2 % du PIB[20], se nomme chef des services secrets, et s’entoure aux DGSE, DGSI, « cellule anti-EI » d’amis de promotion[21]… La militarisation de la société française est bien au rendez-vous, avec à sa tête, un chef d’armes forgé par sa mission : faire la guerre, directe et latente, et dépolitiser les esprits. L’ordre, la hiérarchie, l’élitisme, la morale sont désormais au calendrier des Français, de leurs élus et des populations des États de la périphérie de la France. Avec ses allures de jeune premier, un brun séducteur, « intellectuel », le chef d’État français entend nous priver de nos libertés. Sa masculinité « bienveillante » va de paire et ne cache que trop son familialisme ordinaire, son mépris pour la précarisation et la paupérisation des femmes, dont il délègue la représentation à son droitiste de Premier ministre. L’heure n’est plus pour nous à la « simplification », comme le revendique le gouvernement, mais bien à la haute vigilance, à l’ouverture d’esprit, aux croisements des analyses, au débat contradictoire, à l’insurrection.

Joelle Palmieri

8 juillet 2017

 

[1] Projet de loi d’habilitation à prendre par ordonnances les mesures pour le renforcement du dialogue social, Ministère du travail, République Française, 21 juin 2017. https://assets.documentcloud.org/documents/3879615/Projet-De-Loi-D-Habilitation-Pour-Le.pdf, consulté le 7 juillet 2017.

[2] CGT, Premier rendez-vous sur la loi travail XXL, Les salariés ont de quoi se mobiliser !, 13 juin 2017, http://cgt.fr/Les-salaries-ont-de-quoi-se.html, consulté le 7 juillet 2017.

[3] Le 7 juillet 2017, Marlene Schiappa, Secrétaire d’État chargée de l’Égalité entre les femmes et les hommes, retweet une des données statistiques du Haut Conseil à l’égalité publiée en 2011 titrée « 73% des travailleur.se.s pauvres sont des femmes ». http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/stereotypes-et-roles-sociaux/reperes-statistiques/, consulté le 7 juillet 2017. Source : Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2011, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA in Chiffres Clés 2014, Vers l’égalité réelle entre les femmes et les hommes. Thème 2, p. 7  et Enquête Revenus fiscaux et sociaux 2008, Insee-DGFiP-Cnaf-Cnav-CCMSA, Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes in Chiffres Clés 2010, l’égalité entre les femmes et les hommes, tab. 75, 76 p. 83-85.

[4] MICHEL Andrée, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 17.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du Tiers-Monde (ou de la périphérie) dépendent structurellement des puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie. WALLERSTEIN Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf. 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

[6] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès et SENE Monique, « Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, Nouvelles Questions Féministes – La militarisation et les violences à l’égard des femmes, 11/12. 1985 : 9-85.

[7] Op. cit. , p. 17.

[8] Elle écrit « l’État français n’est que la pointe de l’iceberg d’un pouvoir invisible, le complexe militaro-industriel (CMI), une formation sociale, économique et politique qui s’est érigée en technostructure toute puissante au sein d’un appareil d’État qui en est arrivé à identifier les intérêts de la France avec ceux du CMI. » MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », L’Homme et la société, 99-100, Femmes et sociétés. 1991 : 197-212, p. 199.

[9] Ibid., p. 18.

[10] Ibid., p. 19.

[11] MICHEL Andrée, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », op. cit., p. 200.

[12] Ibid., p. 199.

[13] McLEAN Scilla, How nuclear weapons decisions are made, Londres : McMillan and the Oxford Research Group. 1986.

[14] Op. cit., p. 207.

[15] Ibid., p. 209.

[16] Éléments de langage utilisés par la ministre pendant les débats de la commission parlementaire.

[17] Communiqué d’ICAN France – Les négociations viennent de s’achever aux Nations Unies ce 7 juillet 2017; un nouveau traité de désarmement multilatéral sera ouvert à la signature en septembre. http://icanfrance.org/traite-interdisant-armes-nucleaires-adopte/, consulté le 8 juillet 2017.

[18] La commission développement du Parlement européen s’est réunie le 3 juillet 2017 et a exprimé son souhait de séparer l’aide au développement des enjeux sécuritaires. http://www.euractiv.fr/section/aide-au-developpement/news/meps-denounce-attempts-to-militarise-eus-development-policy/, consulté le 8 juillet 2017.

[19] Voir « Macron promet un engagement militaire au Mali jusqu’à éradication des terroristes islamistes », France 24, 19 mai 2017. http://www.france24.com/fr/20170519-mali-emmanuel-macron-visite-ibrahim-boubacar-keita-terrorisme-barkhane, consulté le 8 juillet 2017.

[20] Rapport d’information de MM. Jean-Pierre RAFFARIN et Daniel REINER, fait au nom de la commission des affaires étrangères, de la défense et des forces armées, n° 562 (2016-2017) – 24 mai 2017. http://www.senat.fr/notice-rapport/2016/r16-562-notice.html, consulté le 8 juillet 2017.

[21] Voir notamment, VALDIGUIE Laurent, « Emmanuel Macron se nomme chef des services secrets », Journal du dimanche, 11 juin 2017. http://www.lejdd.fr/politique/emmanuel-macron-se-nomme-chef-des-services-secrets-3357200, consulté le 8 juillet 2017.

La France : une société militarisée ?

Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ? La France est-elle touchée par ce phénomène ? Ou est-elle épargnée ? Si oui, pourquoi ? Toutes ces questions me trottent dans la tête depuis un bon moment d’autant qu’apparemment dans l’hexagone cette problématique fait polémique.

Commençons par isoler les définitions. Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. En France, les femmes représentent en 2011 environ 15% des effectifs. Autant dire, que les hommes sont très majoritaires dans les corps d’armée.

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[1].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[2]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[3]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent.

La militarisation évoque un processus. Ce processus vaut pour la subordination des États et populations aux forces armées mais aussi à ses valeurs. En tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle ne rend pas compte d’un état donné d’une société. Elle est le produit d’un fonctionnement, militaire, des valeurs qui l’accompagnent – l’ordre, l’obéissance, la hiérarchie, etc. –, autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês (banalisation de l’autorité, des rapports hiérarchisés, de l’utilisation des armes, de la course à la sécurité, de la violence, etc.) et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants. Comme l’avait très tôt indiqué Andrée Michel en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[4]. La sociologue française avait, il y a déjà plus de trente ans[5], démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient à aller bon train, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie. Elle enchainait aussitôt sur ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) ». Alors que la sécurité des États aurait pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe : « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[6]. La sociologue, qui s’intéresse à l’étendue de ce processus à l’échelle internationale, ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

Alors ? La France ne serait pas touchée ? Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2016, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 44,3 milliards de dollars dépensés. D’après le Global Firepower 2016, la France est la 6e puissance militaire mondiale[7] après le Royaume Uni et l’Inde. D’après une étude française de 2015[8], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. Ensuite, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République, prolonger l’état d’urgence (prononcé depuis novembre 2015, et possibilité créée pendant la guerre d’Algérie), prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, ne font-ils pas partie de l’arsenal d’un État militarisé ? Si on ajoute la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou la prolifération de la banale promotion des jeux vidéo « musclés » ou plus simplement de l’usage des armes de poing sur les plateformes numériques ou audiovisuelles, la boucle et bouclée. Enfin, si on adopte le raisonnement d’Andrée Michel, on comprend que la réforme actuelle de la loi du travail s’inscrit dans la ligne droite de la militarisation de la société française. Vous avez encore des doutes ?

Joelle Palmieri
8 juin 2017

 

 

 

 

 

[1] PAVEAU Marie-Anne, 1994, Le langage des militaires, thèse de doctorat. Paris, U. Paris IV.

[2] BACEVICH Andrew J., 2013 (2e édition), The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 278 p.

[3] GALBRAITH John Kenneth, 1968, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, CalmannLévy, Paris.

[4] MICHEL Andrée, Militarisation et politique du genre, in Recherches féministes, vol. 8 n° 1, 1995 : 15-34.

[5] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès and SENE Monique, 1985, Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, In Nouvelles Questions Féministes La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, pp. 9-85 ; MICHEL Andrée, 1991, Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France, In L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés. pp. 197-212.

[6] Op. cit.

[7] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[8] COLLIN Jean-Marie, DRAIN Michel, NORLAIN Bernard, QUILES Paul, 2015, Les neuf puissances nucléaires, Irénées.

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).