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Zoom : « un empire invisible »

Covid-19, meurtre de Samuel Paty, campagnes électorales, complot… les exemples ne manquent pas où les usages internet font recette. Les échanges, les dénonciations, les calomnies, les appels au meurtre, les droits de circulation, les achats, le travail, se passent désormais « en ligne ». Les cours de l’Éducation nationale ou de l’enseignement supérieur, mais aussi les cours de yoga ou de danse, la diffusion d’un rapport ou la prise de contacts, les réunions professionnelles et militantes, les messes, les consultations médicales, les ventes, le visionnage de films, se font prioritairement « en ligne ». Cet engouement par défaut (tout n’est pas choisi – on préférerait « se voir » – d’autres intervenants optent pour l’anonymat) pose la question des paradoxes des réseaux sociaux numériques[1]et du P2P (peer-to-peer : salles virtuelles). D’un côté, ces systèmes permettent de « rester en contact », de poursuivre ses activités sociales ou politiques, et de l’autre ils accélèrent et remplacent progressivement le politique (gestion de la cité) par la propriété privée et ses épistémès (sciences des connaissances).

L’affaire n’est pas nouvelle mais la tendance affiche déjà une banalisation de la financiarisation/sous-traitance étendue des services publics au privé. Le ver était dans le fruit, notamment avec Facebook[2], ou Twitter[3], mais aussi Amazon[4],Microsoft[5],Apple, Google[6]… le Gafam, qui avait déjà fait son entrée dans les classes, dans les campagnes politiques ou d’influence, dans les enquêtes, dans les échanges d’idées. Un nouveau venu fait des ravages : Zoom[7]. Il se distingue des autres par le niveau de la barre qu’il a placée au-dessus de sa tête. Le propriétaire de l’application double ses concurrents en permettant d’appeler jusqu’à cent personnes en simultané pendant quarante minutes[8]gratuitement. Les abonnements payants qui donnent accès à plus de fonctionnalités sont prisés par les professeurs, mais aussi les ecclésiastes ou les Premiers ministres. Pour autant, les entorses à la sécurité – diffusion d’images pornographiques ou de menaces – perturbent les échanges, la possibilité pour les employeurs de surveiller leurs employés à distance tend les usages, la vente des données personnelles (traçage des utilisateurs, historiques de leur navigation, progrès scolaires, données biométriques…), ou l’utilisation de ces données à des fins de ciblage marketing règnent et la censure fait loi.

Alors que dans les secteurs de l’Éducation nationale, de la recherche, de la santé, de la gouvernance, de la citoyenneté, des groupes d’individus utilisentZoom pour lever des fonds (par demande orale de soutien) ou passent par le crowdfunding, dans le but d’échapper à la mort (individuelle ou des organisations), la société éponyme grimpe en bourse. Le paradoxe est saisissant. Bâtie sur le modèle des autres entreprises qui exploitent internet, Zoom, en plus d’être privée, appartient à son créateur, Eric Yuan, un homme californien d’origine chinoise, génère d’énormes bénéfices qui vont droit dans les poches de ses actionnaires, bafoue les lois et en particulier celles liées à la protection des données privées… tout en investissant massivement le secteur public. Par transition, on pourrait statuer que le secteur public (mais pas seulement) est complice de l’ensemble de ses malversations impunies.

Yuan s’inscrit dans l’héritage de ses prédécesseurs tout en accélérant le mouvement et en forçant le trait. Depuis leur apparition entre les années 1980 et 2000, les sociétés internet, sont caractérisées par le fait qu’elles sont privées, créées puis dirigées par des jeunes hommes blancs hétérosexuels riches diplômés majoritairement états-uniens et depuis peu chinois (Yuan se situant entre deux) et qu’elles sont d’envergure internationale. Le choix des outils, les algorithmes, leurs développements, le transport et le stockage des données, la distribution des richesses produites, les décisions de collaborer avec les autorités et de vendre les données personnelles, l’organisation de la chasse aux sorcières, la diffusion de fake newsou de contenus fascistes, racistes, sexistes, homophobes, leur appartiennent comme celui de payer ou non des impôts. Ce secteur ne connaît pas de démocratie : aucun de ces dirigeants n’est élu par la population pour décider des mesures adaptées à internet et les entreprises échappent aux lois nationales.

Ce système a été établi avec l’accord des États qui dès 1995 (lors du premier Sommet mondial de la société de l’information) ont décidé de confier la « société de l’information » à des entreprises privées. Depuis la naissance d’internet, et après avoir été lancée par l’armée, cette industrie a été entièrement sous-traitée par le politique (institutionnel, partidaire, contestataire) au privé tant au niveau de la production d’outils que de leur régulation, des répartitions des richesses produites – le Gafam se situe dans le top 10 des fortunes personnelles et des entreprises dans le monde[9] – et des savoirs transmis.

De fait on assiste à une apologie de la propriété privée des moyens de communication virtuelle (sous terre, en mer, dans le ciel) comme en son temps celle de la terre, avec son lot d’inégalités sociales et de répression. L’Europe a connu les propriétés foncières avec leurs seigneurs et la servitude, les conquêtes, la vente d’esclaves, l’appropriation du corps des femmes comme outil de re-production, l’empire et la colonisation, l’Amérique du Nord, l’appropriation des terres et les plantations, avec à leur tête des « maîtres » esclavagistes, racistes, antisémites, paternalistes, le tout accompagné de guerres, de meurtres, de massacres à grande échelle et de discriminations instituées. Aujourd’hui si la forme paraît moins cruelle, le fond ressemble à s’y méprendre à ces périodes sordides. À lire les missions du Gafam[10], on trouve des perles héritées de ces bourreaux d’un autre temps et, si toutefois on l’a connu, on repère la perte du contrôle citoyen sur les modes de communication, autant dire sur le quotidien de milliards de personnes. Les entreprises décident ce qui est bien ou le plus important pour les populations, quel que soit le pays ou le continent de rattachement.

Avec « l’ami », les « articles préférés », le « groupe », la « salle »…, les pensées et comportements ont été transformés : ils se sont occidentalisés, libéralisés, sexualisés. Par exemple, si on veut échanger avec d’autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, la question d’avoir un compte Facebook ne se pose plus. Utiliser Google pour trouver ce qu’on cherche non plus. WhatsApp[11]est « pratique » et Zoom« facile ». Les langages, logiques et autres algorithmes empruntés dans ces applications, ont non seulement en commun une langue unique, l’anglais, mais un sexe, masculin (majoritaire chez les développeurs informatiques) accompagné d’un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale. Cet ensemble de produits n’est pas neutre. Il s’inscrit dans une histoire, un contexte géographique, social et politique.

Tous ces propriétaires manifestent une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis une personne qui « sait » internet – eux-mêmes – à celles qui ne savent pas internet – et en particulier « les femmes » –, et ce partout dans le monde. Loin de chercher à identifier les individus à qui ses plateformes collaboratives s’adressent, ils les assimilent. Mus par une connaissance technologique, conçue comme faisant partie intégrante du processus de mondialisation, ils ignorent les hiérarchies sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Hormis un « avis » ou des « logs », rien n’est attendu de l’utilisateur, de l’Autre (ce qui n’est pas semblable à soi), si bien que les rapports de domination qui régissent les relations sociales sont distillées par leur intermédiaire dans une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les occulte. Leur croyance en un rôle messianique trahit une vision occidentalocentrée[12]et masculine des relations sociales et des règles qui les gouvernent. La « liberté d’expression » en est transformée.

De surcroît, cette vision rend l’utilisateur acteur de sa propre aliénation. Contrôlé, il devient contrôleur des cadres et normes virtuels dictés par un individu (occidental, masculin, blanc, jeune, aisé), et ainsi promoteur de violence épistémique (inhibitrice et hiérarchisée de savoirs). Ainsi, l’ensemble des rapports de domination produits par le capitalisme en dehors de ses sphères d’action se renforce : la colonialité numérique se déploie.

Zoomest le produit de cette colonialité numérique de même qu’il la produit : en ouvrant ses salles virtuelles à quatre cents personnes sans voix et distantes en même temps, tout en diffusant leurs données sans consentement ou en laissant passer des messages racistes ou sexistes plus ou moins subliminaux, il alimente un empire invisible et banalisé qui renforce les dominations.

Des contretemps existent, rares, isolés, dispersés, motivés par une appropriation collective des moyens d’une communication populaire. En vingt-cinq ans, ils n’ont pas réussi à déstabiliser ou à ralentir la progression de cet empire. Dernière piste de sortie possible : l’implosion pour cause d’overdose ?

Joelle Palmieri
18 novembre 2020

[1]Nous ne discuterons pas ici l’usage de cette terminologie.

[2]Facebooka été inventée par un étudiant américain de l’université de Harvard à Cambridge au Massachusetts, Mark Zuckerberg, en février 2004. FaceBookconnaît une croissance géométrique du nombre de ses usagers qui est passé de 1 million en 2004 (essentiellement des étudiants américains) à 2,89 milliards par mois en 2019 pour atteindre un chiffre d’affaires de  17,74 milliards de dollars et une valorisation boursière de plus de 270 milliards de dollars.

[3]Twittera été créé à San Francisco en 2006 par Jack Dorsey, aujourd’hui âgé de 43 ans, au sein d’une société proposant des logiciels permettant de publier des fichiers audio sur un blog au moyen d’un téléphone. En 2015, Jack Dorsey est le 307ehomme le plus riche au monde avec une fortune de 2,3 milliards de dollars. La valorisation boursière de l’entreprise s’élève à 43 milliards de dollars.

[4]Amazon, entreprise de commerce électronique basée à Seattle, a été créée par Jeff Bezos en juillet 1994. Elle a été introduite en bourse en mai 1997. En 2020, la société emploie un million de personnes dans le monde, génère 280 milliards de dollars et dépasse les 3 000 milliards de dollars de valorisation en bourse (2019).

[5]Microsoft Corporationa été fondée par Paul Allen et Bill Gates en avril 1975 dans le Nouveau-Mexique aux États-Unis, pour répondre à leurs propres besoins d’étudiants américains. En 2018, Microsoft connaît un revenu annuel estimé à 110,36 milliards de dollars et valorisation boursière de plus de 210 milliards de dollars. En 2020, l’entreprise emploie 148 000 personnes dans 120 pays.

[6]Googleest née le 27 septembre 1998 dans la Silicon Valley,en Californie, à l’initiative de Larry Page et de Sergey Brin. Début 2008, Googlevalait 210 milliards de dollars à la Bourse de Wall Street à New York. Depuis 2011, l’entreprise possède 1,8 million de serveurs (parc le plus important à l’échelle internationale) répartis sur 32 sites. En 2019, l’entreprise a généré près de 162 milliards de dollars de chiffre d’affaires pour une valorisation en bourse de plus de mille milliards de dollars.

[7]Zooma été créée dans la Silicon Valley en 2011 par Eric Yuan, un ingénieur anciennement employé chez Cisco System. Cotée en Bourse depuis avril 2019, sa capitalisation boursière a atteint 92 milliards au 31 août 2020 et la plateforme aurait dépassé en mars 2020 les 200 millions de participants quotidiens contre 10 millions en décembre 2019. Entre février et avril 2020, Zoom a gagné 328 millions de dollars.

[8]En mars 2020, Zooma retiré la limite des quarante minutes pour les profs dans une vingtaine de pays.

[9]Selon Forbes, en avril 2020, les sept premiers milliardaires au monde sont dans l’ordre : Jeff Bezos ($113 Mds, États-Unis, Amazon), Bill Gates ($98 Mds, États-Unis, Microsoft), Bernard Arnault et sa famille ($76 Mds, France, LVMH), Warren Buffett ($67, 5 Mds, États-Unis, Berkshire Hathaway), Larry Ellisson ($59 Mds, États-Unis, Oracle Software), Amancio Ortega ($55, 1 Mds, Espagne, Zara/Inditex), Mark Zuckerberg ($54, 7 Mds, États-Unis, Facebook).

Selon FXSSI, le 6 septembre 2020, les huit entreprises les plus riches (note basée sur la capitalisation boursière) sont dans l’ordre : Saudi Aramco (1 685 $ milliards, extraction et raffinage du pétrole et du gaz, Arabie saoudite), Microsoft(1 359 $ milliards, États-Unis), Apple inc.(1 286 $ milliards, États-Unis), Amazon Inc. (1 233 $ milliards, États-Unis), Alphabet Inc.(ex-Google, 919 $ milliards, États-Unis), Facebook(584 $ milliards, États-Unis), Alibaba Group (545 $ milliards, internet, Chine), Tencent(510 $ milliards, internet, Chine).

[10]Zoom : “Delivering happiness“: « apporter du bonheur » ; Twitter :“We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them”: « Nous voulons instantanément connecter les populations du monde entier à ce qui est le plus important pour elles ». Facebook :“Giving people the power to share and make the world more open and connected”: « Donner au peuple le pouvoir d’échanger et de rendre le monde plus ouvert et connecté ».

[11]WhatsAppest un système de messagerie utilisant la téléphonie mobile et Internet. L’application a été créée en 2009 par Jan Koum et Brian Acton, deux anciens employés de Yahoo!. Elle est utilisée par plus de deux milliards de personnes en 2020. En février 2014, la société WhatsAppest acquise par Facebook.

[12]Nous incluons la Chine qui suit le même modèle libéral.

Catastrophes « naturelles » : quelles solidarités ?

Les catastrophes « naturelles » survenues le 3 octobre 2020 dans les vallées de la Vésubie, de la Tinée, de l’Esteron ou de la Roya en France convoquent « spontanément » la « solidarité » avec les populations touchées. Des collectivités territoriales en appellent même au don individuel. Mais à qui est vraiment destiné cet élan de solidarité et que vise-t-il ?

Tout d’abord, la question se pose, dans cette région particulièrement marquée par le développement immobilier et par les migrations, de la potentielle responsabilité des habitants, indifférents, contradicteurs ou en accord avec les décideurs politiques. Parmi eux, qui veut davantage construire[1], qui redoute la prolifération des habitations dans les zones à risque, qui ferme les yeux sur le détournement des fonds publics, qui dénonce la corruption héritée de longue date par la mainmise de la mafia et de l’extrême-droite sur le territoire, qui entend contrôler les pauvres, qui lutte contre la précarité, qui souhaite plus de répression à l’égard des migrants, qui s’inquiète de leur sort ? Les réponses à ces interrogations entretiennent des débats locaux de longue date.

Ensuite, concernant les seules catastrophes naturelles, plusieurs études[2], notamment l’une d’entre elles commanditée par la Métropole Nice Côte d’Azur et datant d’un peu moins de deux ans, mettent en garde contre les « risques de crues » et de « laves torrentielles menaçant les infrastructures routières » et donnent la priorité à la protection des personnes[3]. L’affirmation d’un fief de droite aux rivalités partisanes et aux adoubements endogènes – Christian Estrosi, Eric Ciotti (natif de Saint-Martin-Vésubie), Charles-Ange Ginesy… –, hérité de vingt-quatre ans de règne de Jacques Médecin et d’un siècle de dynastie de sa famille[4], conforte les dénis : les politiques démographiques, étroitement liées au choix d’un développement forcené du tourisme et de l’urbanisme, visent un renforcement de l’hégémonie politique de droite, y compris extrême[5], et des profits financiers à court terme. En conséquence, la lutte contre le changement climatique passe par des « adaptations » économiques rentables et par la ségrégation sociale (race, classe).

Enfin, si on ajoute à ces constats le rôle prépondérant des hommes dans la gestion et l’acquisition de biens fonciers, et les inégalités de genre en matière de propriété et de patrimoine[6], on comprend que la notion de « solidarité » rabâchée par le gouvernement, les acteurs politiques locaux et les médias français demande à être éclairée.

En premier lieu le terme est galvaudé. Avec la sémantique administrative ultralibérale, des sigles incluant le mot sont banalisés : Pacte civil de solidarité (PACS), Revenu de solidarité active (le RSA), Impôt de solidarité sur la fortune, journée de la Solidarité (lundi de Pentecôte), Fonds de solidarité pour le logement (FSL)…Ensuite, un glissement de longue date s’est opéré. La « solidarité » traduit une morale paternaliste, largement adoptée notamment par les colonisateurs pour désigner les populations subalternes, qui consiste à « plaindre », « protéger », « aider », « soutenir », « assister » les « pauvres victimes ». L’usage de cette terminologie a pour vocation d’infantiliser les personnes visées, de réduire leurs marges d’action, et de situer ses protagonistes en « pères » ayant autorité à diriger en tout désintérêt.

L’occasion nous est donnée au lendemain de ces catastrophes de défendre une solidarité humaniste : écouter les principaux concernés, en tant que véritables experts de la crise, personnes agissantes et non subissantes, sujets et non objets, notamment des effets du changement climatique et de leur négligence par les élus locaux, partager leurs appréciations de la situation, entre eux et avec les autres. Au final, exhorter une solidarité horizontale, réciproque, redevable, engageant l’ensemble des protagonistes (responsables politiques et populations), qui dépasse le zèle humanitaire ou libéral.

Joelle Palmieri
6 octobre 2020

[1]Le conseil municipal entraîné par le maire de Saint-Martin-Vésubie (Henri Giuge, proche de Eric Ciotti) a manifesté en février 2019 son désaccord avec le Plan local d’urbanisme métropolitain (PLUM), mettant en avant « l’impossibilité de lancer de nouvelles constructions », puis s’est rétracté en avril sous pression du préfet.

[2]Reghezza-Zitt Magali, Sanseverino-Godfrin Valérie, « Aménagement durable des territoires soumis à de fortes contraintes : enjeux et perspectives à travers l’examen des outils juridiques. L’exemple de la basse vallée du Var (06) », Annales de géographie, 2012/3 (n° 685), p. 242-265, https://www.cairn-int.info/revue-annales-de-geographie-2012-3-page-242.htm.

[3]« Étude des milieux aquatiques et du risque d’inondation dans la vallée de la Vésubie – Rapport de phase 3 : Recueil d’orientations, Métropole Nice Côte d’Azur, février 2019,http://doc-oai.eaurmc.fr/cindocoai/download/9355/7/VESUBIE-3_Recueil%20orientations.pdf_1551Ko; « PLUm approuvé le 25.10.2019 », Métropole Nice Côte d’Azur, http://www.nicecotedazur.org/habitat-urbanisme/plu-métropolitain/plum-approuvé-le-25-10-2019.

[4]Christophe Bellon, « Entre tradition politique localiste et carrière nationale, l’exemple du baron Flaminius Raiberti », Recherches régionales Alpes-Maritimes et contrées limitrophes, no 177,‎ 2005 ; Alain Ruggiero, Nouvelle histoire de Nice, Éditions Privat, coll. « Histoire des villes », 2006, 383 p., p. 220 ; Michel Franca et Jean Grozier, Nice, la baie des requins, Éditions Alain Moreau, 1981, 208 p.

[5]Martinetti Joseph, « Un département bleu… Azur, entre conservatisme et localisme », Hérodote, 2004/2 (N°113), p. 68-93, https://www.cairn-int.info/revue-herodote-2004-2-page-68.htm.

[6]Ogg Jim, Bonvalet Catherine, Gallou Rémi, « Patrimoine immobilier et retraite : regard sur les couples », Retraite et société, 2012/1 (n° 62), p. 59-78, https://www.cairn-int.info/revue-retraite-et-societe1-2012-1-page-59.htm.

Covid-19 : la vague des invisibles

Je n’écris pas souvent à la première personne sur ce blog. Je n’évoque pas davantage des « problèmes personnels » auxquels je pourrais être confrontée. Ma situation de femme sexagénaire malade en milieu rural dans un contexte épidémique m’invite aujourd’hui à le faire. Car enfin, quels sont les impacts de la gestion française du Covid-19 sur ma vie courante et sur celle de mes proches ? En quoi ces impacts qui peuvent paraître très individuels valent pour beaucoup et donc prennent une dimension collective ? Si je confronte ma réponse à la première question avec mes conversations devenues plus nombreuses (au téléphone, par visio, par texto, par mail), je peux répondre à la deuxième.

Le confinement a eu pour conséquence directe de suspendre tous mes soins : physiothérapie, psychothérapie, médecines complémentaires, activités physiques adaptées. Ma maladie s’est aggravée (davantage de douleur, davantage de fatigue) et des symptômes nouveaux sont apparus dont des états inflammatoires jusqu’alors rares. Dès les premiers jours, j’étais énervée, dans un état de surexcitation aberrant. J’analysais la situation selon des axes qui me paraissaient ignorés (genre, rôle de l’armement, conflits économiques internationaux, budgets inadaptés, manque de perspective historique…). J’entrevoyais des catastrophes sanitaires mais aussi sociales (perte de revenus, pauvreté, isolement…) pour moi et beaucoup d’autres : les praticien.nes qui m’apportent des soins réguliers, les membres de ma famille dont ma mère en Ehpad, les copines défiées elles aussi par l’aggravation de leur maladie chronique ou par de nouvelles pathologies plutôt graves, ou encore assaillies par leurs conjoints révélés plus agressifs qu’à l’habitude. Je voulais et proposais des solutions rapides qui ne venaient pas.

Le déconfinement a peu changé la donne. La majorité de mes soins étant dispensés dans les salles prêtées gratuitement par la très petite commune du Var ou j’habite, restées fermées par arrêté préfectoral, ma maladie n’étant pas reconnue par la CPAM, je n’ai bénéficié que de la réouverture des cabinets de kinésithérapie, de deux consultations à distance avec mon algologue et avec mon psy (spécialiste en gestion des traumas) et d’une consultation en présentiel avec mon médecin généraliste. Mon état de santé ne s’est pas amélioré, mes sorties sont restées rares et les conséquences néfastes de la tension exprimée par mes proches (arrêt des soins, prise en charge sanitaire approximative, peur de mourir, fuite du domicile conjugal, débordement par les enfants, poursuite du confinement des personnes âgées) ont augmenté.

Beaucoup de personnes avec qui j’ai pu discuter, qu’elles soient malades (du coronavirus ou chroniques) ou simplement « post-confinées », nient le traumatisme qu’elles ont subi ou subissent encore : elles ont peur de consulter – « c’est trop compliqué », « ça ne sert à rien », « il y a d’autres urgences que la mienne » – ou peur que la prise en charge ne soit pas adaptée ou n’ont pas envie de témoigner – « j’en ai déjà marre de la maladie, alors en parler, pas question ! », « je vois pas où », « autant faire ça entre nous, parler c’est déjà bien ». La sidération est bien présente.

Les projets d’activités socio-culturelles dans le village ou dans les villes à proximité restent au point mort et surtout en suspens. « On » ne sait pas ce qui sera possible à très court terme. Que ce soit la commune, les espaces culturels, les associations sportives ou socio-culturelles ne savent pas de quoi « la rentrée » sera faite. En tant que responsable d’association, moi non plus. Le fait de « ne pas savoir » a un impact sur la perception du temps qui passe. D’un côté il se rétrécit car l’agenda est moins encombré (par les soins, les sorties, les rencontres…) – la journée moins chargée est plus courte – de l’autre il s’allonge car l’attente est insupportable. Il est impossible de se projeter, ce qui entraîne une réduction de liberté.

Le déconfinement a en revanche apporté des changements de comportement plutôt nuisibles : augmentation des beuveries improvisées, du niveau sonore, de l’appropriation de l’espace public (voies, trottoirs, jeux de boule, stades…) à des fins privées, des agressions au moins verbales sinon physiques, ce qui produit une surestimation/avalanche des peurs.

Le déni du trauma, l’absence de perspectives dans le temps et les agressions personnelles alimentent l’invisible : ce qui est non dit ou non vu. La peur, omniprésente, n’est pas incarnée : des bombes ne pleuvent pas, la majorité n’est pas enfermée à double tour dans des cellules surveillées par des matons… Seules peut-être les violences policières, les expressions du racisme, pourraient faire office d’incarnation mais leurs contestations sont-elles liées (organiser le lien) à la pandémie ?

Au fond, chacun.e gère seul.e et au coup par coup la situation qu’il.elle vit. J’assiste impuissante à une autogestion privée d’une crise pourtant publique. Cette autogestion connaît sa part d’invisibilité : les impacts de l’épidémie avant, pendant et après, sont différents pour les femmes et pour les hommes. Or les mesures politiques de l’État ou des associations aux niveaux local ou national restent majoritairement aveugles à cette disparité. Les femmes, et en particulier les femmes racisées (caissières, femmes de ménage, aides-soignantes… mais aussi mères de famille), sont plus objets de violences et d’agressions, sont plus sujettes à des troubles psychiatriques (dépressions, pensées suicidaires, bouffées délirantes ou troubles anxieux sévères inexistants auparavant)[1]. Un retour au point mort sans aucune analyse des impacts de genre de la crise sanitaire leur est demandé. Ce retour « à la normale » équivaut à un retour aux inégalités, sinon à leur renforcement. La servitude associée au rôle social des femmes – éducation, santé, nutrition – (le « service » associé au « sale » dirait Geneviève Fraisse[2]), la gestion des maux des autres, en plus du télétravail ou de conditions de travail dégradées, passent une nouvelle fois à la trappe. Ce qui est gentiment nommé « la charge sociale » cache le déni de la maladie, les troubles psy, le dégoût, le désespoir. Qui s’en soucie vraiment ?

Joelle Palmieri
29 juin 2020

 

[1]Juliette Demey, « La deuxième vague psychiatrique est là », Journal du dimanche, 28 juin 2020.

[2]Geneviève Fraisse, « Le soin, le sale, le service, ou l’importance des mots », Par ici la sortie ! n°1, Seuil, juin 2020.

 

ARME, VP, profit

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© serge D’Ignazio

ARME. Tel est l’acronyme du nouveau plan français de réforme du travail. ARME pour « activité réduite pour le maintien de l’emploi ». Au moment où, partout dans le monde, les rues se noircissent de manifestant.es contre les violences policières (VP) et contre le racisme, le gouvernement français reste fidèle à ses convictions : loi et ordre, par hommes armés interposés, et libéralisme optimisé. C’est gonflé.

Car enfin, qu’est-ce qui lie ces politiques sur le travail, sur la santé (post-COVID-19), sur la sécurité ? Tout d’abord, leur objectif : augmenter les profits financiers des entreprises privées, de l’industrie pharmaceutique, de l’armementet de toutes les autres. Ensuite, leurs méthodes : l’usage de la violence.

En promouvant les libertés économiques et la violence (contre les personnes racisées, contre les pauvres, contre les femmes, les trois conjointement) – ce que recouvre réellement « Law & Order » aux États-Unis –, les gouvernements s’opposent insidieusement aux libertés individuelles : droit d’expression, droit civique, mais aussi droit à l’avortement, à l’accès à la santé, à l’éducation ou au travail pour tou.tes.

La violence institutionnelle s’affirme sur ce terrain « public », celui des droits et de la morale (judéo-chrétienne, occidentalocentrée), pour mieux canaliser les ripostes. Elles aussi s’expriment dans la sphère publique, en opposant une éthique, contre le racisme par exemple, ce qui est fort louable. Du coup, elles obèrent à la fois le volet libéral de la banalisation du tout sécuritaire – un marché – et les impacts des politiques libérales sur la sphère privée. On assiste tant à la multiplication des commandes d’armes pour les forces de l’ordre qu’à celle des violences contre les femmes et les enfants, des précarisation et paupérisation des populations, de leur sous-prise en charge sanitaire, et en particulier celle des femmes.

Les assassinats de George Floyd, d’Adama Traore et de bien d’autres avant eux, la gestion par les autorités de la période post-COVID, ne sont qu’un bégaiement de l’histoire. Pour ne prendre qu’un exemple, dans les années 1990, l’Afrique du Sud avait bien démontré le lien entre épidémie du sida et violences sexuelles, violences policières, violences d’État[1]. Moins la maladie était prise en compte – refus par Thabor Mbeki de prendre en charge de traitements antirétroviraux –, plus les viols des enfants, les crimes ciblés de femmes (féminicides) ou d’étrangers (xénophobie) avaient augmenté. Plus la corruption était adoptée par l’« élite » sud-africaine, plus des discours populistes faisaient leur ouvrage auprès des hommes noirs pauvres. La rhétorique développée au plus haut niveau de l’État entendait faire croire à ces hommes que les politiques de la « suprématie blanche » – l’apartheid – les avaient émasculés, qu’elles avaient atteint leur virilité, les avaient rendus fragiles, à tel point qu’il fallait qu’ils affirment leur force par tous les moyens dont le viol des filles vierges. La campagne de Jacob Zuma, « 100% Zulu Boy », en était la pure illustration : la manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, et donc leur division.

Aujourd’hui, le détournement aux États-Unis du slogan pro-avortement « mon corps, mon choix » par les « anti-confinement » pour justifier leur vision libérale de l’épidémie – « ma liberté de choix » – confirme cette dialectique sécuritaire et viriliste : les dominants veulent canaliser la résistance, de préférence en divisant les opprimés : pauvres, racisés, femmes. Selon eux, les antiracistes, les antifascistes, les défenseurs des droits LGBTQI, comme les féministes représentent des entravesà la « liberté ». Ils sont les véritables cibles de « la loi et l’ordre ».

Sachons tirer les leçons de l’histoire et intéressons-nous à toutes les formes de domination (race, classe, genre), dans le public et dans le privé, pour mieux contrer l’offensive libérale mondiale. « Définançons » la police[2], la santé, l’éducation, le travail. « Désarmé.es »[3], contrôlé.es, ne nous transformons pas en contrôleur.ses.

Joelle Palmieri
8 juin 2020

[1]Joëlle Palmieri, « Afrique du Sud: traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique »,Africana Studia N° 30, EDIÇÃO DO CENTRO DE ESTUDOS AFRICANOS DA UNIVERSIDADE DO PORTO, 2019, pp. 169-191, https://joellepalmieri.files.wordpress.com/2019/09/joelle-palmieri_bat020619_jp.pdf.

[2]Meagan Day, « Le meilleur moyen de “réformer” la police ? La “définancer” », Jacobin Magazine,6 juin 2020, https://lvsl.fr/le-meilleur-moyen-de-reformer-la-police-la-definancer/

[3]Elsa Dorlin,Se défendre, une philosophie de la violence, La Découverte, 2019, 284 p.

Covid-19 : rompre avec les évidences

Ce texte est une version ajoutée d’un articlerédigé et publié le 1erjanvier 2002.

 

L’humanité a traversé de nombreuses épidémies. En quoi celle du COVID-19 est-elle différente des autres ? Pour répondre à cette question, il me semble essentiel de rompre avec les évidences pour éclaircir le flou doublé d’un brouhaha qui nous envahit au quotidien. Cette violence politique (flou, bruit) n’est pas nouvelle. Elle opacifie bien d’autres violences qui peuvent servir de grille de lecture de la crise sanitaire mondiale.

Des personnes au pouvoir politique ou non en discutent, ici ou ailleurs, à l’aide des technologies de l’information et de la communication (TIC). Ces usages des TIC, produits et producteurs de mondialisation, parfois rebelles, mais aussi vecteurs d’idéologies racistes, classistes, sexistes et aujourd’hui masculinistes, représentent un premier élément de réponse pour qualifier le contexte sociopolitique spécifique actuel et l’ensemble de systèmes de pensée déployé pour l’alimenter.

Ensuite, la pandémie trouve ses origines dans les différentes violences produites par le capitalisme tout autant qu’elle les renforce ou les consolide. Beaucoup (professionnel.les de santé, universitaires, militant.es…) mettent en exergue leurs déjà connus nombre et type, le plus souvent en ordre dispersé ou sans souligner les fils qui les relient. Pourtant la coexistence et la banalisation de ces manifestations de force forment système de domination (oppression, aliénation, asservissement) et à ce titre apportent un autre élément de compréhension du contexte.

On pourrait en dresser une liste non exhaustive : violences sexuelles, racistes, classistes et leur justification ; viols des droits des migrant.es, des racisé.es, des pauvres, des SDF, des femmes ; disfonctionnements des politiques nationales accompagnées d’arbitrages budgétaires socialement inégaux ; démonstrations d’autorité par forces de l’ordre interposées ; totalitarismes des pouvoirs politiques (Hongrie, Pologne, Brésil, États-Unis, Chine, Iran…) ; négations de la liberté ; endoctrinement et déploiement d’une propagande visant l’entretien de la peur chez les « masses » ; dictée de droits et devoirs (lois) inspirée par des modèles uniquement adaptés à une frange « normée » de la population (ni pauvre, ni malade chronique, ni psychiatrisé, ni détenu (prison, centre de rétention), ni SDF, ni mineur civique, ni vieux, ni handicapé, ni racisé, ni femme, ni LGBTQI, toute combinaison étant possible) ; diminution des services publics au détriment de la démocratie et au profit d’entreprises privées (en particulier de multinationales propriétaires des TIC, de l’industrie pharmaceutique ou des armes) ; tensions entre États occidentaux et les autres (dette, conflits armés et économiques) ; plaquage de modèles hégémoniques et impérialisme occidental sur la production de connaissances et sur la construction des identités.

Cette liste étant dressée, comment faire face ? Quelles stratégies opposer ? Quelle résistance déployer ? Quelles révoltes soulever ? Quelle radicalité exprimer ? Les propositions, sur le fond comme sur la forme, sont nombreuses, alléchantes, parfois effrayantes. Je propose d’en retenir quelques-unes, ici aussi sous la forme d’une liste réunissant un ensemble d’ingrédients pour une riposte puissante : redéfinition et distribution égale des richesses, appropriation des outils de production et de services, orientation des budgets vers l’alimentation du bien commun (santé, éducation, nutrition), prise de contrôle des TIC (infrastructures, logiciels et contenus), reconnaissance systématique des divisions de sexe, de classe ou de race, condamnation de l’essentialisation des femmes et de la séparation sphère privée/sphère publique, dé-légitimation des propagandes paternalistes (par exemple protéger les soignant.es plutôt que les aider, les soutenir, les infantiliser), mise en visibilité des hors-normes, refus de tout sectarisme, articulation des rapports de domination avec la militarisation des sociétés, distinction des violences politiques et des actions visant l’autonomie, exclusion des antagonismes écologie/lutte des classes/antiracisme/féminisme/humanisme, application à comprendre ce qu’il se passe. Une utopie ? La liste reste ouverte.

Joelle Palmieri
28 avril 2020

Covid-19: une résilience en trompe l’œil

Le 30 mars dernier, Christophe Prudhomme, urgentiste à Bobigny en Seine-Saint-Denis et porte‐parole de l’Association des médecins urgentistes de France (AMUF), s’exprimait au journal télévisé du soir. En colère, il a utilisé ces termes pour définir la gestion de l’épidémie par le gouvernement français : « C’est une débauche de moyens à visée médiatique qui ne paraît pas le plus pertinent. […] C’est plus simple de transporter un respirateur que de transporter un malade ». Il a sans doute raison et donne à penser qu’on est la cible au quotidien et confinés, d’une propagande sur des choix techniques et financiers incompréhensibles. Les cliniques privées ou les anciens hôpitaux militaires restent fermés alors que les discours au plus haut niveau annoncent un déploiement sanitaire sans précédent. Des batailles technologiques, scientifiques et politiques se croisent en même temps que le rôle de l’armée est mis en avant. Avec l’opération « Résilience » annoncée le mercredi 25 mars 2020 par le président de la République, depuis l’hôpital militaire de Mulhouse (Haut-Rhin), les cartes sont définitivement brouillées.

 

En première lecture, par cette opération, on peut naïvement croire que l’armée va venir en aide aux populations, à la « Nation », pour qu’elle surmonte dans les meilleures conditions la « crise » et qu’elle se sente « sécurisée ». Déjà lors de son allocution le 13 mars à 20 heures, le président employait ce ton martial, faisait référence au moins six fois à la situation de « guerre » que la France vivrait.

Pourtant, la mobilisation militaire est pauvre. Seuls un hôpital de campagne du service de santé des armées (SSA) a été ouvert à Mulhouse (capacité de 30 lits de réanimation), douze patients de Corse ont été évacués vers Marseille par la marine nationale, six autres l’ont été par voie aérienne vers l’Allemagne et la Suisse[1]et un soutien aérien a été mis en place pour transporter des malades vers des zones moins saturées (6 à 12 patients par vol). Des porte-hélicoptères amphibie (PHA), avec à leur bord un hôpital de 69 lits médicalisés, deux blocs opératoires et une salle de radiologie[2],ont été envoyés dans le sud de l’océan Indien et un autre le sera début avril dans la zone Antilles-Guyane[3]. En métropole et ailleurs, pas de couvre-feu, de barrages militaires, d’état d’urgence autre que sanitaire… Les forces de gendarmerie (armée) poursuivent leur travail quotidien, veillent aux côtés de la police au respect des restrictions à la circulation et aux regroupements. De leur côté, les soldats de l’opération Sentinelle continuent leurs patrouilles antiterroristes.

La priorité est plutôt donnée à la protection des militaires eux-mêmes qui auraient pu être touchés par le virus (base aérienne de Creil par où les rapatriés de Wuhan en Chine sont passés) et surtout au maintien des opérations en cours : dissuasion nucléaire (sous-marine et aérienne), sauvegarde des centres de commandement, poursuite des opérations à l’extérieur (opérations Chammal, Daman, Barkhane, en Syrie-Irak, Liban, Sahel) et à l’intérieur (sûreté aérienne, Vigipirate)[4].

 

En deuxième lecture, on assiste à une opération décomplexée de glorification de l’armée, mise en concurrence feutrée avec le corps médical public, dans le but de flouter les responsabilités et les alliances. La rhétorique est bien huilée. L’enjeu du discours et de ladite opération est de terroriser la population, la renvoyant à des incapacités supposées – « on ne peut rien faire », « on doit attendre »… –, et de faire taire les rebelles. Pour ne citer que cet exemple, depuis la réforme de la santé, les personnels des hôpitaux sont en lutte (contre la marchandisation et la privatisation du secteur) ce qui n’est pas le cas des personnels de l’armée dont le rôle est de respecter les ordres.

 

En troisième lecture, on apprend que le choix est confirmé d’investir dans le secteur militaire plutôt que dans celui de la santé. La Loi de programme militaire (LPM) 2019-25 a en effet porté le budget des Armées à 39,81 milliards d’euros (1,86% du PIB) en 2020, soit une hausse de 4,5% (1,53 milliard d’euros) par rapport à 2019 (ce budget n’a cessé d’augmenter depuis 2018)[5]. Cette augmentation est pour une grande part affectée au renouvellement et à l’accroissement de l’armement : commande a été passée de nombreux blindés, avions de surveillance maritime ou de transport militaire, drones de surveillance, patrouilleurs outre-Mer (POM) et livraison est d’ores-et-déjà effective de blindés, sous-marin nucléaire d’attaque, hélicoptères, avions de patrouille maritime, bombardiers, ravitailleurs ou de transport militaire, de fusils de treillis[6]. On l’aura compris, l’ensemble des commandes et des livraisons sont faites auprès d’entreprises privées, des vendeurs d’armes, français et états-uniens. Cet investissement exclut les dépenses liées à l’innovation (augmentation de 8,3%) ou au renforcement des capacités spatiales (448 millions d’euros)[7].

 

En quatrième lecture – c’est la plus délicate –,  on comprend qu’on est bernés. Macron a bluffé. En s’appropriant les résultats des études produites en psychologie, il tente de nous faire croire que son gouvernement va aider les populations à prendre acte de la souffrance liée à l’épidémie afin de dépasser un état traumatique, d’interrompre les « trajectoires négatives » et de se reconstruire dans un environnement social « acceptable »[8]. En fait, il parle de tout autre chose. Tout d’abord il adopte le sens donné au mot « résilience » par les entreprises (management) : « absorber les changements », « surmonter les épreuves »… Puis il donne suite à des études menées au sein de la Défense depuis une dizaine d’années[9]. Il parle en fait de résilience de l’armée et non de celle des malades, de leurs proches, de tous les autres. Il évoque la résilience d’une organisation, l’armée, plutôt que celle des individus[10]. La nuance est importante. Il ne s’agit pas tant de mettre le savoir-faire médical de l’armée en matière de traitement post-traumatique au service de la population[11], car cette connaissance et la recherche associée (aider les soldats à vivre l’après-trauma connu lors d’opérations militaires) est devenue la portion congrue du budget de l’armée (plan de service « SSA 2020 »). Cette ligne de budget a baissé et les effectifs dans le domaine ont diminué comme les écoles ou les hôpitaux : le Val-de-Grâce à Paris est depuis 2017 inopérant ; les soins et l’instruction dans les hôpitaux devenus « civilo-militaires » sont réduits ; il reste 7 500 personnels de santé dont 2 000 médecins, 8 hôpitaux d’instruction et 1 700 lits (1 % de la capacité nationale), ce qui suffit à peine à soigner les soldats[12].

En revanche, la résilience dont parle Macron est la « capacité de résistance de [la France] à la violence et aux ingérences »[13]. Ce sujet a été discuté lors  du sommet de l’OTAN à Varsovie en juillet 2016. Un des axes de renforcement de la résilience de l’OTAN est la « cyberdéfense » : lutter contre les cyberattaques nationales devenues de plus en plus fréquentes (de la part de l’État islamique, de la Chine ou encore de la Russie), partager des informations entre États, notamment d’Europe, pour gérer les « crises », accélérer le partenariat avec le secteur privé – industrie des télécommunications – qui possède 90% des réseaux, resserrer les liens avec le secteur civil en capacité de répondre aux situations d’urgence[14]. À lui seul, l’État français en a convenu lors de la discussion du budget de la Défense 2019 à l’Assemblée nationale du 12 octobre 2018 : « Certains États ont déjà démontré leur volonté de maîtriser des technologies anti-spatiales à des fins potentiellement offensives […],brouillage ou aveuglement des satellites, neutralisation de satellites […], destruction de satellites. […] Pour faire face à ces nouvelles menaces, la France doit améliorer la résilience de ses moyens spatiaux et être en mesure de faire face aux ruptures technologiques, […] conserver son accès autonome à l’espace (Kourou) et se doter de moyens de surveillance de l’espace »[15]. Le budget en hausse a été voté en conséquence.

 

En cinquième lecture, on voit que le déploiement militaire n’a pas pour objet de changer la donne maintenant. Il prépare l’après-crise. Comme le précise Gilbert Robinet, Secrétaire général de l’Association de soutien à l’armée française (ASAF), la résilience c’est « la reprised’un nouveaudéveloppement, d’une nouvellemarche en avant, aprèsun traumatisme »[16]. L’opération « Résilience » a autant pour but de redresser rapidement les économies de la filière aéronautique et défense (vendeurs d’armes, transporteurs aériens…)[17], qu’elle représente la face émergée d’un programme d’endoctrinement des populations après l’épidémie. L’idée générale est de les préparer à l’après-crise, qui ne se sera jamais « comme avant » : travail, économie, santé, éducation, consommation, culture, sécurité… Les inégalités sociales (de classe, de race, de genre) vont se durcir et ne seront pas discutables.

Pour ce faire, sans pour autant que l’armée prenne le pouvoir[18], il est nécessaire que les valeurs d’ordre, de hiérarchie, de discipline, entrent définitivement dans les têtes. L’heure ne devra plus être à la contestation, à l’anarchie, aux règlements de compte avec les fauteurs de trouble (le gouvernement), ni même à la politisation des situations, mais à la solidarité molle, au deuil, à la peur régulée. Les responsabilités seront inversées : les assaillants seront les rebelles, devenus seuls responsables d’une situation décadente, et les protecteurs seront les dirigeants du pays bien assistés par l’armée.

C’est de cette résilience-là dont nous parle le président. Son rôle : appuyer et renforcer une dialectique militariste visant l’enrichissement du complexe militaro-industriel[19] : multinationales pharmaceutiques, de télécommunications ou informatiques, marchands d’armes et autres instruments de surveillance. Sa mission : contrôler les citoyens, les mettre au travail pour générer chez une poignée d’investisseurs privés des profits exponentiels, entretenir la division sexuelle du travail, renforcer la généralisation des violences (prostitution, viols, trafic, tortures, répression), continuer à piller des ressources, étendre la « guerre contre la population civile »[20]. Un nouveau cran a été franchi.

 

La résistance à ce système se complexifie. Il faudra commencer par la clairvoyance, le décryptage des discours officiels, la clarification des affirmations contradictoires, avant de mobiliser ses savoirs, existants mais le plus souvent oubliés, pour créer des modes d’action et développer des réflexions en phase avec cette offensive sournoise.

Joelle Palmieri
3 avril 2020

 

[1]« Le ministère des Armées pleinement mobilisé contre l’épidémie du Covid-19 », Ministère de la Défense, 31 mars 2020.

[2]« Coronavirus : qu’est-ce-que l’«opération Résilience», lancée par Emmanuel Macron ? », leparisien.fr, 26 mars 2020 ; « La marine va déployer le Mistral à La Réunion et le Dixmude aux Antilles », meretmarine.com, 26 mars 2020.

[3]« À Mulhouse, aux côtés des femmes et des hommes mobilisés en première ligne pour protéger les Français du COVID-19 », elysee.fr, 25 mars 2020.

[4]Philippe Leymarie, « L’armée n’est pas (encore) là », Monde diplomatique, 18 mars 2020.

[5]Laurent Lagneau, « Le budget des armées annoncé en hausse de +4,5% en 2020 »,opex360.com, 26 septembre 2019.

[6]Pour le détail, la commande compte 271 VBMR Griffon (blindés fabriqués par Arquus et Nexter), 364 VBMR léger Serval (blindés fabriqués par Nexter), 42 EBRC Jaguar (blindés fabriqués par Nexter, Thales et Renault Trucks Defense), 10 E-2D Hawkeye (avions de surveillance maritime fabriqués par Grumman), 4 C-130H Hercules (avions de transport militaire fabriqués par Lockheed), 1 simulateur « Reaper » (drones fabriqués par General Atomics), 6 patrouilleurs outre-Mer (POM) (fabriqués par Socarenam), 2 systèmes de drones de lutte contre les mines ; la livraison comporte 128 Griffon, 4 Jaguar, un SNA Suffren (sous-marin nucléaire d’attaque fabriqué par Naval Group), 2 hélicoptères NH-90 (NHIndustries), 2 Atlantique 2 (avions de patrouille maritime fabriqué par Breguet), 2 Mirage 2000D (avions bombardiers fabriqués par Dassault), 1 A330 MRTT « Phénix » (avion-ravitailleur fabriqué par Airbus Defence and Space), deux A400M « Atlas » (avions de transport militaire polyvalents fabriqués par Airbus Military), un système de 3 drones Reaper Block 5 (General Atomics Aeronautical Systems) et 12 000 HK416F (fusils fabriqués par Colt’s Manufacturing Company) et 14 000 treillis F3 (plusieurs sociétés étrangères). Ibid.

[7]Ibid.

[8]Michel Manciaux, « La résilience. Un regard qui fait vivre », Études, vol. tome 395, no. 10, 2001, pp. 321-330.

[9]Frédéric Coste & Elisande Nexon, « La contribution des armées à la résilience de la Nation : aspects humains et organisationnels », Fondation pour la recherche stratégique, Rapport n° 702/FRS/RESIL du 17 novembre 2011.

[10]Colonel Nicolas Tachon, « Défense et résilience », Ministère des Armées, Conférence ESPE de Toulouse, 18 juin 2018.

[11]LCL Arnaud Planiol, Améliorer la résilience psychologique des combattants et de leurs familles. Pour une prévention permettant de limiter l’impact psychologique d’un traumatisme et/ou de faciliter le rétablissement, Études de l’IRSEM, 61, novembre 2018.

[12]Philippe Leymarie, « L’armée n’est pas (encore) là », op. cit.

[13]Le Général d’armée François Lecointre, « Vision stratégique, pour une singularité positive », Ministère des Armées, 21 septembre 2018.

[14]Jamie Shea, « La résilience, un élément clé de la défense collective », Revue de l’OTAN, 30 mars 2016.

[15]Didier Quentin, « Avisprésenté au nom de la commission des Affaires étrangères sur le projet de loi de finances pour 2019 (n° 1255),tome IV, Défense », http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/rapports/cion_afetr/l15b1304-tiv_rapport-avis.

[16]Gilbert Robinet, « CORONAVIRUS : La résilience, c’est pour le jour d’après », ASAF, 1eravril 2020.

[17]Michel Cabirol, « Covid-19 : les huit infos essentielles dans le secteur aéronautique et défense », La Tribune, 30 mars 2020.

[18]Jules Falquet, « Le “coup du virus” et le coup d’état militaro-industriel global, Mediapart, 30 mars 2020.

[19]Andrée Michel, Féminisme et antimilitarisme, Paris, iXe, 2012.

[20]Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 18.

Covid-19 et les paradoxes des TIC

Cours en visioconférence pour les écoliers/lycéens/étudiants, consultation médicale à distance, télétravail, géolocalisation des malades, activités sportives ou de bien-être en ligne (danse, yoga, méditation, qi qonq…), culture/information numérique (journaux, livres, émissions radio ou TV…), achat en ligne de produits « essentiels » ou non (alimentation, livres, vêtements…)… En ces temps de pandémie la liste des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) est longue et multiple. Toutes ces « nouvelles » activités, résultats de décisions politiques de confinement et de réduction des activités sociales, sont montrées, diffusées et perçues comme des innovations, sources potentielles de transformation. Possible. Il existe toutefois des biais sociaux et colonialitaires (en rapport avec l’ensemble des rapports de domination) à la prolifération de ces usages.

Certes, l’existence des TIC (matériel – dont smartphone, tablette et ordinateur –, infrastructures de télécommunication et logiciels – dont réseaux sociaux numériques, jeux, sites de vente en ligne) permet de rester informé et de communiquer tout autant que se distraire, faire œuvre de solidarité, voire de résistance : mise en ligne de vidéos parodiques ou d’articles théoriques, lancement d’appels ou de pétitions contestataires, montage de réseaux d’entraide, de groupes de paroles ou d’expression artistique… Toutes ces initiatives témoignent l’envie et le besoin de changements sociaux, voire alimentent l’utopie d’alternatives transgressives au système dans lequel nous vivons.

Pour tous les usagers des TIC, le temps se distord, les espaces se rétrécissent : on peut facilement communiquer par Skypedepuis un village français vers une grande ville sud-américaine, par exemple, et ce malgré le décalage horaire. Les emplois du temps se densifient : la vie quotidienne s’accélère, des heures entières sont vampirisées par l’addiction aux jeux, aux réseaux sociaux numériques, au tout connecté. Les champs d’action se réduisent : l’utilisation des groupes Facebook, d’Instagram, de WhatApp… remplace les réunions ou les rencontres physiques. Autant d’« offres » qui sont désormais intégrées au quotidien.

Pour ces raisons et paradoxalement, les TIC, et les opérateurs privés qui les régissent, ont, au-delà des effets négatifs sur la nature (serveurs de données, matières premières toxiques ou non recyclables), des impacts sur la hiérarchie sociale. En premier lieu, des personnes n’y ont pas accès pour des raisons financières, techniques, géographiques ou d’an-alphabétisation numérique. Elles s’en trouvent isolées, exclues ou discriminées : l’exemple en France des ouvriers du BTP qui ne peuvent pas travailler à distance est éclairante. Ensuite, les personnes qui se prêtent aux usages forcés des TIC, le plus souvent pour des raisons économiques, sont précarisées : distorsion du droit du travail, isolement social, a-capacitation à envisager des solutions collectives aux contraintes liées à la production à distance de biens intellectuels ou de services.

La banalisation des usages des TIC est telle que, pour tout le monde, il existe une injonction à être connecté, si on souhaite « participer » du monde contemporain « moderne ». Cette injonction est dictée par des acteurs de la mondialisation de l’économie qui nous sollicitent en permanence par leurs requêtes multiples. Dominants, ces acteurs s’appuient depuis plus de vingt ans sur les outils numériques (propriétaires) pour accélérer autant les échanges que les savoirs, la vente de matières premières, de titres financiers (marché de la Bourse), d’encarts publicitaires ou de corps humains. L’ensemble des outils utilisés sont d’une part créés et fournis par des entreprises privées (multinationales de télécommunication ou d’informatique, très majoritairement nées aux États-Unis) dont l’objectif est de générer du profit financier. D’autre part, ils sont développés par une minorité, très majoritairement des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne hétérosexuels (les informaticiens et ceux qui leur définissent les cahiers des charges). Cette situation a pour effet que les populations, et en particulier les femmes, sont dépossédées des décisions relatives à la société numérique car elles ne sont pas consultées. Leur apport aux décisions politiques générales en est amoindri.

Par ailleurs, la mainmise du privé sur le secteur a des impacts sur les comportements et la pensée de ceux et surtout de celles qui utilisent ces outils. Par exemple, si on veut échanger avec d’autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, on ne se pose plus la question d’avoir un compte Facebook. On n’hésite pas à utiliser Google pour trouver ce qu’on cherche. On utilise WhatsApp parce que c’est pratique. Toutes ces applications sont régies par des algorithmes inspirés par une culture et des choix économiques pour le moins occidentaux, sinon masculins, voire paternalistes. Ils sont le produit d’un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale.

Aussi, depuis la création des TIC, on assiste à une privatisation des moyens et des modes de communication et d’information, ce qui va à l’encontre de toute idée de bien commun. On observe également une occidentalisation et une masculinisation de la pensée, ce qui réduit les libertés individuelles, le libre arbitre, les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie, la contestation.

Que ce soit à des fins de travail ou de consommation, l’obligation d’être connecté transpose le lieu d’action des individus de la « sphère réelle » à la « sphère virtuelle ». Cette transposition déplace les rôles et responsabilités politiques. Par exemple, la faible visibilité du rôle social quotidien des femmes en matière de santé, éducation et nutrition des ménages – renforcé en période d’épidémie–, est accentué car on passe, implicitement, du « collectif politique » (division entre sphères privée et publique) à l’« individuel symbolique » (le peer to peer, l’« ami » Facebook, l’« abonné » Twitter, les blogs…).

En outre, l’émergence de la « société de l’information » coïncide avec la Conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995. On observe alors une double institutionnalisation, celle des TIC et celle du genre. Peu à peu, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité femmes/hommes. Au-delà de relayer les stéréotypes de genre généralement véhiculés par les médias, elles ont orienté les actions des institutions vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. Les expressions d’une majorité de femmes, en particulier dans les pays dits pauvres, leurs savoirs, n’ont pu être mis en lumière. L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. Ces deux institutionnalisations conjointes ont participé de l’invisibilité et de la dépolitisation des luttes des femmes et par là même de leur subalternité : les femmes ne sont pas considérées comme des actrices du politique, porteuses de savoirs propres.

Plus généralement, les TIC génèrent des inégalités et renforce les hiérarchies sociales (de classe, de race, de genre), entre anciens territoires colonisés et nouveaux États expansionnistes, entre États et populations, entre savants et non savants… Parce que, au cœur de la société numérique, un registre universaliste abstrait est emprunté – les missions des multinationales comme Microsoft, Google, Facebook, Twitter… prétendent « ouvrir » le monde, favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus –, les savoirs des « invisibles » (femmes, racisés, pauvres) sont capturés et ignorés. L’historicisation, la contextualisation, la genrisation de ces savoirs sont méprisés. On assiste ainsi à un déracinement épistémique (hiérarchie de pensée) qui fait violence. Cette violence est désormais partie intégrante de la colonialité numérique qu’on peut définir comme étant la reproduction patriarcale, accélérée, excessive, en surenchère, de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme.

Fort heureusement, la colonialité numérique est paradoxale. Elle permet de libérer des « contretemps ». Comme pendant les « printemps arabes », ou aujourd’hui en Iran, en Algérie, au Chili… on attend de voir comment, pendant et après cette crise sanitaire, les paroles vont se libérer, les rébellions se concrétiser, les collectifs se créer, les alternatives émerger et les TIC se penser.

Joelle Palmieri
23 mars 2020

 

Pour aller plus loin :

 

 

 

 

À bout de souffle

Lui : « c’est vraiment dégueulasse… ». Elle : « qu’est-ce qu’il a dit ? » Les policiers : « vous êtes vraiment une dégueulasse ». Elle pour finir : « Qu’est-ce que c’est dégueulasse ? ». Sans jeu de mot sur le titre, ou à peine, ces derniers dialogues du célèbre film de Jean-Luc Godard pourraient s’appliquer à la crise sanitaire que nous vivons. En inversant les rôles : elle à terre en train de mourir, lui la regardant hébété, les autorités le culpabilisant. Enfin presque. Ce que nous vivons : les femmes sont les premières exposées à tous les niveaux par le COVID-19, les hommes ne s’en soucient guère et les gouvernants renvoient « leur » responsabilité sur les populations écrasées sous les restrictions et aujourd’hui la répression. C’est dégueulasse.

La pandémie et la façon de la gérer sont pour le moins genrées.

Personnes ciblées

Commençons par les personnes ciblées prioritaires par les gouvernements pour lutter contre la contamination. Jugées « fragiles », elles sont atteintes de maladies chroniques, de handicaps ou âgées de plus de 70 ans. Qui sont ces personnes ? Majoritairement des femmes.

Au niveau international, l’OCDE affirme que la fréquence des handicaps est plus élevée chez les femmes que chez les hommes. La Banque mondiale estime quant à elle que 20% des personnes les plus pauvres sont handicapées (soit 16% de femmes, celles-ci représentant 80% des plus pauvres). En plus de souffrit de désavantages multiples (viols, stérilisation forcées,…) liés à leur situation, ces femmes ont moins accès aux soins.

Concernant les personnes âgées, sur le seul sol français, les femmes représentent 16,62% de la population totale (5 760 401) contre 12,63% d’hommes[1].

Parmi les personnesreconnues atteintes d’une maladie chronique reconnue comme affection de longue durée (ALD), les femmes sont un peu plus touchées que les hommes (51,58% en 2017)[2]. En outre, les femmes sont plus menacées par les maladies cardio-vasculaires (54% contre 46% d’hommes) au point que l’insuffisance cardiaque représente la première cause de leur mortalité avec une femme sur trois[3]7(1 femme sur 27 pour le cancer du sein).

Enfin, depuis la réforme de la tarification et la loi HPST (hôpital, patients, santé, territoires) qui définit depuis juillet 2009 une organisation sanitaire et médico-sociale visant notamment la « modernisation » des établissements publics de santé et la « territorialisation » du système de santé (création des ARS), on constate des inégalités territoriales : les femmes, et en particulier celles en situation de pauvreté, ont moins accès aux soins pour des raisons très diverses : manque de temps, gestion des priorités en faveur de l’aide aux autres (famille) plutôt qu’à soi, isolement (85% des familles monoparentales), inégalité de revenus avec les hommes ce qui rend pour elles les coûts médicaux plus lourds, précarisation de l’emploi, non recours aux aides sociales ou aux demandes de réparation, essais cliniques davantage pratiqués sur des hommes, suivis médicaux moindres…

Personnes oubliées

Abordons brièvement le cas des personnes oubliées par les dirigeants politiques : migrants en situation irrégulière, prisonniers, SDF… qui ont difficilement accès aux services de santé, à tous les besoins utiles à la survie quotidienne dont la nourriture. Les hommes sont majoritaires parmi les sans abris. Mais, en France, alors que deux personnes sans domicile sur cinq sont des femmes, chez les moins de 30 ans, cette proportion est égale : les femmes sont aussi nombreuses que les hommes (48%)[4]. Aujourd’hui, les personnes, majoritairement des femmes, qui pourraient venir en aide à ces personnes, ne le peuvent plus et vivent des tourments dont on ne connaît pas les contours.

Les femmes plus touchées en raison de la division sexuelle du travail

Examinons maintenant les impacts des mesures prises sur les femmes. La fermeture des établissements scolaires, le travail à distance, le chômage technique,… touchent davantage les femmes, notamment en tant qu’« aidantes ». Les gardes d’enfants sont majoritairement prises en charge par des mères (seules ou accompagnées) ou des grands-mères (idem), ce qui renforce leur vulnérabilité : moins de revenus, moins de retraite, moins de temps à consacrer à leurs propres soins, augmentation de leur toxicité financière (faute de moyens pour prendre en charge les frais non couverts par l’assurance maladie, elles ne peuvent plus suivre leurs traitements et cet abandon augmente alors le risque d’aggravation des symptômes).

Cette situation est socialement tolérée, comme l’ensemble du travail non rémunéré assuré par les femmes : santé, éducation, nutrition. Selon l’Organisation internationale du travail (OIT), les femmes effectuent 76,2% du nombre total d’heures de travail de soins non rémunérées, soit plus de trois fois plus que les hommes. En Asie et dans le Pacifique, ce chiffre atteint 80%. L’ignorance de cette division sexuelle du travail est telle que dès les premières mesures annoncées pour faire face au COVID-19, j’ai pu lire sur un des réseaux sociaux numériques  de la part d’une de mes concitoyennes, soutenue par l’association des entreprises locales dont elle est membre : « À vous Mamans [du village], réquisitionnées professionnellement, je vous propose mon aide en tant que professionnelle de santé (IDE) et de la petite enfance (7 ans au sein de la Crèche […]) pour garder vos boudechoux dans ces jours compliqués !!! N’hésitez pas à me contacter par MP !!! [signature] #Infirmièreunjour #infirmièretoujours ». Personne n’a réagi à ce sexisme ordinaire.

Des impacts négatifs élargis et sous-estimés

Ces constats s’ajoutent à ceux de la représentation massive des femmes parmi les personnels soignants (70% dans 104 pays d’après l’Organisation mondiale de la santé, 78% en France, et plus précisément 90% des infirmières et des aides-soignantes) ou parmi les salariés des supermarchés (90% des caissières), du taux de contamination plus élevé des femmes en raison des soins apportés aux hommes présentant davantage de comportements à risque (tabagisme), des risques renforcés de violences sexuelles et domestiques en situation de confinement, des impacts de la décision de différer certains soins considérés comme non prioritaires, dont l’avortement, et de la très faible représentation des femmes dans les instances de décision.

Des choix libéraux sources d’inégalités de genre

L’ensemble des décisions prises, en France, en Europe et un peu partout dans le monde, répond à des choix financiers et économiques qui augmentent les inégalités entre les femmes et les hommes. En France, la priorité est donnée au soutien aux grandes surfaces et aux entreprises (supermarchés ouverts, travail non interrompu), c’est-à-dire là où le profit est possible. Les grosses entreprises (majoritairement dirigées par des hommes) vont recevoir des aides de l’État pour faire face à la double crise financière et sanitaire, alors que les PME, les artisans, les auto-entrepreneurs, les travailleurs indépendants vont devoir, ou sont en train, , pour ceux qui en trouvent le temps et les moyens, de courir après des indemnités improbables. Occupées par leurs tâches grandissantes d’aidantes, des femmes à la tête de leur activité vont devoir baisser les bras et vont s’appauvrir.

Comble de l’illustration de ces choix, des directrices d’Ehpad ont décidé de mettre à disposition des résidents de leur établissement (une majorité de femmes) des tablettes numériques dans le but de maintenir un lien avec leurs proches. Indépendamment de l’incongruité de la décision eu égard à l’âge et à l’analphabétisation numérique des principales concernées, ce choix est libéral : il favorise l’enrichissement d’entreprises privées, non référencées (aucun contrôle possible sur la pertinence du choix des fournisseurs), au détriment du maintien des effectifs (là aussi majoritairement des femmes). En se livrant à un petit exercice arithmétique, pour un Ehpad moyen de cent résidents, le coût de l’opération s’élève au moins à 20 000 € (en prenant l’hypothèse d’un coût minimum de tablette de 200 €), soit au moins un an de salaire d’une aide-soignante.

Déplacement politique des responsabilités

Concernant les autres secteurs touchés par ricochet (non rentables) – éducation, santé, culture, sport de loisir, lieux de convivialité – le gouvernement demande que les professionnelles[5]désormais en nombre réduit ou précaires, ou à chaque citoyenne prise individuellement, de gérer le flux des malades.

Paradoxalement, le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes publics, annonçait des changements dans l’affection des lignes du budget national. Ces décisions en trompe l’œil montraient qu’alors que le budget de l’égalité femmes/hommes était réduit de 25,15%, celui de la Défense l’était de 2,01%, soit plus de dix fois moins. Par ailleurs, tous postes liés à la sécurité nationale (Défense, gendarmerie, sécurité, etc.) cumulés, le budget total alloué atteint 17,974 milliards d’euros, soit plus du double de celui de la santé plus du triple des affaires sociales. De plus, depuis, des dépenses militaires ont fleuri, ce qui a anéanti l’effet de réduction.

Aussi, alors qu’ils ont attendu et n’ont pas pris les mesures indispensables en temps utile, les responsables politiques transfèrent majoritairement aux femmes, en douceur et sans mot dire, la responsabilité des dégâts produits par l’épidémie et la culpabilité qui va avec.

Le Président de la République, habité par son goût et ses intérêts pour la militarisation de la société, nous intime l’ordre de l’assister pendant la « guerre » qu’il a déclarée. Bien que les manifestations de ses penchants militaristes se multiplient depuis le début de son mandat, cette version militarisée de gestion de crise, dont on sait, grâce à Andrée Michel, qu’elle a des impacts négatifs directs sur les femmes, devrait encore nous réserver quelques surprises.

Résister

Ne nous laissons pas prendre à ce piège d’un capitalisme patriarcal dominant outrancier. Des solutions alternatives aux plans libéraux,  violents, répressifs et militaires existent. Au-delà de la solidarité individuelle à apporter aux personnes considérées comme « fragiles », il convient, comme le font déjà la Corée du Sud ou l’Afrique du Sud, de « capitaliser » les leçons apprises des anciennes épidémies, telles que le sida.

Cette semaine le journal britannique le Lancet a constaté la plus grande vulnérabilité des femmes et a lancé quelques recommandations à l’adresse des dirigeants politiques (numéros verts) : créer des services de soutien aux personnes souffrant du stress lié à la durée du confinement, réduire l’ennui et le sentiment d’isolement social, aller au devant des personnes contaminées pour les rassurer, créer des groupes de soutien et d’échanges en ligne sur le vécu d’expérience du confinement, promouvoir une communication plus centrée sur l’altruisme que sur l’obsession, remercier et encourager les personnes qui sont en situation de confinement pour renforcer l’adhésion et l’observance des mesures de confinement tout en les informant sur les mesures de prévention…

Alors, qu’attendons-nous pour monter à l’offensive ? réclamer des mesures dont on connaît l’efficacité ? monter des caisses de solidarité pour les personnes (majoritairement des femmes) dont les revenus baissent ou disparaissent ? créer des banques alimentaires pour les personnes (idem) qui n’ont pas les moyens de l’essentiel… Résistance !

Joelle Palmieri
17 mars 2020

 

 

[1]Insee, estimations de population (données provisoires arrêtées à fin 2019.

[2]Les pathologies relevant de l’ALD dont les taux de prévalence féminine sont élevés sont la « maladie d’Alzheimer et autres démences » (72,16%), les « vascularites, lupus érythémateux systémique, sclérodermie systémique » (78,83%), la « polyarthrite rhumatoïde évolutive » (74,83%) et la « scoliose idiopathique structurale évolutive (dont l’angle est égal ou supérieur à 25 degrés) jusqu’à maturation rachidienne » (81,66%). Assurance maladie, « Données relatives à l’ensemble des bénéficiaires du dispositif des ALD une année donnée », 18 décembre 2018, https://www.ameli.fr/l-assurance-maladie/statistiques-et-publications/donnees-statistiques/affection-de-longue-duree-ald/prevalence/prevalence-des-ald-en-2017.php, consulté le 6 mars 2019.

[3]European cardiovascular disease statistics. Eur Heart journal 2013; 34:3028-34. InVS. BEH 2008, 2012, 2014, 2016.

[4]Enquête sans domicile réalisée en janvier et février 2012 par l’Insee et l’Ined.

[5]Le féminin est pour tout ce qui est exposé plus haut utilisé à escient.

Domination et financiarisation, une « faute » française

Le 21 décembre 2019 à Abidjan (Côté d’Ivoire),  le président français Emmanuel Macron et le président ivoirien Alassane Ouattara, ont annoncé la fin du Franc de la Communauté financière en Afrique, dit franc CFA. Ce changement ne concernera dès 2020 que les huit pays de l’Union économique et monétaire d’Afrique de l’Ouest (UEMOA) : le Bénin, le Burkina Faso, la Côte d’Ivoire, la Guinée-Bissau, le Mali, le Niger, le Sénégal et le Togo. L’affaire n’est pas nouvelle : les débats africains autour de questions relatives à la rupture avec la France et à la création d’une monnaie alternative[1]opposent depuis la fin des années 2000 les pourfendeurs d’un « lien colonial qui se perpétue entre la France et ses anciennes colonies d’Afrique de l’Ouest et du Centre »[2]et les promoteurs d’une vision pragmatique en la matière. Aussi les déclarations du président français sur le colonialisme – « Trop souvent aujourd’hui la France est perçue [comme ayant] un regard d’hégémonie et des oripeaux d’un colonialisme qui a été une erreur profonde, une faute de la République »– s’avèrent purement démagogiques. La désuétude doublée de la minimisation du terme cache des enjeux bien plus importants : les rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme (ensemble de ce qui forme la colonialité) se renforcent tous les jours et en particulier à coups de financiarisation des sociétés.

Une zone pauvre

Un retour sur les contextes économique et social de la région concernée s’impose. Les pays de l’UEMOA se classent parmi les pays les plus pauvres au monde. Ils occupent le bas du tableau dans l’Indice du développement humain de 2019 du PNUD, entre la 165e(Côte d’Ivoire) et la 189eplace (Niger) sur 189[3]. En 2017, l’agriculture représente en moyenne 25% de l’économie, l’industrie (agroalimentaire et conserveries, mines de phosphate, engrais, raffinage de pétrole, matériaux de construction, construction navale) 18% et les services 52%[4]. Le PIB par habitant est estimé à 1 007 dollars US (données 2018)[5]et ne cesse de chuter. Entre 2003 et 2018, la croissance s’est graduellement dégradée et est globalement mesurée à 6,7%[6].La dette de l’Union augmente : elle est passée de 50,1 % du PIB en 2017 à 52,5 % en 2018[7]. Cette aggravation de la dette s’accompagne d’une surenchère de la pauvreté et de l’augmentation des écarts de richesse : 10% des plus riches possèdent près de 25% à 35% du revenu total, alors que 10% des plus pauvres n’en possèdent que 2% à 4%[8].

Une division sexuelle du travail établie

Qui dit pauvreté, dit également féminisation. En 2012, 49,4% de la population vit au-dessous du seuil de pauvreté (moins de deux dollars par jour)[9]. Sachant que les femmes représentent quatre cinquième de ces pauvres, les impacts des différents choix économiques durant les plus de cinquante ans qui ont suivi les indépendances, dont cette suppression du franc CFA, ont renforcé les inégalités entre les femmes et les hommes.

Le taux de participation des femmes et des hommes au marché du travail s’élève respectivement à 64,2% et 76,2% en 2016[10]. Ce chiffre est néanmoins à moduler selon les modes de calcul, le travail domestique des femmes n’étant pas comptabilisé. Par ailleurs les chiffres d’alphabétisation des filles s’élèvent à 7 contre 10 pour les garçons[11], ce qui explique la faible proportion de femmes aux postes de décision. Depuis le début des années 1990, la mise en place de programmes d’ajustement structurel, la dévaluation du franc CFA, la politique de libéralisation, l’ouverture à la concurrence asiatique, les politiques fiscales, les lourdeurs administratives et le clientélisme des États, maintiennent les femmes de la région dans un rôle économiquement et socialement établi : cumuler, dans la même journée, activités pour l’entreprise qu’elles gèrent et activités du foyer : chercher l’eau, le bois de chauffe, s’occuper des enfants, soigner les anciens, assurer une activité de subsistance pour toute la famille, production qui n’est pas reconnue comme productrice de valeur.

Par ailleurs, les subventions publiques baissent et, par voie de conséquence, la production, notamment du secteur agricole où les femmes représentent 60 à 80% de la force de travail[12]. Toutefois les femmes n’héritent, selon la FAO, que de 13,4% des terres cultivables, la propriété des terres étant communautaire et leur gestion confiée aux hommes, légalement chefs de famille[13]. Ce problème foncier est plus ou moins ignoré par les autorités nationales. Aussi, même si les femmes travaillent plus que leurs maris, leurs revenus sont moindres[14]. À cet égard, la Banque mondialeexplique que la pénurie d’accès des femmes aux ressources économiques, à la propriété et aux titres fonciers, augmente les facteurs de pauvreté, une grande partie des revenus des activités économiques revenant aux hommes[15].

Une financiarisation dirigée par des hommes

De plus, les femmes de la région occupent principalement deux terrains : les marchés, où elles sont quasi seules à commercer, en particulier les fruits et légumes et leur transformation, et les micro-entreprises[16]. Avec les « tontines »[17], elles s’auto-organisent pour faire fructifier leurs petits commerces, dans tous les secteurs. Ce système permet de mutualiser les ressources à un échelon local de proximité. L’objectif de la tontine est alors plus social que financier[18] : même si avec l’aggravation des crises et l’endettement des ménages, ces tontines se sont transformées en caisses d’épargne, toujours régies par des femmes, intégrant un taux d’intérêt, les retombées financières sont réinjectées et reviennent aux membres de la caisse. Les richesses sont redistribuées ou affectées à d’autres dépenses comme celles de santé ou d’éducation[19]. Les obstacles rencontrés sont majeurs : les besoins de formation sont très importants (alphabétisation en langue locale, puis en français, apprentissage de la gestion d’entreprise et de l’informatique,…) tandis que l’écoulement des produits est largement obstrué. Mévente, destruction de la production, coûts de transport prohibitifs, circuits de distribution verrouillés, projets d’exportation limités, impayés, nuisent à l’expansion du commerce de ces femmes[20].

Depuis 2000, des hommes ont commencé à investir les caisses d’épargne, les mutuelles de santé que ces femmes ont créées et en ont pris les rênes. Les taux, comme l’affectation des crédits, ou les sanctions pour les mauvaises payeuses, ne se décident plus collectivement et l’accent est mis sur la gestion de la monnaie fiduciaire au détriment du lien social. Ce changement radical s’intègre dans un mouvement plus global de mainmise d’hommes sur l’économie locale[21]. Depuis 2005, les politiques de libéralisation à outrance, l’importance des investissements notamment chinois (qui importent avec eux leur main d’œuvre) et saoudiens (qui s’occupent des infrastructures routières et aéroportuaires, voire organisent le blanchiment d’argent par l’immobilier, achètent le terrain en mode passif, c’est-à-dire en creusant, en montant les fondations et en laissant en l’état – par exemple le prix du terrain à Dakar au Sénégal a été multiplié par mille en vingt ans –), les sociétés locales, et surtout leurs très jeunes populations – en 2015, les 0-14 ans représentaient 45 % de la population[22]–, s’orientent vers une valeur unique : l’argent.

Au final, la mise en place d’une monnaie unique, indépendante de l’euro et de la France au sein de l’UEOMA, entretient, voire renforce, le rôle social dévolu aux femmes de ces pays : gardiennes non propriétaires du foyer. Cette division sexuelle continue d’alimenter, côté « féminin », une ambivalence entre exclusion (des modes de prise de décision – à titre d’exemple, sur les huit membres de la Commission de l’UEMOA un seul est une femme –) et responsabilité (de servir de palliatif à des États démissionnaires, fortement engagés dans la financiarisation de leurs sociétés).

Joelle Palmieri
25 décembre 2019

 

[1]HAÏDARA Boubacar, Le franc CFA, véritable élément d’intégration africaine ou instrument d’une dépendance perpétuelle vis-à-vis de la France ?, Lamemparle,27 juin 2016, https://lamenparle.hypotheses.org/511#footnote_0_511, consulté le 24 décembre 2019.

[2]NUBUKPOKako, « Politique monétaire et servitude volontaire. La gestion du franc CFA par la BECEAO », Politique africaine 1/2007 (N° 105), p. 70-84

[3]PNUD 2019, Rapport sur le développement humain 2019 – Au-delà̀ des revenus, des moyennes et du temps présent : les inégalités de développement humain au XXIe siècle, http://hdr.undp.org/sites/default/files/hdr_2019_overview_-_french.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[4]Indicateurs de conjoncture, Zone UEMOA (T3 2018), https://www.tresor.economie.gouv.fr/Articles/b9af3c9b-977a-4eff-9c4d-42178c46a842/files/a8b80c50-0962-44c8-bdd2-1db9352b80bb, consulté le 24 décembre 2019.

[5]Banque mondiale 2019, PIB par habitant, https://donnees.banquemondiale.org/indicateur/ny.gdp.pcap.cd, consulté le 24 décembre 2019.

[6]Ibid.

[7]Fond monétaire international, Union économique et monétaire ouest-africaine, Rapport des services du FMI sur les politiques communes des pays membres, 28 février 2019, https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=2ahUKEwj82-6bvs7mAhWJEMAKHUphClYQFjAAegQIBxAC&url=https%3A%2F%2Fwww.imf.org%2F~%2Fmedia%2FFiles%2FPublications%2FCR%2F2019%2FFrench%2F1WAUFA2019001.ashx&usg=AOvVaw1iPsVltJjbY-upSfnjU7qp, consulté le 24 décembre 2019.

[8]Ibid.

[9]ActuBénin, Situation de la pauvreté dans l’UEMOA: le Bénin crédité de bonnes statistiques, http://news.acotonou.com/h/5560.html, consulté le 24 décembre 2019.

[10]Groupe de la Banque africaine de développement, Perspectives économiques en Afrique de l’Ouest 2018, https://www.afdb.org/fileadmin/uploads/afdb/Documents/Publications/2018AEO/Perspectives_economiques_en_Afrique_2018_Afrique_de_l_Ouest.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[11]Union économique et monétaire ouest-africaine, Questions principales, avril 2016, https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=5&ved=2ahUKEwi52vqHm87mAhVKilwKHdekAuEQFjAEegQIAxAC&url=https%3A%2F%2Fwww.imf.org%2F~%2Fmedia%2FWebsites%2FIMF%2Fimported-publications%2Fexternal%2Ffrench%2Fpubs%2Fft%2Fscr%2F2016%2F_cr1698f.ashx&usg=AOvVaw3kvGl_S50rB8JWPNmYxHlx, consulté le 24 décembre 2019.

[12]FAO 2010-2011, La situation mondiale de l’alimentation et de l’agriculture, le rôle des femmes dans l’agriculture – Combler le fossé entre les hommes et les femmes pour soutenir le développement,p. 119, http://www.fao.org/3/a-i2050f.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[13]Il existe globalement deux régimes législatifs en matière d’héritage. Les femmes n’ont pratiquement pas le droit de propriété. Le plus souvent mariées par obligation sociale, si le mari meure ou divorce, elles sont considérées comme libérées de tout bien. En zone rurale, la situation se révèle critique car même si une épouse a travaillé la terre toute sa vie, y compris aux côtés de son mari, il reste le gardien des terres et, selon les lois coutumières, son épouse n’hérite que de la moitié des parts de l’homme, malgré des lois nationales qui légalisent leur accès à la terre.

[14]Fatou Sarr-Sow Fatou 2007, « Toutes les tâches non productives relèvent de la responsabilité des femmes », Le Quotidien, <http://www.sendeveloppementlocal.com/index.php?action=article&numero=634&PHPSESSID=cea6d9b34bb3d3acabc08083a1bebf8f>, consulté le 24 décembre 2019.

[15]BLACKDEN Mark, Égalité des sexes en Afrique subsaharienne, Banque mondiale, 2005.

[16]SAGNA Jacques Aimé, La femme compte-t-elle vraiment dans la société africaine?, Agence Fides, 2005.

[17]Ce nom viendrait de « Tonti », nom d’un banquier italien (Lorenzo Tonti) du XVIIesiècle. Ce banquier a innové en utilisant les lois de probabilité pour constituer des rentes.

[18]GUILLERMOU Yves, « Argent, solidarité et pouvoir », Journal des anthropologues, 90-91 | 2002, 79-104.

[19]PALMIERI Joelle, « Le PAS des Africaines », Les Pénélopes, 2000, http://veill.es/www.penelopes.org/article-1750.html, consulté le 24 décembre 2019.

[20]Ibidem.

[21]PALMIERI Joelle, « Africaines : créativité contre discriminations »,Les Pénélopes, 2003, http://veill.es/www.penelopes.org/article-2817.html,consulté le 24 décembre 2019.

[22]Actualité ouest-africaine, Population ouest-africaine, 1950-2050, http://www.actualite-ouest-africaine.org/content/fr/population-ouest-africaine-1950-2050, consulté le 24 décembre 2019.

Afrique du Sud : la xénophobie qui cache la forêt

in LAMenparle,L’actualités des Afriques vues par le LAM

https://lamenparle.hypotheses.org/1027

Réduire les causes des émeutes xénophobes sud-africaines du mois de septembre 2019 aux seuls forts taux de chômage et de pauvreté est un leurre. L’image que renvoient ces mouvements – foule d’hommes armés de gourdins, de pierres, de machettes ou de haches, passant à tabac ou massacrant sur leur passage des « étrangers » (le plus souvent venus d’autres pays d’Afrique), détruisant leurs commerces ou brûlant des bâtiments – demande à interroger le passé ségrégationniste du pays et la violence dont il en a hérité, notamment la violence de genre.

 

Mythe contre mythes

Le 22 septembre 2015, un peu moins de quatre ans et au lendemain des élections régionales françaises, je dressais une comptabilité de la « crise migratoire ». Mon but : démystifier ce qui avait mobiliser les électeurs FN. Aujourd’hui, au lendemain des élections européennes, rien n’a changé. Le sujet est au cœur des débats faisant croire à une opposition entre Europe libérale et Europe fasciste. Un leurre. Non seulement ce sujet ne devrait pas exister mais il rassemble la majorité des partis. Il démontre une banalité du racisme. C’est tout.

Faisons le point. Selon la Banque mondiale, les phénomènes migratoires sont anciens, mondiaux et touchent de 3 à 3,5% de la population mondiale. Le pays comptant le plus de migrants est les États-Unis (un migrant sur cinq) devant l’Allemagne, la Russie et l’Arabie saoudite. Proportionnellement à leur population totale, les États arabes du Golfe persique arrivent toutefois réellement en tête (très peu de natifs). Enfin, le Haut commissariat aux réfugiés souligne en 2016 un nouveau record du nombre de réfugiés du fait de conflits et de persécutions : 65 millions dont 22,5 millions de réfugiés, 40 millions de déplacés (non comptabilisés comme migrants) et 3 millions de demandeurs d’asile en attente de l’examen de leur dossier. Les trois pays en accueillant le plus sont la Turquie, le Pakistan et le Liban. Seule l’Allemagne, européenne, figure au Top Ten des pays au monde accueillant des immigrés. Enfin, selon Eurostat 2016, sur 512 millions d’habitants, l’Union européenne compte 22 millions de citoyens non-européens, soit environ 4% de sa population…

Alors pourquoi le sujet des flux migratoires qui seraient démesurés prend-il tant d’ampleur et fait le chou gras des partis fascistes européens, sans être battu en brèche par les partis libéraux ? En 2015, j’écrivais déjà : « Qu’est-ce donc que cette « crise » ? Cherchons les réponses dans la terminologie choisie. Le mot crise vient du latin « crisis » qui signifie « assaut », et du grec « krisis (“κρισις”) » qui désigne le fait de séparer, de distinguer. On est au cœur du sujet. Ce qu’exposent les médias et dirigeants occidentaux (européens de l’Ouest et nord-américains) c’est leur volonté de distinguer d’eux-mêmes ces personnes tassées au-delà de murs érigés et recouverts de barbelés, ou cantonnées dans des gares, sur des voies de chemins de fer, perdues sur des embarcations. Désigner l’Autre comme différent, avant qu’il ne se confonde avec celui qui est déjà à l’Ouest. C’est ensuite le stigmatiser comme agresseur, initiateur d’un assaut “contre” ou “vers” des contrées qui lui sont étrangères. Un agresseur/victime de gouvernements ”barbares”, non occidentaux, au moment-même où la guerre à la ”barbarie”, au terrorisme islamique est officialisée, rendue banale ».

Combien d’élections faudra-t-il encore pour que « l’Autre », cette main d’œuvre corvéable à souhait, ces exilés des guerres, soit dé-stigmatisé ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de l’invasion étrangère soit délégitimé dans le but de mieux mettre en lumière celui du libéralisme, bien réel, qui affirme une régulation invisible mais certaine du marché alors que les économies européennes sont délétères ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de la militarisation, qui assoit sa nécessité sur d’hypothétiques agressions extérieures, soit révélé comme visant des objectifs d’enrichissement financier, de soumission des populations, de banalisation de la culture de guerre, d’institutionnalisation de la violence ? À quand un parti démystificateur ?

Joelle Palmieri
31 mai 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

Un Président borné

Dans sa « Lettre aux Français », le Président de la République français utilise une série de mots qu’il nous a semblé utile d’analyser et de comparer à quelques-uns de ses discours précédents ou au vocabulaire utilisé par son adversaire à la dernière élection présidentielle française. Pour se faire, nous avons procédé au décompte de la récurrence de ces mots-clés. Cette petite comptabilité met en lumière le vide structurel de sa politique et de son être.

Dans cette lettre, publiée sur le site web de l’Elysée et envoyée par la poste le 13 janvier 2019 – coût : 10 millions d’euros –, les mots dont la récurrence dépasse huit sont en ordre décroissant ; citoyen/citoyenneté, Nation, débat, impôt/fiscalité, Français/Françaises, social (système, modèle…). Puis un autre groupe de mots dont la récurrence oscille entre quatre et sept apparaît : élus, finance, démocratie, État, services publics (baisse), travail, dépenses. La majorité des mots relatifs aux responsabilités de l’État et à la république (chômage, république, droit, liberté, solidarité, éducation, santé, économie, industrie), tout autant que les fortes références idéologiques liées à ses choix politiques (effort, force, laïcité, colère, confiance, Europe, immigration, inégalité, peuple, religion/religieux) sont beaucoup moins utilisés tout en ponctuant l’exercice rédactionnel. Arrivent en queue de rhétorique des termes plutôt empruntés à la fois à la droite et à la gauche parlementaires : justice, pauvreté, famille, sécurité, tradition, violence. Enfin sont totalement absents : égalité, femme, handicap, mais aussi ordre, terrorisme, migrants.

Cette petite comptabilité (figure 1) qui n’a aucune vocation exhaustive – il manque différents mots comme écologie, environnement, développement durable, ISF (beaucoup d’observateurs auront uniquement noté l’absence de ce dernier terme), LGBT… – nous informe sur l’orientation donnée d’emblée à cette lettre et donc à la consultation nationale publique aujourd’hui entamée. Le Président s’adresse aux seul.es citoyen.nes français.es de son pays – et non à ses « compatriotes » ou habitant.es du territoire n’ayant pas la nationalité française – afin de débattre du système social qui vertèbre la « Nation » et non la « République ». Au cœur de ce débat il se focalise sur les « impôts », une notion souvent floue, qui se rapporte plus ou moins explicitement aux uniques impôts sur les revenus, comme cause de « colère » et raison pour réduire les « dépenses » publiques, dont la hauteur n’est pas précisée et les lignes non détaillées. Il affirme qu’il va alors falloir travailler davantage et revoir le système des services publics, le tout avec le soutien des « élus ». Il considère que le reste des problèmes seront résolus de soi, en tenant compte avec « force » des tensions liées à l’« immigration » et aux pratiques « religieuses ». Les écarts de richesse, la pauvreté, la violence, la justice ne sont en rien prioritaires. Une chose est sûre : il ne met pas à l’ordre du jour ce qui est nommée la « crise des migrants », qui fait un peu plus de morts au cours du temps, l’« égalité » (de sexe, de race, de classe) entre les citoyen.nes et il passe sous silence les manœuvres consistant à « sécuriser » le pays – achat et vente d’armes, participation à des conflits armés, armement de la police, maintien du budget de la Défense, fermeture des frontières, répression des manifestations, etc. – qui incarnent des invisibles du pouvoir politique dirigé par le Président.

Figure 1 – Lettre aux Français

Un État surpuissant

Ce premier décryptage demande à être mis en regard avec quelques discours précédents. Intéressons-nous tout d’abord au discours adressé aux Gilets Jaunes un peu plus d’un mois auparavant (figure 2). On isole alors des changements dans la rhétorique, certes adaptés au public – « mouvement social » versus population française – mais aussi un revirement politique. Les propos autour de la « Nation », les impôts figuraient déjà en tête. Mais, alors que le « travail », l’économie, la justice, le « peuple », la « colère », l’ordre, la violence, faisaient partie des préoccupations majeures de l’homme politique au moment de ce discours, ces mots ont presque disparu du courrier adressé à l’ensemble des Français.es. De la même manière, la percée des mots « élus » et « finance », et la montée en puissance des mots « État », « démocratie », « dépenses », « social » (rénovation du système) et « services publics » (baisse) est si importante qu’elle met en exergue un choix politique de taille. Ce choix est confirmé par la surenchère de l’utilisation des mots « chômage », « effort », « laïcité » et l’apparition de mots tels que « religion/religieux », « force », « droit », « Europe » et, dans une moindre mesure, « pauvreté », « sécurité », « tradition ». Ce changement de rhétorique confirme l’option adoptée par le Président que l’État prenne, dans le cadre du projet européen, les rennes des débats et surtout des solutions à mettre en place, notamment par l’intermédiaire de ses représentants élus, qu’il instrumentalise dans la foulée, au même titre que les Gilets jaunes qui, à trop vouloir retrouver leur « pouvoir d’achat », induisent une demande de baisse de la fiscalité individuelle tout en rétablissant l’ISF. Ces solutions sont, selon lui établies : diminuer les dépenses publiques « dans le respect » des droits, s’attaquer au chômage en tant qu’entrave à une économie régulée, veiller à la laïcité, le tout avec force. À noter que les invisibles étaient préexistants face aux Gilets jaunes.

Figure 2 – Comparaison Lettre aux Français et discours face aux Gilets jaunes

Une vision économiciste fermée

Comparons désormais les termes de cette lettre avec ceux mobilisés au lendemain du premier tour des élections présidentielles et au moment de l’investiture du Président de la République à l’Élysée (figure 3). Lors de ces deux événements, le candidat/président n’a absolument pas prononcé les mots suivants : débat, impôt/fiscalité, élus, État, services publics (baisse, coût), dépenses, chômage, immigration, inégalité, religion/religieux, pauvreté, tradition, violence. En revanche, dès le premier tour, il avait manifestement choisi l’option de s’adresser aux Français.es (et pas aux autres…), avait principalement mis l’accent sur l’Europe, puis déjà sur le peuple, les citoyens, le travail, la confiance et l’économie. Au moment de son investiture, il a continué à se focaliser sur les Français.es, l’Europe, dans une moindre mesure, sur le travail, mais surtout il avait évoqué le terrorisme, l’ordre, la liberté, l’égalité, disparus depuis. Le changement est aujourd’hui radical puisque le Président en exercice met très nettement en avant la finance, la réduction des dépenses publiques, la veille sur l’immigration et la religion et l’effort à fournir en conséquence de la part des élus et des citoyen.nes. Les invisibles (migrants, femmes, handicap, militarisation/armement) étaient d’ores-et-déjà présents lors de ces précédents discours.

Figure 3 – Comparaison Lettre aux Français, discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles et lors de l’investiture

Instrumentaliser les rhétoriques populistes

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison de cette lettre avec discours de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles (figure 4). Hormis la mention des Français.es, le Président en exercice et l’ancienne candidate s’expriment avec des terminologies très éloignées. Alors que l’adversaire politique avait abordé, à une reprise la « fraternité » et le « terrorisme », le futur Président ne les évoque nullement aujourd’hui. Les deux anciens candidats utilisent néanmoins des termes communs dont le « peuple », la « Nation », la « confiance » (à égalité), la « sécurité », la « République » et l’« immigration ». Le grand écart entre les deux positions s’expriment par les termes « citoyen », « impôt/fiscalité », « social », « élus », « finance », « démocratie », « État », « services publics », « travail », « dépenses », que la représentante du parti d’extrême-droite ne prononce absolument pas et que le Président met fortement en avant. La candidate se garde également de prononcer les termes « laïcité » et « religion » alors que son adversaire les utilise désormais volontiers. Les deux gardent en commun les invisibles. Cette comparaison souligne l’option économiciste entreprise aujourd’hui par le dirigeant politique, sous contrôle de l’État et comprenant une maîtrise des flux migratoires, et politicienne qui se traduit par sa volonté d’instrumentaliser en douceur les rhétoriques populistes.

Figure 4 – Comparaison Lettre aux Français et propos de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles

Un État entrepreneur

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison des vocabulaires des deux candidats sortants au premier tour des élections présidentielles (figure 5). On observe que les deux personnages politiques se retrouvent sur des thématiques communes : les « Français », mais aussi le « peuple », la « confiance », la « sécurité », la « République » et le « terrorisme ». Le futur Président n’avait alors pas évoqué la « Nation » ou l’« immigration », qu’il a depuis adoptés. Ensemble les deux candidats avaient évité les termes économiques dans le but de se focaliser pour le futur élu sur l’« Europe » et pour la vaincue sur le « peuple ». Cette comparaison permet d’aller plus avant dans l’analyse du changement de rhétorique opéré par le Président depuis sa candidature au poste. Alors que les deux candidats s’avéraient relativement proches dans leur discours aux Français.es au lendemain de ce premier tour d’élections – nivellement politique par le bas –, le Président a depuis repris à son compte des thématiques chères à son adversaire, comme la « Nation », l’« immigration » et la « famille », a entretemps adopté puis abandonné un des termes utilisés par son parti – l’« ordre » –, a un peu reculé sur l’« Europe » pour mieux s’atteler à son objectif principal : faire de l’État français une entreprise économique qui marche, avec des « dépenses » régulées, des employés (fonctionnaires, élus) au « travail » et une clientèle (faisant appel à des « services ») maîtrisée (nationale, laïque, non violente, ayant le sens de l’« effort »).

Figure 5 – Comparaison des deux discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles

La politique du vide

Pour finir, l’essentiel de cette « Lettre aux Français » n’apporte rien aux débats en cours, y compris ceux occultés par les médias « mainstream » et ceux portés par les invisibles. Nous en déduisons qu’elle se caractérise par le vide. Un vide, qui comme le dirait Sartre, reflète l’absence de fond et repose sur l’apparition de la forme. Les doutes, les interrogations sur les questions d’actualité et encore moins les alternatives à la crise politique en cours, sont tellement absents qu’on peut qualifier son auteur lui-même de vide (absence d’être) et le placer en oligarque borné. Comme son collègue MBS en Arabie Saoudite, il se fait VRP d’une « élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes […] en quête de pouvoir absolu ».

Notons encore que la forme utilisée est directive – questions sur le comment plutôt que sur le pourquoi des propositions de points à débattre – ce que de multiples observateurs ont mentionné. Cette « consultation » s’inscrit davantage dans l’histoire de l’usage des « cahiers de doléances » (référence monarchique) que dans la mise en place d’une réelle démocratie participative à l’image des Conférences Nationales de politiques publiques, instaurées au Brésil lors de la mise en place de la démocratie participative dans ce pays.

Enfin, le Président ne prend pas la peine dans sa lettre d’utiliser l’écriture inclusive et encore moins épicène, alors que cette option fait partie des conseils prodigués par un des guides publiés par une des administrations qu’il dirige. Le vide s’affirme grotesque.

Joelle Palmieri
22 janvier 2019

Un seul chiffre, un monde décadent

12 089. C’est le nombre de kilomètres que les participants du G20, présents à Buenos Aires en Argentine du 30 novembre au 1er décembre 2018, n’ont pas empruntés pour se joindre à Katowice en Pologne aux débats de la COP24[1]. Les tenants du commerce international[2] n’ont ostensiblement pas dénié faire le lien entre néolibéralisme débridé et changement climatique négligé. Mohammed Ben Salmane (MBS) a, pour sa part, bravé à peu près la même distance[3] pour fanfaronner avec ses vingt alliés (Trump, Poutine, Macron…), le tout sur fond d’affaire Khashoggi.

12 000. C’est aussi le nombre des seules grenades lacrymogènes tirées par les 4 000 CRS et autres forces de l’ordre rassemblés lors de la mobilisation des Gilets jaunes sur les Champs Elysées à Paris. C’est ensuite le nombre officiel[4] de personnes venues rejoindre la manifestation féministe contre les violences, à l’appel de #NousToutes, le même jour, dans la même ville. C’est aussi le nombre d’emplois supprimés par Bayer[5],  géant allemand de la chimie et de la pharmacie qui vient de racheter Monsanto. C’est également le nombre de paysans indiens qui se sont suicidés depuis 2013 en raison des politiques du pays qui se sont traduites par une augmentation de la dette des agriculteurs[6]. C’est encore le nombre de migrants interpellés par la gendarmerie lors du premier semestre 2018 dans le seul département des Alpes-Maritimes en France. C’est aussi en cette fin d’année 2018 le nombre de migrants d’Amérique centrale résidant à Mexico et depuis le début de l’année celui que l’armée américaine est censée accueillir au sein de ses structures à la demande, le 28 juin dernier, du département américain de la sécurité intérieure qui met ainsi en œuvre la politique migratoire de Trump visant à étendre l’inclusion croissante des militaires dans ces dispositifs. C’est par ailleurs l’écart de salaire en livres sterling entre femmes et hommes cadres du Royaume Uni, constaté en hausse par une étude datant du dernier trimestre 2017. C’est en outre le nombre de femmes violées en l’espace d’à peine huit jours en Afrique du Sud. C’est enfin, et au hasard, le nombre d’habitants de la ville de Marly en France et la charge pondérale maximale autorisée aux poids lourds.
Libéralisation, mondialisation, dégraissage économique, destruction de l’environnement, répression, contrôle militaire et policier, discrimination, ségrégation, racisme, sexisme, déshumanisation, totalitarisme, domination se démontrent en cette seule année 2018 par ce chiffre, 12 000. Qui aurait cru à une si simple symbolisation de la décadence mondiale ?

Joelle Palmieri
6 décembre 2018


[1] Deux cents pays participent à la COP24 du 3 au 14 décembre dans le but de surmonter les divergences politiques liées à la lutte contre le réchauffement climatique par la réduction du recours aux énergies fossiles.

[2] Dix-neuf chefs de gouvernement, dont neuf d’Amérique du Nord, d’Australie, du Japon, de la Russie et de l’Union européenne et dix de pays dits émergents, et leurs invités FMI, Banque mondiale.

[3] 12 843 km séparent Riyad, capitale de l’Arabie saoudite, de Buenos Aires.

[4] 30 000 d’après les organisatrices.

[5] Annonce du 29 novembre 2018.

[6] Une manifestation réunissant à Delhi le 12 janvier 2018 plus de 50 000 paysans s’est fait écho de ce fléau.

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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Palmieri Joelle, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134, https://joellepalmieri.wordpress.com/2012/12/21/afrique-du-sud-des-savoirs-de-femmes-en-resistance/, consulté le 15 novembre 2018.

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.