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Le Web 2.0 néfaste au genre ?

Contribution donnée lors du Symposium annuel sur le genre du Codesria du 7 au 9 novembre 2011 au Caire consacrée au thème « Genre et médias »

img_519Les technologies de l’information et de la communication (TIC), et aujourd’hui le Web 2.0, forment une large famille d’outils, équipements, logiciels et infrastructures, qui permettent les production, transport, archivage, publication et récupération de tout type de données. Elles ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en terme de genre. Ces technologies servent la société de l’information, à la fois productrice et le produit d’une mondialisation où les rapports de domination et d’oppression sont exacerbés et les divisions de genre, de classe, de race, et générationnels renforcées. Dans ce contexte, les organisations de femmes ou féministes en Afrique vivent un paradoxe. D’un côté, elles utilisent l’Internet et le Web 2.0 comme un ensemble d’outils marketing au service de leur visibilité et parfois en réponse à la demande des bailleurs tout en se retrouvant confrontées à une priorisation croissante, dans l’immédiateté, de la gestion de la vie quotidienne. De l’autre côté, elles inventent des modes de prise en main politique de l’information dans une perspective de transformation sociale en Afrique. En Afrique du Sud et au Sénégal, des pistes innovantes de détournement des TIC à des fins citoyennes ou féministes peuvent ainsi être identifiées.

 

Introduction

Dans un contexte de mondialisation croissante, l’usage courant et récurrent des technologies de l’information et de la communication, les TIC, aujourd’hui du Web 2.0, c’est-à-dire les réseaux sociaux numériques, blogs, flux RSS, chat, forums… est présenté par la majorité des acteurs politiques nationaux ou internationaux et par les médias d’information comme le nouvel, l’incontournable voire l’unique moyen de communication politique des populations notamment d’Afrique (Blondeau & Allard 2007, Cardon 2009, Floridi 2009, Pisani & Piotet 2008, Tchehouali 2009).

Cette contribution propose de démontrer que les TIC forment un ensemble d’outils qui ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent (Gallagher 1995) et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en termes de genre. Les TIC alimentent le paradoxe de la société de l’information qu’elles portent. Cette société, que nous qualifions de société numérique, est le résultat d’une mondialisation où se croisent hypermodernité – tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère – et nouvelle colonialité du pouvoir, à savoir l’ensemble des rapports de domination et d’oppression qui régissent les relations entre Etats et Etats et populations (Quijano 1994). Elle forme système et incarne les nouvelles modalités de divisions de genre, de classe, de race, générationnels.

Ce cadre posé, nous analysons en quoi la société de l’information offre des opportunités nouvelles, sources d’éventuelles richesses de genre, tout en rendant invisibles une série de savoirs collectifs et personnels, acquis dans la gestion du quotidien, de l’immédiateté, des conflits, des combats politiques par une majorité de femmes, socialement dédiées à cette gestion et se servant peu des TIC pour agir.

Ce constat interroge le contexte où les usages de TIC sont susceptibles de se produire, pourquoi et comment. La question essentielle est de définir ce qu’apporte ou empêche le fait d’être connectées pour les femmes africaines et leurs organisations. L’empêchement s’analyse entre autre à la lumière de la demande pressante et non financée par les bailleurs de fonds ou les institutions que les organisations de femmes aient un site Web institutionnel comme gage de crédibilité. L’apport peut en partie se mesurer à la visibilité, à la possibilité de diffuser des contenus, à travailler en réseau, à débattre, à échanger sur des pratiques, réflexions, personnelles ou collectives, dans une informalité assumée. Des exemples seront explicités en ce sens.

Cette contribution est le résultat d’une étude de la problématique « Genre et TIC » que je mène depuis un peu plus de dix ans. Plus récemment, je m’intéresse à la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine (Bennett 2008, Butler 2005, Delphy 1998, Duerst-Lahti 2000, Guillaumin 1992, Héritier 1996, Hirata 2000, Kergoat 2000, McFadden 2005, Tabet 1998), et colonialitaire, c’est-à-dire se rapportant à la colonialité du pouvoir (Amin 2006, Diouf 1999, Grosfoguel 2006, Mignolo 2000, Mbembe 2000, Quijano 1994, Spivak 1988). Les conclusions développées ici découlent des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre[1].

 

Le Web 2.0 : des médias pas comme les autres

Nous émettons l’hypothèse que loin d’être simplement des médias d’information, les TIC, et en particulier l’Internet et aujourd’hui le Web 2.0, servent des systèmes mondiaux d’informatisation aussi bien que de circulation d’informations de tout type. Cette proposition nous demande de produire une définition adaptée de ce qu’est un média d’information ou ce que sont des médias et en quoi elle s’applique ou non au Web 2.0. Les références aux sciences de la communication et de l’information nous mènent vers la définition retenue par Rémy Rieffel : « Toutes les techniques et tous les supports permettant aux hommes de communiquer entre eux, de transmettre des messages aux contenus les plus variés » (Rieffel 2005 : 4-5). Cette citation nous permet dans un premier temps d’interroger les points de vue et places différenciés des émetteurs des messages et de leurs récepteurs. Avec l’Internet, les premiers peuvent mieux cibler qu’avec les médias traditionnels (presse écrite, radio, télévision) les publics qu‘ils visent, en adaptant les outils de l’Internet à ce qu’ils attendent de ceux à qui ils s’adressent. Par exemple, l’entreprise Facebook a créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes et tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre des services publicitaires ou de voir sa côte boursière augmenter. Les récepteurs quand à eux tout en ayant vécu une phase récente de « dénonciation des journalistes aux ordres » demeurent globalement des consommateurs (Aubenas & Benasayag 1999 : 14). Nous pouvons alors nous interroger sur l’interaction entre émetteur et récepteur que l’Internet privilégierait.

Dans un deuxième temps, la définition proposée nous impose de clarifier les termes messages, contenus et informations. L’Internet n’a pas pour objet de transmettre des informations, au sens messages ayant sens, même si cela se produit, mais des données, sous toutes leurs formes, du moment qu’elles soient informatiques. L’Internet est « plus hétérogène » (Guignard 2009) et moins linéaire (multimédia et hypertexte) que les médias d’information traditionnels. Le réseau numérique ne se restreint pas au secteur médiatique, fait davantage partie du secteur de la communication, plus large, aux ramifications variées : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, gestion de bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de données personnelles… En cela nous considérons que ce n’est pas uniquement un média. Le seul terme « information » est impropre à l’Internet. Il convient de lui associer le terme informatisation, une technique.

 

Information, technique : quels impacts de genre ?

La société numérique alimente un flou autour du mot information. Alors que les TIC recouvrent essentiellement des technicités et une économie de ces technicités et technologies, les protagonistes des politiques de TIC, en charge de la régulation des marchés et politiques relatives à ces technologies et à leurs usages, proposent une rhétorique de l’information ou de la connaissance. Nous émettons l’hypothèse qu’en terme de genre, ce flou entretient une confusion elle-même alimentée notamment par les organisations de femmes ou féministes. Parmi les organisations que nous avons interrogées lors de notre enquête en Afrique du Sud et au Sénégal beaucoup méconnaissent la société de l’information, représentée comme « trop technique », « trop compliquée », sous-entendu réservée aux hommes qui savent, « trop cher », réservée à une élite ou très éloignée de leurs préoccupations quotidiennes. Selon Helga Jansen, qui travaille dans la presse alternative sud-africaine, pour la « citoyenne lambda », les TIC sont très « étrangères », « hors de sa réalité », « non-prioritaires » et vont le rester longtemps pour la simple raison qu’elle n’a déjà pas assez d’argent pour payer l’électricité, alors pour « allumer son ordinateur… ». Pour autant, certain-es interlocuteur-trices vantent les mérites des usages des TIC, comme les messages électroniques ou le Web, en terme de potentielle visibilité de leurs actions publiques. En Afrique du Sud, Saeanna Chingamuka, membre de Gender Links, spécialiste du domaine femmes et média, pense qu’un site web « créé par des femmes ou sur les femmes » permet de « défaire les frontières et de fournir aux femmes l’opportunité d’apprendre des autres et de partager leurs défis ». Synnøv Skorge, directrice du Saartjie Baartman centre for Women and Children, centre d’accueil de femmes battues, affirme au conditionnel que cela est « incroyablement important » en termes d’éducation, de conscientisation, de réseautage, de renforcement des capacités, de solidarité et d’accès aux emplois. Autant de possibilités qui accroissent la capacité des femmes au « contrôle » de leur vie quotidienne. Rita Edwards, directrice de Getnet, organisation spécialiste en formations sur le genre, estime qu’un tel support est d’autant plus pertinent que la majorité des médias traditionnels sont « contrôlés par des hommes », dans une « culture très patriarcale » qui par voie de conséquence délivre un « portrait » des femmes s’attardant davantage à « leurs attributs physiques » ou qui les présente comme des « consommatrices » (ce qui est en soi un problème), alors qu’elles ont tout à gagner à prendre les moyens pour contrôler et diffuser des contenus de « première main ». Au Sénégal, Binta Sarr, présidente d’une coordination autogérée de groupes de femmes, émet le souhait que les sites web deviennent des « espaces de communication pour les femmes, des espaces d’échange au Sud », et des espaces communs de « lutte », prenant en compte les « différences de contexte aux niveaux économique, culturel et social, parce que le combat des femmes, c’est pas le combat des femmes sénégalaises ou africaines seulement, c’est le combat des femmes au niveau universel ». Madjiguéne Cissé, présidente d’un réseau de femmes sénégalaises pour le développement durable, estime que « cela permet de toucher plus de femmes » et explique les actions mises en œuvre par son organisation en matière d’apprentissage des TIC pour les femmes, notamment les formations si bien que « à la fin du cours, les femmes ont chacune une adresse Internet et commencent à communiquer ». Ce mélange d’ignorance-méfiance et d’enthousiasme entretient un flou sémantique autour des termes « connaissance », « savoirs », « médias », « techniques », « technologies », « communication », « information », « liberté d’expression ». Ce flou génère une première contradiction entre gestion des problèmes techniques et compétences requises afin de résoudre ces problèmes et besoin de diffuser des informations sur les actions ou les prises de position des organisations de femmes ou féministes.

Par son mode excessif, immédiat, la société numérique provoque des crises, autant financières, qu’économiques, démographiques, politiques et sociales. Elle aiguise les terrains où s’aggravent les écarts de richesse, se renforcent les situations de pauvreté, se rétrécit le marché du travail, se créent de nouveaux facteurs de violence. De surcroît, elle précipite la gestion de l’ensemble de ces problèmes tant au niveau temporel que géographique. Les problèmes se résolvent au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. Cette accélération installe un recentrage des actions politiques, qu’elles soient gouvernementales ou des populations, vers le niveau local plutôt qu’international, alors que les TIC qui portent cette société permettent par définition des échanges à l’échelle mondiale. Il existe donc ici une deuxième contradiction créée par cette société : le rapport distendu entre le local et le global.

L’ensemble des conséquences évoquées de l’accélération générée par la société numérique repousse également davantage les limites des actions des organisations et mouvements de femmes, formels et informels. En effet, compte-tenu du rôle social qui est implicitement alloué aux femmes, à savoir le maintien de la paix sociale (qui inclut la gestion des violences exacerbées par ce système accéléré), les soins, l’éducation, la nutrition des ménages, l’ordre du jour des organisations se gère à la demande, selon la quantité et la fréquence des problèmes rencontrés par les femmes auxquelles ces organisations s’adressent. L’heure est davantage à la défensive instantanée qu’à l’offensive. En particulier en Afrique, cette société pousse les femmes et leurs organisations à la gestion immédiate de la survie quotidienne, à un rythme plus accéléré qu’auparavant.

« Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». (Mercia Andrews, TCOE, Afrique du Sud)

Aussi, ayant moins le temps et l’espace de se consacrer à l’analyse et aux luttes contre les inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations de femmes sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme, selon une stratégie concertée. Certes les femmes africaines et leurs organisations n’ont pas ou moins les moyens financiers, physiques, techniques, structurels que les hommes d’accéder aux TIC (Gurumurthy 2006). Ce qui est qualifié la fracture numérique de genre. Mais cette fracture ne constitue pas le principal obstacle aux luttes contre le libéralisme par exemple, ou contre la dette, pour l’abandon du patriarcat, pour davantage de droits, etc. Celle-ci constitue la face émergée de l’iceberg. C’est davantage le bouleversement de leur emploi du temps global et de leur vie quotidienne par les impacts des usages tout azimuts et tout acteurs des TIC (outils de la société numérique) qui interagit sur le quotidien de la majorité des femmes africaines et de leurs organisations. En accélérant les modes d’échange, en les rendant excessifs, en les canalisant, les TIC réduisent l’autonomie et le pouvoir transgressif des femmes. De plus, d’un point de vue épistémique, la société numérique tend à éloigner contre ou de leur gré certaines organisations de femmes ou féministes des savoirs qu’elles créent, du donner à penser qu’elles produisent, de la critique, de la déconstruction de la société dans laquelle elles agissent (Bennett 2008). La société numérique crée violence épistémique (Spivak 1988). Elle alimente et perpétue les piliers d’une nouvelle colonialité du pouvoir, basée sur l’aggravation des rapports de domination (de classe, de race, de genre, générationnels) et de leurs croisements. Cette situation génère une troisième contradiction qui consiste à concilier la gestion dans l’immédiateté/urgence politique du contexte mondialisé dans laquelle cette société pousse les organisations de femmes ou féministes et revendications ou objets de mobilisation desdites organisations qui, dans le cas de l’Afrique, s’orientent principalement, de façon explicite ou implicite, vers la critique du libéralisme : lutte contre la pauvreté, demande d’annulation de la dette, lutte contre la privatisation des services publics…

Ajoutés à la première contradiction endogène de la société numérique qui consiste à faire cohabiter technique, information/communication et connaissance, ces deux autres contradictions (local/international et mondialisation libérale/immédiateté) forment un triangle. La mise en exergue de ce triangle apporte un décryptage précis des rapports de domination dans les politiques de TIC et des effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur ces rapports de domination.

 

Panorama des usages majoritaires des organisations de femmes africaines

Les organisations de femmes ou féministes interrogées dans le cadre de notre enquête au Sénégal et en Afrique du Sud se représentent globalement l’information et la communication comme des objets secondaires comparativement à leurs luttes principales : les violences, l’accès aux ressources, la santé, la participation aux prises de décision… Cette distanciation révèle en première observation une relation privilégiée à la conquête de droits ou de lois plutôt qu’à une attention soutenue à ce qui déroge au respect des libertés. Les obstacles rencontrés par lesdites organisations en termes d’information, notamment pour la mobilisation, sont nombreux et diversifiés. Ils appellent à des stratégies de contournement tout autant multiples. Pourtant l’idée d’un support Internet dédié aux femmes rassemble la majorité des enthousiasmes même si elle prête à discussion. Dans l’ensemble, les enjeux de la société de l’information sont peu ou mal cernés. Le terme « enjeux » lui-même fait débat. Entre opportunité de changement social et risques générés par cette société, les avis se font timides ou divergent.

La communication en elle-même n’est pas considérée comme une action prioritaire. Elle sert le plus souvent d’accompagnement aux autres actions jugées vertébrantes de l’organisation. En particulier, les TIC sont considérées peu accessibles par les bénéficiaires des organisations et l’Internet encore moins, pour des raisons financières ou d’infrastructures. Même si cette représentation est discutable, elle induit un choix : celui d’être présente sur le réseau par l’unique intermédiaire d’un site Web au service d’une grande visibilité, jugée incontournable. L’action de communication est plus institutionnelle que politique. Au Sénégal, l’appréciation de son site Web par l’organisation se mesure davantage à la visibilité gagnée, à la différence de l’appréciation exprimée en Afrique du Sud plus en référence à son esthétique ou au moyen de créer des liens. Aminata Kébé de l’Association des juristes sénégalaises, Myriam du groupe de rap Alif, tout comme Madjiguéne Cissé pensent respectivement que « leur MySpace » leur permet d’être « plus proches de leur public », que leur site Web a favorisé la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre », leur a permis de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Leur site leur sert d’« outil de propagande » (Madjiguéne Cissé), favorise leur « visibilité » (Aminata Kébé et Fatou Bintou Thioune du réseau Siggil Jiggen). Il est une bonne carte de visite. En Afrique du Sud, les termes fleurissent : « joli », « réussi », « interactif », « utile », « bon », « informatif », « leader » (relativement au thème principalement traité par l’organisation). Toutefois, le site Web se veut « structuré et organisé » (Bernedette Muthien de l’organisation féministe Engender) et n’existe pas « pour que les organisations de base y aient accès, pour participer à des ateliers en milieu rural ou urbain, mais parce qu’il [le site] nous donne une identité au niveau mondial et il permet aux gens d’accéder à nos informations très vite, … c’est pour les bailleurs et les partenaires… et pour les pairs, les collègues [homologues] comme vous qui peuvent exprimer leur solidarité » (Buru Sisulu, représentant d’une organisation pour la trithérapie et membre de l’ANC). Le site Web permet de déplacer les « frontières », d’« ouvrir les esprits » : Buru Sisulu résume ainsi en quelques mots ce que disent la majorité des autres personnes interrogées. Dans les deux pays, les réseaux sociaux numériques, forums, blogs et autres outils Internet sont peu connus, ne représentent rien de déterminant, le plus souvent par manque de connaissance adaptée. Rowayda Halim, militante féministe et membre du parti socialiste sud-africain, dit à ce sujet « nous ne savons pas capitaliser les technologies auxquelles nous avons accès ». Elle explique également que ces technologies « changent si vite » qu’il leur est impossible de suivre et qu’ils n’ont pas de temps à consacrer à cela, et que « peut-être ils ne prennent pas le temps de regarder des choses qui leur simplifieraient la vie ». L’appropriation du Web et du Web 2.0 n’est pas le résultat d’une stratégie de communication réfléchie, concertée ou collective. Elle vise à vendre les activités de l’organisation. Le site Web de l’organisation n’a généralement pas été créé en fonction d’objectifs, d’usages, de cibles et de messages prescrits. Nous pourrions affirmer qu’il fait désormais partie du décor organisationnel politique et n’a pas vocation à transformer socialement par la diffusion d’informations, contrairement aux objectifs des organisations. En cela il incarne davantage une vitrine à destination des bailleurs qu’un canal de diffusion d’informations sur les droits, les luttes…

La représentation de cet outil est davantage liée à une activité informatique qu’éditoriale, qui demande des aptitudes adaptées que les membres ou les permanents des organisations n’ont pas. Les contenus sont pour la plupart statiques, rendant compte des activités plus qu’appelant à réaction. Cette représentation est source d’obstacles, la majorité des organisations étant alors dépendantes de techniciens à rémunérer, en charge technique de mise en ligne desdits contenus. L’activité liée au site Web se révèle alors plus fastidieuse que source d’inspiration politique.

L’action de mobilisation autour du site Web est souvent associée à celle de propagande. Cette vision révèle une représentation globalement par le haut et à sens unique de l’activité d’information. Aussi la majorité des organisations accordent peu d’importance à la quantité et à la qualité des retours de leurs lecteurs, dont il n’est pas attendu qu’ils influent sur les actions politiques desdites organisations. Par voie de conséquence, cette activité est peu capitalisée car peu valorisée. De fait, ces sites Web s’adressant essentiellement aux bailleurs, créent une division implicite entre bénéficiaires des actions de l’organisation et bénéficiaires des contenus publiés sur le Web, ce qui interroge l’exercice démocratique au sein de l’organisation.

Les sujets des contenus publiés sur les sites Web portent principalement sur les textes officiels, notamment législatifs, des travaux d’étudiants comme des mémoires ou des thèses, des recherches, des analyses des inégalités de richesse sur la vie des femmes, des violences, des droits…, des publications qui existent en version imprimée, ou les documents internes de l’organisation, comme les rapports d’activité annuels et les comptes-rendus de réunions, des éléments de calendrier de rencontres locales ou des coordonnées. Des témoignages et analyses de femmes, militantes ou pas, des portraits, sont très rares, avec quelques exceptions en Afrique du Sud où un travail de compilation de « récits » de femmes a débuté. Tous les contenus sont très majoritairement des textes en français pour le Sénégal et en anglais pour l’Afrique du Sud et ne prennent pas en compte les langues locales. Les contenus sont politiques au sens où ils reflètent les positions et actions de l’organisation, mais restent en retrait par rapport à l’engagement porté par les autres activités de l’organisation. La publication telle qu’elle est pratiquée fait partie de l’action politique de l’organisation, mais s’avère statique au regard des initiatives et actions de la même organisation en termes de plaidoyer pour plus de droits, d’intervention publique en milieux urbain et rural, de création de services de proximité, etc. L’entreprise de publication n’ajoute pas à l’action politique.

Dans les deux pays, le choix des informations à diffuser est le plus souvent dicté par l’actualité institutionnelle de l’organisation et non par une politique éditoriale concertée – cette politique étant le plus souvent non conscientisée comme nécessaire – et est rarement collectif. Il est le fruit d’une personne, la plupart du temps la coordinatrice de l’organisation, qui a implicitement la charge de maintenir le site Web de l’organisation. L’aspect éditorial du site Web est quasi inexistant. Le travail éditorial – la préparation des contenus – et sa mise en ligne ne font généralement qu’un. Les acteur-trices des deux phases sont englobés dans un « nous » générique qui rassemble les producteurs de contenus qui donnent des textes (rapports, mémoires, communiqués…) en vrac à un intermédiaire qui met en ligne. Ce travail de mise en ligne, considéré comme technique, tout autant que le travail de structuration de l’information qui n’est pas entendu comme faisant partie des contenus et du sens qu’ils pourraient être amenés à donner, sont délégués. Cette approche a un coût financier mais aussi éditorial, c’est-à-dire sémantique et épistémique, puisque que ce sont des informaticiens ou des techniciens de passage (le plus souvent des étudiants bénévoles) qui décident de la pertinence et du mode de publication des informations.

Toutefois, une poignée de personnes, pour la plupart spécialistes de l’information, décrivent des processus élaborés. En Afrique du Sud, Buru Sisulu distingue très concrètement son apport, des « rapports » qu’il rédige sur un événement ou une rencontre, et le système de publication : il envoie ces textes au niveau local pour validation, qui se charge de le transmettre au niveau national, qui décide à son tour de publier sur le site Web, sans re-consulter son auteur. La décision de publication est alors centralisée et placée hiérarchiquement entre les mains des dirigeants de l’organisation. Andiswa Magazi, responsable de la communication de son organisation, considère que c’est son « rôle » de rassembler autour d’elle, d’apprendre à créer un « bulletin », en trouvant les bonnes personnes à former. Comme pour les publications imprimées, elle assure à elle seule ses conception, réalisation, gestion budgétaire, et consulte les personnes sources de l’information qui fait objet de publication. Sally-Jean Shackleton, directrice de l’organisation sud-africaine Women’s Net, partie prenante du mouvement « Genre et TIC »[2], parle d’une équipe de cinq personnes dont un « rédacteur en chef » et une personne « en interne », dédiées à la recherche de contenus, la réalisation de reportages sur des lieux de rencontres, leur sélection, leur rédaction, leur édition, leur mise en ligne. Elle précise les sujets des articles : tout ce qui est « intéressant pour les femmes, le genre, les filles, le féminisme, les féministes, la militance, en Afrique du Sud, dans la région d’Afrique australe et en Afrique ». Concernant les propositions externes d’articles, elles sont admises si elles ne mettent pas en danger le rédacteur ou les personnes interviewées, point sécuritaire très caractéristique de l’Afrique du Sud. Helga Jansen évoque un « collectif éditorial », dont la majorité des membres est « bénévole », qui décide du traitement de l’information, intégrant une date butoir, après avoir reçu une proposition du directeur qui est rédacteur en chef et fait partie du collectif. Chacun est alors « responsable » de sa rédaction et du circuit éditorial qui va avec, c’est-à-dire les corrections, l’édition et la publication dans les délais.

Au Sénégal, Binta Sarr témoigne d’un travail volontairement collectif. Elle aussi explique le fonctionnement d’une équipe éditoriale, même si elle ne la nomme pas comme telle : « au niveau de chaque équipe, il y a l’équipe sur les droits et les violences, une équipe qui travaille sur les ressources, la micro-finance, la micro-assurance santé, une équipe qui travaille sur le VIH/Sida, la culture ; au niveau de chaque équipe, ils vont voir quelles sont les informations pertinentes, que nous pouvons amener au niveau de notre site ». Chaque lundi, « nous avons une réunion de coordination » de l’association, à l’issue de laquelle « le compte-rendu est balancé à chaque personne dans sa boîte et peut lire et faire son feedback ».

Deux pratiques se distinguent : les organisations qui considèrent que cette activité « éditoriale » crée débat au sein de l’organisation et dynamise le collectif et celles qui envisagent l’activité comme simplement administrative. Cette divergence autour de l’éditorial révèle un questionnement autour du processus de publication comme outil politique.

Alors que la majorité des sites Web répondent peu à une stratégie concertée de communication, il est étonnant de constater à quel point les organisations acceptent que leur site Web réponde aux stratégies des bailleurs. Cet engagement présente deux volets : les organisations de femmes se plient aux injonctions des bailleurs car telles sont les conditionnalités qui leur sont imposées pour bénéficier de fonds sur projet pour leurs autres activités et les bailleurs utilisent les organisations pour faire valoir tant leurs politiques de TIC que de genre, sans pour autant investir financièrement dans les moyens directs de cette propagande (les sites Web bénéficient rarement de lignes budgétaires spécifiques). Les sites Web des organisations sont alors autant de véhicules de communication non budgétisés et non pensés dans le sens d’une communication d’utilité générale pour les bénéficiaires des projets des organisations. Ils entérinent une vision institutionnelle de la communication et occultent la perspective d’autres modalités d’usages des TIC. Le coup pour les bailleurs est double comme le coût pour les organisations : en ne valorisant pas financièrement l’activité communicationnelle, par le site, les organisations de femmes perdent en efficacité politique institutionnelle et en autonomie économique. À l’inverse, les bailleurs alimentent les vecteurs de la colonialité du pouvoir tout en inscrivant le genre à leur ordre du jour institutionnel.

Ces trois volets financiers du paradoxe de la communication sur le genre – des sites Web pour la visibilité des politiques (genre et TIC) des bailleurs, la non-budgétisation de l’action de communication et l’inhibition d’une économie autonome – représentent autant d’indicateurs afin de mesurer le danger auquel ces supports de communication font face.

 

Une communication citoyenne informelle

Malgré ce panorama pessimiste, nous pouvons attester qu’en Afrique du Sud et au Sénégal il existe une vision holistique de la communication qui consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que l’on peut qualifier de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Cette visibilité devient alors complètement externe aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet ou utiliser un téléphone mobile[3]. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes telle qu’elle vient d’être décrite prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis. Par exemple, nous avons pu observer en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication libère des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque changements social et épistémique et peut faire subversion. Elle forme les bases d’une nouvelle citoyenneté genrée ou féministe (McFadden 2005 : 1-18).

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes africaines. Par ses fondements non formels, non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations (Beall 2007) et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation et par voie de conséquence à la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence (Spivak 1988). Elle ouvre un champ d’investigation théorique et empirique à construire sur les influences croisées du virtuel et du réel sur l’action politique. Cette communication citoyenne informelle vient ouvrir un nouvel axe transversal des études postcoloniales ou subalternes et des études de genre.

Les TIC pour le genre : rendre visibles des savoirs enfouis

Dans les deux pays de notre recherche, l’innovation par les TIC s’exprime le plus souvent par le besoin de diffuser des contenus africains de femmes ou de genre. A l’appui de ce constat, nous allons découvrir deux exemples rencontrés d’une part en Afrique de l’Ouest dans le cadre d’un deuxième projet de recherche, et d’autre part en Afrique du Sud, dans le cadre d’une observation participante d’opérations concertées de revalorisation de la parole des femmes.

Le premier exemple met en exergue l’efficacité et la pertinence de l’approche citoyenne de l’utilisation des TIC par les jeunes (garçons et filles) pour promouvoir l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF). Mené par l’équipe genre de l’ONG Enda Tiers-Monde, ce projet s’est déroulé de 2007 à 2009 au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. Les principaux résultats de cette recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire, si possible réflexive, créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale » (Mottin-Sylla et Palmieri 2009). Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents formats, parmi lesquels l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Le défi des méthodologies utilisées a consisté à associer les jeunes générations au débat sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes reconstruits.

L’ouvrage dédié à cette recherche conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». L’accent est mis sur l’importance de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race, genre, sont partie intégrante.

Le deuxième exemple reprend l’hypothèse selon laquelle les personnes victimes des discriminations ou en situation de discrimination sont les réelles expertes des sujets de ces discriminations. Elles ne sont par contre pas nécessairement des expertes des TIC. Ainsi en Afrique du Sud, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[4] susceptible d’être repris sur la toile par qui le souhaite, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques largement liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable women’s stories. Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, habitant la commune de Nelspoort. Ces femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 1920 aux années 1980, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville. Les protagonistes de SCLC que nous avons interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». Par cette initiative jusqu’alors inédite, ces femmes rurales ont bénéficié du temps et de l’espace pour se poser, faire part publiquement de leur réflexion sur leurs vies et partager leurs expériences avec d’autres. Aujourd’hui, ces livres sont disponibles dans les écoles, les bibliothèques, sur le Web et ce modèle d’initiatives est reproduit dans d’autres langues dans tout le pays.

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesbourg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux communautés affectées par le virus du sida. Les patients sont essentiellement des femmes qui, selon les protagonistes de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ». Les séances de soutien psychologique accueillent pendant environ une heure des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Comme elles en témoignent facilement, les malades se sentent personnalisées, existantes, deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où, pendant de nombreuses années, les séropositif-ves ont été ignoré-es par leur gouvernement[5]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans ces deux exemples sud-africains, les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles ne cherchent pas à rédiger leur autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Les récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individuels, puisque le dispositif de recueil n’a en rien vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective mais aussi l’élaboration d’un possible futur commun. En soi, ce dispositif esquisse des stratégies de démocratie directe, permettant au « témoin » d’exprimer un point de vue sur l’environnement dans lequel elle vit, de l’analyser et de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

Dans les deux expériences, ouest-africaine et sud-africaine, la diffusion des savoirs des femmes ou des jeunes sur le genre, par l’intermédiaire direct ou indirect des TIC est centrale. C’est le caractère périphérique, subalterne et non savant de ces savoirs qui en fait leur valeur, et met leurs auteur-es en situation d’acteur-trices et non de victimes. Ce positionnement renverse la place des auteur-es comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir est visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Cette volonté de renversement remet à elle seule en cause la construction des systèmes de division de classe, de race, de genre, générationnels, puisqu’elle met la supposée victime en position d’émetteur-trice d’informations ce qui rompt avec l’évidence qu’elle accepte définitivement sa position de victime.

Ces résultats alimentent un modèle d’appropriation des TIC qui n’a ni vocation à visibilité institutionnelle, ni ambition économique ou d’intégration des femmes dans un ensemble universel pré-construit. Ce modèle vise plutôt l’émergence de contenus invisibles, qui, une fois publiés et diffusés par les TIC, établit le lien entre virtuel et réel. Il reste à confronter aux pratiques actuelles par les organisations institutionnelles des Digital Story Tellings[6] dont les principaux résultats se mesurent aujourd’hui davantage à l’image victimaire des femmes africaines qu’à celle d’expertes du quotidien réel.

 

 

Conclusion

Par cette étude, nous pouvons conclure que l’appropriation des TIC par les femmes africaines telle qu’elle est prescrite par les protagonistes des politiques des TIC pour lutter contre la fracture numérique de genre, n’a plus lieu d’être. Celle-ci répond davantage à des injonctions économiques et épistémiques qu’à une volonté politique de transmission de savoirs, invisibles, intemporels, multiples, révélateurs du réel. Dans les deux pays de cette recherche, en Afrique du Sud et au Sénégal, ce qui semble innovant tout en étant paradoxal se mesure davantage au type de production de communication utilisée par certaines organisations de femmes ou féministes, qui n’a pas d’objectifs précis, même pas celui d’informer. Le principal objectif est d’alimenter la toile de savoirs provenant de populations invisibles, notamment des femmes et des jeunes, de façon informelle. Et c’est cette informalité, non économique, qui permet aux organisations de femmes ou féministes africaines de déconstruire la colonialité du pouvoir qui traverse l’interaction entre le virtuel et le réel. Ces organisations créent ainsi les bases d’une réflexion épistémique moderne sur la nécessaire relation entre action politique et communication.

 

 

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Annexe – Liste des organisations interrogées

Sénégal : CLVF (Comité de lutte contre les violences faites aux femmes et aux enfants), Dak’art Lab , ONG internationale (anonymat), ONG Bokk Jang, Réseau Siggil Jigéen, COSEF , AJS – Association des juristes sénégalaises, IFAN Laboratoire genre, Osiris (Observatoire sur les Systèmes d’Information, les Réseaux et les Inforoutes au Sénégal), Aprofes – Association pour la promotion de la femme sénégalaise, Asfdus – Association sénégalaise des femmes diplômées des universités, Refdaf – Réseau des femmes pour le développement durable en Afrique, Alif – Action libératoire de l’infanterie féministe

Afrique du Sud : Getnet, The New Women’s movement, Engender, TCOE – Trust for Community Outreach and Education, Gender Dynamix, Saartjie Baartman centre for Women and Children, The Treatment Action Campaign – TAC, Nisaa, Amandla, Womens’ Net, Genderlinks

[1] Voir liste des ces organisations en annexe.

[2] Le mouvement « Genre et TIC » regroupe de multiples organisations depuis la Conférence de Pékin en 1995, s’est consolidé lors des différentes éditions du Sommet mondial de la Société de l’information et s’intéresse aux inégalités de genre dans les TIC.

[3] Rappelons que les deux pays de notre étude connaissent une télédensité importante, en comparaison des autres pays du continent où la télédensité est la plus faible au monde, et un marché de la téléphonie mobile en expansion la plus rapide (Sagna 2009).

[4] Reportages audio, documentaires vidéo sur DVD, textes…

[5] Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida ». Source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[6] Les Digital Story Tellings sont des méthodes de communication basées sur l’utilisation de l’informatique en tant que support multimédia (texte, audio, vidéo) de la narration d’un discours – celui de l’auteur-e – qui s’apparente à celle d’un conte ou d’un récit. Cette narration est accompagnée par un-e facilitateur-trice qui oriente le récit.

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

 img_1107L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

 

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

 

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

 

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

 

FIFA, Irak, même fond de commerce !

arton6757A Mossoul ou à Brasilia, se trame, sans qu’on n’en sache trop, ledernier tango des tricheurs.Des flambeurs. Des ramasseurs d’oseille. Des tirailleurs de biffetons. Blasés, aigris, tristes, ils errent dans les villes à la recherche d’un dernier frisson. Sous des allures de guerre civile d’un côté et de fête internationale se voulant universelle de l’autre, les champions de la corruption comptent leurs dernières cartouches et avec elles leurs derniers points. Dans les deux cas, des femmes font tampon : réfugiées ou objets sexuels en masse.

En Irak, depuis le 10 juin dernier, l’organisation djihadiste État islamique en Irak et au Levant (EIIL) occupe Mossoul (deux millions d’habitants, deuxième plus grande ville du pays), la région de Ninive, et avec elles, six secteurs de la province pétrolière de Kirkouk et deux de la province de Salaheddin. Comment cela a-t-il été possible ? Dirigé depuis mai 2006 par le chiite Nouri al-Maliki, mis au pouvoir par les États-Unis, le gouvernement irakien alloue dans son budget annuel 3 milliards à son seul armement et un montant égal aux couts opérationnels, salaires, et dépenses quotidiennes, le tout à ajouter au 1 milliard dédié au budget d’urgence du ministre de la Défense. Pourtant, ce 10 juin, les 600 000 soldats que compte l’armée irakienne avaient mystérieusement disparu. Corruption, confusion politique, manque de consultation dans le maintien de la sécurité, sectarisme, toutes les hypothèses ont été émises. Certains militaires sont accusés de vendre leur essence, véhicules, armes, d’organiser la contrebande de prisonniers et le racket des populations, si bien que l’EIIL ne rencontre pas de peine à se fournir ou à rassembler des fonds.

L’actualité brésilienne impose de se pencher sur les affaires footballistiques. Cinq millions de dollars versés par un ancien haut responsable du football qatari, membre exécutif de la FIFA pour le Qatar, pour obtenir le soutien de ses collègues internationaux à la candidature de son pays pour le Mondial 2022. 42 millions versés par an par Nike jusqu’en 2018 à la sélection nationale française, après les colossaux 125 millions d’euros sur 10 ans en 1998 attribués à l’équipe brésilienne, ou plutôt sa fédération, tels sont les chiffres qu’on croise dans les couloirs du football. Conséquences, coûts de transfert de joueurs démentiels, joueurs non markettés cachés sur les photos officielles, joueur malade sur la pelouse…

Des similitudes dans la façon d’agir ?

Voyons plus loin.

En Irak, un rapport d’une ONG humanitaire américaine – « ‘No One Is Safe’: Abuses of Women in Iraq’s Criminal Justice System» (« ‘Personne n’est en sécurité’: Abus à l’encontre de femmes dans le cadre du système de justice pénale en Irak ») – révélait en février de cette année que l’État maintient « illégalement » en détention des milliers de femmes irakiennes et leur font subir des tortures et d’autres mauvais traitements, y compris des menaces de violences sexuelles. Ces femmes, sunnites ou chiites, sont ciblées en tant que potentielles auteures de crimes mais également en tant que femmes de… membres masculins de leur famille ou de leur communauté. Dans leur grande majorité, ces femmes ne sont pas assistées d’un avocat avant ou pendant leur interrogatoire, ce qui est contraire à la loi irakienne, ni lorsque les forces de sécurité leur présentent des dépositions à signer, ni pendant leur procès, soit parce qu’elles n’en ont pas les moyens financiers, soit parce que les avocats craignent de s’occuper de dossiers sensibles sur le plan politique. Les magistrats n’ouvrent pas d’enquêtes. Là encore, accusé de corruption, le système judiciaire est convaincu de dysfonctionnements et d’arbitraire. On n’insiste pas assez pour rappeler que, pendant leur incarcération et à leur libération, elles deviennent stigmatisées par leur famille ou leur communauté, qui les considèrent comme déshonorées. On peut alors parler de manipulation pour le moins, voire d’instrumentalisation des femmes, et comme violence sexuelle il y a, instrumentalisation du corps des femmes.

À l’autre bout du monde, alors que le Brésil accueille pour la Coupe du Monde environ 600 000 visiteurs, des affiches « L’exploitation sexuelle des enfants est un crime » tapissent les murs de Sao Paolo, Rio, Porto Alegre… Car les supporters ne viennent pas que pour le foot. Ils savent où ils mettent les pieds : une des destinations où le tourisme sexuel domine. En 2011, selon les chiffres de la police fédérale, 250 000 enfants se prostituaient. Aussi l’État a décidé de légiférer. Par exemple, depuis 2009, l’exposition et la vente de cartes postales représentant des femmes dénudées sont interdites. Pourtant, Adidas a mis sur le marché américain deux tee-shirts sexistes. Le premier, orné du slogan « I love Brazil », affiche une paire de fesses de femmes en string. Le second expose une jeune femme en bikini, ballon à la main, avec une inscription, « Looking to score » qui peut vouloir dire « envie de marquer un but » mais aussi « envie de conclure »… Le foot et ses sponsors seraient-ils au-dessus des lois nationales ?

Dans les deux cas, la corruption fait loi, et le corps des femmes se transforme en burette à huile indispensable à la machine à billets d’hommes dominants, eux-mêmes machines à reproduire le capitalisme.

 

Joelle Palmieri, 16 juin 2014

 

« Sauvons notre fric ! »

200. Elles étaient 200, âgées de 12 à 17 ans, quand elles ont été enlevées de leur pensionnat à Chibok au Nord-Est du Nigéria. Ici, en France et ailleurs, aux États-Unis notamment, on s’est ému : les présidents des États, les personnalités culturelles ou intellectuelles ou encore certaines féministes. Je n’étais pas étonnée, ni de l’enlèvement, ni de l’émotion suscitée. Suis-je cynique à ce point ? Connais-je ce pays sur le bout des doigts ? Certainement pas. Alors je me suis demandée : pourquoi maintenant alors que le fait est loin d’être isolé ? Pourquoi les médias se polarisent-ils sur la victimisation des jeunes filles sans établir de lien avec le contexte géopolitique du pays ? Retour sur quelques faits.

Boko Haram, groupe auteur du rapt basé dans le nord-est du pays, le nord du Cameroun et le Niger, entend établir un État islamique régi par la charia. Il est présent sur le territoire nigérian depuis 2002 et son nom, « l’éducation occidentale est un péché », oriente ses actes de violence contre le gouvernement en place et contre ce qui symbolise à ses yeux l’Occident : les écoles, et leur accès par les filles. Ces violences se sont intensifiées depuis 2009[1]. Les enlèvements sont devenus courants depuis 2012, les jeunes filles sont obligées de se convertir à l’islam, d’épouser leurs membres ou d’affronter la mort. Elles sont violées, forcées à participer aux agressions, à porter les munitions et à attaquer des hôpitaux, voire à tuer. Sans compter l’expansion des cas d’esclavagisme, de trafic prostitutionnel en direction de l’Europe et en particulier de la France, ce qui représente un marché fructueux[2].

Boko Haram n’est pas le seul groupe « rebelle » sur le territoire. Le Mouvement pour l’émancipation du delta du Niger (Movement for the Emancipation of the Niger Delta – MEND), moins religieux, est connu pour son choix de lutter contre l’exploitation et l’oppression des peuples du delta du Niger en organisant des attaques contres les installations pétrolières[3], ce qui prive le gouvernement nigérian d’une manne financière importante. En effet, ancienne colonie britannique, le Nigeria compte, en 2014, 177 millions d’habitants, ce qui le place aux rangs de pays le plus peuplé d’Afrique et 7e pays le plus peuplé au monde. Grâce à ses ressources pétrolières et cette importante population, le Nigeria se trouve être la première puissance économique du continent africain, devant l’Afrique du Sud. Il produit trois millions de barils de pétrole par jour. 5e producteur de l’OPEP, 1er du continent africain et 10e au niveau mondial, il représente le 6e pays exportateur de pétrole. L’entreprise exploitante majoritaire (40%) est l’américaine Shell. Paradoxalement, comme ce pays ne possède pas de raffineries, il doit importer son carburant d’Europe et des États-Unis. Par ailleurs, au bout de 30 ans d’exploitation, le pays est 30% plus pauvre qu’il ne l’était avant la découverte de l’or noir sur son territoire. Eva Joly explique facilement cette situation improbable : « ils ont été pillés »[4]. Selon la juge, les fonds ont été détournés du territoire – à hauteur d’environ 10 milliards de dollars par an –, ils sont en Europe, et en particulier en France, en Angleterre, en Suisse. Le gouvernement est effectivement corrompu, n’a pas de constitution pour faire respecter les règles de droit si bien que l’équipe au pouvoir, n’ayant pour ambition que d’enrichir chacune de ses familles, vend la richesse produite par le pétrole à l’étranger à des fins personnelles. De l’autre côté, en Occident, les poursuites contre les dirigeants nigérians ont été classées.

J’ai alors mieux compris pourquoi le 17 mai dernier, le Président français prenait l’initiative d’organiser à Paris un sommet réunissant les chefs d’État du Nigeria, du Cameroun, du Tchad, du Niger et du Bénin. Ces six hommes ont adopté un plan d’action régional prévoyant « la coordination du renseignement, l’échange d’informations, le pilotage central des moyens, la surveillance des frontières, une présence militaire autour du lac Tchad et une capacité d’intervention en cas de danger ». J’ai aussitôt mis en doute la thèse officielle qui nous a été mise en pâture : la « lutte contre le groupe islamiste armé nigérian Boko Haram, “une menace majeure”  en Afrique »[5]. J’ai définitivement privilégié celle d’une véritable opération de sauvetage financier. L’heure est plus certainement à la garde rapprochée du président en exercice, garant du pipeline juteux de l’argent du pétrole. Loin, très loin derrière dans la liste des préoccupations de nos dirigeants français, les jeunes esclaves nigérianes doivent compter les points en regardant passer au-dessus de leurs têtes les Rafales de Dassault.

 

Joelle Palmieri

22 mai 2014

 


[3] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2009/05/23/la-guerre-du-petrole-a-commence-au-nigeria_1197065_3212.html

[4] Eva Joly, intervention du 8 juin 2008 lors de la Convention sur l’Europe, https://www.dailymotion.com/video/x5q7h5_eva-joly-intervention-08-06-2008_news

[5] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2014/05/17/paris-a-la-man-uvre-un-mois-apres-l-enlevement-des-lyceennes-par-boko-haram_4420416_3212.html

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

IMG_1107L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Les TIC, outils des subalternes ?

Actes du colloque annuel du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et de diasporas (CERCLECAD), en collaboration avec le Laboratoire d’Études Africaines et Diasporiques (LEAD) de l’Université d’Ottawa, 15 décembre 2012 à Ottawa (Canada), in 2013, Revue Afroscopie, « Leadership féminin et action politique – le cas des communautés africaines du Canada », Paris : L’Harmattan, 220p., pp. 85-108

Les TIC outils des subalternes

No limit

IMG_4491Je suis désolée, mon mari ne me bat pas. Je suis désolée, la milice ou le corps d’armée du coin où je vis ne me gaze pas. Je suis désolée, je sais lire. Je suis désolée, je mange encore à ma faim. Je suis désolée, la fracture numérique ne m’a jamais frappée. Je suis désolée, la non indemnisation de mon chômage ne me fait pas taire. Je suis désolée. Je ne suis pas une femme victime. Pas star non plus. Je suis une femme, normale ? Si bien que je n’apparais pas dans les journaux. On ne parle pas de moi. On ne s’intéresse pas à mon cas. Femme normale. Pas victime. Pas instrumentalisable. Pas une bonne cause pour décider d’une guerre. D’une offensive. D’une aide, d’un soutien à apporter. D’une bonne raison pour ne pas dépasser une limite. Je ne suis pas de celles-là. Si peu nombreuses et pourtant, autant montées en épingle. Les femmes victimes. Au rang de mineures civiques. De subalternes. Bien utiles quand on en a besoin, notamment pour faire marcher l’industrie militaire française ou américaine. Concernant l’attaque au gaz sarin en Syrie, les services de renseignement français ont écrit « La moitié des victimes sont des femmes et des enfants », sans préciser « tout confondu », c’est-à-dire que l’autre moitié était composée intégralement d’hommes… L’Observatoire syrien des droits de l’homme (OSDH) aurait pour sa part recensé « 502 morts, dont 80 enfants et 137 femmes », soit moins d’un quart de femmes parmi les victimes. Alors, pourquoi mettre les femmes en avant parmi les victimes ? En agissant ainsi, tous ces organismes, d’État, médiatiques, scientifiques, font d’une pierre deux coups. Ils font vibrer et alimentent les cordes patriarcales et belliqueuses, pour ne pas dire couardes, de mon voisin et ils me font disparaître, ne me nomment pas. Alors je deviens à mon tour subalterne. Par omission. Comme par effet décalcomanie. Mon existence n’est pas reconnue. Mon savoir pas davantage.

Au final, femme égale victime. Femme victime vaut guerre. Femme gazée vaut limite à ne pas franchir. Tout le reste, tous les autres génocides, y compris les féminicides en cours, notamment en Afrique du Sud ou au Mexique, ne méritent pas qu’on s’y intéresse, encore moins qu’on négocie les termes des sanctions à opposer, et surtout le contexte de leurs genèses. C’est dégueulasse.

 

Joelle Palmieri – 9 septembre 2013

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

Sénégal, Afrique du Sud : institutionnalisation du genre et dépolitisation des luttes des femmes, un héritage de la colonisation

IMG_503_3En Afrique du Sud et au Sénégal, une série de mécanismes d’intégration du genre ont été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. Il est alors intéressant de montrer en quoi ce choix a façonné l’histoire et les actions politiques des organisations de femmes ou féministes de ces deux pays.

Afin de surseoir aux injonctions des institutions internationales ou de rester dans une dialectique de luttes de « race » ou de classe, plus ou moins explicite, les deux États ont, depuis la fin de la colonisation, entretenu et alimenté des divisions entre organisations de femmes ou féminines et organisations féministes. Les premières ont globalement vocation à attester la volonté desdits États à faire la « promotion de la condition de la femme » alors que les deuxièmes affichent une ambition politique, celle du changement social à tous les niveaux.

Au Sénégal, cette tendance se traduit très rapidement par la création d’un féminisme d’État[1] qui n’a de féministe que l’affichage politique de la volonté gouvernementale de respecter les ordres du jour égalitaires internationaux et de faire face aux crises économiques, principalement agricoles. Elle se révèle par la signature gouvernementale de textes de référence, notamment depuis la Conférence mondiale des femmes à Pékin en 1995. Au fond, elle n’entache pas le rôle socialement alloué aux Sénégalaises par les dirigeants du pays : celui de mères de la Nation. Elle confirme leur positionnement paternaliste : les dirigeants de l’État se placent en protecteurs désintéressés du pays ayant autorité naturelle à guider leurs concitoyens, moins avancés qu’eux, en demande, en situation de mineurs civiques. Cette approche a des conséquences directes sur les représentations par les organisations de femmes, toutes tendances confondues, de l’appareil politique sénégalais. D’un côté, cet appareil politique a globalement perdu en légitimité. De l’autre côté, compte-tenu de la structure du pouvoir en place, il éloigne davantage les organisations de femmes de la prise de décision, celles-ci se polarisant sur les questions économiques.

En Afrique du Sud, l’ambiguïté entre féminisme et antiféminisme[2] est constitutive de l’État postapartheid. Le féminisme est d’emblée soupçonné de façonner les divisions au sein de l’œuvre de libération nationale. Les votes des lois pour l’égalité entre les genres, très nombreux, ne sont considérés que comme des conséquences de toutes les autres initiatives politiques portant sur l’arrêt des discriminations de « race » ou de classe et ne remettent pas en cause le rôle de « membre auxiliaire » des femmes de la libération. Ils ne sont pas structurants de la nouvelle démocratie. La différence avec le Sénégal se mesure à la contre-offensive des féministes locales, et notamment des féministes noires, qui prennent pour assise leur vie quotidienne pour remettre en cause le sexisme quotidien, y compris de leurs « camarades » et le patriarcat bien ancré dans la société ségréguée d’Afrique du Sud. Néanmoins, dix-neuf ans plus tard, un trouble s’est installé, qui, avec l’institutionnalisation du genre, enjoint les organisations de femmes à davantage se focaliser sur les divisions de classe ou de « race ». L’hypothèse s’impose alors que l’institutionnalisation du genre a en partie rempli son rôle, celui de dépolitiser les luttes de femmes.

Une histoire coloniale

En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre[3], institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle[4]. Cette institutionnalisation est parallèlement héritée de la Conférence mondiale des femmes de Pékin en 1995.

Au Sénégal également, l’intégration du genre dans les politiques publiques est largement due depuis l’indépendance aux revendications des organisations féminines ou féministes couplées aux effets de la Conférence mondiale des femmes de Pékin. Par exemple, si évolution il y a dans les chiffres de représentation des femmes en politique, elle est fortement liée à cette rencontre internationale pour laquelle le gouvernement avait officiellement produit un « Rapport national sur les femmes, lutte pour l’égalité, le développement et la paix », dans lequel il reconnaissait que « la représentation des femmes, à l’issue des élections de 1990, demeure tout à fait dérisoire : 7,92% de l’ensemble des élus locaux du Sénégal » et que « cette marginalisation des femmes, au sein des partis politiques, accrédite la thèse selon laquelle ces dernières sont utilisées, avant tout, comme masse de manœuvre électorale ».

Cette conjonction de dates et d’événements majeurs a provoqué un précipité global de bonnes intentions nationales en matière d’égalité hommes/femmes, appuyées tant par des organismes comme l’ONU que les institutions financières internationales comme la Banque mondiale, le Fonds monétaire international… auquel ni l’Afrique du Sud ni le Sénégal n’ont échappé. Depuis ces conférences et les conventions qui en sont issues, les organisations internationales se montrent sensibles aux alertes exprimées par les femmes et utilisent ces alertes pour mieux faire pression sur les pays endettés ou géostratégiques. Les organisations internationales demandent aux États qui ont ratifié des protocoles en faveur de l’égalité hommes/femmes des rapports réguliers sur l’avancée de sa mise en œuvre. Des évaluations sont produites et publiées, notamment par le Comité d’évaluation de la Convention pour l’élimination des discriminations à l’égard des femmes (CEDEF – CEDAW en anglais)[5]. De leur côté, les institutions financières internationales conditionnent leur aide financière à la prise en compte du genre dans les politiques publiques des différents pays[6]. D’un côté, les conditions de financements de ces institutions représentent une forme d’ingérence dans les politiques publiques des États et de l’autre côté, sans ces financements, les projets des organisations en faveur de l’intégration du genre ne pourraient voir le jour.

Distinguer organisations féminines et féministes

Dans le contexte africain, l’importance de la différenciation entre organisations « féminines » et « féministes » s’impose[7]. Les premières englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se battent généralement par l’acte politique pour l’éradication des discriminations liées à la division sexuelle (patriarcat) et pour la liberté ou l’autonomie des personnes, hommes ou femmes. Un des meilleurs exemples de la différence entre les deux types d’organisations, tant dans l’action que dans les impacts, est celui de la loi contre les mutilations génitales féminines (MGF) adoptée au Sénégal en 1999 par le Parlement, mettant davantage l’accent sur l’« affection portant atteinte à la santé de la mère et de l’enfant » que sur l’atteinte aux droits des femmes à disposer de leur corps. Cette loi correspond davantage à une revendication féminine que féministe.

En Afrique du Sud et au Sénégal, cette dichotomie entre féminin et féministe s’est révélée avec la naissance récente des États. Selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes[8], ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans ces États républicains, hérités de la colonisation, puis de l’apartheid pour l’Afrique du Sud, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir[9]. Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes[10]. Comme le précise Fatou Sow pour le cas du Sénégal, « les partis n’incluent que du bout des lèvres ces revendications féminines contre l’application des lois coraniques »[11], par exemple. Les sujets de mobilisation des organisations de femmes sont instrumentalisés par les partis, en tant qu’argument repoussoir des théories intégristes religieuses ou éventuellement libérales et hégémoniques occidentales. L’effort politique des militantes africaines n’est jamais récompensé ni reconnu, y compris pendant et après les luttes de libération.

De la libération paternaliste sénégalaise au féminisme d’État

À l’indépendance du Sénégal, en 1960, Léopold Sédar Senghor, tout en affichant son souhait de garder des liens paisibles avec les Occidentaux, s’engage vers la construction d’un État postcolonial socialiste. Il adjoint à son dessein l’ambition de créer une culture associative nationaliste, c’est-à-dire dédiée au projet national, pour laquelle les femmes forment piliers en tant que mères de la Nation. Il fait implanter sur tout le territoire sénégalais des Foyers Féminins, gérés par les militantes du parti (l’Union progressiste sénégalaise – UPS), qui organisent les Sénégalaises en milieu rural. Selon l’expression du premier président sénégalais, cette mobilisation permet aux femmes d’accéder « à l’éducation civique familiale, sanitaire, en somme, aux attributs nécessaires à la formation et au perfectionnement de leurs qualités d’épouse, de mère, de productrice, de citoyenne »[12]. Sans aucune ambiguïté, son discours vise les femmes en tant que re-productrices, gardiennes des foyers sénégalais. Lors de l’inauguration du Centre national d’enseignement technique féminin à Dakar, au début des années 1960, il fait la promotion de « l’art ménager », garant de la « civilisation » et d’une bonne gestion de l’État, et en confie la tâche à toutes les femmes du pays :

« De quoi s’agit-il ? Il s’agit de former des maîtresses d’enseignement ménager. Elles auront pour profession, je dis pour mission, d’enseigner l’art ménager, de former des épouses et des mères. En d’autres termes, de rendre à notre planification son sens et son efficacité. La production est faite pour l’homme, qui n’est vraiment homme que rendu à sa vocation, qui est de vivre à son foyer, dans sa famille. Il s’agit d’apprendre, à la femme sénégalaise, l’emploi rationnel et, partant, efficace de l’argent gagné des produits achetés par le ménage ; de lui apprendre, encore une fois rationnellement, les humbles travaux qui sont la base de toute civilisation digne de ce nom ; aménager un logement suivant la fonction de chaque pièce, préparer le budget mensuel, faire le marché quotidien, nettoyer la maison et faire la cuisine, laver et repasser, tailler et coudre et ravauder. Que de gaspillages dans les foyers sénégalais ; que d’aliments jetés à la poubelle, qu’on pourrait faire réchauffer, que de vêtements perdus parce que non raccommodés ! Que de nez qui coulent, que de mains sales chez les enfants. Si l’on répandait, dans nos campagnes, l’usage du savon et du mouchoir, si l’on apprenait, à nos paysans, à construire des lieux d’aisance, on diminuerait la mortalité de moitié. Et cela ne coûterait presque rien à l’État »[13].

À lire cette leçon de civisme de Léopold Sédar Senghor, on comprend qu’il ne remet pas en cause les fondements du patriarcat. Il affirme sa perception des Sénégalaises en tant que mères, épouses, mineures à éduquer et non comme citoyennes à part entière et à égalité avec les hommes. Selon Katy Cissé, il considère « la femme sénégalaise […] inculte, dépensière, et dont l’éducation est gage de l’équilibre des hommes et des foyers »[14]. Le positionnement paternaliste du libérateur le pousse à mettre le Conseil national des femmes de l’UPS sous tutelle d’un homme et de deux adjoints, masculins, nommés par le Congrès.

Dans un même élan, le gouvernement de Senghor crée des Sociétés régionales de développement rural (SRDR) afin de coordonner les « débats » de la population paysanne locale. Ces SRDR, en relation avec les coopératives agricoles, sont composées exclusivement de chefs d’exploitations masculins. Ainsi, seuls les hommes peuvent débattre des politiques à mener tout en bénéficiant des moyens de production, ceux-ci – les semences, l’engrais, le matériel agricole – étant exclusivement distribués par les coopératives[15]. Les femmes ne jouissent pas du droit à la propriété foncière et n’ont aucun pouvoir de décision. Elles sont considérées comme des « partenaires économiques », sans plus de droits. Elles ne participent pas aux assemblées et leur avis n’est pas pris en compte. Leur sort et leur statut sont subordonnés à celui des hommes, au travers des instances de développement rural. Comme le souligne Mame Arame Soumare, « L’association paysanne à but productif était donc une affaire d’homme, jusque dans les années 1980 »[16]. Ce modèle participatif est défavorable aux femmes rurales.

En effet, depuis son accession au pouvoir, Senghor entend organiser les femmes, pour leur bien et celui de la Nation, le tout sous sa surveillance ou celle d’hommes qu’il nomme. Fatou Sow insiste sur l’instrumentalisation nationaliste des femmes et le lien entre appropriation du corps des femmes et affirmation du pouvoir :

« Les femmes ont été à la fois sujets et objets des projet nationalistes [et] elles ont été, dans le même temps, réifiées, comme symboles de l’identité nationale, comme objets de compétition entre groupes (colonisés/colonisateurs par exemple) dont le contrôle des femmes, de leur corps, de leur sexualité et de leur fécondité est une manière de signifier la domination et d’en jouir. »[17]

Aussi, pendant la présidence Senghor, de 1960 à 1980, des femmes vont-elles intégrer les sphères du pouvoir, dans des ministères généralement associés aux femmes – l’Action sociale, la Condition de la femme, la Promotion humaine… – très progressivement et toujours en nombre limité. Au moment du vote du Code de la famille, en 1972, une seule femme siégeait au Parlement, et cela depuis 1963.

Dans les années 1970, des mouvements féministes, dont Yewwu Yewwi[18], émergent malgré tout mais se déclarent d’emblée apolitiques. Ils se soustraient ainsi de la sphère du pouvoir. En 1977, la Fédération des associations féminines du Sénégal (FAFS), tout en restant liée à l’État, avance quelques nouvelles revendications. C’est à partir de 1981, sous la présidence d’Abdou Diouf, ancien Premier ministre, qu’un féminisme d’État apparaît[19] : le nouveau président entend poser ses marques et se différencier de la quête de la reconnaissance de la « négritude »[20] de son prédécesseur, par l’intermédiaire de la promotion officielle des femmes. Il s’appuie lui aussi sur des mouvements de femmes, qu’il téléguide. Il crée la Fédération nationale des groupements de promotion féminine. Ces organisations deviennent les piliers de la nouvelle politique de développement du président et le terreau d’un féminisme des années 1990, soutenu politiquement et financièrement par les organisations internationales (BIT, PNUD, Fonds des Nations Unies pour la Population…), dans le cadre du suivi de la Conférence de Pékin, ce qui n’est pas sans valoriser l’action politique du chef d’État.

Avec le temps, la situation agricole se détériore et les solutions apportées par les associations de femmes rurales naissantes s’avèrent officieusement les bienvenues par les pouvoirs publics. En effet, de 1968 à 1988, la sécheresse sévit dans les pays du Sahel et la Politique d’ajustement structurel du secteur agricole (PASA), imposée par les institutions financières internationales, dans le but de créer plus de compétitivité, se traduit par un désengagement de l’État et une responsabilisation exponentielle des populations paysannes. La « Politique de population » adoptée par le gouvernement sénégalais en 1988 est alors centrée sur la maîtrise de la croissance démographique et la question des déséquilibres régionaux. L’apport des femmes est officiellement considéré par le gouvernement comme négligeable[21] car perçu par ses protagonistes comme trop économique et politique pour elles.

À travers les Groupements de promotion féminine (GPF), l’État et les Organisations non gouvernementales (ONG) visant les groupes dits défavorisés, identifiés selon eux comme les jeunes et les femmes, commencent à utiliser les paysannes comme dynamiseurs d’un secteur en déclin. Créés essentiellement entre 1991 et 1998, les GPF, comme les Groupements d’intérêt économique (GIE), permettent ainsi aux femmes rurales, particulièrement touchées par la montée de la pauvreté, de disposer d’un espace où leurs savoir-faire, leurs capacités productives, les richesses qu’elles créent, les valorisent. De fait, elles augmentent à elles seules le niveau de vie sur leur territoire, en créant des richesses et des emplois, y compris masculins[22]. Elles viennent en discuter lors des assemblées sous la supervision des agents d’encadrement rural mais leur contribution reste marginale. Aussi, à travers ces organisations qui se disent féminines, les femmes sont politiquement propulsées aux niveaux institutionnel, économique et décisionnel, tout en restant dirigées par des équipes masculines.

En 2007, le président Abdoulaye Wade ouvre les portes des forces armées du pays aux femmes par la formation de contingents de cinquante filles dans la gendarmerie[23]. Cette « féminisation » de l’armée, comme aime à la qualifier le successeur de Diouf, va se prolonger en 2008 par le recrutement de 300 « militaires du rang » de sexe féminin. Le président en exercice entend montrer selon ses propres termes « un symbole important » dans les progrès vers l’intégration du genre en ajoutant sa signature – « les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation »[24] –, ce qui le détache en partie de ses prédécesseurs. Tout en affichant un discours progressiste en termes de genre, Abdoulaye Wade utilise les portes de l’armée afin de transformer ses paroles en actes. Ce choix, loin d’être neutre, a pour ambition de satisfaire toutes les parties, partis politiques, chefs religieux, organisations de femmes, sans prendre de grands risques sur le terrain de l’égalité de genre. En effet, en renforçant les forces armées, c’est-à-dire en optant pour la piste militaire, il sublime sa vision de la place des femmes, qui se doivent de rester sous l’autorité d’un ordre, dirigé par des hommes, qui leur est supérieur.

Plus récemment, le Plan d’orientation pour le développement économique et social 1996-2001 (IXe Plan) mentionne la nécessité « de libérer le potentiel productif des femmes, en prenant des mesures spécifiques leur donnant accès au capital, aux ressources, à la terre, à la technologie, à l’information, à l’assistance technique et à la formation ». Cette nécessité était déjà mentionnée dans le Plan d’action national pour le Sénégal soumis à la Conférence de Pékin en 1995, la relation « femme-économie-élimination de la pauvreté » étant libellée comme priorité de premier rang.

Aussi, les successeurs de Léopold Sédar Senghor, tout en se démarquant volontairement les uns des autres, lui emboîtent-ils le pas jusqu’à créer un féminisme d’État, qui sera ensuite mis sous surveillance des grandes institutions internationales.

À l’origine, le concept de féminisme d’État, tel qu’il a été analysé et développé par Gary Goertz et Amy Mazur, était défini comme tel : « toute action des agences de mise en œuvre des politiques pour les femmes qui inclut les revendications des mouvements des femmes et de ses acteurs au sein de l’État afin de produire des résultats féministes à la fois sur les processus politiques, sur les impacts sociétaux ou les deux »[25]. La définition appliquée au Sénégal ne décrit pas des stratégies convergentes entre politiques publiques et mouvements des femmes ou féministes mais plutôt l’appropriation par l’État des politiques de « promotion de la condition féminine », ce qui se rapproche davantage de ce que les deux politologues regroupent sous une définition qu’ils ont eux-mêmes corrigée (relativement aux pays d’Amérique du Nord et d’Europe de l’Ouest) : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée »[26]. Tous les présidents sénégalais entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire, y compris en essayant la piste militaire, et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

Parallèlement, l’État sénégalais a su, depuis l’indépendance, développer une rhétorique sexiste ostensible, ce qui manifestement a des effets repoussoirs sur les organisations de femmes ou féministes. La relecture des discours de Léopold Sédar Senghor est à ce titre très éclairante :

« On s’étonne de l’instabilité de nos foyers, de la fréquence des divorces dans notre pays. Rien d’étonnant si le mari ne trouve pas, chez lui, l’ordre et la propreté de son bureau. Si la femme est plus préoccupée de ses boubous et de ses bijoux que de ses enfants, si elle ne sait pas coudre un bouton ou cirer des chaussures ? Si la poupée n’ouvre la bouche que pour réclamer de l’argent »[27].

Le mot « poupée » est grotesque. Mais grâce à son emploi, on comprend mieux les enjeux de cette société néocoloniale, héritée de la colonisation française, une des rares qui ne connaît pas complètement une situation de conflit armé sur le continent[28]. S’organisent et se tissent les liens entre les concepts de mariage, de culture, de religion, de droits. Les valeurs ethniques locales et les besoins d’assujettissement des colons français ont contracté un bon mariage qui a enfanté une hiérarchisation naturelle structurée entre Sénégalais et Sénégalaises. Par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses de la Nation, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chef, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace.

En fait, le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble. Cette contradiction forme danger. À tout moment, les organisations de femmes risquent de retomber dans le négligeable, pour peu que la situation économique nationale s’améliore, leurs initiatives réquisitionnées par le pouvoir. Inversement l’État en organisant cette relation avec les organisations de femmes sur le terrain économique risque de se retrouver confronté à cette question de la gestion du foyer, lieu invisible de pouvoir des femmes.

Plus les femmes créent des structures autonomes, en parallèle mais en soutien latent des systèmes de pouvoir, plus elles s’éloignent des lieux de décision[29]. Et l’enjeu de la présence là où les décisions se prennent ne semble pas être mesuré à sa juste valeur par les principales intéressées. En visant l’efficacité, les organisations de femmes sénégalaises perdent paradoxalement en stratégie car leurs luttes viennent alimenter la rhétorique politique du pouvoir sans qu’elles en soient remerciées. En revanche, elles servent volontiers d’alibi aux pouvoirs publics. Comme le souligne Katy Cissé à propos de la place des organisations de femmes sénégalaises, « il ne s’agit pas d’une présence efficiente et productrice d’effets positifs mais d’une “présence absence” qui n’est le plus souvent qu’un alibi de représentation »[30]. Cette relation de « présence absence » se mesure à son inefficacité tant politique qu’économique. D’un côté, face aux plans d’ajustement structurel, la mobilisation des GIE par exemple n’a pu faire le poids et n’a pu efficacement lutter contre la pauvreté. De l’autre, les organisations de femmes font peu le lien entre le politique et l’économie ou le négligent[31].

D’ailleurs, la majorité des représentantes des organisations de femmes se situent dans l’image d’une politique par procuration, représentative, plutôt que dans une politique participative, où le citoyen a non seulement son mot à dire mais peut agir. Elles expriment la critique d’une politique politicienne, qui n’est pas là pour « aider » les populations. Apparaissent les mots « transparence », « légalité »… autant de mots qui ne seraient pas traduits dans la réalité. Cette politique est décrite comme un « champ de bataille », le lieu de « jeux politiques », où tout le monde veut créer son propre parti (il y en a plus d’une centaine), où les uns passent leur temps à « poignarder » les autres et inversement, un « conflit » entre partis au pouvoir et dans l’opposition, des batailles de personnes, autant de facteurs qui sont considérés comme non paisible et non profitable à l’ensemble de la société sénégalaise. Certaines traduisent cette situation comme la conséquence du fait que « tout le monde veut diriger quelque chose ». D’autres précisent que le pays vit un « blocage », tant au niveau des institutions que dans toutes les instances politiques et s’inquiète de la lenteur de l’opposition qui a du mal à se structurer, considérée comme « éparpillée », qui n’arrive pas à régler ses propres problèmes internes de « leadership ». D’autres encore parlent d’instabilité et de crise institutionnelle, caractérisée par de nombreux remaniements ministériels qui empêchent le suivi des affaires publiques. Beaucoup s’auto-excluent spontanément du processus politique et ne situent pas leurs actions, quelles qu’elles soient, personnelles ou collectives, au niveau politique national. La majorité se place non seulement dans un en dehors mais également dans une position sinon de victime impuissante, au moins détachée.

Une ambiguïté de genre et un antiféminisme fondateurs de la politique post-apartheid

En Afrique du Sud, en 1992, des militantes féministes créent la Coalition nationale des femmes d’Afrique du Sud. Cet organisme, composé de cinquante-quatre groupes de Sud-Africaines, a pour but l’égalité des droits devant la loi et des opportunités[32]. Cette organisation fait immédiatement institution au sens où elle intègre un système d’organisation adopté et soutenu par les pouvoirs publics. Dans la nouvelle constitution du pays, l’article de loi 108 de 1996 est promulgué et est inclus dans la « Déclaration de droits » (Bill of Rights). Le chapitre 2, section 9 (3) de cet acte déclare que « L’État ne peut injustement discriminer quiconque, directement ou indirectement, pour aucune raison, y compris la race, le genre, le sexe, la grossesse, le statut marital, l’origine ethnique ou sociale, la couleur, l’orientation sexuelle, l’âge, le handicap, la religion, la conscience, la croyance, la culture, la langue ou la naissance »[33]. Notons ici au passage l’équivalence des concepts de « race », genre et sexe, d’âge, d’orientation sexuelle, de croyance… avec la grossesse. Cette mention indique l’importance donnée au statut de mère au moment de la constitution, les militantes anti-apartheid étant davantage considérées comme « mères de la révolution » que comme « révolutionnaires »[34].

Néanmoins, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois antidiscriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993 bénéficie aux femmes et, dans une certaine mesure, aide à améliorer le processus d’intégration des femmes dans des professions précédemment occupées massivement par des hommes[35].

Pendant la lutte de libération nationale, parler d’inégalités de genre est pourtant taxé de divisionnisme[36] par les dirigeants de l’ANC. Ces derniers interprètent cette rhétorique comme facteur de risque politique et de division des acteurs de la transformation politique en cours. En effet, le pouvoir sud-africain postapartheid oriente prioritairement les militants et le gouvernement sur des problématiques de classe et de « race » et prête moins d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage considérées comme « destinataires d’une politique gouvernementale et non comme actrices de la construction de nouveaux États »[37]. La prise en compte des égalités de genre est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice. Ce choix politique, est largement porté par de nombreux militants anticolonialistes qui voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du « Nord », donc des colonisateurs. Cette notion d’impérialisme culturel est plus globalement inscrite dans le marxisme, moteur de l’action de l’ANC, très empreint d’universalisme abstrait. En effet, l’« école » universaliste considère que l’égalité hommes/femmes se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Elle ne prend pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice, et de la relation entre l’individu et l’État. Les droits et les devoirs du citoyen seraient les mêmes que le citoyen soit homme ou femme et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen ne serait pas en jeu.

Aussi, la transition vers une démocratie libérale occulte le rôle des mouvements de femmes[38], concentrée qu’elle est sur les actions des élites[39], tant et si bien que les femmes participent peu à la table de négociation multipartite qui a lieu en 1992 préparant le projet de constitution.

Pour autant, des militantes noires investissent de nouvelles formes d’organisations politiques. Comme le souligne Portia Lewis, à l’époque de l’interdiction de tous les partis politiques africains (années 1970), l’action politique vient des townships noirs où des organisations civiques se créent et des femmes y participent massivement[40]. Leur entrée en politique se fait par l’intermédiaire de trois organisations féminines régionales entre 1981 et 1984 : la United Women’s Organisation, la Federation of Transvaal Women et la Natal Organisation of Women. Par ailleurs, les femmes investissent massivement les syndicats, où leur proportion joue dans l’équilibre des débats internes. Loin d’ignorer la critique des systèmes capitaliste et d’apartheid, elles ajoutent la composante de division de sexe, en évoquant tout simplement la réalité de leur vie quotidienne (double journée, interdiction par le mari de participer à une réunion, salaires plus faibles…) et du statut inférieur qui leur est conféré y compris parmi les « camarades ».

Comme dans toute la région, des femmes noires s’engagent dans les luttes anticoloniales en donnant davantage de sens politique à leurs actions[41]. Elles entendent devenir des sujets autonomes, ayant conscience de leurs droits et devoirs, conditions qui les mettent en situation de demander autant protections qu’obligations à l’État[42]. Aussi, la dynamique entretenue par les féministes noires représente un saut intellectuel et politique important en termes de formulation d’une « épistémologie de gauche » plus inclusive. De plus, des femmes noires peuvent ainsi, pour la première fois dans l’histoire africaine, se confronter à l’État en tant que personnes ayant, du simple fait de leur appartenance aux sociétés indépendantes, des droits et des devoirs, non uniquement basés sur leur statut de « race », de classe ou de position sociale[43].

Toutefois les femmes dans leur ensemble restent considérées par le pouvoir postapartheid comme « membres auxiliaires » de la Nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution – et en particulier de garçons, et n’entrent pas à égalité dans les institutions du pouvoir. Cette inégalité révèle une constante du nationalisme, essentiellement attaché à l’affirmation d’une identité politique plutôt qu’aux réformes sociales.

Des féministes sud-africaines ébauchent très tôt cette analyse. Dans les années 1990, partout dans le monde, la différence entre les sexes commence à être considérée comme socialement construite (les « rapports sociaux de sexe »[44]), ne s’arrêtant pas à des considérations biologiques (le différentialisme)[45]. Aussi certaines militantes sud-africaines, et en particulier les protagonistes de l’African Gender Institute[46] ou de la revue Speak, amorcent l’intégration de ces différences théoriques dans leurs revendications. « Les changements structurels dans la vie des femmes, de nouveaux schémas de participation dans l’éducation et le travail, une organisation domestique transformée, etc. contribuent à leur offrir de nouvelles possibilités de contester les inégalités sexuelles existantes dans de nombreux domaines », précise Gay Seidman[47]. Parallèlement, cette mouvance est accompagnée d’une réflexion théorique locale qui perdure. En effet, selon la sociologue sud-africaine, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat fondamental du féminisme : l’universalisme versus revendication identitaire[48]. Ce débat dépasse largement les frontières locales puisque, en particulier au Sénégal, cette tendance à universaliser les questions de genre est explicitement appropriée par les pouvoirs publics nationaux comme les institutions internationales afin de faire barrage à des perspectives féministes dont l’objet est d’isoler les manifestations traditionalistes ou religieuses et d’interroger les identités de genre comme facteur de politisation des actions.

En 1994, les mouvements féministes, dans l’enthousiasme de la prise en compte des revendications d’autres mouvements sociaux, réussissent à faire adopter par l’ANC la Women’s Charter for Effective Equality (Charte des femmes pour une réelle égalité)[49], où elles abordent tous les domaines, de la politique à l’économie, en passant par les droits élémentaires et la protection vis-à-vis des violences sexuelles. Paradoxalement, cette charte enterre la question des inégalités de genre, laissant croire qu’elle est définitivement réglée par la libération nationale[50]. Par ailleurs, la réaction du pouvoir contre l’entrée des femmes dans le domaine public est instantanée et sans compromis dans les années qui suivent immédiatement l’indépendance[51]. Les hommes noirs plaident pour la « redomestication » des femmes qui ont été actives en tant que combattantes contre le régime d’apartheid, cherchant à réhabiliter une culture nationale où l’asservissement des femmes est central.

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage[52]. Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne font que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin »[53]. Ces revendications sont essentiellement reproduites et rendues « naturelles par le biais de notions et pratiques dépassées de la masculinité et de l’hétérosexisme »[54].

Même si Gay Seidman précise qu’« en cherchant à s’assurer que les femmes seraient nettement représentées dans les nouvelles instances décisionnelles et que les nouvelles institutions prendraient clairement en compte la question des genres lors de l’élaboration et de la mise en place de politiques spécifiques, les féministes espèrent parvenir à intégrer le souci de s’attaquer à l’inégalité des femmes dans les structures-mêmes du nouvel État »[55], la réalité contemporaine de l’État différencié selon les sexes ne peut être contestée. Les citoyens des différents genres n’ont pas le même rapport avec l’État.

Pourtant, et davantage aujourd’hui depuis l’élection de Jacob Zuma, l’État s’adresse sciemment aux citoyens de manière indifférenciée, universaliste, comme un ensemble sans contraste, unifié[56], ce qui renforce les inégalités sexuelles puisqu’il les ignore.

À ce propos, parmi les organisations de femmes ou féministes, certaines dénoncent les inégalités entre hommes et femmes dans la représentation au sein des mouvements, la représentation masculine du corps des femmes et les violences de la société sud-africaine. La majorité développe une rhétorique qui compare davantage les femmes entre elles, faisant glisser la question de la situation des femmes dans la société dans laquelle ils vivent vers des questions de classe, explicitement spécifiées (les pauvres, les riches, les rurales, les banlieues…), et de « race » (les blanches, les noires, les métisses, les différentes ethnies…), non dites mais implicitement présentes. Ce positionnement, conscient ou inconscient, illustre le contexte national et l’héritage des luttes de libération nationale qui font passer les luttes des femmes après les grands combats politiques[57] ou la lutte des classes[58]. Ces organisations confortent la tendance gouvernementale vers l’uniformisation des citoyens, hommes ou femmes, en tant qu’ils appartiennent à une classe ou à une « race », et non à un genre.

En Afrique du Sud et au Sénégal, les conséquences de l’institutionnalisation de genre sur la construction politique des organisations de femmes ou féministes se mesure différemment. On repère deux stigmates : la dépolitisation au sens classique, c’est-à-dire l’éloignement des instances du pouvoir des mobilisations de ces organisations au Sénégal, et le choix de privilégier les divisions de classe et de « race » à la division sexuelle en Afrique du Sud. Ces stigmates sont distincts et ont pourtant un point commun : celui d’écarter ces organisations des deux pays d’un imaginaire ou d’une conception de la politique par le bas. En quelques années, elles ont orienté à la baisse des pans entiers de mobilisation politique, ce qui est aujourd’hui accentué par les concentration, compétition, demande de flexibilité, requis par l’environnement mondialisé desdites organisations comme des États.

Il est alors pertinent de souligner le lien entre cette nouvelle situation, l’institutionnalisation des TIC et le rôle de la « société de l’information ». En participant du système croissant de vision par le haut de la participation politique, notamment des femmes, de plus prises comme un tout homogène, le tout dans un contexte d’accélération des échanges et de prolifération d’informations sous toutes leurs formes, la « société de l’information » entraine les organisations de femmes ou féministes à encore davantage prioriser leurs choix d’action politique selon des critères financiers, institutionnels mais aussi étatiques. En cela, elle renforce le phénomène de dépolitisation de leurs actions. En dégroupant virtuel et réel, genre et TIC, ces organisations alimentent le système de hiérarchisation de l’action politique.

Joelle Palmieri – avril 2013


[1] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 12, <http://www.codesria.org/IMG/pdf/ CISSE.pdf >, consulté le 9 novembre 2012.

[2] L’historienne française Christine Bard définit l’antiféminisme comme une idéologie explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Bard, Christine (dir.) 1999, Un siècle d’antiféminisme, Paris : Fayard, 481 p.

[3] Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.; Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[4] Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.; Adler, Glenn, Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South Africa, Politics and Society, XXIII (1), p. 75-106; Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.; Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

[5] ONU, Division for the Advancement of Women, <http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/ reports.htm>, consulté le 9 avril 2010.

[6] Du 29 novembre au 2 décembre 2008, se tenait à Doha au Qatar la Conférence des Nations Unies sur le financement du développement. A mi-parcours de la réalisation des « Objectifs du Millénaire pour le développement » (OMD), ce sommet avait pour objectif d’évaluer la mise en œuvre des engagements en six volets pris lors du « Consensus de Monterrey » en mars 2002. Dans le financement des OMD, est incluse l’intégration transversale de genre. Peu d’avancement a été constaté.

[7] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., < http://www.feministes-radicales.org/wp-content/uploads/2010/11/Politiques-néolibérales-alternatives-féministes.pdf>, consulté le 8 novembre 2012.

[8] Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, op. cit.

[11] Ibid.

[12] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 7, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[13] Ibid. : 8.

[14] Ibid. : 8.

[15] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, contribution au Colloque international Genre, population et développement en Afrique, organisé par UEPA/UAPS, INED, ENSEA, IFORD les 16-21 juillet 2001, Abidjan, 15 p., p. 3, <http://www.ined.fr/coll_abidjan/publis/pdf/session4/ soumare.pdf>, consulté le 25 mai 2008.

[16] Ibid. : 3.

[17] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[18] Kane, Hawa 2008, Émergence d’un mouvement féministe au Sénégal : le cas du Yewwu-Yewwi PLF, mémoire de maîtrise, Dakar : Université Cheikh Anta Diop, Faculté des lettres et sciences humaines, <http://www.sengenre-ucad.org/test2/docs/memoirs_finaux/Hawa_Kane.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[19] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, op.cit. : 12.

[20] Ce concept est créé par l’intellectuel martiniquais Aimé Césaire : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ». A partir de cette idée, Léopold Senghor, en donne une nouvelle définition et en fait le vecteur de son engagement socialiste tout en gardant des relations rapprochées avec les Occidentaux : « La Négritude, c’est l’ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu’elles s’expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des Noirs. Je dis que c’est là une réalité : un nœud de réalités ». Césaire, Aimé 2001 [1936], Cahier d’un retour au pays natal, Paris : Présence africaine, 93 p. ; Senghor, Léopold Sédar 1964, Négritude et humanisme, Paris : Le Seuil, 448 p., p. 9.

[21] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, op. cit.

[22] Ibid. : 5.

[23] APS, novembre 2007, La féminisation des forces armées se fera sans « heurter » les considérations religieuses, <http://www.seneweb.com/news/elections2007/article.php?artid=13144>, consulté le 26 mars 2010.

[24] Ibid.

[25] Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

[26] Ibid. 

[27] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 8, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[28] Le conflit en Casamance reste sourd mais bien présent.

[29] Op. cit. : 13.

[30] Op. cit. : 12.

[31] Des mouvements radicaux mais marginaux revendiquent néanmoins l’égalité des droits entre hommes et femmes. Leur terrain de prédilection s’appuie sur le code de la famille, duquel ils rejettent les lois sur le mariage et l’héritage. En parallèle, le Conseil sénégalais des femmes (COSEF) se réapproprie la scène politique et de concert avec d’autres organisations de femmes obtient la loi d’interdiction de l’excision (1999), la réforme de la loi fiscale (2001) et la loi sur la parité (2012).

[32] Mufweba, Yolanda 2003, « Families who choose Home school », Saturday Star, 22 février, The American School Board Journal, 182 p., p. 34-36.

[33] Morrison, Cherita J. 2004, « Towards Gender Equality in South African Policing », in Mesko, Gorazd, Pagon, Milan & Dobovsek, Bojan (dir.), Policing in Central and Eastern Europe: Dilemmas of Contemporary Criminal Justice, Faculty of Criminal Justice, University of Maribor, Slovenia, p. 238-244.

[34] Meer, Shamin 1998, Women speak: Reflections on our struggles 1982-1987, Le Cap : Kwela Books & Oxfam GB, en association avec Speak, 167 p., p. 80.

[35] Nel, Francisca & Bezuidenhout, Jan 1995, Human rights for the police, Le Cap : Juta, 303 p.

[36] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, IEP Bordeaux, mémoire de Master Gouvernance des institutions et des organisations politiques, 96 p., p. 3, <http://www.genreenaction.net/IMG/pdf/FAITmemoire_revision_21.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[37] Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[38] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, Madison: University of Wisconsin Press, 370 p.

[39] Waylen, Georgina 2004, What can the South African transition tell us about gender and democratization?, Centre for Advancement of Women in Politics School of Politics, Belfast: Queens University Belfast, 21 p., p. 15, <http://www.qub.ac.uk/cawp/research/Waylen.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[40] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, op. cit, p. 44.

[41] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », Meridians: feminism, race, transnational’s, VI (1), p. 1-18.

[42] Patricia McFadden précise néanmoins qu’alors que cet engagement des femmes pendant les luttes pour l’indépendance contre les patriarcats africains et européens se reflète largement dans l’historiographie de la région, les intellectuels de gauche les plus radicaux (la plupart des hommes blancs) n’ont pas jugé digne de le mentionner. La référence la plus proche qui en est faite dans les textes historiques et politiques sur la résistance de l’Afrique australe est celle des mères des grands hommes ou des prostituées.

[43] L’État colonial a auparavant refusé de reconnaître l’existence-même des femmes noires en tant que personnes, en les reléguant à leur rôle de gardiennes et de surveillantes permanentes des hommes, au sein de ce qui était nommé les « familles africaines ».

[44] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

[45] Je n’exposerai pas ici les différents courants qui traversent la théorie féministe et les grands segments qui la composent (universalisme, différentialisme, postmodernisme…). De la même façon, je n’aborderai pas les débats épistémologiques et politiques qui traversent le concept de genre, originellement anglophone, ni celui de rapports sociaux de sexe ou d’intersectionnalité. Je m’appuierai sur la définition des rapports sociaux de sexe donnée par la sociologue française Danièle Kergoat dans le Dictionnaire critique du féminisme : « Hommes et femmes sont bien autre chose qu’une collection – ou que deux collections – d’individus biologiquement distincts. Ils forment deux groupes sociaux qui sont engagés dans un rapport social spécifique : les rapports sociaux de sexe ».

[46] African Gender Institute, <http://web.uct.ac.za/org/agi/index.html>, consulté le 7 avril 2010.

[47] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[48] Ibid.

[49] Women’s Charter for Effective Equality, <http://www.kznhealth.gov.za/womenscharter.pdf>, consulté le 26 mars 2010.

[50] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, op. cit.

[51] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », op. cit.

[52] McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, <http://www.lolapress.org/index/authors.htm>, consulté le 30 mars 2010.

[53] McFadden, Patricia 2000, Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur de Dame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, <http://www.escueladefeminismo.org/spip.php?article153>, consulté le 30 mars 2010.

[54] Ibid.

[55] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[56] Mueller-Hirth, Natascha 2010, After the rainbow nation: Jacob Zuma, charismatic leadership and national identities in Post-Polokwane South Africa, Department of Sociology Goldsmiths, Université de Londres, 16 p., <http://www2.lse.ac.uk/researchAndExpertise/units/ASEN/Conference/conference papers2010/Natasha_Mueller.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[57] Cohen, Yolande & Andrew, Caroline 1987, Femmes et contre-pouvoirs, Québec : Boréal, 244 p.

[58] Delphy, Christine 1998, L’ennemi principal : 1. Économie politique du patriarcat, Paris : Syllepse, 294 p.

C’est la guerre

Pas d’armistice. Pas de drapeau. Pas de célébration. La reddition des armes n’a pas eu lieu. Les jeunes femmes se font toujours autant battre, torturer, violer, tuer un peu partout dans le monde. Le 6 mai à Cleveland, États-Unis d’Amérique, deux jours avant le « V-E Day » (Victory in Europe Day), trois femmes et un enfant ont été retrouvés dans une cave. Après dix ans de conflit. Personne n’avait jamais couvert cet événement. Les médias ne s’étaient pas emparés de l’affaire. Le Bachar al Assad local paraissait « affable et sympathique ». Pourtant il tabassait ses rebelles, les violaient plusieurs fois par jour, les torpillait, les torturait, les menaçait de mort, les engrossait, les faisait collaborer… Dix ans. Un fait divers, nous dit-on. Une affaire sordide. On va condamner le bourreau sévèrement. Il est anormal. Combien sont-ils dans le monde ? À cette minute ? Sont-ils anormaux ceux qui agressent les femmes dans les rues du Caire ? Ceux qui se font sucer par des femmes de chambre dans des hôtels quatre étoiles à New York ou à Paris ? Ceux qui violent dans les bus à New Dehli ? Ceux qui tuent leurs femmes à balle réelle à Johannesbourg ? Ceux qui battent à mort leurs femmes en France parce que la bouffe est froide ? Des faits divers. C’est ça. On va le gober. Certainement. Non. Radicalement, non. C’est la guerre. Tous les jours. La violence quotidienne. Celle de ces sociétés et de leurs porte-paroles – journalistes, politiciens, juristes, psychologues, scientifiques… – qui nous assurent que se faire mettre sur la gueule pour une femme est toujours un cas isolé. Un accident. Une erreur personnelle. Que ça se répare. Celle d’un système où la force fait loi. Pour tout. Dans la relation entre voisins – on risque de se prendre une bastos aux States si on frappe à une porte qui n’est pas la sienne –, entre collègues, entre parents et enfants, entre pères et filles, entre vieux et jeunes, entre dominants et dominés… entre hommes et femmes, entre pédés et hétéros, entre Noirs, Arabes et Blancs. Ça frappe avant d’être frappé. Ça domine par peur d’être dominé. Ça contrôle parce que c’est contrôlé. Le contrôlé endosse son costume de contrôleur sans moufeter. Ça coute rien. Ça marche. Et quand il se fait coincer, il raconte qu’il est malade. C’est le système qui est malade messieurs les analyseurs de faits divers ! Refermez votre braguette, regardez vos fils, vos filles, et demandez-vous pourquoi vous vous obstinez à ne pas lier la soi-disant décadence économique avec l’accélération des délits, et en particulier des féminicides, à ne pas faire se croiser la dépolitisation généralisée des idées avec l’accumulation des conflits, la montée des intégrismes, la popularité des traditionalismes. Ôtez vos lunettes noires. Je vous promets de les garder précieusement. J’en fais collection. Pour la mémoire.

Joelle Palmieri – 10 mai 2013

Les tickets de caisse

On va leur demander des comptes. Publiquement. Sur leurs sous. Sur leurs dépenses. Leurs extras. Très bien. Et sur leurs extravagances ? Leurs choix ? Leurs origines sociales ? Les lieux qu’ils fréquentent ? Les milieux qu’ils s’autorisent ? Les réseaux d’affaires ou sexuels qu’ils créent ? L’âge, le sexe, l’identité sexuelle, la race, la classe des personnes qu’ils côtoient habituellement, institutionnellement, en famille, en dehors de ces cercles ? Ce qu’ils mangent couramment, pourquoi pas ? S’ils vont faire les courses ? Vont chercher les enfants à l’école ? Les emmènent à leurs activités diverses ? Rencontrent le conseiller d’éducation ? S’ils ont des domestiques ? S’ils font le ménage ? Font les comptes à la fin du mois ? S’ils l’ont déjà fait ? Ou vu faire ? S’ils ont déjà franchi la porte d’un Pôle emploi pour y aller pointer ? Si ils font des projets avec l’argent qu’ils gagnent…

Voilà. On ne leur posera pas toutes ces questions. On ne saura donc pas qu’ils sont majoritairement vieux, mâles, blancs, hétérosexuels, d’origine bourgeoise, urbaine, nés en Occident, pour ne pas dire en France. Qu’ils fréquentent globalement les mêmes, des vieux, mâles, blancs, hétérosexuels, friqués… et que l’argent pour eux ne sert pas à assouvir des désirs ou simplement à combler des besoins mais à asseoir un pouvoir. Ce pouvoir dont ils ne connaissent aucun autre contour. Comme si le pouvoir, ce qui est possible, ne l’était pas sans argent, beaucoup d’argent. C’est bas. Faible. L’argent vient ici se substituer à la créativité. Il sert de monnaie pour les échanges, humains ou de marchandises, éventuellement de pensée, à titre uniquement fiduciaire. Il n’existe pas d’imaginaire d’une monnaie d’échange qui serait  spirituelle, intellectuelle, humaine, tactile aussi. Le pouvoir se mesure chez eux davantage à l’accumulation du blé qu’à celle du plaisir de l’instant ou des connaissances acquises à trouver les solutions pour sortir de la merde.

Cette vision du pouvoir est archaïque, aristocratique, et ceux qui veulent aujourd’hui la rendre publique en s’y prenant par le bout de la vérification des tickets de caisse participent de l’enfermement dans cet archaïsme. Ils amalgament argent, culpabilité, pouvoir, pour mieux nous faire avaler notre neuroleptique quotidien. On ne voit plus nous-même que par « la finance », « le pouvoir », « les salopards », comme si on n’en était épargnés ou comme si tout autre sujet n’était pas à l’ordre du jour. Pris au piège. Le pouvoir, c’est aussi chacun d’entre nous. En revanche, il y a des dominants, parmi lesquels on peut compter les fameux « salopards », mais aussi les vérificateurs de tickets. La domination n’est pas exclusivement financière et économique. Elle est aussi politique, sociale, différenciée selon qu’on est homme ou femme, selon l’identité sexuelle, selon qu’on est jeune ou vieux, immigré ou pas, urbain ou rural, et surtout hiérarchisée selon les savoirs. Les propriétaires des savoirs ne sont pas ceux que les dominants ont décidé qui en étaient. Autrement dit, qui dit qui sait ? A nous, de dire que nous savons. Nous savons nous bousculer pour sortir d’un cycle de violence. Nous savons nous organiser avec des voisines ou voisins pour ne pas courir sans cesse après le temps. Nous savons lutter quand cela s’impose.

Alors, cessons de nous laisser embarquer dans ces discours et mesures à l’emporte pièce. Et mesurons notre pouvoir quotidien. Exprimons notre créativité.

Colonialité numérique en Afrique : une nécessaire approche féministe

recyclageQuand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs[1]. Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité du pouvoir. Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes[2]. Selon le sociologue péruvien, la colonialité du pouvoir « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques »[3].

Par ailleurs, depuis le début des années 1990, on assiste à l’accélération des échanges autant financiers et des transactions, que des corps humains, de la main d’œuvre ou des savoirs. Cette accélération est rendue possible par le développement des technologies de l’information et de la communication (TIC) dont l’accès est aujourd’hui indéniable. Le mythe longtemps entretenu par les responsables des politiques de TIC (organisations internationales et entreprises privées du secteur de la communication) de la fracture numérique, ou de la fracture numérique de genre, rejoint le discours sur l’aide et nourrit le rapport dominant/subalterne. Il utilise à ces fins, le biais infrastructurel – développement des accès à Internet, des capacités à utiliser les logiciels,… auprès de ceux et celles qui n’ont pas ces accès et capacités – plutôt qu’informationnel – le développement des contenus de ces mêmes personnes qui auraient des contenus à diffuser – pour justifier ses politiques, ce qui répond exactement à la même logique de hiérarchie épistémique.

Comme cette lutte contre la fracture numérique s’adresse tout particulièrement aux Africaines, la question est alors de vérifier si le concept de colonialité du pouvoir s’applique à l’Afrique et quel est le rôle spécifique des TIC dans sa contextualisation.

Emprunter des lunettes féministes critiques va me permettre de redéfinir les multiples rapports de domination qui structurent les relations sociales au sein des sociétés africaines ainsi que leurs imbrications. Je vais me contenter de prendre de la distance avec un ensemble de chocs politiques concomitants qui ont eu lieu depuis 1995 – la Conférence de Pékin, l’avènement de la « société de l’information », la fin de l’apartheid – qui ont donné lieu à un mouvement d’institutionnalisations, dont celles du genre et des TIC, qui à leur tour ont dépolitisé les luttes. On assiste en Occident à une boulimie des textes pro-genre, pro-accès aux TIC pour les femmes, qui sont ratifiés par tous les États, alors qu’à égalité, et dans le reste du monde, on entend une avalanche décomplexée de discours masculinistes, traditionalistes, renouant avec le backlash bien connu des années 1970. On peut parler d’ingérence épistémique occidentale, de violence épistémique, dont les impacts se mesurent dans le réel quotidien. L’écart entre législation et réalité est à la hauteur de l’aggravation des violences et de la pauvreté, notamment en Afrique. Cette obscénité demande qu’on révise ses logiques sémantiques.

Ne pas plaquer des modèles importés

Avant tout, j’aimerais revenir sur l’interrogation qui m’est souvent posée par des Africains : le concept de colonialité du pouvoir s’applique-t-il à l’Afrique ? Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. C’est ainsi que je comprends qu’il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux d’Anibal Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée tout en ayant connu l’indépendance. Pour ce qui le concerne, il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante, capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales », passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde. »

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais ce qui me semble intéressant c’est qu’elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances »[4]. Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire »[5]. Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente à mes yeux l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance »[6]. La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être »[7].

Je considère ce point de vue très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et je souhaite le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut[8]. De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique[9]. Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique[10]. Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque »[11], ce à quoi j’adhère immédiatement. Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe »[12], récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne[13].

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon »[14]. Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières »[15]. Il ne rejette pas pour autant, à mon grand étonnement, la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques »[16].

Nkolo Foé sert ma démonstration et propose une lecture avisée de ces nouveaux rapports de pouvoir : « Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants »[17]. Il met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel »[18]. Il situe alors ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale »[19], qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde »[20]. Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique »[21], fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage »[22].

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence »[23] et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial »[24] qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses »[25] et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord », sans toutefois mentionner les inégalités de genre ou la division sexuelle du travail, creuset du patriarcat. Cependant, il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui qu’« il n’y a jamais eu d’État colonial en Afrique »[26] au sens où il y a eu « sur place un appareil colonial d’État, ou appareil impérial de l’État métropolitain, une administration étrangère d’occupation, mais ses fonctions [n’ont] nullement [été] celles qui définissent un État »[27]. Il ajoute que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion »[28], n’a pas été « pensée pour être transmise »[29]. En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne »[30]. Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur »[31] dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne »[32]. Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État »[33], comme le défend Jean-François Bayart[34] mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation »[35].

Je déplore que Michel Cahen n’interroge pas pour autant les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, et encore moins entre les genres.

En revanche, je m’intéresse fortement aux conclusions de Gayatri Chakravorty Spivak qui critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident »[36]. S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves »[37], elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir[38]. De fait, j’entrevois ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, je m’aligne sur la position d’Eleni Varikas qui affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage »[39] comme essentiel à la fondation de la « modernité politique »[40].

Je mentionne au passage l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique »[41], dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie »[42]. Il cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme »[43]. Il critique ainsi l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste »[44], enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages »[45], dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation marxiste de la « domination impérialiste »[46] aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes »[47] des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Confrontée à ces différentes analyses des rapports de pouvoir en Afrique, je suis encouragée à élargir l’hypothèse de Michel Cahen sur les processus globaux de mondialisation et leurs impacts sur la construction des États africains aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir et de ses institutions, basés à la fois sur une militarisation des échanges et sur une épistémologie elle aussi mondialisée et occidentalisée très largement par l’entremise de la société de l’information. De plus, emprunter à Mamadou Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques s’impose à moi comme incontournable. L’hypothèse que les États africains subissent les conséquences de cette colonialité du pouvoir générée et alimentée par les échanges électroniques et les politiques de TIC de la société de l’information s’immisce peu à peu. Reste pour moi à cerner, notamment sous un prisme critique du patriarcat, si les populations africaines et leurs organisations sont enclines à veiller à la mondialisation des échanges et savoirs et à l’occidentalisation subalterne. En particulier, comme les racines d’une transformation épistémique radicale semblent plus criantes dans les États coloniaux (Amérique Latine) que dans les États mondialisés occidentalisés (Afrique), il me semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation, et leurs canaux dont la société de l’information, déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres.

La colonialité numérique : nouvelle forme des rapports de pouvoir

L’analyse des impacts des politiques des organisations internationales, États et multinationales occidentales, en matière d’information et de communication, fournit quelques éléments de réponse. Elle illustre autant le caractère libéral du déploiement des TIC que les nouvelles orientations en matière de développement. En effet, comme le confirme Thomas Guignard, le développement de l’Internet en Afrique « cache une vision ethnocentrique, messianique et libérale », accompagné d’une dialectique binaire « connecté/non-connecté », à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement développé par les thèses développementalistes[48]. Anita Gurumurthy évoque quant à elle la « construction sociale des technologies », analysant la mutation des valeurs d’« ouverture, égalitarisme et partage » des inventeurs du réseau numérique vers une « plateforme » au service d’un marché électronique, mis en place par les États-Unis à des fins hégémoniques et capitalistes[49]. J’entrevois l’idée d’un mythe du rattrapage imposé par l’Occident aux États dits du « Sud » et en particulier à l’Afrique par TIC interposées. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations d’Afrique en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à une norme, celle d’être connecté et bien connecté, selon des critères scientifiques et informationnels et des normes techniques et économiques occidentaux.

À ce titre, les relations sociales régies par la société de l’information répondent aux caractéristiques d’une nouvelle colonialité du pouvoir en contexte de mondialisation, que je qualifierais de colonialité numérique. Cette nouvelle colonialité s’articule dans le secteur de la communication selon plusieurs axes : la sous-représentation des femmes dans ce secteur, l’inégalité d’accès aux TIC entre les hommes et les femmes et les impacts différenciés des politiques mises en œuvre en termes de genre. Dans la vie quotidienne, elle a des impacts caractérisés par l’aggravation de tous les sujets critiques : pauvreté, violences, accès aux ressources (eau, terre, énergie…), chômage… À l’image des TIC, elle se manifeste par le renforcement des rapports de pouvoir existants – de classe, de race, de genre – en mode surabondant, accéléré, excessif et immédiat.

En effet, dans un contexte quotidien d’urgence où les femmes ont la charge sociale de gestion du foyer (éducation, nutrition, santé), où cette charge créée d’ores et déjà des violences multiples (dont la pauvreté, le VIH, les violences sexuelles…), la colonialité numérique les aggrave, les multiplie. Le temps, déjà manquant, est encore plus réduit, les espaces, toujours minces, sont encore plus fins. L’urgence est accélérée. L’immédiateté de la gestion de l’urgence est un défi quotidien.

De plus, en contexte de mondialisation accélérée, critique, certains repères philosophiques, culturels ou religieux tendent à devenir des repères politiques. Le retour aux traditions, et la revendication de valeurs misogynes, sexistes et antiféministes, représentent alors une position politique ayant vocation à se démarquer des idéologies occidentales, « émasculinisantes ». Un des exemples le plus caractéristique se situe en Afrique du Sud où on assiste à la fois à une recrudescence des violences à l’égard des femmes (plus haut taux de viols au monde[50] cumulé au plus haut taux de féminicides intimes au monde[51]) – alors que la Constitution est modèle en matière d’égalité hommes/femmes et d’intégration du genre – et à un tournant sexiste ostentatoire dans les discours au plus haut niveau de l’équipe dirigeante du pays.

Si bien que cette situation de grand écart entre législation exemplaire et réalité quotidienne résonne comme une réaction de défense primaire d’un État en recherche de légitimité au niveau mondial. La sexualisation des discours nationaux traduit alors l’expression d’une impuissance à l’échelle internationale, le dernier rempart vers lequel le pouvoir est aculé. La violence interne reflète une violence globale qui n’est plus uniquement économique, qui est bien épistémique.

Vers la dépolitisation du réel

L’Occident exerce des influences diversifiées sur les décideurs comme sur les populations en Afrique. L’ensemble de ces influences concourt à la dépolitisation du développement. L’ancrage de ce développement initialement économique se double désormais d’une obligation d’« être connecté » aussi bien pour participer du libre jeu de concurrence de la mondialisation libérale que pour changer ce jeu. Cette injonction permet d’établir le lien entre fondements et idéologies économiques, religio-culturelles ou nationalistes et réalité colonialitaire contemporaine. En se manifestant à travers les TIC, la colonialité du pouvoir se lit aujourd’hui entre les lignes des politiques de TIC qui s’intéressent plus sérieusement aux questions de connectivité (accès aux infrastructures) qu’à celles de contrôle ou de contenus. Cette dépolitisation par la technicité inclut un détournement épistémique par universalisme interposé. Les TIC forment les vecteurs d’une philosophie des savoirs archaïque, occidentalisée, qui gagne chaque jour du terrain. Elles réussissent à nourrir un mythe du rattrapage, au moins celui d’être connecté, auquel les subalternes, et en particulier les femmes et leurs organisations n’échappent pas. Simultanément, elles imposent un rythme accéléré qui distord l’ordre du jour desdites organisations. La gestion immédiate de l’urgence, toujours au rendez-vous, ajoutée à la confusion organisée entre informatique et connaissance, rétrécie paradoxalement leurs espaces d’action, de plus en plus locaux, alors que la globalisation des espaces de pensée s’organise. Le carrefour de ces paradoxes alimente à lui seul la complexité de la colonialité numérique. Pendant que les organisations de femmes, notamment africaines, courent après le temps de réagir à l’immédiateté de l’aggravation des violences, de l’insécurité, de la pauvreté, le virtuel vient dépolitiser le réel.

Joelle Palmieri

22 février 2013


[1] Sanna M.-E. & Varikas E. (dir.) 2011, dossier « Genre, modernité et « colonialité » du pouvoir », Cahiers du genre, n° 50, Paris, L’Harmattan, p. 7.

[2] Quijano, Anibal 1994, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », <http://multitudes.samizdat.net/Colonialite-du-pouvoir-et>, consulté le 23 septembre 2008.

[3] Ibid.

[4] Hurtado, Fatima 2009, « Colonialité et violence épistémique en Amérique latine : une nouvelle dimension des inégalités ? », Rita n° 2, <http://www.revue-rita.com/content/view/61/112/>, consulté le 22 décembre 2010.

[5] Mignolo, Walter 2001, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes n° 6 « Majeure : raison métisse », <http://multitudes.samizdat.net/ Geopolitique-de-la-connaissance.html>, consulté le 9 janvier 2010.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Amin, Samir 2006, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris : Puf, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), p. 102-122.

[9] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, <http://www.laviedesidees.fr/IMG/pdf/20090109_Diouf.pdf>, consulté le 16 mars 2010.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Dipesh Chakrabarty 2000, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, New Jersey : Princeton University Press, 301 p.

[14] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[15] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988b, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York : Routledge, 336 p.

[16] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[17] Foé, Nkolé 2008, Le post-modernisme et le nouvel esprit du capitalisme sur une philosophie globale d’Empire, Dakar : Codesria, 214 p., p. 143.

[18] Ibid. : 153.

[19] Ibid. : 198.

[20] Ibid. : 200.

[21] Ibid. : 192.

[22] Ibid. : 203.

[23] Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

[24] Ibid. : 69.

[25] Ibid. : 28.

[26] Cahen, Michel 2008, L’« État colonial » et sa « transmission » Circonscrire les divergences, fixer les enjeux, communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L’État colonial existe-t-il ?, p.1.

[27] Ibid. : 2.

[28] Ibid. : 4.

[29] Ibid.

[30] Ibid. : 12.

[31] Ibid. : 13.

[32] Ibid. : 15.

[33] Ibid. : 14.

[34] Bayart, Jean-François 1996, L’historicité de l’État importé, Paris : FNSP, CERI, p. 52 (Les Cahiers du CERI, XV).

[35] Op. cit. : 14.

[36] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988a, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[37] Ibid.

[38] Foucault, Michel 1994, Histoire de la sexualité, La Volonté de savoir, Tome 1, Paris : Gallimard, 248 p.

[39] Varikas, Eleni 2006, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre, Raisons politiques n° 21, Paris : Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, p. 19.

[40] Ibid. : 11.

[41] Amselle, Jean-Loup 2008b, L’occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris : Stock, 320 p.

[42] Ibid.

[43] Ibid.

[44] Ibid.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Guignard, Thomas 2007, Le Sénégal, les Sénégalais et Internet : Médias et identité, Doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication Université Charles de Gaulle Lille 3, p. 375, <http://www.africanti.org/IMG/memoires/theseGuignard.pdf>, consulté le 7 novembre 2007.

[49] Gurumurthy, Anita 2004, Gender and ICTs: Overview Report, Londres : Bridge, p. 46, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.

[50] Jewkes, Rachel & alii 2009, Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, <http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[51] Ibid.

Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir

crainteLa sexualité est au cœur du discours des dirigeants sud-africains et avec elle le recours au traditionalisme et au masculinisme. Pourquoi ? Il est question de stabiliser un pouvoir en perte de légitimité et de rassembler une base, noire, mâle. Cela s’opère sur le terrain dangereux du sexe, tout simplement, et du droit à affirmer sa virilité à tout prix. D’où l’arrogance des violences de genre et la schizophrénie entre État de droits et vie quotidienne. Jeu dangereux pour le moins.

Dans un contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de déploiement de la pandémie du sida, de crise politique et économique, une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants sud-africains actuels est le statut des hommes en tant qu’être de sexe masculin. Ils auraient « tout » perdu, y compris leur virilité et auraient « tout à gagner » à revenir et à réapprendre des valeurs africaines solides, sous-entendues non occidentales. Tous les moyens semblent être bons, y compris les affirmations misogynes, les menaces sexistes ou l’affichage de la pratique de la polygamie, qui serait garante de la force sexuelle masculine.

En particulier, la rhétorique développée par le président Jacob Zuma se veut ouvertement sexiste, implicitement antiféministe, c’est-à-dire explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Sa rhétorique populiste entend fédérer les « plus démunis », les « oubliés des politiques postapartheid », sous-entendus les hommes les plus pauvres et non les femmes. Son but est de renforcer un organe politique, l’ANC (African National Congress), en perte de légitimité.

Jacob Zuma se définit comme un « tribun zoulou », fortement attaché à sa province d’origine, le KwaZulu-Natal, et revendique des conceptions très traditionnelles comme le test de virginité ou la polygamie. Il organise ses multiples mariages en les officialisant publiquement. Ce choix fait partie d’un arsenal discursif élaboré qui alimente en Afrique du Sud, par son intermédiaire et celui de ses partisans, un nouveau discours d’intolérance et de rejet de l’Autre, discours ouvertement traditionaliste[1], imprégné de jugements de valeur relatifs au sexe et à la sexualité. Selon Christi van der Westhuizen, journaliste et analyste politique sud-africaine, Jacob Zuma « personnifie lui-même consciemment une sexualité spécifique et une identité de genre ». Le procès pour viol dont il est sorti blanchi lui a servi politiquement.

La sexualité au centre des discours de l’ANC

Rappelons que début décembre 2007, Jacob Zuma, gagnait la présidence de l’ANC, dans une bataille sans merci avec l’ancien chef de l’État, Thabo Mbeki. Cette élection a vu le jour malgré la menace puis l’exécution d’une poursuite judiciaire à son égard, soupçonné qu’il était de corruption, de blanchiment d’argent, de racket et de fraude, tout actes relatifs à un trafic d’armes de plusieurs millions de dollars, allégations qui ont conduit à son limogeage en tant que vice-président de l’Afrique du Sud en 2005. Au même moment, Jacob Zuma passait en jugement puis était acquitté pour le viol d’une militante lesbienne séropositive qui était également une amie de la famille. Il a toujours nié les faits. Il a déclaré à ce sujet qu’il avait simplement pris une douche pour réduire son risque de contracter le VIH du fait de rapports sexuels non protégés. Il a également officiellement insinué que certains types de vêtements portés par des femmes peuvent être interprétés comme une invitation aux rapports sexuels. Ces propos, ouvertement sexistes, n’ont pas empêché la Ligue des femmes de l’ANC de le soutenir d’emblée.

Ensuite, durant les élections de 2009, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours, le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet). La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain « de base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, notamment manifestée dans la campagne 100% Zulu Boy. Le leader de l’ANC et Julius Malema, ancien dirigeant de la Ligue de la Jeunesse de l’ANC, ont ainsi appelé à l’« exil des jeunes femmes enceintes », en référence au procès dont Zuma avait fait l’objet. Malema a également fait des déclarations sur la façon dont les victimes de viol « devraient » se comporter, dans le sens où elles ne sont pas des victimes mais des provocatrices. Il a notamment déclaré que l’accusatrice du Président Zuma avait « prix du bon temps ». Et Tokyo Sexwale, membre exécutif de l’ANC, a traité les femmes âgées qui soutenaient le Cope (parti dissident de l’ANC) de « sorcières ».

Des Sud-Africains dévirilisés ?

Comme le souligne l’historienne américaine Lisa Lindsay, ces discours ouvertement misogynes nourrissent à dessein le sentiment d’« émasculation » de certains Sud-Africains, sentiment renforcé par celui de ne plus être capable de remplir son rôle socialement alloué de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage s’élève à 39%. L’homme sud-africain ne serait plus un « vrai » homme. À noter que ce discours prévalait déjà à l’époque coloniale, où l’homme était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes ayant toujours occupé le secteur rémunéré du commerce par exemple. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes au pouvoir afin de justifier les violences à l’égard des femmes et leur subordination.

L’État sud-africain s’est radicalisé dans le sens d’une ambition affichée de retour à des valeurs traditionnelles (parmi lesquelles les valeurs du président en exercice, zoulous), par ailleurs dominantes au niveau national. L’élection de Jacob Zuma et sa légitimation, symbolise à grand renfort de médias un tournant rétrograde qui mise explicitement sur la dénonciation des inégalités de « race », au détriment des inégalités de classe ou de genre. L’heure n’est pas à la paix sociale mais à la réaffirmation d’une Afrique hégémonique, masculiniste et élitiste. La tradition sert alors de base à un discours politique qui occulte implicitement les violences dont le pays est le théâtre (xénophobes, urbaines, de genre) et les inégalités économiques et sociales de plus en plus criantes, en contexte de mondialisation.

Elle sert également de faire-valoir à une idéologie au service de la satisfaction unilatérale du plaisir sexuel masculin qui serait menacée par une dévirilisation des hommes sud-africains orchestrée par les féministes radicales anticolonialistes locales.

Une dialectique coloniale

Cette radicalisation confirme les thèses de Angela Davis, célèbre militante noire américaine du Black Power incarcérée aux États-Unis pour ses positions radicales dans les années 1970, selon lesquelles l’État est en incapacité d’intervenir en matière de violences contre les femmes : « Comment peut-on […] s’attendre à ce que l’État résolve le problème de la violence contre les femmes alors qu’il répète constamment sa propre histoire de colonialisme, de racisme et de guerre ? Comment peut-on demander à l’État d’intervenir quand en fait ses forces armées ont toujours pratiqué le viol et les coups et blessures contre les femmes “ennemies” ? En fait, la violence sexuelle et intime contre les femmes a toujours été au cœur des tactiques militaires de guerre et de domination ».

L’État sud-africain perpétue ainsi une domination masculine héritée de son histoire coloniale. Cette domination et les relations sociales qu’elle engendre sont aujourd’hui ponctuées d’un rapport de force constant entre pouvoir masculin et population, empreintes de violences de genre dont les féminicides représentent l’expression la plus explicite. Cette domination est sexuée, au sens où elle reste masculine, identifiée et revendiquée comme telle, ce qui procède d’une dialectique de plus en plus publique, comme donnée en pâture.

Le terrain expansionniste d’autrefois n’est plus tant le territoire minier ou agricole mais bien le corps des femmes, objet de la sexualité et de la sécurité masculine, corps qui se retrouve en position défensive. La violence rencontre alors ici les racines de sa légitimité et de son expression : les hommes, de par leur rôle social de genre, sont acculés à leur besoin de reconnaissance de leur force, virile, et sont en recherche de repères institutionnels pour l’asseoir. Les soumis de l’apartheid et de la colonisation deviennent alors les agents/sujets d’un impérialisme sexuel, qu’il est possible de définir comme auto-destructeur.

Le choc entre patriarcat et État de droits

En légitimant les violences au plus haut niveau, l’État sud-africain les institutionnalise. Concomitamment, l’institutionnalisation des violences, et en particulier des violences sexuelles, révèle l’impuissance de l’État. Helen Moffett, chercheuse à l’Institut africain du genre, parle de « choc » du chevauchement entre patriarcat et État de droits, basé sur la Constitution. Ce choc aurait élargi le fossé entre sphères publique et privée, en créant « un marché de dupes où les femmes sont autant considérées comme égales que subordonnées, les violences sexuelles servant de rupture entre l’égalité dans les royaumes publics et soumission dans les espaces domestiques et privés ».

Cette schizophrénie entre État de droits et État tolérant les violences sexuelles caractérise et fragilise ce même État. Elle fait écho aux croyances de certains militants antiracistes locaux qui considèrent que « l’émasculation et la castration des hommes noirs », en tant que résultat des politiques de la « suprématie blanche », ont fait des hommes sud-africains noirs des victimes. Ces considérations, largement reprises dans la rhétorique du président en exercice Jabob Zuma, ont pour effet de placer les revendications du retour aux traditions et à une représentation forte, au sens de la puissance, des citoyens (mâles), aux niveaux de la sphère publique et de l’État. Elles justifient institutionnellement les actes de viol et accroissent le nombre de féminicides. Ce discours entérine ce que l’écrivaine britannique Crista Baiada qualifie d’« amnésie culturelle », qui constitue une « menace palpable d’autant que les voix et histoires contradictoires sont réconciliées au sein d’une vérité unique ». Replacée dans son contexte de crise aggravée, d’augmentation de la pauvreté et des écarts de richesse, de déploiement de la pandémie du sida, cette vérité crée des repères philosophiques, culturels ou religieux qui tendent à devenir des repères politiques. Cette vérité ignore la violence.

Décembre 2011

[1] Le traditionalisme décrit une idéologie conservatrice qui s’attache à transmettre les traditions, les croyances et les valeurs existantes de génération en génération, supposément parce qu’elles sont consacrées par le passé et donc « sûres ». Plus concrètement le traditionalisme reconstruit en permanence une tradition mythique pour se maintenir au pouvoir. Il batit lui-même les traditions comme figées – alors que les traditions peuvent évoluer – mais en interdit la transformation afin de soutenir l’argumentaire du pouvoir de ceux qui s’en servent.