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Qui viole qui en Allemagne, Autriche, Finlande ?

IMG_6930Malgré les très nombreuses zones d’ombre, ce qui nous est donné à lire ou à voir concernant les « événements » de la Saint-Sylvestre à Cologne, Hambourg, Stuttgart, Helsinki, Vienne, résonne comme une litanie : plusieurs hommes, d’origine immigrée, ont agressé plus de 700 femmes dans la nuit du 31 décembre et ces faits ont été révélés près d’une dizaine de jours plus tard par les autorités. Plusieurs questions s’imposent. En rafale… Qui sont ces agresseurs/violeurs ? On parle de Marocains, Algériens, mais aussi de Syriens, Irakiens, Iraniens, au pluriel donc, et d’un Américain, un Allemand et un Serbe, pour ce qui concerne Cologne. Sont-ils jeunes ou non ? Vivent-ils seuls, en famille ? Sont-ils de passage, réfugiés, en attente de papiers, immigrés de longue date, ou en situation irrégulière ? Ont-ils un travail ? Sont-ils connectés ou pas du tout ? Où ? Avec qui ? Leurs familles, des réseaux associatifs, des réseaux communautaires, nationalistes ? Et les agressées ? On ne sait rien d’elles… Sont-elles jeunes ou non ? Sont-elles elles aussi « d’origine immigrée » ? Où vivent-elles ? En ville ? En banlieue ? En cités ? Travaillent-elles ? Entretiennent-elles des liens avec des hommes immigrés ? Militants ? Familiaux ? Affectifs ? Autres ? Sont-elles connectées ? Avec qui ? Quels sont les thèmes sur lesquels elles twittent ? Et enfin, pourquoi une telle explosion en Allemagne, en Autriche, en Finlande ? Et pas en Espagne, Italie, Grèce… par exemple ?

Non seulement l’omerta règne quand il s’agit d’agressions sexuelles sur des femmes, largement tolérées, mais leur massification crée désarroi. Dans le cas présent, le trouble est d’autant plus grand que la manifestation ostentatoire du sexisme est automatiquement mise en balance avec le racisme. Les deux dominations ne peuvent être contestées de façon concomitante. Elles sont concurrentes, dans les médias, comme pour les autorités, qui craignent des témoignages xénophobes. Ceux-là ne se font jamais attendre. Leurs protagonistes ne loupent jamais une occasion de se faire connaître. L’idée de concurrence n’est pas neuve. Loin s’en faut. Le désarroi non plus. Il est parfois alimenté. En Egypte, en Inde, en Turquie, en Afrique du Sud, les jeunes femmes pauvres qui se font violer, voire tuer, par leurs homologues, leurs proches pour ne pas dire conjoints, n’ont qu’à se taire. Il en va de la survie de leurs États. Leurs puissances se mesure désormais, à grand renfort de discours officiels, à l’expression virile de leur population masculine, menacée par un féminisme supposément importé, fauteur de troubles. Cette expression s’installe et crée une nouvelle socialisation basée sur la violence, sous toutes ses formes. Alors pourquoi en serait-il autrement dans ces pays d’Europe qui, après les avoir accueillies pour alimenter leur main d’œuvre bon marché, refoulent chaque jour plus de 200 personnes venues d’anciennes colonies hors de leurs frontières ? N’est-ce pas une violence en soit ? Rien ne justifie les actes de violences du jour de l’An. La socialisation par la violence des hommes racicés, par l’expression d’un virilisme exacerbé non plus.

Joelle Palmieri
13 janvier 2016

L’image du bonheur

IMG_2553Jeune, blond, hétérosexuel, richissime, états-unien, Mark Zuckerberg pourrait incarner le héros d’un soap glamour à grande audience. Le pitch ? Un jeune chef d’entreprise ambitieux se substitue définitivement à l’État, en diffusant une image paternaliste et familialiste, sauce moderne. Le tee-shirt est de mise. Le costard au placard. Pour gagner les faveurs de ses consommateurs et clients, il profite de la naissance de sa fille pour annoncer un legs de 42 milliards d’euros à une fondation caritative. Il souhaite promouvoir un monde meilleur pour les générations à venir, partout dans le monde. Dans la foulée, il révolutionne les codes du travail de son pays et prend un congé parental de quatre mois. Le discours a valeur d’exemple, pour ses congénères masculins comme pour les entreprises de son secteur. Son père spirituel, Bill Gates, avec qui il entretient des relations précieuses, content du chef d’œuvre de sa progéniture, s’empresse de surenchérir en officialisant à l’ouverture de la COP21 à Paris-Le Bourget le lancement d’une coalition d’investisseurs privés dans les énergies « propres ». La famille est au complet : Marc Benioff (Salesforce), Jeff Bezos (Amazon), Reid Hoffman (LinkedIn), Jack Ma (Alibaba), Xavier Niel (Iliad/Free), Hasso Plattner (SAP), George Soros (Soros), Meg Whitman (HPE) et le fils chéri. Les femmes sont parties faire des emplettes. Dont celle de Meg… Ces anciens brillants étudiants informaticiens, devenus supermen de la Bourse, ou transfuges masculins de l’industrie informationnelle, scotchés toute la journée, voire plus, à leurs développements logiciels et autres courbes financières, vont-ils réussir à privatiser le monde ? Comme le petit Mark, vont-ils enrichir leur empire à coups de déduction fiscale et de non paiement de frais de succession, de diffusion encore plus massive de leurs logiciels à obsolescence programmée et à effet neuroleptique assuré ? Vont-ils achever leur croisade contre les méchants pauvres qui ne sont pas connectés à Internet ? Vont-ils réussir à définitivement leur imposer des savoirs dont ils sont les seuls propriétaires ? Vont-ils finaliser leur œuvre d’appropriation du corps de leurs épouses à des fins commerciales ? Vont-ils achever leur opération de destruction massive de la parole des femmes ? Leur arrogance violente va-t-elle enfin faire foi ? Ou vont-ils devenir les premiers suspects d’un génocide épistémique ? Peu d’enquêteurs sont sur l’affaire, mais le suspens est à son apogée.

Joelle Palmieri
3 décembre 2015

Parlons chiffres…

IMG_0484… Une fois n’est pas coutume. Le 14 septembre dernier, une agence européenne « chargée des frontières extérieures de l’espace Schengen », dénombre « 500 000 hommes, femmes et enfants aux frontières de l’UE au cours des huit premiers mois » de l’année en cours. Ils étaient 280 000 pour les douze mois de 2014. D’où « la crise ». Les Syriens arrivent en tête : 27,9% des entrées en 2014, devant les Erythréens (12,2%), les Afghans et les Kosovars (ex-aequo à 7,8%). Ainsi, près de la moitié des personnes ciblées par les caméras proviennent des seuls Syrie, Erythrée, Afghanistan et Kosovo, tous pays en guerre, en post-conflit ou en régime dictatorial, devant le Mali, l’Albanie, la Gambie, le Nigeria. Plusieurs séries de questions se posent. Tout d’abord, ces personnes sont-elles des réfugiés ? des migrants ? Ensuite, viennent-ils pour fuir la répression ou pour survivre économiquement ? Et, tout cela est-il neuf ? Et enfin, sont-ils des hommes ? des femmes ? des enfants ?

La première série fait polémique à elle seule. En droit international, le « réfugié » est le statut officiel d’une personne qui a obtenu l’asile d’un État tiers. Il est défini par une des conventions de Genève, signée en 1951 et ratifiée par 145 États membres de l’Onu. Ce statut peut être « perdu » si la situation dans le pays d’origine a changé, si la personne y est retournée volontairement ou encore si elle a changé de nationalité. Le « migrant » lui est une personne qui effectue une migration, c’est-à-dire, selon le Larousse, qui se déplace volontairement dans un autre pays ou une autre région « pour des raisons économiques, politiques ou culturelles ». C’est bien le cas de toutes ces personnes aux frontières européennes. La bascule sémantique ou juridique régulière du statut de migrant à celui de réfugié devient alors politique. Elle met en opposition des personnes, qui viennent toutes de l’extérieur du territoire national. Elle divise. Elle les met en danger. Toujours sur le qui-vive.

Pour répondre à la deuxième série de questions, il faut remonter au XVIIIe siècle… et ne prenons que la France. À partir de 1851, l’administration recense 380 000 étrangers, dont 63 000 Italiens. Et le chiffre ne va cesser d’augmenter : plus de 100 000 Italiens à la fin du Second Empire, 163 000 en 1876, 240 000 en 1881 et 330 000 à la fin du siècle. En 1914, La France compte 420 000 Italiens, 287 000 Belges, 105 000 Espagnols, 102 000 Allemands et 72 000 Suisses. C’est ce qu’on nommera la « première vague d’immigration ». Entre les deux guerres, l’État prend en charge une nouvelle vague d’immigration – la « deuxième » : Polonais, Tchécoslovaques, Russes, Arméniens, Allemands, Italiens, Espagnols, pour la plupart des réfugiés politiques. En 1931, on dénombre 2 890 000 étrangers en France, soit 5,9 % de la population totale. Parmi eux, la minorité est composée d’environ 100 000 Maghrébins, 5 000 Indochinois, 5 000 Africains subsahariens et 10 000 Antillais de nationalité française. Ces étrangers, majoritairement des hommes, viennent principalement combler les pertes humaines dues à la guerre et travaillent dans les entreprises françaises, en particulier du bâtiment. La « troisième vague d’immigration » commence à partir de la seconde guerre mondiale et est caractérisée par une immigration « de regroupement familial ». On compte alors essentiellement tout d’abord des Espagnols (600 000 fin 1960) et des Portugais (700 000 en 1970) puis des travailleurs des anciennes colonies : Maghreb (800 000 Algériens en 1982) et Afrique subsaharienne. On note également la présence de réfugiés politiques (Hongrois, passant de 12 000 à 20 000 entre 1955 et 1959 et 2 500 Tchèques en 1968). Fin des années 2000, le chiffre des entrées permanentes avoisine 104 000 alors que 145 000 personnes acquièrent la nationalité française et environ 22 000 partent. Le nombre n’est donc pas la nouveauté, ni son inflation, ou si peu.

La réponse à la troisième série de questions est donnée par l’Onu. Concernant la situation actuelle, le haut-commissariat des Nations-unies pour les réfugiés est formel : les hommes forment 72% du total des entrants, les femmes 13% et les enfants 15%. La crise est donc majoritairement masculine bien que les images diffusées ou les slogans utilisés tentent de faire croire le contraire. La psychologisation de la situation demanderait-elle de féminiser ou d’infantiliser le contexte ?

Qu’est-ce donc que cette « crise » ? Cherchons les réponses dans la terminologie choisie. Le mot crise vient du latin « crisis » qui signifie « assaut », et du grec « krisis (“κρισις”) » qui désigne le fait de séparer, de distinguer. On est au cœur du sujet. Ce qu’exposent les médias et dirigeants occidentaux (européens de l’Ouest et nord-américains) c’est leur volonté de distinguer d’eux-mêmes ces personnes tassées au-delà de murs érigés et recouverts de barbelés, ou cantonnées dans des gares, sur des voies de chemins de fer, perdues sur des embarcations. Désigner l’Autre comme différent, avant qu’il ne se confonde avec celui qui est déjà à l’Ouest. C’est ensuite le stigmatiser comme agresseur, initiateur d’un assaut « contre » ou « vers » des contrées qui lui sont étrangères. Un agresseur/victime de gouvernements « barbares » – la Syrie en tête d’affiche –, non occidentaux, au moment-même où la guerre à la « barbarie », au terrorisme islamique est officialisée, rendue banale. Alors, la militarisation du sujet passe à la trappe tandis que les vendeurs d’armes occidentaux continuent à faire fructifier leur business dans les pays que l’Autre fuit. Et, un agresseur/victime vient remplir les trous de main d’œuvre d’une économie occidentale défaillante, à bout de course. L’Autre continue ainsi à jouer son rôle de « contrôleur », celui qui dirige l’assaut, et de « contrôlé », celui qui fuit la guerre ou cherche à survivre. Ce contrôleur/contrôlé n’a toujours pas la parole, au point qu’on ne lui donne pas de sexe – il est désigné comme « homme, femme, enfant » alors qu’il est homme –, et qu’on l’infantilise – les émois se polarisent sur ces enfants, voire « un » enfant, qui meurent lors des traversées. L’Autre est subalterne : de la périphérie (non occidental), sans voix (il fuit la persécution ou la misère/est en quête de travail, de subsides) et aujourd’hui masculin. Reste à savoir ce qu’il advient des subalternes féminines des pays d’origine de leurs congénères masculins. En prison ? violées ? cloitrées ? à la rue ? en manifestation ? en résistance ? en attente d’une filière pour rejoindre un époux, un frère, un père ? pour venir seules ? J’aimerais tant le savoir.

Joelle Palmieri
22 septembre 2015

Dépasser les frontières de TIC pour identifier des espaces de production de changement social de genre – le terrain africain

dsc01569Au sein de la recherche sur la critique de la société de l’information, la distance ou un certain conformisme des mouvements africains de femmes et féministes constituent des éléments solides pour constater la faiblesse de leurs usages innovants des technologies de l’information et de la communication (TIC)1. Par ailleurs, l’hypothèse selon laquelle les TIC incarnent depuis leur naissance dans le milieu des années 1990 autant de socles sur lesquels la mondialisation contemporaine et la socialisation des individu-es qui l’accompagne2 s’appuient est centrale dans les travaux liés à la sociologie de l’innovation par l’appropriation des technologies de l’information.

Dans ce contexte spécifique, cet article se propose d’interroger la relation de ces organisations à ces technologies, à savoir comment elles situent leurs usages des TIC vis-à-vis de leurs luttes et en particulier de leurs réflexions sur les rapports de domination de classe, de race, de genre3. J’ai fait le choix d’adopter l’angle particulier, et encore peu examiné, de redéfinir la fracture numérique de genre afin de montrer que la mondialisation a un prix en termes de frontières4, géographiques mais aussi sociales, politiques et de genre.

L’objectif de cet article est, après avoir identifier en quoi la façon d’interagir des individu-es, au sein de groupes sociaux ou seul-es, s’en voit bousculée, révolutionnée5, de poser la question de savoir quels changements sociaux, économiques, politiques et épistémiques (hiérarchisés de savoirs) ces frontières imposent ou créent dans les relations sociales, comment et pourquoi.

Nous allons voir que plusieurs expériences observées en Afrique mènent à un constat paradoxal. D’une part j’ai pu isoler des zones d’empêchement dans l’action par les TIC des organisations et des individu-es, en particulier des femmes, et d’autre part j’ai rencontré des espaces où des groupes ont créé leurs propres outils théoriques et empiriques afin de prendre une place dans le débat politique local grâce aux TIC.

Eléments méthodologiques

J’ai pris le parti de vérifier si la fracture numérique de genre est le bon concept à utiliser pour explorer les multiples obstacles rencontrés par les organisations de femmes ou féministes africaines dans leurs usages des TIC. Par ailleurs, j’ai choisi de mesurer si ce concept rend compte à lui seul des différent-es acteur-trices en jeu et des différents enjeux en œuvre. Ensuite, je me suis intéressée à savoir si ce concept permet d’identifier des espaces de production de changement social en termes de genre.

Afin de mener à bien cette démarche, j’ai mobilisé des résultats qui émanent d’une étude au sein de projets orientés sur la problématique « Genre et TIC », en Iran en 2006-2007 – dans le cadre de la création d’une agence de presse féministe iranienne avec des personnes de l’intérieur du pays et de la diaspora –, dans des pays d’Europe de l’Est et Centrale8 de 2000 à 2007 – en formant des organisations de femmes locales à l’usage stratégique des TIC pour mettre en lumière les questions de genre – et en Afrique – notamment en Afrique de l’Ouest et en Afrique du Sud – depuis les dix dernières années. En particulier, j’ai fait partie, entre 2006 et 2008, d’une équipe de recherche en Afrique de l’Ouest francophone (Burkina Faso, Mali, Sénégal) sur l’abandon des mutilations génitales féminines à travers l’utilisation des TIC par les jeunes, avec une approche citoyenne genrée9.

Dans le même contexte, j’ai participé à Dakar en janvier 2009 à un débat avec environ vingt praticien-nes ou expert-es sénégalais-es en développement ou TIC sur le même sujet. J’ai également organisé, en mars 2008, un débat croisé international en direct via l’Internet sur les enjeux de la société de l’information, et en particulier sur les frontières générées par l’Internet, auquel ont participé une dizaine de personnes regroupées dans une ville de banlieue parisienne plutôt populaire et à forte concentration migrante (Montreuil-sous-bois) et cinq représentant-es d’organisations ou d’institutions travaillant sur les TIC au Burkina Faso, en République centrafricaine, au Sénégal et en République démocratique du Congo. Ce débat a été enregistré sous forme électronique, ce qui a permis d’en extraire quelques témoignages.

J’étudie également l’existence d’impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination : masculine et Nord/Sud. Aussi, cet article inclut des éléments d’entretiens que j’ai menés, en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de représentants d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, mais aussi d’organisations centrées sur la création numérique ou l’utilisation du Web2.0, ou encore d’une institution internationale, mais ne travaillant pas sur le genre (au nombre de dix en Afrique du Sud et de dix-sept au Sénégal). Ces organisations avaient ou non accès à l’Internet, avaient ou non des sites Web.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une approche théorique fournie, selon trois axes, la domination masculine (Delphy, Duerst-Lahti, Kergoat, Guillaumin, Tabet, Héritier, Hirata, Falquet), la société de l’information (Cardon, Proulx, Jouët), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoguel, Mignolo) et par une analyse institutionnelle des textes de référence sur les politiques et des études liées à l’intégration du genre dans les programmes internationaux ou nationaux de TIC des deux pays. Cette analyse institutionnelle s’est bornée au corpus des études réalisées par le mouvement « Genre et TIC » et des textes officiels liés à la Conférence de Pékin de 1995 et aux différents Sommets mondiaux de la société de l’information (SMSI) qui se sont tenus depuis 2003.

Les « tuyaux » de la fracture numérique

Dans le Nord, les TIC (qui incluent l’Internet, la téléphonie mobile et l’informatique), sont perçues, comprises, admises, tolérées, comme un espace, le cyberespace11, ouvert, large, horizontal et transnational. Un espace où chacun, homme ou femme, peut s’exprimer, librement, sans aucun obstacle ni entrave12, qui est sans frontières. Dans les pays du Sud, l’Afrique est largement considérée au Nord comme le continent le plus marginalisé en termes de société de l’information13. Aussi les institutions internationales concentrent leurs efforts africains sur ce que l’on appelle la fracture numérique, et, pour certaines, sur la fracture numérique de genre. Celle-ci a plus ou moins été discutée au cours du Sommet mondial de la société de l’information en 2003 et 200514. Par exemple, Joséphine Ouédraogo, ancienne Secrétaire exécutive adjointe à la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique (CEA), affirme que les TIC sont des outils incontournables dans tous les domaines d’interaction sociale, culturelle, économique et politique15. Elle insiste sur l’accès à l’information sur la santé maternelle et infantile, la prévention du VIH/sida, la nutrition, les droits humains, la protection de l’environnement, les techniques de production, les emplois et les marchés, autant de domaines qui ont un impact direct sur la croissance démographique, la productivité économique et le développement durable en Afrique16. Elle propose une définition de la « fracture numérique de genre » en la formulant en ces termes : « ensemble des disparités d’accès et de contrôle entre les hommes et les femmes sur les technologies de l’information et de la communication (TIC), leurs contenus et les compétences permettant de les utiliser ».

En effet, constat est fait dès la Conférence de Pékin en 199517, qu’il existe des inégalités d’accès de « l’informatique et la télévision par satellite et par câble » entre hommes et femmes, partout dans le monde. Anita Gurumurthy, experte en politiques institutionnelles de TIC, confirme que le clivage sexuel au sein de la « fracture numérique » s’illustre notamment dans le nombre inférieur de femmes utilisatrices des TIC relativement aux hommes. Elle affirme : « Les femmes sont minoritaires parmi les utilisateurs de cette technologie dans presque tous les pays développés ou en développement »18. La tendance à la différenciation des usages commence très tôt. Par exemple, aux États-Unis, les garçons ont cinq fois plus de chances de pouvoir se servir d’un ordinateur à la maison que les filles et les parents dépensent deux fois plus en produits de TIC pour leur fils que pour leurs filles19.

Cette fracture numérique de genre est pourtant d’emblée abordée en Afrique par les organisations internationales, en accord avec les entreprises privées en charge de ce domaine, par les réponses aux questions qui concernent l’accès physique, l’accès aux infrastructures. Il est implicitement considéré que les obstacles rencontrés par les femmes dans leurs usages des TIC sont uniquement liés à des questions de tuyaux, de câbles, d’ordinateurs. De hardware. Les obstacles liés au numérique sont détachés non seulement du software (intelligence logicielle, algorithmes de structuration des données, contenus, organisation et contrôle des données) mais aussi tout simplement du réel, du non virtuel.

Des frontières économiques et politiques

Afin de comprendre l’ensemble des obstacles rencontrés dans leurs usages des TIC par les femmes africaines, organisées ou en tant qu’individues, il est important de revenir sur la définition plus large du concept de fracture numérique. Je souhaite également interroger les a priori des « imaginaires » qui structurent les connaissances sur la société de l’information. À ces fins, je vais m’appuyer sur les témoignages des participant-es du débat croisé francophone sur les frontières dans le cyberspace qui a eu lieu en janvier 2009. J’élargirai ensuite l’ensemble des questions débattues à une série de questionnements sur les reproductions éventuelles des cloisonnements ou obstacles réels sur le virtuel et inversement sur les potentielles productions d’impacts positifs ou négatifs du virtuel sur la vie quotidienne des populations.

Selon Arsène Maisha du Centre Aden à Kisangani, en République démocratique du Congo, des zones géographiquement « ouvertes » ne connaissent pas de désenclavement numérique. Autrement dit, il nous interroge sur la pertinence d’analyser le manque d’accès à Internet dans la région comme un problème. Ou, plus généralement, il nous demande s’il est utile d’accéder à l’Internet en période de conflit, pour quels usages, et en particulier pour les femmes. Et plus spécifiquement pour les femmes du Sud-Kivu, où la question de l’ouverture géographique peut être posée.

Selon l’économiste Rufin Sosthene, en République centrafricaine, les jeunes se connectent à l’Internet plus à la recherche d’un petit ami ou d’une petite amie au Nord que pour des recherches documentaires. Il se demande alors comment qualifier ce choix, et propose de s’appesantir sur la spécificité de cette fracture.

Dans le sillage de cette interrogation, selon Dimanche Yaméogo, de TV Yaka à Ouagadougou, au Burkina Faso, il existe un projet numérique visant à améliorer le partage des connaissances, afin que les jeunes puissent avoir accès aux sciences, et en particulier de façon égale pour les filles et les garçons. Il souhaite qu’on enquête sur l’existant en milieu scolaire afin de déterminer s’il s’agit d’inventer, de faire disparaître des murs réels ou virtuels à définir.

Selon Dominique Mendy du Centre d’études sénégalais des Sciences et Techniques de l’information, à Dakar, il existe des préoccupations au sujet du fort développement des tentatives de migration vers le Nord. Une tendance qui concerne principalement les jeunes hommes qui sont consacrés à « un avenir meilleur », largement mis en lumière sur le Web. Il pose la question de savoir comment cette situation est mise en exergue par le réseau numérique. Ensuite, il cherche à mesurer en quoi Internet, et le Web en particulier, serait le véhicule de la mondialisation, des marchandises comme des personnes ou des transactions financières. En somme, il se demande comment on peut définir l’impact de ses usages sur les relations Nord/Sud, les relations entre États, entre États et populations et entre populations (du Nord et du Sud) et quelle est l’influence de la société de l’information sur la vie quotidienne des populations.

De mon côté, j’ai constaté que, dans toutes les sociétés, et en particulier en Afrique du Sud qui connaît le troisième rang mondial du plus grand écart de richesse20, il existe à l’intérieur des frontières nationales, des murs visibles, dont certains sont construits (comme entre les villes et les bidonvilles, notamment à Johannesburg). D’autres sont invisibles ou moins « physiquement » représentés, comme les frontières entre hommes et femmes, Noirs et Blancs, riches et pauvres, urbains et ruraux, migrants et nationaux, élite et « ordinaire », toute autre combinaison étant possible21. Je souhaite évaluer si ces murs « sociaux » sont ou non développés dans d’autres pays d’Afrique, établir comment ils apparaissent sur l’Internet et comment les populations y font face.

J’ai également pu noter que dans de nombreux pays africains, les individu-es peuvent facilement se retrouver enfermé-es, concrètement (en prison, déplacé-es, isolé-es), violé-es, en situation d’insécurité, ou exclu-es de tout moyen de communication avec les autres (surveillance des lignes téléphoniques ou courriels, confiscation des informations personnelles, isolement économique, physique et psychologique…). Cette conjoncture demande à déconstruire une série de situations historiques et géopolitiques. Je veux faire la part des conséquences des conflits armés, des croisades nationales sur le continent ou internationales entre Occident22 et Afrique23, entre ancien Empire et pays post-colonisés24, ou de la libéralisation du marché mondial qui agrandit le fossé entre les riches et les pauvres25. Cette déconstruction établie, il s’agit de savoir s’il existe des moyens pour les populations de se protéger, et en particulier par l’utilisation de l’Internet.

En Afrique, en particulier, la question se pose de mesurer comment l’Internet peut aider ou générer des obstacles à la liberté d’expression. D’ailleurs, il est important d’évaluer comment le citoyen prend la parole et si elle est égale à celles des entreprises privées et des États. De la même façon, je souhaite quantifier les limites aux droits individuels, à la libre circulation des idées, quand elles existent. L’idée qui me guide est d’observer les technologies sous le prisme développé par Albert Hirschman sur les solutions apportées et les voix exprimées face au déclin organisationnel26. S’ajoute la volonté de qualifier les inégalités de genre dans ce domaine, en vérifiant si elles sont ou non différentes de l’espace non-cybernétique. Il s’agit de mesurer si les hommes et les femmes ont une égale voix au chapitre, et comment ces voix se manifestent. Par ailleurs, il reste important de qualifier les principales lacunes.

Enfin, je me demande si sur l’Internet il existe des zones frontalières, comme ces territoires où la vie ne ressemble ni à celle d’un des côtés de la frontière ni à l’autre27, des sortes de no man’s lands cybernétiques.

À partir de cet ensemble de questionnements, je souhaite explorer une grille de lecture de la construction des rapports sociaux de sexe28 dans le cyberespace, dans le but de redéfinir le concept de fracture numérique de genre. Je souhaite introduire la notion de « frontières » qui me semble plus adaptée que celle de « fracture ». Elle permet d’étendre les « limitations » et « obstacles » rencontrés par les femmes africaines dans la société de l’information tels qu’ils sont décrits dans les différentes études publiées dans le cadre des SMSI, à l’analyse de reproductions dans le virtuel de cloisonnements existants dans le réel. Je souhaite également mettre en exergue les productions de nouveaux « bornes » et « postes de contrôle » pour les femmes sur le terrain du virtuel. À ces « chexkpoints » virtuels, les femmes africaines négocieraient leur droit de passage en déclinant leur identité de genre. Grâce à cette approche par l’identité, cette notion de « frontières » autorise également à considérer les femmes africaines autrement que comme de simples bénéficiaires de politiques venant en soutien de leurs éventuelles « lacunes » ou « difficultés », pour les placer en actrices de leur cité, sur les terrains du réel et du virtuel. D’objets, elles deviennent sujets.

Les frontières entre les sexes et de genre

Nous allons voir que les frontières de genre de la société de l’information amplifient les effets des frontières globales au déplacement, à l’expression et sociales telles que je viens de les interroger. En fait, dans le cyberespace, on trouve dès la première strate, et comme dans les médias classiques, les stéréotypes sexistes « banals », comme Margaret Gallagher l’avait observé il y a une dizaine d’années29. Plus globalement, comme Leslie Reagan Shade l’a analysé, on note que ce cyberspace est la réplique fidèle du modèle de division entre sphère privée et publique, comme une conséquence du patriarcat30. Cette base de toute division sexuelle, économique, sociale, politique et culturelle, a été officiellement reconnue lors de la Conférence de Pékin de 1995.

Dans le secteur des TIC, les frontières de genre peuvent en première analyse être constatées en matière d’accès à l’Internet ou des capacités que son utilisation requiert. Par exemple, les femmes et les filles ont moins accès à l’éducation31, par conséquent, elles ne savent pas se servir d’ordinateurs. Ou des femmes sont en charge de la garde des enfants, donc n’ont pas le temps d’aller au cybercentre32. Ou encore les femmes sont plus touchées par la pauvreté que les hommes33 et donc ne peuvent pas avoir accès à l’électricité. Ces obstacles sont actuellement observés par la communauté internationale qui tente de les surmonter en priorisant le développement de l’accès aux infrastructures34.

Mais les frontières de genre ne sont pas exclusivement centrées sur ces deux points – accès et capacités. Elles concernent principalement le contrôle et le contenu, comme cela a été observé par l’ONG enda Tiers-Monde dans son étude sur la fracture numérique de genre dans les pays d’Afrique de l’Ouest en 200535. Au-delà de cette recherche, on peut constater que ce secteur économique est le plus rentable après celui de l’armement36. Comme l’indique Anita Gurumurthy, « La sphère des TIC se caractérise par la domination stratégique de puissantes entreprises et nations – monopoles bâtis sur le régime de la propriété intellectuelle –, par la surveillance accrue de l’Internet au détriment de son contenu démocratique et par l’exploitation des plus vulnérables par l’impérialisme capitaliste, le sexisme et le racisme »37. Par ailleurs, la majorité des contenus (quels qu’ils soient, texte, audio, vidéo…) est « écrite » par des hommes et de plus diffusée par des hommes38. L’écriture au quotidien sur des blogs, dans des séances de clavardage (chat) et d’autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite et les femmes sont davantage présentes pour les conseils beauté et autres stratégies de séduction39. Leurs écrits sur l’Internet relèvent beaucoup moins de témoignages relatifs à des actes de violence, à la pauvreté ou à des inégalités, à l’école, au travail, au sein du foyer… La vente des corps des femmes par l’intermédiaire du Web est organisée par des hommes et est massivement accélérée, incontrôlée, non légiférée et impunie40

En outre, ce sont des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels, y compris dans le mouvement des logiciels libres41. En termes de contrôle, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision42. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes43. Par ailleurs, selon Nancy Hafkin, experte du réseautage des femmes via les TIC en Afrique, « les experts en genre des gouvernements ne connaissent pas le vocabulaire qui pourrait les aider à préparer des documents de politique générale sur Genre et TIC »44 si bien que les politiques mises en œuvre dans le secteur sont globalement inadaptées en termes de genre.

Aussi les frontières de genre rencontrées dans le virtuel par les femmes africaines ne s’arrêtent-elles pas aux questions d’accès et de capacités à ce servir des outils et logiciels. Elles reflètent les relations sociales et culturelles inégalitaires existantes dans le réel et produisent de nouvelles inégalités dans le virtuel.

Des usages des TIC en marge des activités principales

Au cours des dix dernières années pendant lesquelles la question du besoin de l’accès aux TIC pour les femmes a été étudiée, il a été souligné que l’impact de la société de l’information peut davantage être mesuré par l’augmentation globale du nombre de femmes qui utilisent l’Internet pour travailler, pour faire des affaires, éventuellement pour trouver un bon parti45, plutôt que par les moyens de faire entendre leur voix et de rompre avec leur isolement. Dans le cadre de l’enquête que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal, plusieurs de mes interlocuteurs ont confirmé cette tendance. Fatimata Seye Sylla, présidente de Bokk Jang, une ONG dédiée à l’éducation des jeunes par les TIC, est convaincue que « l’Internet peut créer des opportunités de travail pour des gens qui peuvent travailler en ligne, en particulier les jeunes ». Son sentiment est partagé par Maréme Cisse Thiam, présidente de l’Association sénégalaise des femmes diplômées des universités (ASDFUS) : « il faut faire la démonstration de ce qu’on sait faire dans l’Internet, en particulier les femmes au fin fond des villages doivent montrer leurs produits ». Ces deux représentantes d’organisations font volontiers écho aux politiques de TIC des États et organisations internationales comme l’ONU qui se concentrent sur les performances économiques. La très grande majorité des politiques d’accès aux TIC pour les femmes sont en effet focalisées sur l’emploi. Comme le souligne Lize de Clercq de l’association ada en Belgique, « ce qui frappe, c’est l’attention accordée au genre dans le Plan d’action du SMSI dans les paragraphes consacrés à l’e-employment (emploi dans le secteur des TIC) et au télétravail (emploi à travers les TIC) »46. Il est effectivement demandé aux gouvernements locaux d’avoir une « politique en matière de TIC qui encourage l’entreprise, l’innovation et l’investissement, et qui accorde une attention particulière à la participation et la promotion des femmes ». Les TIC doivent principalement servir aux femmes à intégrer le marché du travail.

Aussi du point de leurs organisations, les femmes sont parfois amenées à se démarquer de ces politiques générales pour que leurs usages des TIC soient plus en adéquation avec leurs activités. Pour ce qui concerne l’Internet, les organisations interrogées l’utilisent généralement pour communiquer entre elles, alimenter des réseaux, garder mémoire de leurs initiatives par le biais de sites Web. Ces derniers sont davantage organisés en bibliothèque d’informations ou en espace de promotion. Autant que les entretiens de recherche ont pu le montrer, pour les organisations de femmes, féministes ou travaillant sur le genre au Sénégal et en Afrique du Sud, les supports Internet s’adressent généralement à des femmes, en milieu urbain (rarement rural), avec lesquelles des protocoles spécifiques de communication sont créés sans pour autant qu’ils aient fait l’objet d’une réflexion approfondie. Les sujets des actions par les TIC sont multiples. Ils peuvent porter tant sur l’utilisation des TIC afin de sensibiliser un public jeune pour l’abandon de l’excision, que sur le renforcement des moyens d’éducation, ou encore sur la compilation de récits de femmes, dans différentes langues locales, sur les effets de la pauvreté sur la vie des femmes, des violences, des droits, ou bien la diffusion de paroles de chansons de rap, dit féministe, … Les contenus peuvent également se limiter à la simple diffusion des coordonnées ou des rapports d’activité annuels des organisations.

La dernière option – diffusion des données élémentaires de l’organisation – reste majoritaire. En effet, même si beaucoup d’organisations de femmes ou féministes reconnaissent l’opportunité d’utiliser les TIC pour agir sur le changement social, leurs priorités, en termes de ressources financières et humaines sont dévolues ailleurs, dans le développement des activités de lutte contre les violences, la pauvreté… Les TIC sont écartées des luttes « principales ». Mercia Andrews, directrice de Trust for Community Outreach and Education (TCOE), une ONG spécialiste des droits des paysans, dira : « Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Aussi, n’ayant plus le temps de se consacrer à l’analyse des inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme.

Par conséquent, j’identifie une nouvelle frontière entre les enjeux des TIC et ce que serait les « autres » thèmes sur lesquels travaillent les organisations de femmes. La société de l’information ne fait pas partie des préoccupations de ces organisations alors même qu’elle sert de base de soutènement à un système économique qui augmente les violences, la pauvreté, les écarts de richesse, les risques de destruction des biens communs47… autant de sujets de mobilisation des mêmes organisations.

De plus, d’après ce que j’ai entendu au Sénégal et en Afrique du Sud, je peux affirmer qu’il existe une confusion entre les cibles des activités des organisations de femmes, qui sont essentiellement locales ou nationales, et les cibles des supports utilisant les TIC – que ce soit des sites Web, des listes de diffusion, des listes de discussion ou de campagnes SMS –, qui se trouvent partout dans le monde. Il existe peu d’imaginaire de comment recueillir des savoirs locaux de femmes ou encore de faire émerger des débats auprès de pans de population locale, dont les jeunes, notamment sur les questions liées aux inégalités de genre, afin de les diffuser auprès de ceux qui ont accès au réseau, pour la plupart des hommes de classe moyenne en Afrique, et des hommes et des femmes dans le Nord. Si bien que ces savoirs propres demeurent invisibles, enfouis, non publics. Pourtant, comme l’argumente l’historienne Michelle Perrot, par l’oralité et la création de leur Histoire, si les femmes se racontaient, elles négligeraient l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet48. Le manque de prise sur le contrôle et les contenus des TIC par les femmes africaines prend ici sa pleine mesure. J’identifie une frontière de plus, une frontière épistémique, hiérarchisée de savoirs, entre hommes et femmes, du Nord et du Sud49.

Des poches d’innovation

Pourtant, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que toute diffusion de contenus peut, voire sert à, engendrer des pistes de réflexion sinon d’action visant le changement social et incluant une perspective de genre. En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche, mené par l’unité genre de l’ONG enda Tiers-Monde avec le concours du Centre de recherches pour le développement international (CRDI), en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons) afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des MGF, a montré, que, malgré toutes les frontières identifiées supra, le débat émerge, les relations de pouvoir peuvent se transformer, jusqu’à développer une approche innovante de la gestion de la cité et du développement, ce qui dépasse largement les objectifs dudit projet. Cette recherche, qui s’est déroulée de 2007 à 2009, a lancé des dynamiques de changement et une conscience citoyenne aux niveaux local et régional, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal.

En effet, les principaux résultats de recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire et réflexive créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale »50. Cet exercice peut amplement être facilité par les TIC qui sont basées sur l’utilisation du langage hypertexte, qui permet de lier de façon horizontale les concepts tout autant que les pratiques. Cette approche permet également une appréhension transversale et participative de l’exercice de la citoyenneté, qui décloisonne la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Selon l’ouvrage consacré à cette recherche51, elle a mis en évidence « le savoir-faire des jeunes et de leurs associations comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale ». Les auteures confirment : « La production endogène des contenus, par les filles et par les garçons, séparément, collectivement, et en face à face, a ouvert sur l’apprentissage du débat, des processus, de la réflexion, de l’analyse critique et réflexive, de la transversalité – nécessitant le renouvellement, la ré-interrogation, la mise en perspectives, indispensables à l’évolution des approches de l’humain, des pensées et des constructions sociales ».

Cette production et cette mise en débat permanente ont été rendues possibles par la mise en situation concrète de trois associations de jeunes de trois villes de province dans chacun des trois pays, mixant à parité garçons et filles. Ces jeunes ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors d’une rencontre régionale et de rencontres locales en présentiel, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, a participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes, et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion numériques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali52. Enfin, des dynamiques locales ont été lancées, dont la création d’une organisation de femmes ouest-africaines sur la créativité53.

Le défi des méthodologies ici décrites a consisté à confier aux jeunes générations les rênes du débat sur des concepts « savants », concepts qu’ils ont eux-mêmes élaboré. Aussi sont-elles recommandées en matière de recherche, surtout dans un contexte global de mondialisation, afin d’appréhender un nouveau paradigme de développement, inclusif, transversal, réflexif, croisant plusieurs portes d’entrée dont le genre, la citoyenneté, la jeunesse et la société de l’information, notamment dans le contexte communautaire de la région d’Afrique francophone de l’Ouest.

Enfin, l’ouvrage conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” »54, en particulier quand les problématiques de recherche touchent le genre. En effet, cette recherche met l’accent sur l’urgence de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences … – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports Nord/Sud, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas par essence, en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Pour finir, cette recherche s’est inscrite dans une logique incontournable de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) mais aussi d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société) afin d’assurer l’exercice d’une citoyenneté active.

Conclusion

Les frontières tant nationales que de genre sont largement reflétées dans le cyberespace, en Afrique comme ailleurs. L’Internet ou les télécommunications connaissent, comme sur le terrain réel, et en particulier parce qu’ils sont ancrés dans le secteur de l’information, des frontières géographiques, sociales, politiques, sexuelles, épistémiques. Cette analyse est le résultat de l’étude des approches des différents acteur-trices impliqué-es dans la société de l’information.

Les institutions internationales qui visent la réduction de la fracture numérique de genre affichent une tendance qui privilégie l’amélioration de l’accès et les capacités pour les femmes, au détriment du contrôle de ces infrastructures, des politiques mises en œuvre et de la production du contenu. De fait, cette démarche investit davantage dans les techniques que dans la participation politique. Elle révèle les enjeux politiques et économiques d’une transformation sociétale en profondeur qui connaît des rapports sociaux de sexe différenciés, générant des inégalités hommes/femmes. Cette « nouvelle » société recherche davantage des consommateurs d’outils et de techniques plutôt que des producteurs de contenus.

Pour leur part, la plupart des organisations de femmes ou féministes, tout en étant exclues de ce processus accéléré, semblent tolérer et creuser cette nouvelle frontière (entre technique et politique). Cette tolérance, une fois analysée, permet alors d’isoler, parmi les actions de certains mouvements et organisations de femmes ou féministes en Afrique, des espaces de débats où les politiques se discutent (santé, éducation, développement, citoyenneté…), le changement social se produit, grâce aux TIC.

Aussi, les frontières de genre de la société de l’information présentent-elles deux faces, comme les deux façades d’un mur, qu’il est improductif d’ignorer ou de tenter de détruire, parce qu’elles révèlent les deux pans d’une société mondialisée en maturation : productrice d’impuissance tout autant que de puissance.

 

Joelle Palmieri

Janvier 2014

 

 

Notes

  1. Joelle Palmieri, « Technologies : Produits Du Pouvoir Et Productrices D’impuissance », in From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques (Bruxelles : Sophia, Revue Sophia actes du colloque d’octobre 2011, juin 2012), 115-117.
  2. Caroline Galactéros-Luchtenberg, « Les enfants honteux de la modernité stratégique », in « Crises et modernité », (Paris : Agir n° 18, juin 2004), 154-165, <http://www.planeting.org/articles/AGIR4.pdf>, consulté le 19 mars 2010.
  3. Gail Dines & Jean-McMahon Humez, Gender, Race, and Class in Media (Thousand Oaks : Sage Publications, 2002), 792 p.
  4. Le terme « frontière » est ici utilisé pour caractériser toutes lignes de séparation qui permettent de cartographier un territoire, et notamment ici la Société de l’information.
  5. François Ascher, La Société hypermoderne. Ces événements nous dépassent, feignons d’en être les organisateurs (La Tour d’Aigues : L’Aube, 2004), 300 p.
  6. Mousso Dambe à Bobo-Dioulasso au Burkina Faso, Nietàa à Ségou au Mali et les Clubs EVF du Pole régional du GEEP à Tambacounda au Sénégal.
  7. Pour une analyse plus détaillée, voir l’ouvrage de Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  8. Serbie-Monténégro, Macédoine, Bulgarie et République tchèque. Dans le cadre des résultats du projet, j’ai co-écrit un ouvrage : Christina Haralanova & Joelle Palmieri, Strategic ICT for Empowerment of women – WITT Training Toolkit (Amasterdam: Women Information Technology Transfer, 2008).
  9. Qui prend en compte l’analyse de la construction des rapports sociaux de sexe.
  10. En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.
  11. L’écrivain William Ford Gibson a créé le terme « cyberspace » puis une iconographie de l’ère de l’information avant-même la reconnaissance de l’Internet dans les années 1990. William Ford Gibson, Burning Chrome (Ace: 1986).
  12. Laura J. Gurak, Persuasion and Privacy in Cyberspace (New Haven: Yale University Press, 1997).
  13. L’évaluation du taux de pénétration africain par L’union internationale des télécommunications montre pourtant comme elle progresse rapidement. <http://www.itu.int/ITU-D/ict/newslog/CategoryView,category,Africa.aspx>, consulté le 23 janvier 2014.
  14. Voir dans le cadre de la préparation du Sommet, Bamako 2002 : Placer le genre au centre du Sommet Mondial sur la Société de l’Information, Caucus sur le Genre, Conférence préparatoire régionale africaine du Sommet mondial sur la Société de l’information (2002)- <http://www.genderwsis.org/uploads_media_French_Statement_Bamako2002.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  15. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », in Études et Recherches, Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), 15, <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  16. Ibid.
  17. Plateforme d’action de Pékin, <http://www.un.org/french/womenwatch/followup/beijing5/docs/prgaction.pdf>, consulté le 1er mars 2010.
  18. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), 22, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  19. Ibid.
  20. Harron Bhorat, Carlene Van der Westhuizen & Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, (document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009), 8, <http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1>, consulté le 23 janvier 2014.
  21. Jeremy Seekings & Nicoli Nattrass, Class, Race, and Inequality in South Africa (Yale University Press, 2005).
  22. Le terme « Occident » désigne les pays d’Europe de l’Ouest, d’Amérique du Nord ainsi que l’Australie et la Nouvelle-Zélande et leurs socialisations. Ces régions du monde se considèrent elles-mêmes et sont considérées par les organisations internationales, et par une partie des organisations de la société civile au niveau global, comme au « Nord ». C’est dans cette région que se décident globalement les politiques de TIC (l’ensemble des politiques relatives à la réglementation des usages des TIC). Ce « Nord » s’oppose à un « Sud » et, selon Edward Saïd, à l’« Orient» (l’Autre), qui est « une création de l’Occident, son double, son contraire, l’incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois ». Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (Paris : Le Seuil, 1997) (Parution originale 1980), 422 p., 210.
  23. Anup Shah, Conflicts in Africa, in « Introduction » (Global Issue, 12 mai 2010), <http://www.globalissues.org/article/84/conflicts-in-africa-introduction>, consulté le 23 janvier 2014.
  24. Ibid.
  25. Massoud Karshenas, « Measurement and Nature of Absolute Poverty, in “Least Developed Countries» (Economic Working Paper Series, n° 129, University of London, School of Oriental and African Studies (SOAS), Department of Economics, 2002), <http://eprints.soas.ac.uk/115/1/econ129.pdf>, consulté le 23 mars 2009.
  26. Albert O. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty: Responses to Decline in Firms, Organizations, and States (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970).
  27. Wilbert Gooneratne & Elisabeth Mosselman, « Planning across the borders”: border regions in Eastern and Southern Africa», in Anthony Asiwajo & M. E. J. A. (Marlies) de Leeuw, Border Region Development in Africa: Focus on Eastern and Southern Sub-Regions (UNCRD Research Report Series, Nagoya (Japon), n° 29, 1996), 360 p., 33-53.
  28. Danièle Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Helena Hirata & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme (Paris : PUF, 2000) (2e édition augmentée 2004), 315 p., 35-44.
  29. Margaret Gallagher, An Unfinished Story : Gender Patterns in Media Employment (Paris : Unesco, 1995).
  30. Leslie Reagan Shade, Gender & Community in the Social Construction of the Internet (New York: Peter Lang, 2002).
  31. Selon l’Unesco, « sur les 21 pays où le taux d’illettrisme des adultes est estimé supérieur à 50%, 13 sont situés en Afrique subsaharienne. Les femmes comptent pour les deux-tiers ». (The long road to literacy in Africa, 2002). Par ailleurs, selon l’Onu, « 19 pays africains subsahariens présentent des taux d’alphabétisation des femmes inférieurs à 30% et on estime à moins de la moitié des filles âgées de 6 à 11 ans qui vont à l’école » (Africa Recovery, Vol.11#4 – March 1998, page 11). Voir aussi “Opportunities lost: The impact of grade repetition and early school leaving”, Global education digest 2012 – <http://www.uis.unesco.org/Education/Documents/ged-2012-en.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  32. Selon l’Institut international des statistiques sur l’Internet, Internet World Stats, il n’existe pas de données régionales désagrégées par sexe sur le nombre d’utilisateurs africains de l’Internet, mais le taux d’accès africain global est estimé à 7% (Internet World Stats, 2012 – <http://www.internetworldstats.com/stats.htm>, consulté le 23 janvier 2014). Concernant la pénétration de la téléphonie mobile, le Groupe Speciale Mobile Afrique (GSMA) dans sa dernière étude intitulée “Sub-Saharan Africa Mobile Economy 2013”, l’évalue en 2013 à 33% et estime qu’elle augmente très rapidement (<http://www.gsmamobileeconomyafrica.com>, consulté le 23 janvier 2014). Selon la Commission des études de l’Afrique de 2004, le téléphone mobile semblait être « un outil neutre au genre » (<http://gamos.org.uk/images/documents/The%20Impact%20of%20Mobile%20Phones%20in%20Africa%20-%20Report.pdf>, consulté le 23 janvier 2014).
  33. Selon la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique, « alors que le nombre de personnes vivant dans la pauvreté a chuté dans toutes les régions en développement dans le monde entre 1990 et 2000, ce chiffre augmente actuellement en Afrique, atteignant plus de 82 millions. Les femmes africaines constituent la majorité des pauvres tant en milieu urbain que rural (atteignant plus de 70% dans certains pays) ». Seventh African Regional Conference on Women (Beijing + 10) – Decade Review of the Implementation of the Dakar and Beijing Platforms for Action: Outcome and the Way Forward, Addis Ababa, 12-14 October 2004 – <http://www.un.org/spanish/events/beijing10/documents/ECAOutcomeDocument-English.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  34. Par exemple, le Centre de recherches pour le développement international (CRDI) estime que ces obstacles liés à l’accès et aux capacité est une priorité. Lire à ce propos Eva Rathgeber & Edith Adera, L’inégalité des sexes et la révolution de l’information en Afrique (Ottawa : CRDI, 2002), , consulté le 23 janvier 2014.
  35. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », Études et Recherches, in Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  36. Dan Schiller, Digital Capitalism: Networking the Global Market System (The MIT Press, 1999).
  37. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  38. De nombreuses études ont mis en lumière des inégalités de genre dans les medias, parmi lesquelles Gender and Media Baseline Study (GMBS) conduite en septembre 2002 par l’organisation sud-africaine GenderLinks – <http://www.genderlinks.org.za/article/gender-and-media-baseline-study-full-text-2009-11-16>, consulté le 23 janvier 2014.
  39. Eric B. Weiser, Gender Differences in Internet Use Patterns and Internet Application Preferences: A Two-Sample Comparison (CyberPsychology & Behavior, avril 2000).
  40. Richard Poulin, Le marché mondial du sexe au temps de la vénalité triomphante – L’essor du système proxénète dû à la mondialisation (Sisyphe, 2004), <http://sisyphe.org/article.php3?id_article=908>, consulté le 23 janvier 2014.
  41. Rishab A. Ghosh & alii, Part 4: Survey of Developers, In Free/Libre and Open Source Software: Survey and Study (International Institute of Infonomics University of Maastricht, The Netherlands, 2002), <http://flossproject.org/report/FLOSS_Final4.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  42. Gillian Marcelle, « Thinking BIG to Accelerate Gender Equality and Transformation in the ICT Arena», in Cecilia Ng & Swasti Mitter, Gender and the Digital Economy – Perspectives from the Developing World (Saga Publications, 2005), 231-252.
  43. Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des membres des conseils d’administration de chaque entreprise intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut observer qu’ils sont majoritairement masculins.
  44. Nancy Hafkin & Nancy Taggart, Gender, Information Technology and Developing Countries, (AED LearnLink, 2001).
  45. Anita Gurumurthy (dir.), Gender in the Information Society: Emerging Issues (New York: PNUD, 2006).
  46. Lize De Clercq, « Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information », in ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004), <http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106>, consulté le 23 janvier 2014.
  47. Manuel Castells, La Galaxie Internet (Paris : Fayard, 2002), 368 p., 10.
  48. Georges Duby & Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident (Paris : Plon, 5 volumes, 1990-1991).
  49. Je ne développerai pas ici toutes les questions liées à l’utilisation majoritaire de l’anglais sur la toile – l’anglais est utilisé dans près de 80% des contenus des sites Web –, ni celles liées à la provenance des contenus : l’Afrique génère environ 0,4% du contenu global, 0,2% en excluant l’Afrique du Sud. Sur ces 0,2% de contenus africains, moins du tiers est produit par des femmes (Colleen Morna Lowe & Zorha Khan, Net gains: African women take stock of information and communication technologies (recherche de l’Association of Progressive Communicators-Africa-Women & Femnet, Johannesbourg : Gender Links, 2000), 107 p., 52, <http://www.apc.org/fr/system/files/Net%20Gains%20Women%20in%20Africa%20Take%20Stock%20of%20ICTs.pdf>, consulté le 24 janvier 2014). Ce qui fait chuter le pourcentage de contenus créés par des Africaines dans le monde à 0,07%.
  50. Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  51. Ibid.
  52. Transversalité, <http://transversalite.fr.gd/,> consulté le 24 janvier 2014.
  53. Afriques créatives, <http://www.afriquescreatives.org>, consulté le 24 janvier 2014.

54. Op. cit. : 101.

Femmes francophones et paradoxes de la crise économique mondiale : le pouvoir des détournements

img_4646Dans un espace francophone connaissant des contextes socio-économiques tendus, les inégalités entre hommes et femmes perdurent ou se créent. Les femmes s’en trouvent plus ou moins impactées. Ces tensions sont le produit d’une crise économique mondiale, accélérée, qui provoque au Nord, un accroissement du chômage et une augmentation des écarts de richesse et au Sud une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est au Nord comme au Sud socialement allouée, les femmes peuvent se trouver enfermées, notamment se retrouver seules responsables du foyer, perdre des droits, et paradoxalement développer des stratégies de détournement.
Il s’agit ici d’identifier des similitudes et singularités entre Nord et Sud, soit dans la mesure des impacts, soit dans les modes opératoires pour transformer la réalité économique quotidienne. Nous allons voir que chez les plus impactées par la crise, entre solutions basées sur l’économie sociale et solidaire au Nord et informalité plus ou moins encadrée au Sud, l’accès aux ressources s’organise, tout autant que leur gestion, transformation, partage, commercialisation.

 

Quelques constats et leurs impacts sur la vie quotidienne des femmes

Le contexte économique mondial connaît des accélérations liées à l’amplification d’une mondialisation que les institutions financières internationales ont mise en œuvre selon un modèle économique néolibéral. Ce contexte économique présente aujourd’hui des symptômes durables de dérégulation, endogènes, sous différentes formes et dans divers secteurs. La  « crise mondiale », comme on la nomme, affecte autant l’énergie, que l’écologie, les secteurs économique, financier, social, culturel, religieux, alimentaire, sanitaire, éducatif, sécuritaire/militaire, épistémique (hiérarchisé de pensée)… De nombreux rapports – Onu, Banque mondiale, Organisation internationale du travail, ou encore d’ONGs – mettent l’accent sur l’analyse de genre des inégalités économiques que cette crise engendre ou reproduit.

Même si nous n’allons pas ici toutes les citer, nous allons retenir simplement que la crise économique mondiale a augmenté le chômage des femmes. Les chiffres sont différenciés selon les secteurs : 18,3% dans l’industrie, 48,4% dans l’agriculture, secteur qui emploie en Afrique subsaharienne et en Asie du Sud, plus de 60% de femmes. En termes de revenus, les femmes gagnent en moyenne 15% moins que les hommes[1].

L’espace francophone n’est pas épargné.

 

Déclinaisons africaines et européennes de cette crise

À défaut de s’appesantir sur l’Amérique du Nord, l’Asie, l’Océanie, les Caraïbes, nous allons commencer par l’Afrique.

L’économie africaine est depuis le début des années 2000 caractérisée par un fort accroissement des échanges commerciaux avec la Chine, notamment dans le secteur du bâtiment et des travaux publics mais aussi celui des télécommunications[2]. Du seul point de vue idéologique, les relations entretenues entre la Chine et les pays d’Afrique présentent la particularité de tenter de former un front contre l’Occident[3]. Du point de vue économique, elles introduisent une autre conception de la division du travail par la tolérance des écarts de richesses que la Chine connaît[4].

Les investissements des pays arabes en Afrique quant à eux, amorcés à la fin des années 1960, se sont également toujours articulés entre les domaines politique et économique[5]. Avec la crise du pétrole, ces relations ont connu des dérégulations mais depuis l’augmentation du prix du blé entre 2007 et 2008, les pays du Golfe (Arabie Saoudite, Bahreïn, Oman, Qatar), ne pouvant plus se reposer sur les marchés régionaux ou globaux pour nourrir leur population, réorientent leurs investissements en Afrique vers les ports et les aéroports, la culture, les banques, le foncier. Dans ces échanges commerciaux, la religion représente un facteur de pénétration[6], plutôt qu’un moteur.

On peut donc affirmer que les investissements africains de l’Extrême-Orient et du Moyen-Orient se révèlent avant tout économiques, mais présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties. Le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par l’Occident, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays émergents de concurrencer ce même Occident sur le terrain du libéralisme, à savoir la libre circulation des capitaux.

Cette concurrence continue d’alimenter des impacts différenciés de genre. Margaret Snyder, ancienne directrice de l’UNIFEM, estime que dans beaucoup de pays africains, les revenus que les femmes génèrent sont évalués à 50% du revenu total de la famille dans les ménages comptant deux époux et à 100% dans les près de 30% de foyers qu’elles gèrent seules. Ce qui signifie que les hommes approvisionnent moins du cinquième d’entre eux[7]. Les femmes constituent 48% de la population active africaine et leur durée journalière de travail est mesurée comme beaucoup plus élevée que celle des hommes, atteignant un ratio de 15 pour 9[8]. Par ailleurs, la mesure de la productivité économique des femmes africaines est clairement illustrée dans leur rôle dans l’agriculture et leurs relations à la terre. Ce sujet a provoqué un ensemble de recherches qui explore le travail des femmes et leurs faibles droits fonciers de la période pré-coloniale à nos jours[9].

 

Caractéristiques des situations européennes

Un rapport publié en octobre de cette année par le Forum économique mondial[10] dévoile que l’égalité hommes-femmes est loin d’être atteinte. Depuis 2006, dans le secteur professionnel, les opportunités des femmes ont peu augmenté : 60% de celles des hommes contre 56% il y a neuf ans.

Selon la Commission européenne[11], l’écart de rémunération entre les hommes et les femmes s’établit à 17,8 %.

En outre, en 2011, le taux de chômage s’élevait à 10 % pour les femmes et à 9,7 % pour les hommes[12]. 31,5% des femmes travaillent à temps partiel contre 8,3% des hommes[13]. Les femmes constituent le soutien économique principal dans 10 à 30 % des foyers[14]. Elles continuent à assurer l’essentiel du travail non rémunéré, du travail domestique et du care. Plus de 80 % des familles dites « monoparentales » sont dirigées par des femmes et 34 % de ces familles vivent dans la pauvreté[15]. Par ailleurs, la gouvernance économique européenne est très majoritairement masculine. Les 27 gouverneurs des banques centrales des États membres de l’Union européenne sont des hommes et les organes décisionnels clés au sein de ces organisations comprennent 83% d’hommes. Les 23 membres du conseil des gouverneurs de la Banque Centrale européenne (soit 6 directeurs et 17 gouverneurs des Banques centrales nationales) sont tous des hommes. Dans le secteur privé, le poste de président est occupé à 97% par des hommes, et les membres composant l’organisme décisionnel le plus élevé sont à 89% masculins[16].

Si nous prenons le seul exemple de la France, 30% des femmes travaillent à temps partiel contre 5% des hommes. Sur les 4,1 millions d’actifs à temps partiel, 83% sont des femmes[17]. Pour 28% de ces femmes, le temps partiel ne correspond pas à un choix mais est « subi » [18], et elles souhaiteraient pouvoir travailler davantage. Les femmes n’occupent qu’un quart des postes d’encadrement des entreprises du secteur privé, alors qu’elles représentent près de 46% de la population active[19]. Parmi les 300 000 dirigeants salariés d’entreprises, seuls 17% sont des femmes. Elles ne constituent que 7% des cadres dirigeants des 5 000 premières entreprises françaises[20].

Les choix professionnels féminins sont largement influencés par des stéréotypes de genre. En 2012, 50,6 % des emplois occupés par les femmes sont concentrés dans 12 des 87 familles professionnelles contre 20 familles professionnelles concentrant plus de 50% des emplois occupés par les hommes[21].

Par ailleurs, sur les 38 milliards d’heures de travail domestique réalisées par les Français, 77% sont pris en charge par les femmes. Les Françaises en couple ayant au moins un enfant consacrent 34 heures hebdomadaires de travail domestique contre 18 heures pour les hommes dans la même situation[22].

 

Analyse des impacts de genre de la situation économique mondiale

Les chiffres continentaux que nous venons de voir sont le résultat de politiques économiques globales sexuées, c’est-à-dire dont les effets sont différenciés selon les genres – par exemple, sur le milliard de personnes les plus pauvres dans le monde, trois-cinquième sont des femmes[23]. Elles sont de plus liées à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre hommes et femmes dans les différents pays, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. De plus ces inégalités font boucle. Les positions de repli comme d’isolement (par exemple lié à la déscolarisation des filles) aggravent les situations d’urgence et de survie (notamment l’aggravation de la pauvreté et ses conséquences), que les femmes, dans leur grande majorité, ont la charge de gérer. Elles accélèrent leur traitement, demandant socialement aux femmes de la « base » de répondre parallèlement et simultanément aux demandes croissantes du foyer, dans l’immédiateté et dans la précipitation. En soi, ces situations font violences au même titre qu’elles les engendrent.

 

Modes de détournement/gestion des violences

En Afrique de l’Ouest francophone, les femmes occupent principalement deux terrains : les marchés, où elles sont quasi seules à commercer, en particulier les fruits et légumes et leur transformation, et les micro-entreprises[24]. Avec les « tontines »[25], elles s’auto-organisent pour faire fructifier leurs petits commerces, dans tous les secteurs. Ce système permet de mutualiser les ressources à un échelon local de proximité. Notons au passage que ces tontines ne peuvent être en aucun cas assimilées à des banques, au microcrédit ou à un système bancaire, au sens où l’argent collecté est entièrement redistribué et ne fait pas l’objet d’accumulation du capital financier.

Avec l’aggravation des crises et l’endettement des ménages, ces tontines se sont transformées en caisses d’épargne, toujours régies par des femmes, intégrant un taux d’intérêt, mais dont les retombées financières sont réinjectées et reviennent aux membres de la caisse. Les richesses sont alors redistribuées ou affectées à d’autres dépenses comme celles de santé ou d’éducation. Dans la majorité des cas, les activités de ces femmes ne visent pas un retour sur investissement d’ordre financier. Elles recherchent une plus-value sociale, en développant conjointement des services connexes comme la reconstruction d’écoles, la réhabilitation d’hôpitaux ou de maternités, voire le réaménagement du territoire par la réparation des routes, ce qui profite à l’économie globale de la région ou du pays[26].

Néanmoins, les obstacles rencontrés sont majeurs : les besoins de formation sont très importants (alphabétisation dans la langue locale, puis en français, apprentissage de la gestion d’entreprise et de l’informatique, …) tandis que l’écoulement des produits est largement obstrué. Mévente, destruction de la production, coûts de transport prohibitifs, circuits de distribution verrouillés, projets d’exportation limités, impayés, nuisent à l’expansion du commerce de ces femmes[27]. De plus, elles cumulent, dans la même journée, activités pour l’entreprise et activités du foyer : chercher l’eau, le bois de chauffe, s’occuper des enfants, soigner les anciens…, production qui n’est pas reconnue comme productrice de valeur. Alors, même si elles travaillent plus que leurs maris, leurs revenus sont moindres[28].

Depuis 2000, des hommes ont commencé à investir les caisses d’épargne, les mutuelles de santé que ces femmes ont créées et en ont pris les rênes. Les taux, comme l’affectation des crédits, ou les sanctions pour les mauvaises payeuses, ne se décident plus collectivement. Ce changement radical s’intègre dans un mouvement plus global de mainmise d’hommes, et en particulier de membres de confréries religieuses, sur l’économie, y compris celle dite populaire ou solidaire, au service des besoins de la population[29].

 

En Europe francophone et au Québec, des femmes en situation de précarité économique se sont engagées dans le mouvement ancien de l’économie sociale et solidaire. L’objectif de leurs entreprises est d’agir à trois niveaux : social, économique et politique[30]. S’adressant à un public large, ces femmes, auto-employées ou bénévoles, accompagnent des citoyennes pauvres ou en difficulté habitant à proximité, en les orientant, par le biais de formations, sur le marché du travail ou en les aidant à créer leur propre outil de travail. Elles ne sont pas à l’abri de difficultés. L’obligation de résultats et les délais courts par définition car liés au marché global rendent les actions parfois impossibles. La logique de « rentabilité » entraîne également la recherche de performance pour rester sur un mode de production compétitif. Et puis la question de la pauvreté reste pleine et entière. Ces femmes sont toujours à la recherche d’un habitat décent, de soins et de sécurité, si bien qu’une partie de l’efficacité est perdue à travailler dans l’urgence. L’option est alors au recueil et au travail avec les initiatives portées par les groupes de « base », afin de poursuivre les actions au niveau local, y développer des expertises, ce qui n’empêche pas de développer une analyse au niveau global.

 

Pour conclure, les paradoxes de la crise économique mondiale peuvent se caractériser dans l’espace francophone par l’émergence d’alternatives pour faire face à la précarité et à la paupérisation. Et ce paradoxe est sexué, dans le sens où les alternatives sont majoritairement portées par des femmes alors que le pouvoir économique formel est très globalement masculin.

Les femmes, en tant que gardiennes du foyer, assument un rôle qui entretient une ambivalence entre responsabilité et exclusion des modes de prise de décision. Cette ambivalence révèle l’étroitesse de l’intersection entre la sphère privée et la sphère publique. Autrement dit, au Nord comme au Sud, tant que les responsabilités, y compris celles liées à la prise en charge de la survie des populations et du pays, se situent dans le privé – éducation, santé, nutrition… –, et les solutions d’organisation collective de ces responsabilités – caisse d’épargne, mutuelle de santé, services de proximité… – demeurent à une échelle familiale, dite « d’usage », la reconnaissance des savoirs et des acquis liés à ce rôle est négligée. Dès qu’elle forme masse, cette prise de responsabilités est soustraite par les représentants mâles au pouvoir, à savoir les chefs religieux ou l’État. Les rapports de pouvoir au sein des relations sociales jouent alors amplement leur rôle de maintien des hommes aux postes de prise de décision, là où le savoir est sacralisé, et des femmes au foyer, quitte à accentuer leurs difficultés à fréquenter les écoles ou les lieux sociaux, espaces d’apprentissage des savoirs dominants et reconnus.

Parallèlement, en n’étant pas publics, les détournements économiques des femmes de la « base » créent contrepouvoir, et ce pouvoir alimente une informalité, produit et productrice à son tour de paradoxes, en contexte mondialisé. Cette informalité interroge les dérégulations des systèmes macro-économiques en œuvre et les rapports de pouvoir qui les structurent. On peut dire qu’elle interroge la crise économique mondiale.

 

Joelle Palmieri

19 novembre 2014

Contribution produite lors du colloque international
« Femmes, Paix et Développement en Francophonie », organisé par l’OIF et le CRDI, les 26 et 27 novembre 2014 à Dakar, Sénégal.


[1] Xinhuanet 2009, 22 millions de femmes risquent de perdre leur emploi, <http://www.french.xinhuanet.com/french/2009-04/06/content_852772.htm>, consulté le 13 janvier 2010.

[2] Lafargue, François 2005, « La Chine, une puissance africaine », Perspectives chinoises, n° 90, Varia (juillet-août 2005), <http://perspectiveschinoises.revues.org/900>, consulté le 24 janvier 2010.

[3] Gu, Xuewu 2005, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9 (février 2005), <http://www.ruhr-uni-bochum.de/oaw/poa/pdf/TEA%20S9.pdf>, consulté le 20 octobre 2008.

[4] La Chine occupe le 5e rang des pays où l’écart des richesses entre riches et pauvres est le plus grand. L’Afrique du Sud occupe le 3e rang après l’Inde et le Brésil. Voir Globalis, <http://globalis.gvu.unu.edu/>, consulté le 13 janvier 2010.

[5] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[6] Ibid.

[7] Sur cent ménages, trente sont gérés exclusivement par des femmes. Sur les soixante-dix restant, trente-cinq le sont par une femme et deux hommes. Les hommes n’alimentent donc que 17,5 des ménages, soit moins d’un sur cinq.

[8] Snyder, Margaret 2000, Women in African Economies: From Burning Sun to Boardroom, Kampala : Fountain Publishers, 353 p. ; Snyder, Margaret 2002, « Women’s Agency in the Economy », in Tripp, Aili Mari & Kwesiga, Joy (dir.), The Women’s Movement in Uganda. History, Challenges and Prospects, Kampala : Fountain Publishers, 256 p.

[9] Voir les politiques genrées de la terre (SAFERE Southern African Feminist Review 1995, Gendered Politics of the Land, I (1), Harare : SAPES Books for Southern African Regional Institute for Policy Studies), un ouvrage de Shamim Meer qui met l’accent sur les droits des femmes, leur statut politique (Meer, Shamim 1997, Women, Land and Authority: Perspectives from South Africa, Londres : Oxfam and David Philip, 146 p.) et l’ouvrage dirigé par Fahy Bryceson, une collection où les contributeurs retracent une série d’événements (comme la guerre et le sida) et les processus locaux et mondiaux, y compris les programmes d’ajustement structurel, qui façonnent les rôles des femmes en tant qu’agricultrices (Bryceson, Fahy (dir.) 1995, Women Wielding the Hoe: Lessons from Rural Africa for Feminist Theory and Development Practice, Oxford : Berg Publishers, 288 p.).

[10] « The Global Gender Gap Report 2014 », World Economic Forum 2014, http://reports.weforum.org/global-gender-gap-report-2014/, consulté le 19 novembre 2014

[11] « Gender pay gap statistics », Eurostat 2014, http://epp.eurostat.ec.europa.eu/statistics_explained/index.php/Gender_pay_gap_statistics, consulté le 19 novembre 2014.

[12] Ibid.

[13] Ibid.

[14] Ibid.

[15] Ibid.

[16] « Women and men in leadership positions in the European Union”, 2013, European Commission – Directorate-General for Justice, http://ec.europa.eu/justice/gender-equality/files/gender_balance_decision_making/131011_women_men_leadership_en.pdf, consulté le 19 novembre 2014

[17] « Temps partiel selon le sexe et la durée du temps partiel en 2013 », Insee, http://www.insee.fr/fr/themes/tableau.asp?reg_id=0&ref_id=NATCCF03242, consulté le 19 novembre 2014

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Fabien Guggemos et Joëlle Vidalenc, « Une photographie du marché du travail en 2012 », division Emploi, Insee 2013, http://www.insee.fr/fr/themes/document.asp?ref_id=ip1466, consulté le 19 novembre 2014.

[22] Ibid.

[23] PNUD 2006, Taking Gender Equality Seriously, p. 3, <http://www.undp.org/women/docs/TakingGenderEqualitySeriously.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[24] Sagna, Jacques Aimé 2005, La femme compte-t-elle vraiment dans la société africaine?, Agence Fides, <http://www.africamission-mafr.org/fides30.htm>, consulté le 13 janvier 2010.

[25] Ce nom viendrait de « Tonti », nom d’un banquier italien (Lorenzo Tonti) du XVIIe siècle. Ce banquier a innové en utilisant les lois de probabilité pour constituer des rentes.

[26] Palmieri, Joelle 2000, « Le PAS des Africaines », Les Pénélopes, <http://penelopes.org/xarticle.php3?id_article=1750>, consulté le 13 janvier 2010.

[27] Ibid.

[28] Sarr, Sow Fatou 2007, « Toutes les tâches non productives relèvent de la responsabilité des femmes », Le Quotidien, <http://www.sendeveloppementlocal.com/index.php?action=article&numero=634&PHPSESSID=cea6d9b34bb3d3acabc08083a1bebf8f>, consulté le 13 janvier 2010.

[29] Palmieri, Joelle 2003, « Africaines : créativité contre discriminations », Les Pénélopes, <http://penelopes.org/xarticle.php3?id_article=2815>, consulté le 13 janvier 2010.

[30] Joelle Palmieri, « Créer du lien visible, solidaire et opérationnel », Les Pénélopes, 2002, https://web.archive.org/web/20061125014100/http://www.penelopes.org/xarticle.php3?id_article=208, consulté le 19 novembre 2014.

Quand le genre ne rime pas avec l’héritage colonial français

img_8842-version-224 novembre 2014. Veille de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes. Jour de l’ouverture du « Village de la Francophonie ». Une semaine, du 24 au 30 novembre à Dakar. Deux jours avant l’ouverture d’un colloque scientifique au même endroit sur « Femmes, Paix et Développement en francophonie ». Cinq jours avant le XVe Sommet de la Francophonie, les samedi et dimanche courants, dont le thème principal est « Femmes et jeunes en Francophonie : vecteurs de paix, acteurs de développement ». Conjonction d’événements ? Précipité de bonnes intentions institutionnelles relatives au genre ? Publiquement certainement. Tout y est. Les affiches, les banderoles, les flyers, et bientôt les déclarations. 77 États pour ce qui est de l’Organisation internationale de la Francophonie. 77 États et leurs délégations officielles. Sans compter la société civile, comme ladite organisation la nomme. Appelée à travailler de concert avec les décideurs pour que l’égalité entre hommes et femmes fasse son chemin.
Mais avec qui et de quoi parle-t-on ? Commençons par la fin. Le contenu. Une fois de plus, il s’agit d’égalité de droits au mieux, très loin du questionnement des identités de genre ou encore des rapports sociaux alloués de genre : les hommes à la sphère publique, les femmes toujours et encore à la sphère privée, pourvoyeuses des usages nécessaires à la survie du système global. Bref, rien de nouveau sous le soleil de l’institutionnalisation du genre.

Intéressons-nous maintenant au contenant. Le village, un colloque scientifique, un Sommet de chefs d’États. Qui peut y parler ? Tout le monde nous diront les organisateurs, puisque tel est le concept de ces différentes rencontres cumulées sur six jours. En réalité, et de source sûre, on peut identifier trois types de participants. Les premiers, rémunérés, tous frais payés, qui ne sont pas au courant, ou si peu, que ces rencontres portent sur le genre. L’objectif est ailleurs. Notamment économique. On peut lire entre les lignes : « L’orientation thématique du Village “Le numérique au service du développement et de la diversité culturelle” établira un lien fort entre la préservation et la valorisation de la diversité, des contenus et des savoirs, et l’épanouissement collectif de la communauté́ francophone ». Au point qu’on croit se tromper d’édition. Non. L’idée est bien de racoler des opérateurs de télécommunications. Entre autres. Les deuxièmes, non rémunérés, quelques défraiements pris en charge, qui viennent prêcher la bonne parole des droits des femmes et ne se soucient que de leur présence et du prestige qu’elle octroie au point de négliger ce que leur apport deviendra. Les troisièmes, non rémunérés, non défrayés, ont le choix de se taire ou de hurler. Dans tous les cas, leur parole ne sera pas entendue, relayée, utile. Elle restera subalterne. On a même évoqué à leur sujet l’idée de demander aux Premières Dames – femmes des présidents en exercice – de s’offrir en tant que leurs porte-paroles. Le cliché institutionnel de genre est à son comble. Non seulement les moyens ne sont pas au rendez-vous – ni financiers, ni intellectuels, ni politiques – mais le genre est considéré comme une question qui a besoin d’assistanat, d’appui, de soutien, au point qu’il faille quelques aristocrates pour la plaider.

J’en suis à me demander si l’héritage colonial – disons-le, français – de cette organisation leste à un point tel les rapports de domination dans les relations sociales, notamment entre hommes et femmes, qu’il ne lui est pas possible de se détacher de son histoire paternaliste monarchique. Ça me fait froid dans le dos. Et je n’aborde même pas les divisions de classe et de race… Vous avez dit retard ? Moi je dis ambition rétrograde.

Joelle Palmieri
24 novembre 2014

 

 

 

Le Web 2.0 néfaste au genre ?

Contribution donnée lors du Symposium annuel sur le genre du Codesria du 7 au 9 novembre 2011 au Caire consacrée au thème « Genre et médias »

img_519Les technologies de l’information et de la communication (TIC), et aujourd’hui le Web 2.0, forment une large famille d’outils, équipements, logiciels et infrastructures, qui permettent les production, transport, archivage, publication et récupération de tout type de données. Elles ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en terme de genre. Ces technologies servent la société de l’information, à la fois productrice et le produit d’une mondialisation où les rapports de domination et d’oppression sont exacerbés et les divisions de genre, de classe, de race, et générationnels renforcées. Dans ce contexte, les organisations de femmes ou féministes en Afrique vivent un paradoxe. D’un côté, elles utilisent l’Internet et le Web 2.0 comme un ensemble d’outils marketing au service de leur visibilité et parfois en réponse à la demande des bailleurs tout en se retrouvant confrontées à une priorisation croissante, dans l’immédiateté, de la gestion de la vie quotidienne. De l’autre côté, elles inventent des modes de prise en main politique de l’information dans une perspective de transformation sociale en Afrique. En Afrique du Sud et au Sénégal, des pistes innovantes de détournement des TIC à des fins citoyennes ou féministes peuvent ainsi être identifiées.

 

Introduction

Dans un contexte de mondialisation croissante, l’usage courant et récurrent des technologies de l’information et de la communication, les TIC, aujourd’hui du Web 2.0, c’est-à-dire les réseaux sociaux numériques, blogs, flux RSS, chat, forums… est présenté par la majorité des acteurs politiques nationaux ou internationaux et par les médias d’information comme le nouvel, l’incontournable voire l’unique moyen de communication politique des populations notamment d’Afrique (Blondeau & Allard 2007, Cardon 2009, Floridi 2009, Pisani & Piotet 2008, Tchehouali 2009).

Cette contribution propose de démontrer que les TIC forment un ensemble d’outils qui ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent (Gallagher 1995) et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en termes de genre. Les TIC alimentent le paradoxe de la société de l’information qu’elles portent. Cette société, que nous qualifions de société numérique, est le résultat d’une mondialisation où se croisent hypermodernité – tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère – et nouvelle colonialité du pouvoir, à savoir l’ensemble des rapports de domination et d’oppression qui régissent les relations entre Etats et Etats et populations (Quijano 1994). Elle forme système et incarne les nouvelles modalités de divisions de genre, de classe, de race, générationnels.

Ce cadre posé, nous analysons en quoi la société de l’information offre des opportunités nouvelles, sources d’éventuelles richesses de genre, tout en rendant invisibles une série de savoirs collectifs et personnels, acquis dans la gestion du quotidien, de l’immédiateté, des conflits, des combats politiques par une majorité de femmes, socialement dédiées à cette gestion et se servant peu des TIC pour agir.

Ce constat interroge le contexte où les usages de TIC sont susceptibles de se produire, pourquoi et comment. La question essentielle est de définir ce qu’apporte ou empêche le fait d’être connectées pour les femmes africaines et leurs organisations. L’empêchement s’analyse entre autre à la lumière de la demande pressante et non financée par les bailleurs de fonds ou les institutions que les organisations de femmes aient un site Web institutionnel comme gage de crédibilité. L’apport peut en partie se mesurer à la visibilité, à la possibilité de diffuser des contenus, à travailler en réseau, à débattre, à échanger sur des pratiques, réflexions, personnelles ou collectives, dans une informalité assumée. Des exemples seront explicités en ce sens.

Cette contribution est le résultat d’une étude de la problématique « Genre et TIC » que je mène depuis un peu plus de dix ans. Plus récemment, je m’intéresse à la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine (Bennett 2008, Butler 2005, Delphy 1998, Duerst-Lahti 2000, Guillaumin 1992, Héritier 1996, Hirata 2000, Kergoat 2000, McFadden 2005, Tabet 1998), et colonialitaire, c’est-à-dire se rapportant à la colonialité du pouvoir (Amin 2006, Diouf 1999, Grosfoguel 2006, Mignolo 2000, Mbembe 2000, Quijano 1994, Spivak 1988). Les conclusions développées ici découlent des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre[1].

 

Le Web 2.0 : des médias pas comme les autres

Nous émettons l’hypothèse que loin d’être simplement des médias d’information, les TIC, et en particulier l’Internet et aujourd’hui le Web 2.0, servent des systèmes mondiaux d’informatisation aussi bien que de circulation d’informations de tout type. Cette proposition nous demande de produire une définition adaptée de ce qu’est un média d’information ou ce que sont des médias et en quoi elle s’applique ou non au Web 2.0. Les références aux sciences de la communication et de l’information nous mènent vers la définition retenue par Rémy Rieffel : « Toutes les techniques et tous les supports permettant aux hommes de communiquer entre eux, de transmettre des messages aux contenus les plus variés » (Rieffel 2005 : 4-5). Cette citation nous permet dans un premier temps d’interroger les points de vue et places différenciés des émetteurs des messages et de leurs récepteurs. Avec l’Internet, les premiers peuvent mieux cibler qu’avec les médias traditionnels (presse écrite, radio, télévision) les publics qu‘ils visent, en adaptant les outils de l’Internet à ce qu’ils attendent de ceux à qui ils s’adressent. Par exemple, l’entreprise Facebook a créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes et tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre des services publicitaires ou de voir sa côte boursière augmenter. Les récepteurs quand à eux tout en ayant vécu une phase récente de « dénonciation des journalistes aux ordres » demeurent globalement des consommateurs (Aubenas & Benasayag 1999 : 14). Nous pouvons alors nous interroger sur l’interaction entre émetteur et récepteur que l’Internet privilégierait.

Dans un deuxième temps, la définition proposée nous impose de clarifier les termes messages, contenus et informations. L’Internet n’a pas pour objet de transmettre des informations, au sens messages ayant sens, même si cela se produit, mais des données, sous toutes leurs formes, du moment qu’elles soient informatiques. L’Internet est « plus hétérogène » (Guignard 2009) et moins linéaire (multimédia et hypertexte) que les médias d’information traditionnels. Le réseau numérique ne se restreint pas au secteur médiatique, fait davantage partie du secteur de la communication, plus large, aux ramifications variées : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, gestion de bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de données personnelles… En cela nous considérons que ce n’est pas uniquement un média. Le seul terme « information » est impropre à l’Internet. Il convient de lui associer le terme informatisation, une technique.

 

Information, technique : quels impacts de genre ?

La société numérique alimente un flou autour du mot information. Alors que les TIC recouvrent essentiellement des technicités et une économie de ces technicités et technologies, les protagonistes des politiques de TIC, en charge de la régulation des marchés et politiques relatives à ces technologies et à leurs usages, proposent une rhétorique de l’information ou de la connaissance. Nous émettons l’hypothèse qu’en terme de genre, ce flou entretient une confusion elle-même alimentée notamment par les organisations de femmes ou féministes. Parmi les organisations que nous avons interrogées lors de notre enquête en Afrique du Sud et au Sénégal beaucoup méconnaissent la société de l’information, représentée comme « trop technique », « trop compliquée », sous-entendu réservée aux hommes qui savent, « trop cher », réservée à une élite ou très éloignée de leurs préoccupations quotidiennes. Selon Helga Jansen, qui travaille dans la presse alternative sud-africaine, pour la « citoyenne lambda », les TIC sont très « étrangères », « hors de sa réalité », « non-prioritaires » et vont le rester longtemps pour la simple raison qu’elle n’a déjà pas assez d’argent pour payer l’électricité, alors pour « allumer son ordinateur… ». Pour autant, certain-es interlocuteur-trices vantent les mérites des usages des TIC, comme les messages électroniques ou le Web, en terme de potentielle visibilité de leurs actions publiques. En Afrique du Sud, Saeanna Chingamuka, membre de Gender Links, spécialiste du domaine femmes et média, pense qu’un site web « créé par des femmes ou sur les femmes » permet de « défaire les frontières et de fournir aux femmes l’opportunité d’apprendre des autres et de partager leurs défis ». Synnøv Skorge, directrice du Saartjie Baartman centre for Women and Children, centre d’accueil de femmes battues, affirme au conditionnel que cela est « incroyablement important » en termes d’éducation, de conscientisation, de réseautage, de renforcement des capacités, de solidarité et d’accès aux emplois. Autant de possibilités qui accroissent la capacité des femmes au « contrôle » de leur vie quotidienne. Rita Edwards, directrice de Getnet, organisation spécialiste en formations sur le genre, estime qu’un tel support est d’autant plus pertinent que la majorité des médias traditionnels sont « contrôlés par des hommes », dans une « culture très patriarcale » qui par voie de conséquence délivre un « portrait » des femmes s’attardant davantage à « leurs attributs physiques » ou qui les présente comme des « consommatrices » (ce qui est en soi un problème), alors qu’elles ont tout à gagner à prendre les moyens pour contrôler et diffuser des contenus de « première main ». Au Sénégal, Binta Sarr, présidente d’une coordination autogérée de groupes de femmes, émet le souhait que les sites web deviennent des « espaces de communication pour les femmes, des espaces d’échange au Sud », et des espaces communs de « lutte », prenant en compte les « différences de contexte aux niveaux économique, culturel et social, parce que le combat des femmes, c’est pas le combat des femmes sénégalaises ou africaines seulement, c’est le combat des femmes au niveau universel ». Madjiguéne Cissé, présidente d’un réseau de femmes sénégalaises pour le développement durable, estime que « cela permet de toucher plus de femmes » et explique les actions mises en œuvre par son organisation en matière d’apprentissage des TIC pour les femmes, notamment les formations si bien que « à la fin du cours, les femmes ont chacune une adresse Internet et commencent à communiquer ». Ce mélange d’ignorance-méfiance et d’enthousiasme entretient un flou sémantique autour des termes « connaissance », « savoirs », « médias », « techniques », « technologies », « communication », « information », « liberté d’expression ». Ce flou génère une première contradiction entre gestion des problèmes techniques et compétences requises afin de résoudre ces problèmes et besoin de diffuser des informations sur les actions ou les prises de position des organisations de femmes ou féministes.

Par son mode excessif, immédiat, la société numérique provoque des crises, autant financières, qu’économiques, démographiques, politiques et sociales. Elle aiguise les terrains où s’aggravent les écarts de richesse, se renforcent les situations de pauvreté, se rétrécit le marché du travail, se créent de nouveaux facteurs de violence. De surcroît, elle précipite la gestion de l’ensemble de ces problèmes tant au niveau temporel que géographique. Les problèmes se résolvent au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. Cette accélération installe un recentrage des actions politiques, qu’elles soient gouvernementales ou des populations, vers le niveau local plutôt qu’international, alors que les TIC qui portent cette société permettent par définition des échanges à l’échelle mondiale. Il existe donc ici une deuxième contradiction créée par cette société : le rapport distendu entre le local et le global.

L’ensemble des conséquences évoquées de l’accélération générée par la société numérique repousse également davantage les limites des actions des organisations et mouvements de femmes, formels et informels. En effet, compte-tenu du rôle social qui est implicitement alloué aux femmes, à savoir le maintien de la paix sociale (qui inclut la gestion des violences exacerbées par ce système accéléré), les soins, l’éducation, la nutrition des ménages, l’ordre du jour des organisations se gère à la demande, selon la quantité et la fréquence des problèmes rencontrés par les femmes auxquelles ces organisations s’adressent. L’heure est davantage à la défensive instantanée qu’à l’offensive. En particulier en Afrique, cette société pousse les femmes et leurs organisations à la gestion immédiate de la survie quotidienne, à un rythme plus accéléré qu’auparavant.

« Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». (Mercia Andrews, TCOE, Afrique du Sud)

Aussi, ayant moins le temps et l’espace de se consacrer à l’analyse et aux luttes contre les inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations de femmes sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme, selon une stratégie concertée. Certes les femmes africaines et leurs organisations n’ont pas ou moins les moyens financiers, physiques, techniques, structurels que les hommes d’accéder aux TIC (Gurumurthy 2006). Ce qui est qualifié la fracture numérique de genre. Mais cette fracture ne constitue pas le principal obstacle aux luttes contre le libéralisme par exemple, ou contre la dette, pour l’abandon du patriarcat, pour davantage de droits, etc. Celle-ci constitue la face émergée de l’iceberg. C’est davantage le bouleversement de leur emploi du temps global et de leur vie quotidienne par les impacts des usages tout azimuts et tout acteurs des TIC (outils de la société numérique) qui interagit sur le quotidien de la majorité des femmes africaines et de leurs organisations. En accélérant les modes d’échange, en les rendant excessifs, en les canalisant, les TIC réduisent l’autonomie et le pouvoir transgressif des femmes. De plus, d’un point de vue épistémique, la société numérique tend à éloigner contre ou de leur gré certaines organisations de femmes ou féministes des savoirs qu’elles créent, du donner à penser qu’elles produisent, de la critique, de la déconstruction de la société dans laquelle elles agissent (Bennett 2008). La société numérique crée violence épistémique (Spivak 1988). Elle alimente et perpétue les piliers d’une nouvelle colonialité du pouvoir, basée sur l’aggravation des rapports de domination (de classe, de race, de genre, générationnels) et de leurs croisements. Cette situation génère une troisième contradiction qui consiste à concilier la gestion dans l’immédiateté/urgence politique du contexte mondialisé dans laquelle cette société pousse les organisations de femmes ou féministes et revendications ou objets de mobilisation desdites organisations qui, dans le cas de l’Afrique, s’orientent principalement, de façon explicite ou implicite, vers la critique du libéralisme : lutte contre la pauvreté, demande d’annulation de la dette, lutte contre la privatisation des services publics…

Ajoutés à la première contradiction endogène de la société numérique qui consiste à faire cohabiter technique, information/communication et connaissance, ces deux autres contradictions (local/international et mondialisation libérale/immédiateté) forment un triangle. La mise en exergue de ce triangle apporte un décryptage précis des rapports de domination dans les politiques de TIC et des effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur ces rapports de domination.

 

Panorama des usages majoritaires des organisations de femmes africaines

Les organisations de femmes ou féministes interrogées dans le cadre de notre enquête au Sénégal et en Afrique du Sud se représentent globalement l’information et la communication comme des objets secondaires comparativement à leurs luttes principales : les violences, l’accès aux ressources, la santé, la participation aux prises de décision… Cette distanciation révèle en première observation une relation privilégiée à la conquête de droits ou de lois plutôt qu’à une attention soutenue à ce qui déroge au respect des libertés. Les obstacles rencontrés par lesdites organisations en termes d’information, notamment pour la mobilisation, sont nombreux et diversifiés. Ils appellent à des stratégies de contournement tout autant multiples. Pourtant l’idée d’un support Internet dédié aux femmes rassemble la majorité des enthousiasmes même si elle prête à discussion. Dans l’ensemble, les enjeux de la société de l’information sont peu ou mal cernés. Le terme « enjeux » lui-même fait débat. Entre opportunité de changement social et risques générés par cette société, les avis se font timides ou divergent.

La communication en elle-même n’est pas considérée comme une action prioritaire. Elle sert le plus souvent d’accompagnement aux autres actions jugées vertébrantes de l’organisation. En particulier, les TIC sont considérées peu accessibles par les bénéficiaires des organisations et l’Internet encore moins, pour des raisons financières ou d’infrastructures. Même si cette représentation est discutable, elle induit un choix : celui d’être présente sur le réseau par l’unique intermédiaire d’un site Web au service d’une grande visibilité, jugée incontournable. L’action de communication est plus institutionnelle que politique. Au Sénégal, l’appréciation de son site Web par l’organisation se mesure davantage à la visibilité gagnée, à la différence de l’appréciation exprimée en Afrique du Sud plus en référence à son esthétique ou au moyen de créer des liens. Aminata Kébé de l’Association des juristes sénégalaises, Myriam du groupe de rap Alif, tout comme Madjiguéne Cissé pensent respectivement que « leur MySpace » leur permet d’être « plus proches de leur public », que leur site Web a favorisé la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre », leur a permis de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Leur site leur sert d’« outil de propagande » (Madjiguéne Cissé), favorise leur « visibilité » (Aminata Kébé et Fatou Bintou Thioune du réseau Siggil Jiggen). Il est une bonne carte de visite. En Afrique du Sud, les termes fleurissent : « joli », « réussi », « interactif », « utile », « bon », « informatif », « leader » (relativement au thème principalement traité par l’organisation). Toutefois, le site Web se veut « structuré et organisé » (Bernedette Muthien de l’organisation féministe Engender) et n’existe pas « pour que les organisations de base y aient accès, pour participer à des ateliers en milieu rural ou urbain, mais parce qu’il [le site] nous donne une identité au niveau mondial et il permet aux gens d’accéder à nos informations très vite, … c’est pour les bailleurs et les partenaires… et pour les pairs, les collègues [homologues] comme vous qui peuvent exprimer leur solidarité » (Buru Sisulu, représentant d’une organisation pour la trithérapie et membre de l’ANC). Le site Web permet de déplacer les « frontières », d’« ouvrir les esprits » : Buru Sisulu résume ainsi en quelques mots ce que disent la majorité des autres personnes interrogées. Dans les deux pays, les réseaux sociaux numériques, forums, blogs et autres outils Internet sont peu connus, ne représentent rien de déterminant, le plus souvent par manque de connaissance adaptée. Rowayda Halim, militante féministe et membre du parti socialiste sud-africain, dit à ce sujet « nous ne savons pas capitaliser les technologies auxquelles nous avons accès ». Elle explique également que ces technologies « changent si vite » qu’il leur est impossible de suivre et qu’ils n’ont pas de temps à consacrer à cela, et que « peut-être ils ne prennent pas le temps de regarder des choses qui leur simplifieraient la vie ». L’appropriation du Web et du Web 2.0 n’est pas le résultat d’une stratégie de communication réfléchie, concertée ou collective. Elle vise à vendre les activités de l’organisation. Le site Web de l’organisation n’a généralement pas été créé en fonction d’objectifs, d’usages, de cibles et de messages prescrits. Nous pourrions affirmer qu’il fait désormais partie du décor organisationnel politique et n’a pas vocation à transformer socialement par la diffusion d’informations, contrairement aux objectifs des organisations. En cela il incarne davantage une vitrine à destination des bailleurs qu’un canal de diffusion d’informations sur les droits, les luttes…

La représentation de cet outil est davantage liée à une activité informatique qu’éditoriale, qui demande des aptitudes adaptées que les membres ou les permanents des organisations n’ont pas. Les contenus sont pour la plupart statiques, rendant compte des activités plus qu’appelant à réaction. Cette représentation est source d’obstacles, la majorité des organisations étant alors dépendantes de techniciens à rémunérer, en charge technique de mise en ligne desdits contenus. L’activité liée au site Web se révèle alors plus fastidieuse que source d’inspiration politique.

L’action de mobilisation autour du site Web est souvent associée à celle de propagande. Cette vision révèle une représentation globalement par le haut et à sens unique de l’activité d’information. Aussi la majorité des organisations accordent peu d’importance à la quantité et à la qualité des retours de leurs lecteurs, dont il n’est pas attendu qu’ils influent sur les actions politiques desdites organisations. Par voie de conséquence, cette activité est peu capitalisée car peu valorisée. De fait, ces sites Web s’adressant essentiellement aux bailleurs, créent une division implicite entre bénéficiaires des actions de l’organisation et bénéficiaires des contenus publiés sur le Web, ce qui interroge l’exercice démocratique au sein de l’organisation.

Les sujets des contenus publiés sur les sites Web portent principalement sur les textes officiels, notamment législatifs, des travaux d’étudiants comme des mémoires ou des thèses, des recherches, des analyses des inégalités de richesse sur la vie des femmes, des violences, des droits…, des publications qui existent en version imprimée, ou les documents internes de l’organisation, comme les rapports d’activité annuels et les comptes-rendus de réunions, des éléments de calendrier de rencontres locales ou des coordonnées. Des témoignages et analyses de femmes, militantes ou pas, des portraits, sont très rares, avec quelques exceptions en Afrique du Sud où un travail de compilation de « récits » de femmes a débuté. Tous les contenus sont très majoritairement des textes en français pour le Sénégal et en anglais pour l’Afrique du Sud et ne prennent pas en compte les langues locales. Les contenus sont politiques au sens où ils reflètent les positions et actions de l’organisation, mais restent en retrait par rapport à l’engagement porté par les autres activités de l’organisation. La publication telle qu’elle est pratiquée fait partie de l’action politique de l’organisation, mais s’avère statique au regard des initiatives et actions de la même organisation en termes de plaidoyer pour plus de droits, d’intervention publique en milieux urbain et rural, de création de services de proximité, etc. L’entreprise de publication n’ajoute pas à l’action politique.

Dans les deux pays, le choix des informations à diffuser est le plus souvent dicté par l’actualité institutionnelle de l’organisation et non par une politique éditoriale concertée – cette politique étant le plus souvent non conscientisée comme nécessaire – et est rarement collectif. Il est le fruit d’une personne, la plupart du temps la coordinatrice de l’organisation, qui a implicitement la charge de maintenir le site Web de l’organisation. L’aspect éditorial du site Web est quasi inexistant. Le travail éditorial – la préparation des contenus – et sa mise en ligne ne font généralement qu’un. Les acteur-trices des deux phases sont englobés dans un « nous » générique qui rassemble les producteurs de contenus qui donnent des textes (rapports, mémoires, communiqués…) en vrac à un intermédiaire qui met en ligne. Ce travail de mise en ligne, considéré comme technique, tout autant que le travail de structuration de l’information qui n’est pas entendu comme faisant partie des contenus et du sens qu’ils pourraient être amenés à donner, sont délégués. Cette approche a un coût financier mais aussi éditorial, c’est-à-dire sémantique et épistémique, puisque que ce sont des informaticiens ou des techniciens de passage (le plus souvent des étudiants bénévoles) qui décident de la pertinence et du mode de publication des informations.

Toutefois, une poignée de personnes, pour la plupart spécialistes de l’information, décrivent des processus élaborés. En Afrique du Sud, Buru Sisulu distingue très concrètement son apport, des « rapports » qu’il rédige sur un événement ou une rencontre, et le système de publication : il envoie ces textes au niveau local pour validation, qui se charge de le transmettre au niveau national, qui décide à son tour de publier sur le site Web, sans re-consulter son auteur. La décision de publication est alors centralisée et placée hiérarchiquement entre les mains des dirigeants de l’organisation. Andiswa Magazi, responsable de la communication de son organisation, considère que c’est son « rôle » de rassembler autour d’elle, d’apprendre à créer un « bulletin », en trouvant les bonnes personnes à former. Comme pour les publications imprimées, elle assure à elle seule ses conception, réalisation, gestion budgétaire, et consulte les personnes sources de l’information qui fait objet de publication. Sally-Jean Shackleton, directrice de l’organisation sud-africaine Women’s Net, partie prenante du mouvement « Genre et TIC »[2], parle d’une équipe de cinq personnes dont un « rédacteur en chef » et une personne « en interne », dédiées à la recherche de contenus, la réalisation de reportages sur des lieux de rencontres, leur sélection, leur rédaction, leur édition, leur mise en ligne. Elle précise les sujets des articles : tout ce qui est « intéressant pour les femmes, le genre, les filles, le féminisme, les féministes, la militance, en Afrique du Sud, dans la région d’Afrique australe et en Afrique ». Concernant les propositions externes d’articles, elles sont admises si elles ne mettent pas en danger le rédacteur ou les personnes interviewées, point sécuritaire très caractéristique de l’Afrique du Sud. Helga Jansen évoque un « collectif éditorial », dont la majorité des membres est « bénévole », qui décide du traitement de l’information, intégrant une date butoir, après avoir reçu une proposition du directeur qui est rédacteur en chef et fait partie du collectif. Chacun est alors « responsable » de sa rédaction et du circuit éditorial qui va avec, c’est-à-dire les corrections, l’édition et la publication dans les délais.

Au Sénégal, Binta Sarr témoigne d’un travail volontairement collectif. Elle aussi explique le fonctionnement d’une équipe éditoriale, même si elle ne la nomme pas comme telle : « au niveau de chaque équipe, il y a l’équipe sur les droits et les violences, une équipe qui travaille sur les ressources, la micro-finance, la micro-assurance santé, une équipe qui travaille sur le VIH/Sida, la culture ; au niveau de chaque équipe, ils vont voir quelles sont les informations pertinentes, que nous pouvons amener au niveau de notre site ». Chaque lundi, « nous avons une réunion de coordination » de l’association, à l’issue de laquelle « le compte-rendu est balancé à chaque personne dans sa boîte et peut lire et faire son feedback ».

Deux pratiques se distinguent : les organisations qui considèrent que cette activité « éditoriale » crée débat au sein de l’organisation et dynamise le collectif et celles qui envisagent l’activité comme simplement administrative. Cette divergence autour de l’éditorial révèle un questionnement autour du processus de publication comme outil politique.

Alors que la majorité des sites Web répondent peu à une stratégie concertée de communication, il est étonnant de constater à quel point les organisations acceptent que leur site Web réponde aux stratégies des bailleurs. Cet engagement présente deux volets : les organisations de femmes se plient aux injonctions des bailleurs car telles sont les conditionnalités qui leur sont imposées pour bénéficier de fonds sur projet pour leurs autres activités et les bailleurs utilisent les organisations pour faire valoir tant leurs politiques de TIC que de genre, sans pour autant investir financièrement dans les moyens directs de cette propagande (les sites Web bénéficient rarement de lignes budgétaires spécifiques). Les sites Web des organisations sont alors autant de véhicules de communication non budgétisés et non pensés dans le sens d’une communication d’utilité générale pour les bénéficiaires des projets des organisations. Ils entérinent une vision institutionnelle de la communication et occultent la perspective d’autres modalités d’usages des TIC. Le coup pour les bailleurs est double comme le coût pour les organisations : en ne valorisant pas financièrement l’activité communicationnelle, par le site, les organisations de femmes perdent en efficacité politique institutionnelle et en autonomie économique. À l’inverse, les bailleurs alimentent les vecteurs de la colonialité du pouvoir tout en inscrivant le genre à leur ordre du jour institutionnel.

Ces trois volets financiers du paradoxe de la communication sur le genre – des sites Web pour la visibilité des politiques (genre et TIC) des bailleurs, la non-budgétisation de l’action de communication et l’inhibition d’une économie autonome – représentent autant d’indicateurs afin de mesurer le danger auquel ces supports de communication font face.

 

Une communication citoyenne informelle

Malgré ce panorama pessimiste, nous pouvons attester qu’en Afrique du Sud et au Sénégal il existe une vision holistique de la communication qui consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que l’on peut qualifier de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Cette visibilité devient alors complètement externe aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet ou utiliser un téléphone mobile[3]. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes telle qu’elle vient d’être décrite prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis. Par exemple, nous avons pu observer en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication libère des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque changements social et épistémique et peut faire subversion. Elle forme les bases d’une nouvelle citoyenneté genrée ou féministe (McFadden 2005 : 1-18).

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes africaines. Par ses fondements non formels, non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations (Beall 2007) et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation et par voie de conséquence à la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence (Spivak 1988). Elle ouvre un champ d’investigation théorique et empirique à construire sur les influences croisées du virtuel et du réel sur l’action politique. Cette communication citoyenne informelle vient ouvrir un nouvel axe transversal des études postcoloniales ou subalternes et des études de genre.

Les TIC pour le genre : rendre visibles des savoirs enfouis

Dans les deux pays de notre recherche, l’innovation par les TIC s’exprime le plus souvent par le besoin de diffuser des contenus africains de femmes ou de genre. A l’appui de ce constat, nous allons découvrir deux exemples rencontrés d’une part en Afrique de l’Ouest dans le cadre d’un deuxième projet de recherche, et d’autre part en Afrique du Sud, dans le cadre d’une observation participante d’opérations concertées de revalorisation de la parole des femmes.

Le premier exemple met en exergue l’efficacité et la pertinence de l’approche citoyenne de l’utilisation des TIC par les jeunes (garçons et filles) pour promouvoir l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF). Mené par l’équipe genre de l’ONG Enda Tiers-Monde, ce projet s’est déroulé de 2007 à 2009 au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. Les principaux résultats de cette recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire, si possible réflexive, créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale » (Mottin-Sylla et Palmieri 2009). Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents formats, parmi lesquels l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Le défi des méthodologies utilisées a consisté à associer les jeunes générations au débat sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes reconstruits.

L’ouvrage dédié à cette recherche conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». L’accent est mis sur l’importance de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race, genre, sont partie intégrante.

Le deuxième exemple reprend l’hypothèse selon laquelle les personnes victimes des discriminations ou en situation de discrimination sont les réelles expertes des sujets de ces discriminations. Elles ne sont par contre pas nécessairement des expertes des TIC. Ainsi en Afrique du Sud, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[4] susceptible d’être repris sur la toile par qui le souhaite, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques largement liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable women’s stories. Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, habitant la commune de Nelspoort. Ces femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 1920 aux années 1980, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville. Les protagonistes de SCLC que nous avons interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». Par cette initiative jusqu’alors inédite, ces femmes rurales ont bénéficié du temps et de l’espace pour se poser, faire part publiquement de leur réflexion sur leurs vies et partager leurs expériences avec d’autres. Aujourd’hui, ces livres sont disponibles dans les écoles, les bibliothèques, sur le Web et ce modèle d’initiatives est reproduit dans d’autres langues dans tout le pays.

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesbourg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux communautés affectées par le virus du sida. Les patients sont essentiellement des femmes qui, selon les protagonistes de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ». Les séances de soutien psychologique accueillent pendant environ une heure des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Comme elles en témoignent facilement, les malades se sentent personnalisées, existantes, deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où, pendant de nombreuses années, les séropositif-ves ont été ignoré-es par leur gouvernement[5]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans ces deux exemples sud-africains, les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles ne cherchent pas à rédiger leur autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Les récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individuels, puisque le dispositif de recueil n’a en rien vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective mais aussi l’élaboration d’un possible futur commun. En soi, ce dispositif esquisse des stratégies de démocratie directe, permettant au « témoin » d’exprimer un point de vue sur l’environnement dans lequel elle vit, de l’analyser et de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

Dans les deux expériences, ouest-africaine et sud-africaine, la diffusion des savoirs des femmes ou des jeunes sur le genre, par l’intermédiaire direct ou indirect des TIC est centrale. C’est le caractère périphérique, subalterne et non savant de ces savoirs qui en fait leur valeur, et met leurs auteur-es en situation d’acteur-trices et non de victimes. Ce positionnement renverse la place des auteur-es comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir est visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Cette volonté de renversement remet à elle seule en cause la construction des systèmes de division de classe, de race, de genre, générationnels, puisqu’elle met la supposée victime en position d’émetteur-trice d’informations ce qui rompt avec l’évidence qu’elle accepte définitivement sa position de victime.

Ces résultats alimentent un modèle d’appropriation des TIC qui n’a ni vocation à visibilité institutionnelle, ni ambition économique ou d’intégration des femmes dans un ensemble universel pré-construit. Ce modèle vise plutôt l’émergence de contenus invisibles, qui, une fois publiés et diffusés par les TIC, établit le lien entre virtuel et réel. Il reste à confronter aux pratiques actuelles par les organisations institutionnelles des Digital Story Tellings[6] dont les principaux résultats se mesurent aujourd’hui davantage à l’image victimaire des femmes africaines qu’à celle d’expertes du quotidien réel.

 

 

Conclusion

Par cette étude, nous pouvons conclure que l’appropriation des TIC par les femmes africaines telle qu’elle est prescrite par les protagonistes des politiques des TIC pour lutter contre la fracture numérique de genre, n’a plus lieu d’être. Celle-ci répond davantage à des injonctions économiques et épistémiques qu’à une volonté politique de transmission de savoirs, invisibles, intemporels, multiples, révélateurs du réel. Dans les deux pays de cette recherche, en Afrique du Sud et au Sénégal, ce qui semble innovant tout en étant paradoxal se mesure davantage au type de production de communication utilisée par certaines organisations de femmes ou féministes, qui n’a pas d’objectifs précis, même pas celui d’informer. Le principal objectif est d’alimenter la toile de savoirs provenant de populations invisibles, notamment des femmes et des jeunes, de façon informelle. Et c’est cette informalité, non économique, qui permet aux organisations de femmes ou féministes africaines de déconstruire la colonialité du pouvoir qui traverse l’interaction entre le virtuel et le réel. Ces organisations créent ainsi les bases d’une réflexion épistémique moderne sur la nécessaire relation entre action politique et communication.

 

 

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Annexe – Liste des organisations interrogées

Sénégal : CLVF (Comité de lutte contre les violences faites aux femmes et aux enfants), Dak’art Lab , ONG internationale (anonymat), ONG Bokk Jang, Réseau Siggil Jigéen, COSEF , AJS – Association des juristes sénégalaises, IFAN Laboratoire genre, Osiris (Observatoire sur les Systèmes d’Information, les Réseaux et les Inforoutes au Sénégal), Aprofes – Association pour la promotion de la femme sénégalaise, Asfdus – Association sénégalaise des femmes diplômées des universités, Refdaf – Réseau des femmes pour le développement durable en Afrique, Alif – Action libératoire de l’infanterie féministe

Afrique du Sud : Getnet, The New Women’s movement, Engender, TCOE – Trust for Community Outreach and Education, Gender Dynamix, Saartjie Baartman centre for Women and Children, The Treatment Action Campaign – TAC, Nisaa, Amandla, Womens’ Net, Genderlinks

[1] Voir liste des ces organisations en annexe.

[2] Le mouvement « Genre et TIC » regroupe de multiples organisations depuis la Conférence de Pékin en 1995, s’est consolidé lors des différentes éditions du Sommet mondial de la Société de l’information et s’intéresse aux inégalités de genre dans les TIC.

[3] Rappelons que les deux pays de notre étude connaissent une télédensité importante, en comparaison des autres pays du continent où la télédensité est la plus faible au monde, et un marché de la téléphonie mobile en expansion la plus rapide (Sagna 2009).

[4] Reportages audio, documentaires vidéo sur DVD, textes…

[5] Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida ». Source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[6] Les Digital Story Tellings sont des méthodes de communication basées sur l’utilisation de l’informatique en tant que support multimédia (texte, audio, vidéo) de la narration d’un discours – celui de l’auteur-e – qui s’apparente à celle d’un conte ou d’un récit. Cette narration est accompagnée par un-e facilitateur-trice qui oriente le récit.

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

 img_1107L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

 

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

 

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

 

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

 

FIFA, Irak, même fond de commerce !

arton6757A Mossoul ou à Brasilia, se trame, sans qu’on n’en sache trop, ledernier tango des tricheurs.Des flambeurs. Des ramasseurs d’oseille. Des tirailleurs de biffetons. Blasés, aigris, tristes, ils errent dans les villes à la recherche d’un dernier frisson. Sous des allures de guerre civile d’un côté et de fête internationale se voulant universelle de l’autre, les champions de la corruption comptent leurs dernières cartouches et avec elles leurs derniers points. Dans les deux cas, des femmes font tampon : réfugiées ou objets sexuels en masse.

En Irak, depuis le 10 juin dernier, l’organisation djihadiste État islamique en Irak et au Levant (EIIL) occupe Mossoul (deux millions d’habitants, deuxième plus grande ville du pays), la région de Ninive, et avec elles, six secteurs de la province pétrolière de Kirkouk et deux de la province de Salaheddin. Comment cela a-t-il été possible ? Dirigé depuis mai 2006 par le chiite Nouri al-Maliki, mis au pouvoir par les États-Unis, le gouvernement irakien alloue dans son budget annuel 3 milliards à son seul armement et un montant égal aux couts opérationnels, salaires, et dépenses quotidiennes, le tout à ajouter au 1 milliard dédié au budget d’urgence du ministre de la Défense. Pourtant, ce 10 juin, les 600 000 soldats que compte l’armée irakienne avaient mystérieusement disparu. Corruption, confusion politique, manque de consultation dans le maintien de la sécurité, sectarisme, toutes les hypothèses ont été émises. Certains militaires sont accusés de vendre leur essence, véhicules, armes, d’organiser la contrebande de prisonniers et le racket des populations, si bien que l’EIIL ne rencontre pas de peine à se fournir ou à rassembler des fonds.

L’actualité brésilienne impose de se pencher sur les affaires footballistiques. Cinq millions de dollars versés par un ancien haut responsable du football qatari, membre exécutif de la FIFA pour le Qatar, pour obtenir le soutien de ses collègues internationaux à la candidature de son pays pour le Mondial 2022. 42 millions versés par an par Nike jusqu’en 2018 à la sélection nationale française, après les colossaux 125 millions d’euros sur 10 ans en 1998 attribués à l’équipe brésilienne, ou plutôt sa fédération, tels sont les chiffres qu’on croise dans les couloirs du football. Conséquences, coûts de transfert de joueurs démentiels, joueurs non markettés cachés sur les photos officielles, joueur malade sur la pelouse…

Des similitudes dans la façon d’agir ?

Voyons plus loin.

En Irak, un rapport d’une ONG humanitaire américaine – « ‘No One Is Safe’: Abuses of Women in Iraq’s Criminal Justice System» (« ‘Personne n’est en sécurité’: Abus à l’encontre de femmes dans le cadre du système de justice pénale en Irak ») – révélait en février de cette année que l’État maintient « illégalement » en détention des milliers de femmes irakiennes et leur font subir des tortures et d’autres mauvais traitements, y compris des menaces de violences sexuelles. Ces femmes, sunnites ou chiites, sont ciblées en tant que potentielles auteures de crimes mais également en tant que femmes de… membres masculins de leur famille ou de leur communauté. Dans leur grande majorité, ces femmes ne sont pas assistées d’un avocat avant ou pendant leur interrogatoire, ce qui est contraire à la loi irakienne, ni lorsque les forces de sécurité leur présentent des dépositions à signer, ni pendant leur procès, soit parce qu’elles n’en ont pas les moyens financiers, soit parce que les avocats craignent de s’occuper de dossiers sensibles sur le plan politique. Les magistrats n’ouvrent pas d’enquêtes. Là encore, accusé de corruption, le système judiciaire est convaincu de dysfonctionnements et d’arbitraire. On n’insiste pas assez pour rappeler que, pendant leur incarcération et à leur libération, elles deviennent stigmatisées par leur famille ou leur communauté, qui les considèrent comme déshonorées. On peut alors parler de manipulation pour le moins, voire d’instrumentalisation des femmes, et comme violence sexuelle il y a, instrumentalisation du corps des femmes.

À l’autre bout du monde, alors que le Brésil accueille pour la Coupe du Monde environ 600 000 visiteurs, des affiches « L’exploitation sexuelle des enfants est un crime » tapissent les murs de Sao Paolo, Rio, Porto Alegre… Car les supporters ne viennent pas que pour le foot. Ils savent où ils mettent les pieds : une des destinations où le tourisme sexuel domine. En 2011, selon les chiffres de la police fédérale, 250 000 enfants se prostituaient. Aussi l’État a décidé de légiférer. Par exemple, depuis 2009, l’exposition et la vente de cartes postales représentant des femmes dénudées sont interdites. Pourtant, Adidas a mis sur le marché américain deux tee-shirts sexistes. Le premier, orné du slogan « I love Brazil », affiche une paire de fesses de femmes en string. Le second expose une jeune femme en bikini, ballon à la main, avec une inscription, « Looking to score » qui peut vouloir dire « envie de marquer un but » mais aussi « envie de conclure »… Le foot et ses sponsors seraient-ils au-dessus des lois nationales ?

Dans les deux cas, la corruption fait loi, et le corps des femmes se transforme en burette à huile indispensable à la machine à billets d’hommes dominants, eux-mêmes machines à reproduire le capitalisme.

 

Joelle Palmieri, 16 juin 2014

 

« Sauvons notre fric ! »

200. Elles étaient 200, âgées de 12 à 17 ans, quand elles ont été enlevées de leur pensionnat à Chibok au Nord-Est du Nigéria. Ici, en France et ailleurs, aux États-Unis notamment, on s’est ému : les présidents des États, les personnalités culturelles ou intellectuelles ou encore certaines féministes. Je n’étais pas étonnée, ni de l’enlèvement, ni de l’émotion suscitée. Suis-je cynique à ce point ? Connais-je ce pays sur le bout des doigts ? Certainement pas. Alors je me suis demandée : pourquoi maintenant alors que le fait est loin d’être isolé ? Pourquoi les médias se polarisent-ils sur la victimisation des jeunes filles sans établir de lien avec le contexte géopolitique du pays ? Retour sur quelques faits.

Boko Haram, groupe auteur du rapt basé dans le nord-est du pays, le nord du Cameroun et le Niger, entend établir un État islamique régi par la charia. Il est présent sur le territoire nigérian depuis 2002 et son nom, « l’éducation occidentale est un péché », oriente ses actes de violence contre le gouvernement en place et contre ce qui symbolise à ses yeux l’Occident : les écoles, et leur accès par les filles. Ces violences se sont intensifiées depuis 2009[1]. Les enlèvements sont devenus courants depuis 2012, les jeunes filles sont obligées de se convertir à l’islam, d’épouser leurs membres ou d’affronter la mort. Elles sont violées, forcées à participer aux agressions, à porter les munitions et à attaquer des hôpitaux, voire à tuer. Sans compter l’expansion des cas d’esclavagisme, de trafic prostitutionnel en direction de l’Europe et en particulier de la France, ce qui représente un marché fructueux[2].

Boko Haram n’est pas le seul groupe « rebelle » sur le territoire. Le Mouvement pour l’émancipation du delta du Niger (Movement for the Emancipation of the Niger Delta – MEND), moins religieux, est connu pour son choix de lutter contre l’exploitation et l’oppression des peuples du delta du Niger en organisant des attaques contres les installations pétrolières[3], ce qui prive le gouvernement nigérian d’une manne financière importante. En effet, ancienne colonie britannique, le Nigeria compte, en 2014, 177 millions d’habitants, ce qui le place aux rangs de pays le plus peuplé d’Afrique et 7e pays le plus peuplé au monde. Grâce à ses ressources pétrolières et cette importante population, le Nigeria se trouve être la première puissance économique du continent africain, devant l’Afrique du Sud. Il produit trois millions de barils de pétrole par jour. 5e producteur de l’OPEP, 1er du continent africain et 10e au niveau mondial, il représente le 6e pays exportateur de pétrole. L’entreprise exploitante majoritaire (40%) est l’américaine Shell. Paradoxalement, comme ce pays ne possède pas de raffineries, il doit importer son carburant d’Europe et des États-Unis. Par ailleurs, au bout de 30 ans d’exploitation, le pays est 30% plus pauvre qu’il ne l’était avant la découverte de l’or noir sur son territoire. Eva Joly explique facilement cette situation improbable : « ils ont été pillés »[4]. Selon la juge, les fonds ont été détournés du territoire – à hauteur d’environ 10 milliards de dollars par an –, ils sont en Europe, et en particulier en France, en Angleterre, en Suisse. Le gouvernement est effectivement corrompu, n’a pas de constitution pour faire respecter les règles de droit si bien que l’équipe au pouvoir, n’ayant pour ambition que d’enrichir chacune de ses familles, vend la richesse produite par le pétrole à l’étranger à des fins personnelles. De l’autre côté, en Occident, les poursuites contre les dirigeants nigérians ont été classées.

J’ai alors mieux compris pourquoi le 17 mai dernier, le Président français prenait l’initiative d’organiser à Paris un sommet réunissant les chefs d’État du Nigeria, du Cameroun, du Tchad, du Niger et du Bénin. Ces six hommes ont adopté un plan d’action régional prévoyant « la coordination du renseignement, l’échange d’informations, le pilotage central des moyens, la surveillance des frontières, une présence militaire autour du lac Tchad et une capacité d’intervention en cas de danger ». J’ai aussitôt mis en doute la thèse officielle qui nous a été mise en pâture : la « lutte contre le groupe islamiste armé nigérian Boko Haram, “une menace majeure”  en Afrique »[5]. J’ai définitivement privilégié celle d’une véritable opération de sauvetage financier. L’heure est plus certainement à la garde rapprochée du président en exercice, garant du pipeline juteux de l’argent du pétrole. Loin, très loin derrière dans la liste des préoccupations de nos dirigeants français, les jeunes esclaves nigérianes doivent compter les points en regardant passer au-dessus de leurs têtes les Rafales de Dassault.

 

Joelle Palmieri

22 mai 2014

 


[3] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2009/05/23/la-guerre-du-petrole-a-commence-au-nigeria_1197065_3212.html

[4] Eva Joly, intervention du 8 juin 2008 lors de la Convention sur l’Europe, https://www.dailymotion.com/video/x5q7h5_eva-joly-intervention-08-06-2008_news

[5] http://www.lemonde.fr/afrique/article/2014/05/17/paris-a-la-man-uvre-un-mois-apres-l-enlevement-des-lyceennes-par-boko-haram_4420416_3212.html

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

IMG_1107L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Les TIC, outils des subalternes ?

Actes du colloque annuel du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et de diasporas (CERCLECAD), en collaboration avec le Laboratoire d’Études Africaines et Diasporiques (LEAD) de l’Université d’Ottawa, 15 décembre 2012 à Ottawa (Canada), in 2013, Revue Afroscopie, « Leadership féminin et action politique – le cas des communautés africaines du Canada », Paris : L’Harmattan, 220p., pp. 85-108

Les TIC outils des subalternes

No limit

IMG_4491Je suis désolée, mon mari ne me bat pas. Je suis désolée, la milice ou le corps d’armée du coin où je vis ne me gaze pas. Je suis désolée, je sais lire. Je suis désolée, je mange encore à ma faim. Je suis désolée, la fracture numérique ne m’a jamais frappée. Je suis désolée, la non indemnisation de mon chômage ne me fait pas taire. Je suis désolée. Je ne suis pas une femme victime. Pas star non plus. Je suis une femme, normale ? Si bien que je n’apparais pas dans les journaux. On ne parle pas de moi. On ne s’intéresse pas à mon cas. Femme normale. Pas victime. Pas instrumentalisable. Pas une bonne cause pour décider d’une guerre. D’une offensive. D’une aide, d’un soutien à apporter. D’une bonne raison pour ne pas dépasser une limite. Je ne suis pas de celles-là. Si peu nombreuses et pourtant, autant montées en épingle. Les femmes victimes. Au rang de mineures civiques. De subalternes. Bien utiles quand on en a besoin, notamment pour faire marcher l’industrie militaire française ou américaine. Concernant l’attaque au gaz sarin en Syrie, les services de renseignement français ont écrit « La moitié des victimes sont des femmes et des enfants », sans préciser « tout confondu », c’est-à-dire que l’autre moitié était composée intégralement d’hommes… L’Observatoire syrien des droits de l’homme (OSDH) aurait pour sa part recensé « 502 morts, dont 80 enfants et 137 femmes », soit moins d’un quart de femmes parmi les victimes. Alors, pourquoi mettre les femmes en avant parmi les victimes ? En agissant ainsi, tous ces organismes, d’État, médiatiques, scientifiques, font d’une pierre deux coups. Ils font vibrer et alimentent les cordes patriarcales et belliqueuses, pour ne pas dire couardes, de mon voisin et ils me font disparaître, ne me nomment pas. Alors je deviens à mon tour subalterne. Par omission. Comme par effet décalcomanie. Mon existence n’est pas reconnue. Mon savoir pas davantage.

Au final, femme égale victime. Femme victime vaut guerre. Femme gazée vaut limite à ne pas franchir. Tout le reste, tous les autres génocides, y compris les féminicides en cours, notamment en Afrique du Sud ou au Mexique, ne méritent pas qu’on s’y intéresse, encore moins qu’on négocie les termes des sanctions à opposer, et surtout le contexte de leurs genèses. C’est dégueulasse.

 

Joelle Palmieri – 9 septembre 2013

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].