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La banalité du mâle

serge d’Ignazio

La nomination du dernier gouvernement français suscite bien des commentaires et des réactions véhémentes du côté des féministes. Certaines demandent sa démission. Ont-elles raison ? Cette option est-elle la bonne ? Une chose est sûre : cette nomination et le verbiage médiatique qui l’accompagne sont cruellement soit stupides soit stratégiques.

Dans le premier cas – stupidité –, on assiste, comme Hannah Arendt nous l’a appris (dans « La banalité du mal »), à un « manque de pensée ». Elle précise : « Clichés, phrases toute faites, codes d’expression standardisés et conventionnels ont pour fonction reconnue, socialement, de protéger de la réalité, c’est-à-dire des sollicitations que faits et événements imposent à l’attention, de par leur existence même »[1]. On y est. Le Président de la République et les ministres qu’il désigne ou approuve (non élus) sont « [incapables] d’être affectés par ce qu[’ils font], [refusent] de juger, de prendre un parti à [leurs] risques, à [leurs] frais »[2]. Alors que les manifestations antiracistes, antisexistes (notamment le mouvement #MeToo), contre le démantèlement des services publics, vont bon train, que l’écologie prend une part du pouvoir (élections municipales), Macron trace. Il poursuit sa mission. La bureaucratisation de son action lui donne le sentiment de n’être responsable d’aucune vilénie. La machine politique française est historiquement bien huilée : le racisme, la hiérarchie sociale, le judéo-christianisme, la primauté de la « culture catholique », l’impunité (notamment des auteurs de viol ou agression sexuelle), le sexisme, y sont totalement banalisés, comme dans le secteur privé des entreprises. La « raison d’État » domine ce qui inclut que les hommes politiques aient une sexualité « normale », c’est-à-dire masculine hétérosexuelle, au-dessus des lois. DSK, Tron, Baupin… sont autant de « citoyens au-dessus de tout soupçon », comme l’était déjà Darmanin quand il était au budget. Le fait qu’il soit désormais « à l’intérieur » n’est objectivement pas plus grave, sa gestion du budget national traduisant parfaitement cette raison. Il est symboliquement plus inadmissible.

Dans le deuxième cas – stratégie –, on peut imaginer que Macron met tout en œuvre pour stigmatiser et diviser les luttes : féminisme « blanc », antiracisme « communautariste », syndicalisme « has been » (contre le démantèlement des services publics, dont soin, éducation,… mais aussi justice, police). Après avoir démoli la gauche parlementaire, il cherche également à diviser ses derniers adversaires politiques : la « droite sociale » – la majorité des ministres entrants à des postes régaliens sont gaullistes –, les Verts – Pompili ne représente plus les grands gagnants des municipales, mais l’amalgame reste possible –, l’extrême-droite – les thèmes du RN, ordre, racisme, antiféminisme, homophobie, sont repris entre les lignes, notamment par Darmanin mais aussi par la nouvelle Secrétaire d’État aux droits des femmes qui parlent de « complémentarité » entre les sexes. Si ce gouvernement était dissous, le Président ferait la peau de ces adversaires, s’assurant d’être populaire, en particulier auprès de ses opposants féministes ou antiracistes… Cqfd. Au passage, on entérine que les ressortissants qui n’ont pas le droit de vote, c’est-à-dire n’ont pas la nationalité française, ne l’intéressent pas plus que ses prédécesseurs. Ils ne sont pas des électeurs potentiels.

De fait, Macron poursuit sa mission : suppression du service public, financiarisation et armement des FO, construction d’une cyberdéfense, autant d’ouvrages qui rapportent beaucoup d’argent et ont pour effet Kiss Cool de maintenir les populations sous contrôle.

Ce soft-totalitarisme, qu’il soit le résultat d’une non pensée ou d’une croisade militaro-financière, mériterait, si ce n’est déjà le cas, d’être dénoncé par les écologistes, les antiracistes et par les féministes. Il est temps d’y opposer de la nuance et surtout du lien, une convergence, entre les luttes.

Joelle Palmieri
13 juillet 2020

[1]Hannah Arendt, La Vie de l’esprit, Paris : Presses Universitaires de France, Collection : Quadrige Grands textes, 2005, 571 p., p. 20-21.

[2]Catherine Vallée, Hannah Arendt. Socrate et la question du totalitarisme, Editions Ellipses, 1999, 144 p.

ARME, VP, profit

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© serge D’Ignazio

ARME. Tel est l’acronyme du nouveau plan français de réforme du travail. ARME pour « activité réduite pour le maintien de l’emploi ». Au moment où, partout dans le monde, les rues se noircissent de manifestant.es contre les violences policières (VP) et contre le racisme, le gouvernement français reste fidèle à ses convictions : loi et ordre, par hommes armés interposés, et libéralisme optimisé. C’est gonflé.

Car enfin, qu’est-ce qui lie ces politiques sur le travail, sur la santé (post-COVID-19), sur la sécurité ? Tout d’abord, leur objectif : augmenter les profits financiers des entreprises privées, de l’industrie pharmaceutique, de l’armementet de toutes les autres. Ensuite, leurs méthodes : l’usage de la violence.

En promouvant les libertés économiques et la violence (contre les personnes racisées, contre les pauvres, contre les femmes, les trois conjointement) – ce que recouvre réellement « Law & Order » aux États-Unis –, les gouvernements s’opposent insidieusement aux libertés individuelles : droit d’expression, droit civique, mais aussi droit à l’avortement, à l’accès à la santé, à l’éducation ou au travail pour tou.tes.

La violence institutionnelle s’affirme sur ce terrain « public », celui des droits et de la morale (judéo-chrétienne, occidentalocentrée), pour mieux canaliser les ripostes. Elles aussi s’expriment dans la sphère publique, en opposant une éthique, contre le racisme par exemple, ce qui est fort louable. Du coup, elles obèrent à la fois le volet libéral de la banalisation du tout sécuritaire – un marché – et les impacts des politiques libérales sur la sphère privée. On assiste tant à la multiplication des commandes d’armes pour les forces de l’ordre qu’à celle des violences contre les femmes et les enfants, des précarisation et paupérisation des populations, de leur sous-prise en charge sanitaire, et en particulier celle des femmes.

Les assassinats de George Floyd, d’Adama Traore et de bien d’autres avant eux, la gestion par les autorités de la période post-COVID, ne sont qu’un bégaiement de l’histoire. Pour ne prendre qu’un exemple, dans les années 1990, l’Afrique du Sud avait bien démontré le lien entre épidémie du sida et violences sexuelles, violences policières, violences d’État[1]. Moins la maladie était prise en compte – refus par Thabor Mbeki de prendre en charge de traitements antirétroviraux –, plus les viols des enfants, les crimes ciblés de femmes (féminicides) ou d’étrangers (xénophobie) avaient augmenté. Plus la corruption était adoptée par l’« élite » sud-africaine, plus des discours populistes faisaient leur ouvrage auprès des hommes noirs pauvres. La rhétorique développée au plus haut niveau de l’État entendait faire croire à ces hommes que les politiques de la « suprématie blanche » – l’apartheid – les avaient émasculés, qu’elles avaient atteint leur virilité, les avaient rendus fragiles, à tel point qu’il fallait qu’ils affirment leur force par tous les moyens dont le viol des filles vierges. La campagne de Jacob Zuma, « 100% Zulu Boy », en était la pure illustration : la manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, et donc leur division.

Aujourd’hui, le détournement aux États-Unis du slogan pro-avortement « mon corps, mon choix » par les « anti-confinement » pour justifier leur vision libérale de l’épidémie – « ma liberté de choix » – confirme cette dialectique sécuritaire et viriliste : les dominants veulent canaliser la résistance, de préférence en divisant les opprimés : pauvres, racisés, femmes. Selon eux, les antiracistes, les antifascistes, les défenseurs des droits LGBTQI, comme les féministes représentent des entravesà la « liberté ». Ils sont les véritables cibles de « la loi et l’ordre ».

Sachons tirer les leçons de l’histoire et intéressons-nous à toutes les formes de domination (race, classe, genre), dans le public et dans le privé, pour mieux contrer l’offensive libérale mondiale. « Définançons » la police[2], la santé, l’éducation, le travail. « Désarmé.es »[3], contrôlé.es, ne nous transformons pas en contrôleur.ses.

Joelle Palmieri
8 juin 2020

[1]Joëlle Palmieri, « Afrique du Sud: traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique »,Africana Studia N° 30, EDIÇÃO DO CENTRO DE ESTUDOS AFRICANOS DA UNIVERSIDADE DO PORTO, 2019, pp. 169-191, https://joellepalmieri.files.wordpress.com/2019/09/joelle-palmieri_bat020619_jp.pdf.

[2]Meagan Day, « Le meilleur moyen de “réformer” la police ? La “définancer” », Jacobin Magazine,6 juin 2020, https://lvsl.fr/le-meilleur-moyen-de-reformer-la-police-la-definancer/

[3]Elsa Dorlin,Se défendre, une philosophie de la violence, La Découverte, 2019, 284 p.

Bravo !

Bravo à Virginie Despentes. Bravo à Paul Preciado. Bravo à l’équipe du film « Portrait de la jeune fille en feu ». Bravo à Aïssa Maïga et à Florence Foresti. Cette cérémonie des césars du mois de février a ouvert la voie-voix à des rebelles, suite à une série de démonstrations politiques masculinistes et antiféministes, et ça fait du bien. Ces expressions réactionnaires – masculinisme et antiféminisme – débordent du monde des arts, le seul passage aux forceps de la réforme des retraites en attestant. Les tenants des « corps » de métier – artistes donc mais aussi médecins, magistrats, patrons, boursicoteurs, militaires, politiciens… – sont aux aguets et développent à outrance ces idéologies qui « donnent aux hommes et à la masculinité une position privilégiée dans les relations interpersonnelles et dans les structures importantes de la société́ », ce qui influe sur les modes de gouvernance[1]. Ils continuent à s’approprier le corps des femmes en tant qu’objet, outil de reproduction sexuelle ou moyen d’expression d’une sexualité masculine hétérosexuelle, font des « victimes » les seules coupables et des criminels des victimes, personnalisent les révoltes (Adèle Haenel) pour mieux dépolitiser les luttes et les esprits, et s’assurent que « l’Histoire des dominations continue son chemin ».

L’intérêt de ces tout derniers événements réside dans le fait qu’il y a escalade. Début février, il y avait déjà l’affaire Griveaux, le constat des féminicides en forte hausse, qui manifestaient, pour peu qu’on compare ce contexte français à celui de l’Afrique du Sud, que la victimisation d’hommes violents était hérité d’un passé impérial, colonialiste (et ségrégationniste) qui se retournait contre les féministes. En novembre 2019, à la veille de la semaine internationale contre les violences faites aux femmes, la domination de l’élite française s’était exprimée sans tabou : le plan migration du gouvernement du 6 novembre 2019, la sortie du film « J’accuse » le 13, la fin déplorable des travaux du Grenelle des violences conjugales le 25. Bien avant, les violences policières dont l’État françaisest l’un des principaux promoteurs, se déployaient largement, s’inscrivant dans un cadre libéral, où tout est permis tant que le profit financier règne, ce que la militarisation de la société permet.

Avec cette accélération de tours de force, on pourrait croire à une bande de puissants en panique qui fait appel à ses « contrôlés », Fanny Ardant, Isabelle Huppert, Lambert Wilson… pour incarner les rôles de « contrôleurs ». On peut aussi évoquer leur choix toléré de diviser les causes : antisémitisme contre féminisme, version Polanski et ses producteurs vénaux, mais aussi racisme contre sexisme : la photo de fin de la cérémonie avec tous ces hommes – pas une seule femme – racisés et heureux – on les comprend – qui évoquent la « misère » plutôt que la haine de l’« autre » certes mais avancent à tâtons la « parité » plutôt que l’égalité, fait peur tant elle est rétrograde, tant elle reflète cette France médiocre et ignorante. Dans la bataille, les femmes racisées, pauvres, lesbiennes continuent à perdre. Gageons que la sortie de salle explosive de la jeune fille en feu changera la donne et bouleversera cette hiérarchie totalement contreproductive.

Joelle Palmieri
3 mars 2020

[1]Duerst-Lahti, Georgia et Mae, Kelly Rita (1996), Gender Power, Leadership, and Governance, University of Michigan Press,p. 5.

Bon chic, bon genre

J’intervenais hier, le vendredi 13 décembre 2019 à 19h, sur le genre dans le cadre du Cercle des savoirs de l’université du temps disponible de la commune de la Roquebrussanne dans le Var.

L’ambiance était chaleureuse, les échanges fournis, les interventions nombreuses.

 

Lien vers le site de la médiathèque de la Roquebrussanne

 

 

 

 

Pour ceux qui n’ont pas pu partager ce moment, retrouvez:

    • Egalité femmes-hommes

    • Mixité

    • Parité

    • Discriminations

    • Sexe

    • Genre

 

 

Du genre dans les savoirs

Pour la deuxième année consécutive, la commune de La Roquebrussanne dans le Var ouvre de septembre 2019 à juin 2020  son université du temps disponible.

Je suis ravie d’entrer dans la ronde et d’intégrer les cycles de conférences qui ont lieu les vendredis soirs à 19 heures au lieudit le Moulin à huile. Je mettrai du genre dans ce Cercle des savoirs et serai enchantée de le faire avec le public. Rendez-vous le vendredi 13 décembre 2019!

Programme 2019-2020

Le cercle des savoirs

Simone de Beauvoir, la mémoire des femmes, l’humanisme

« Simone de Beauvoir, la mémoire des femmes, l’humanisme », carnets Chère Simone de Beauvoir, 10 août 2019
— À lire sur lirecrire.hypotheses.org/1688

 

de Joëlle Palmieri

Introduction par Tiphaine Martin, 

Joëlle Palmieri a vécu, beaucoup. Elle a voyagé, énormément. Les deux se rejoignent dans son existence grâce à Simone de Beauvoir, découverte fondamentale et fondatrice, qui canalise et augmente la puissance d’exister de la jeune fille qu’elle est. Á vous d’entrer dans son monde.

« Violence et passion »

Avec la découverte du corps inerte de Steve Maia Canio dans les eaux troubles de la Loire, l’avalanche de sujets sur les violences policières fait plaisir à lire. Les quelques minutes entendues à la télévision, davantage à la radio, la profusion d’articles dans la presse écrite et de textes sur les réseaux sociaux numériques mettent en débat les méthodes du pouvoir politique français en place et ça fait du bien. En ordre dispersé, moins en tir groupé – c’est le cas de le dire –, on parle de disqualification des crimes commis par les policiers, de banalisation de l’impunité commanditée par le gouvernement, de domination de classe ou/et de race (chasse au faciès, ciblage des classes populaires), parfois de militarisation des forces de sécurité (surarmement, achat massif d’armes) et de marche forcée vers la fin de la contestation ou vers la dépolitisation des luttes. C’est phénoménal.

Si les auteurs de ces commentaires chaussaient des lunettes féministes, on comprendrait mieux que la violence qui est dénoncée – disqualification, banalisation, domination, militarisation, dépolitisation – est structurante des sociétés patriarcales dans lesquelles nous vivons. Comme le soulignait il y a plus de vingt ans Andrée Michel[1], cette orchestration de la répression enrichit le secteur marchand de l’armement tout en entretenant la division sexuelle du travail (entre hommes et femmes). L’ensemble fait système. Au-delà du sexisme dans les forces de sécurité, ce système produit des rapports sociaux inégalitaires, restructure le travail et développe la culture de guerre. Les prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile », en sont des conséquences directes.

Ce système est ancien, ancré dans l’histoire, pour lequel la division entre collectif et individuel est centrale. Aujourd’hui, les exemples sont nombreux : on cite les cas de Steve, Zineb, Remy, Malik, Adama… alors que les cibles sont les militants indépendantistes algériens (Charonne), les manifestants contre le racisme, les gilets jaunes, les occupants de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, les étudiants de Tolbiac, les insoumis, les jeunes, les militantes féministes… Ne sont pas épargnés les inconnus morts « par accident »(chasse, règlement de compte, abus de pouvoir, trafic…) ou les femmes tuées par leurs conjoints ou ex-conjointsdans le cadre de « drames familiaux ». La même logique de division collectif/individuel est ici à l’œuvre à l’image de la dichotomie sphère privée/sphère publique qui renvoie « la femme » à sa seule culpabilité, sa responsabilité personnelle, son peu « d’estime de soi »… en cas de viol, d’agression sexuelle, de harcèlement au travail, de mutilation, de maternité précoce, de mariage forcé…

Ce système invisibilise les victimes, les culpabilise ou pire, les paternalise en les « soutenant », en les « aidant à faire le deuil », en les renvoyant à leur « introspection », parfois en les « regrettant »… plutôt que de les subjectiver et de désigner, juger et sanctionner les coupables : les bras armés (équipés d’armes de poing ou blanche, de véhicule à moteur, de corde… ou encore férus de persécution, acharnement, aliénation…), les politiques publiques de sécurité sexistes, sciemment ignorantes et autoritaires, le gouvernement militariste. Cette dialectique fait des « victimes » les seules coupables.

En contexte libéral, ce système financiarisela répression : l’achat massif de munitions et d’arsenaux militaires représente un chiffre d’affaires non négligeable pour les vendeurs d’armes du secteur privé. Il organise le flux financier entre domaines public (budget national, dépenses et recettes) et privé (entreprises, associations). Lancer des lacrymos sur des manifestants, tirer des balles sur des individus désarmés, placer en garde à vue des personnes qui tombent sous la main, fournir des informations aux coupables sur les victimes, ignorer les signalements de ces dernières, rapportent gros.

Ce système est bâti sur un mythe, le mythe du rattrapage, comme le décrivait Maria Mies[2], qui consiste à faire croire que les personnes visées par les violences sont « en dehors » (des villes, de l’Occident, des technologies, du sexe masculin dominant), « en retard » d’une « évolution » nécessaire à « l’abondance », à la « croissance », à « l’accumulation des richesses », qui vaut modèle de « bien vivre » pour tous. Par cet imaginaire passionné, le renouvellement de la force de travail (la re-production) – santé, nutrition, éducation – étant globalement assuré par les femmes de « la base » à titre gratuit, renforce « la prolétarisation des hommes » (dédiés à la production), ce qui déprécie, marginalise et dévalue les pensée et options politiques des dominés, femmes et hommes.  Les opposants au système, rebelles ou contestataires, tout comme les femmes, homosexuels, migrants, ruraux, stigmatisés en tant que groupes sociaux étanches, deviennent alors responsables de leur situation d’oppression.

La justice sociale, la valorisation du capital humain, l’égale répartition des richesses, la paix, mais aussi la négociation ou la médiation, ne sont résolument pas au rendez-vous. La bonne nouvelle c’est que ce système connaît des difficultés. Plus le pouvoir politique est chancelant ou affaibli, notamment par des pressions extérieures (nationales ou internationales), plus ses options politiques perdent en efficacité, plus il utilise la force pour asseoir sa légitimité. Le niveau élevé des violences policières représente ainsi un indicateur du danger qui le menace. Élevé non ?

Joelle Palmieri
7 août 2019

 

 

[1]Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 18.

 

[2]Maria Mies, « Le mythe du développement par rattrapage », Silence, N° 251, 1999 : 4-11.

Européennes : libéralisme contre fascisme ?

Depuis longtemps le fascisme adopte un gabarit idéologique simple. Le racisme et la xénophobie (rejet de l’Autre, juif, musulman, tsigane, migrant…) y tiennent une place de choix tout autant que l’homophobie, le sexisme et l’antiféminisme. Les dirigeants des partis d’extrême-droite donnent l’impression de se refiler ce gabarit, sans trop chercher à le tordre, à peine à l’adapter à leurs contextes locaux. Au Brésil, aux États-Unis (suprématistes blancs, ultra-conservateurs), en Europe (Espagne, Belgique, Autriche, Hongrie, Pologne, Italie, Danemark, Finlande, Estonie), les discours désinhibés des porte-paroles se ressemblent. Dans le contexte des élections européennes, il semble intéressant de croiser ce modèle avec celui dit démocratique. Bien que mettant en avant un parallèle avec les années 1930, les partis progressistes ne sont pas en reste. Leur but est de brandir le drapeau de la tyrannie pour éloigner les « vieux démons de l’entre-deux guerres » et ainsi développer la peur au sein des populations. En fait, cette focalisation occulte des options, peu exemplaires, dictées par les intérêts du libéralisme : sauver coûte que coûte l’Union européenne.

Certes, les inégalités sociales, renforcées, et la désaffection pour les élites politiques, engluent une grande partie des électeurs dans le repli identitaire et le nationalisme. À cet égard, en Europe, les partis d’extrême-droite mettent tout en œuvre pour rendre compte d’une unité imaginaire. Cette mise en scène passe notamment par le rejet de l’égalité femmes-hommes, arguant qu’elle privilégie la parité « dans les appels d’offres pour des marchés publics » ou encore l’avortement, une « arme de destruction massive contre la démographie européenne », autant de droits des femmes qu’ils rejettent. Plus globalement, les droits des LGBTI, dont le mariage homosexuel, remettraient en cause un « ordre établi » qui menacerait l’Europe. Ces prises de position s’accompagnent d’un franc rejet du féminisme, qualifié de « dictature des femelles » ou de « djihadisme de genre ».

Certes la violence contemporaine est moindre que sous Mussolini, le nazisme ou le franquisme – on pourrait ajouter à la liste le colonialisme – pendant lesquels la brutalité était de rigueur. Cette brutalité incluait d’une part le renvoi des femmes à la sphère privée, leur attribuant un statut de mineur civique, sous tutelle, et les dédiant à des rôles de mères, épouses, dévolues aux soins (nutrition, éducation, santé) et à la re-production de la Nation, et d’autre part le vol des enfants, la torture ou l’enfermement (incarcération, internement) des opposantes au parti au pouvoir.

La violence des années 2010 existe, sourde, disqualifiée. En France, la vente d’armes par l’État pour mieux entretenir les conflits au Yémen ou ailleurs, le déni des violences policières, les mensonges politiques associés (exemple de l’incident à l’hôpital de la Salpêtrière), le démonisation des citoyens en lutte, la sous-qualification des crimes perpétrés par l’extrême-droite (Clément Méric, Brahim Bouarram, Ibrahim Ali), ne représentent qu’une partie de la panoplie utilisée en France pour entretenir la terreur et la haine. De façon plus sournoise, la budget, le renforcement des inégalités de sexe au travail, dans l’accès à la santé, aux postes de décision etc. et les prises de position de certains députés LREM qui soit nient l’augmentation des féminicides en mettant en avant un masculinisme aberrant – Claire O’Petit a déclaré  le 30 avril dernier à l’Assemblée nationale « qu’un homme meurt tous les treize jours sous les coups d’une femme » – soit considèrent l’égalité aboutie et lient les stéréotypes de genre à l’appartenance de sexe biologique – Nathalie Loiseau, tête de liste LREM aux Européennes, ancienne militante d’un syndicat étudiant issu du GUD (groupuscule d’extrême-droite)  et auteure du livre « Choisissez TOUT » – entérinent une vision archaïque des rapports sociaux de sexe. L’ensemble de cette violence nourrit la rhétorique populiste et nationaliste ambiante.

Match nul, balle au centre ? Le gabarit fasciste comme le modèle libéral ont en commun un héritage historique de violences misogynes, sexistes et antiféministes. Le premier le met autant en exergue que ses autres vestiges discriminatoires. Le deuxième donne à voir une image lissée de probité, uniquement dictée par les intérêts économiques et financiers d’une poignée de dominants.

Joelle Palmieri
13 mai 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

« Abus sexuel », antiféminisme, les recettes d’un ordre

Actualité oblige… on a beaucoup lu ou entendu la terminologie « abus sexuel ». En tête d’affiche, le « sommet exceptionnel sur les abus sexuels sur mineurs », organisé au Vatican du 21 au 24 février 2019. Que signifie cette expression ? D’un point de vue linguistique, « abus » signifie mauvais usage. Associé à « sexuel » l’expression consacre l’idée qu’il y aurait un bon usage de la sexualité chez les enfants et un mauvais. L’Église catholique a donc décidé de s’attaquer à ce mauvais usage, occultant par voie de conséquence la question de la sexualité supposée des enfants. Ensuite, le mot « abus » reste flou, ne désigne pas précisément des faits qui sont criminels. Il les minimise et les nie. Pourtant il s’agit de pédophilie et non de pratique sexuelle, un crime aussi grave que les viols des religieuses, « révélés » dans la foulée. L’emploi de ce terme cache alors un abus de pouvoir : la relation des prêtres et autres ecclésiastiques (des hommes) avec les enfants et avec les nonnes (des femmes) est basée sur une relation de confiance ou d’autorité, qui pose la question du consentement[1].

Enfin, cette expression s’affiche au sein d’un ordre caractérisé par la hiérarchie, le sexisme endémique, la culture du silence, l’imperméabilité. Comme dans les autres ordres – médical, juridique, politique… –, l’impunité des violences sexuelles règne. Elles y sont non nommées, considérées normales, faisant partie de la fonction de ses membres. La parole de la victime (femme, enfant) y est systématiquement remise en cause alors que le criminel (homme) reste majoritairement impuni, protégé par des lois nationales ou propres[2]. Ces lois sont des retranscriptions ou le terreau de la vulgate populaire, qui nie par lâcheté, par peur, par ignorance ou par volonté (initier sexuellement), les violences exercées sur mineurs et qui entérinent l’appropriation sociale du corps des femmes[3].

La différence entre l’ordre de l’Église et les autres se manifeste notamment par la contradiction qui l’habite. Chez les catholiques, les membres font vœu de chasteté, bannissent l’avortement, s’opposent à la « théorie du genre », rejettent toute sexualité contre nature – c’est-à-dire qui n’a pas vocation à « l’enfantement » –, glorifient « la femme comme mère, porteuse d’enfants », alors que le contraire se vit en son sein. Aujourd’hui, la dialectique visant à « protéger les victimes » mise en exergue par le Vatican, obère la responsabilité des auteurs des crimes. En parallèle, elle perpétue une stratégie d’inversion des concepts féministes[4].

Le fond de l’entreprise reste effectivement familialiste : à travers tout ce bruit, il est question de promouvoir le mariage entre homme et femme, de protéger l’idée de famille. De plus, il s’agit de reconduire l’idéologie antiféministe portée de longue date par l’Église. Des déclarations récentes du pape François ont été évoquées : « Inviter une femme à parler, ce n’est pas entrer dans le mode d’un féminisme ecclésiastique, car au final, tout féminisme finit par être un machisme avec une jupe ». Par ces mots, le chef de l’Église catholique s’inscrit en digne héritier de Jean-Paul II qui faisait en 1995 la « promotion d’un féminisme chrétien ». Cette appropriation opportuniste du féminisme n’est pas nouvelle. Elle a pour but de le dissoudre. Nés au début du XXe siècle, les fondements du féminisme chrétien peuvent s’expliquer ainsi : « la collaboration de la femme aux questions d’intérêt commun se présente à elle sous un aspect sévère et son activité extérieure est motivée, non par des raisons puériles ou de mesquines rivalités de sexe et des théories déclamatoires sur l’égalité de l’homme et de la femme ; mais elle est justifiée par le fait que la fonction sociale de la femme différant par certains côtés de celle de l’homme, elle seule peut savoir dans quel sens elle doit la développer, la perfectionner et introduire dans sa propre vie ce progrès que la vie publique communique à la vie privée »[5] . Cette idéologie entend mettre en lumière le rôle de « la femme »[6] dans le processus de restauration de l’image de l’Église catholique, en tant qu’individu ayant des qualités propres. François de souligner : « elle est celle qui porte, la mère de la communauté ». Cette vision reprend presque mot pour mot les termes des textes (la bible) qui célèbrent la différence entre les sexes tout en excluant l’idée qu’il y ait inégalités.

Or, il existe bien, dans la bible, une relation hiérarchisée entre les deux sexes. Dans le texte « 1 Timothée 2:1-15, verset 11 », Saint-Paul écrit : « Que la femme écoute l’instruction en silence, avec une entière soumission ». L’« homme » et « la femme » ne jouent pas les mêmes rôles « dans l’église et dans le couple », l’homme étant chargé de l’autorité, et la femme de l’enfantement et du soin de la famille. C’est ainsi par exemple que l’ordination des femmes est interdite. Dans le verset 12, il est écrit : « Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre de l’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence ». L’apôtre limite ce que « la femme » peut faire dans l’église : se taire et obéir.

L’actualité n’est pas révolutionnaire. Certes, elle met en lumière des faits jusqu’ici passés sous silence et impunis, mais elle permet également aux juges autoproclamés de ces faits (des hommes) de continuer à dispenser la parole paternaliste : ils se placent en protecteurs désintéressés de leurs membres (femmes, enfants), ayant autorité naturelle à les guider, car ces membres seraient en demande, en situation de mineurs civiques. De la même manière, les femmes se retrouvent placées au rang de victimes ou d’actrices immobiles, ayant besoin d’encadrement technique, d’assistance, de soutien, parce que plus employées à la maternité ou au devoir d’accompagnement de l’autorité. Leurs savoirs propres ne sont pas pris en compte. Les femmes n’ont pas droit à la parole et à ce titre restent des « subalternes »[7].

Tant de rigueur dans la minorisation des violences sexuelles perpétrées par des hommes, d’ignorance de la parole des enfants, d’acharnement à garder les femmes dans leur rôle social de mère, d’épouse ou d’auxiliaire de la hiérarchie religieuse, me fait mesurer, en cette Journée internationale des femmes, l’ampleur des luttes restant à mener pour renverser le patriarcat.

Joelle Palmieri
8 mars 2019

 

[1] Geneviève Fraisse, Du consentement, Paris, Le Seuil, 2007, 144 p.

[2] L’Église catholique est régie par le droit canon: ensemble de lois et de règlements adoptés ou acceptés par les autorités catholiques, des hommes, les femmes n’ayant pas le droit de vote. Le Code faisant autorité dans l’Église latine est celui de 1983. Il a été promulgué par Jean-Paul II le 25 janvier 1983.

[3] Selon l’anthropologue française Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine (Héritier, Françoise 1996, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, Paris : Odile Jacob, 332 p.). Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral des hommes, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production Guillaumin, Colette 1992 (1978), Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Paris : Côté-femmes, 239 p.). Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation (Tabet, Paola 2004, La grande arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, Paris : L’Harmattan, 207 p, Bibliothèque du féminisme ; Falquet, Jules 2005, Sexe, « race », classe et mobilité sur le marché du travail néolibéral : hommes en armes et femmes « de services », intervention lors du colloque Mobilités au féminin à Tanger, 15-19 novembre 2005, <http://lames.mmsh.univ-aix.fr/Papers/Falquet.pdf>, consulté le 8 mars 2019 ; Héritier, Françoise 1996, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, op. cit.).

[4] Couture, Denise. « L’antiféminisme du « nouveau féminisme » préconisé par le Saint-Siège », Cahiers du Genre, vol. 52, no. 1, 2012, pp. 23-49.

[5] Marie Gérin-Lajoie, « Entre nous », La Bonne Parole, 7,7 (octobre 1918): 1. Cité dans Karine Hébert, « Une organisation maternaliste au Québec la Fédération nationale Saint-Jean-Baptiste et la bataille pour le vote des femmes », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 52, n° 3, 1999, p. 21.

[6] En utilisant le singulier, l’Église essentialise le sexe féminin (vue biologique en lieu et place d’une vue socialement située) et l’homogénéise, faisant fi des différences entre femmes (classe, race).

[7] Spivak Gayatri C., Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Amsterdam, Paris, 2006), in ‪ Nelson Cary et Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, University of Illinois Press, Chicago, 1988, p. 271-313.

Écologie, quel héritage politique ?

Suède, Australie, Suisse, Canada, Belgique, France… Dans ces pays d’Occident, des jeunes, très majoritairement des adolescentes ou post-adolescentes, organisent des « grèves du climat ». Elles appellent désormais à des « vendredis verts », en complément des « samedis jaunes » français des Gilets jaunes, pendant lesquels les élèves et étudiants sèchent volontairement les cours. Ces initiatives devraient atteindre leur climax lors de la « grève scolaire internationale » du 15 mars 2019 qui entend faire converger les actions au niveau mondial. Les revendications sont claires : éviter le désastre écologique et pour ce faire interpeler les pouvoirs publics et manifester « contre l’inaction des adultes face au réchauffement climatique ». Les slogans sont rigolos : « Moins de riches, plus de ruches », « Le niveau de la mer s’élève, nous aussi », « Désolé papa, maman, je vais sécher comme la planète », « Pendant les soldes, on ne peut pas acheter une planète neuve »…

45 ans après René Dumont, premier candidat « écologiste » aux élections présidentielles françaises ayant récolté un peu plus de 1% des suffrages et porteur du message « À vous de choisir : l’écologie ou la mort », ces adolescentes, et ceux qui les ont rejointes, pensent encore pouvoir sauver le climat. Ces jeunes écologistes sont plus ou moins politisés, plutôt éduqués, de gauche et de classe moyenne, parfois membres d’organisations (associations, partis politiques, ONG), et appellent à la « désobéissance civile », par nature collective et non violente. Faisant implicitement référence à Gandhi, à Martin Luther King, aux mouvements pacifistes états-uniens, à Greenpeace et, en France, au « manifeste de 343 salopes », à l’occupation du plateau du Larzac, aux actions de la Confédération paysanne… ils interpellent les institutions, comme le Parlement européen, la Cop24 en Pologne, le Forum de Davos, les ministères…, en organisant des sittings ou des prises de parole en leur sein, dans le but qu’elles passent des paroles aux actes. Ils demandent également aux adultes de changer leurs modes de consommation.

Assiste-t-on à un renouveau de l’imaginaire contestataire? J’aimerais volontiers le croire. Je cherche dans les revendications, les textes et autres chartes des références à une écologie critique, attachée à analyser les communs d’une transformation de la nature au service de l’humain. Je me mets en quête de liens avec des luttes existantes ou passées ou de références à des mouvements radicaux. Par exemple, que pensent ces jeunes des manifestations étudiantes contre la loi ORE ou encore de l’occupation de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, férocement réprimées par les forces de police ? Comment vivent-ils les conséquences de la réforme du travail, des lois « Asile-Immigration » ou anticasseurs ? Que pensent-ils de l’écoféminisme qui s’oppose de façon radicale à la mondialisation libérale, dénonce l’instrumentalisation du vivant à des seules fins de profit immédiat par les multinationales pharmaceutiques ou agroalimentaires et par les proxénètes, qualifie le rôle prépondérant de l’attention de l’humain portée au quotidien à l‘autre, versus vision morale (bien ou mal), dans la « protection de la nature », identifie un « mythe du rattrapage » développementaliste imposés au États dits du Sud par les États dits du Nord ? Ont-ils fait la part des impacts de genre du « changement climatique » (impacts différenciés de la destruction de la planète par et sur les femmes et les hommes) ? Plus généralement, s’intéressent-ils à ces impacts sur les pauvres et sur les riches, sur les habitants du centre et de la périphérie (Occident/hors Occident), sur les « Noirs » et sur les « Blancs » ? Avec toutes ces questions, j’interroge l’héritage politique de ces nouveaux rebelles. Obtiendrai-je des réponses ?

Toujours est-il qu’en France les manifestants proches des Gilets jaunes – qu’on soit ou non d’accord avec leurs multiples revendications – sont fortement réprimés et poursuivis, alors que ces défenseurs de l’environnement (tels qu’ils s’auto-définissent) marchent tranquillement. Ai-je à craindre une manipulation politique ? Une offensive capitaliste verte ? Les contours de la mobilisation du 15 mars prochain sauront me renseigner.

Joelle Palmieri
19 mars 2019

Brésil, Espagne, France ou le retour de la banalité du mal

2 janvier 2019. Le nouveau gouvernement brésilien fête son intronisation. Aux côtés de Jair Bolsonaro, le nouveau Président du pays, Damares Alves, 54 ans, ministre de la Femme, de la Famille et des Droits de l’homme – une des deux seules femmes du gouvernement – scande : « Attention, attention. C’est une nouvelle ère au Brésil : les garçons s’habillent en bleu et les filles en rose ». L’intention est claire. Elle s’inscrit dans la vision traditionnaliste et anti-« théorie du genre » de ceux qui ont soutenu la candidature de l’homme politique d’extrême-droite. Une vision ouvertement rétrograde, sexiste, homophobe.

5 janvier. Suite à son score aux élections régionales du 2 décembre 2018 (11 % des voix et 12 sièges sur 109 – première explosion électorale fasciste après la fin du franquisme), la formation d’extrême droite Vox fait pression sur le Parti populaire (PP, droite) et sur Ciudadanos (libéral, centre droit) pour instaurer une majorité absolue de droite en Andalousie, région la plus peuplée d’Espagne. Son président, Santiago Abascal, énonce ses conditions : modifier la législation sur les violences faites aux femmes. Qualifié de « féminisme radical », « dictature des femelles », « djihadisme de genre », l’ensemble de lois précédemment instaurées par le Parti socialiste augmenterait, selon Francisco Serrano, leader de Vox en Andalousie, les risques pour « les hommes » d’être poursuivis et donc victimes de discriminations. L’extrême-droite propose d’y substituer la terminologie « violence au sein de la famille ». Cette position est également très claire. Antiféministe, masculiniste, elle pose les termes d’un pouvoir politique résolument anti-progressiste.

6 janvier. Les femmes du mouvement français des Gilets Jaunes organisent leur propre rassemblement. D’emblée les organisatrices précisent : « Nous restons complémentaires et solidaires aux hommes, ce n’est pas une lutte féministe mais féminine ». Et d’ajouter : « Nous voulons montrer que nous sommes la mère patrie, en colère et nous avons peur pour l’avenir de nos enfants ». Elles entendent pourtant défendre les intérêts des mères isolées ou bien des travailleuses pauvres, ce que le mouvement féministe du pays fait depuis plusieurs années. Par ailleurs, ces femmes placent les violences policières au centre de leurs préoccupations. Pendant la manifestation à Paris elle se sont directement adressées aux policiers : « Je suis ta femme, ta cousine, ta mère, ta sœur et donc quand tu frappes, pense à moi » ou encore « CRS tout nus, on veut des calendriers ! ». Conformiste, antiféministe, paternaliste (les femmes vues comme des mères, sœurs, filles, au service de la Nation), viriliste (les hommes réduits à des canons masculins de beauté), cette démarche s’oppose clairement à une transformation des relations inégalitaires entre femmes et hommes.

7 janvier. Le Premier ministre français, Edouard Philippe, annonce au journal d’une des télévisions nationales l’intention pour le gouvernement de ficher les casseurs en vue de leur interdire l’accès aux manifestations. Par cette loi, l’État pourrait « sanctionner ceux qui ne respectent pas [l’]obligation de déclaration » préalable d’une manifestation, rendre délictueux le fait de « porter une cagoule » lors d’une manifestation, ou encore d’engager « la responsabilité civile des casseurs (…) pour les dommages qui sont causés ». L’arbitrage serait transféré au seul représentant de l’État, le préfet, et ne passerait plus par un juge/procureur. Tout citoyen est potentiellement concerné et pour une durée de fichage inconnue. Ce renforcement de l’interdiction du droit à manifester représente une atteinte aux libertés fondamentales et s’inscrit dans le sillage de l’option « tout » sécuritaire du Président Macron et de l’État d’urgence voté au lendemain de son élection.

Brésil, Espagne, France. L’heure est clairement aux renforcements institutionnel et populaire conjoints des poncifs rétrogrades, antihumanistes, homophobes et antiféministes. L’« insurrection » comme la répression – restrictions des droits des citoyens et en particulier des femmes – empruntent désormais les mêmes voies. On assiste à la banalisation de la réaction – engagements « réactionnaires » – et au nivellement des luttes par le bas. La banalité du mal, comme l’a si bien décrite Hannah Arendt, fait de nouveau foi.

Joelle Palmieri
11 janvier 2019

Un seul chiffre, un monde décadent

12 089. C’est le nombre de kilomètres que les participants du G20, présents à Buenos Aires en Argentine du 30 novembre au 1er décembre 2018, n’ont pas empruntés pour se joindre à Katowice en Pologne aux débats de la COP24[1]. Les tenants du commerce international[2] n’ont ostensiblement pas dénié faire le lien entre néolibéralisme débridé et changement climatique négligé. Mohammed Ben Salmane (MBS) a, pour sa part, bravé à peu près la même distance[3] pour fanfaronner avec ses vingt alliés (Trump, Poutine, Macron…), le tout sur fond d’affaire Khashoggi.

12 000. C’est aussi le nombre des seules grenades lacrymogènes tirées par les 4 000 CRS et autres forces de l’ordre rassemblés lors de la mobilisation des Gilets jaunes sur les Champs Elysées à Paris. C’est ensuite le nombre officiel[4] de personnes venues rejoindre la manifestation féministe contre les violences, à l’appel de #NousToutes, le même jour, dans la même ville. C’est aussi le nombre d’emplois supprimés par Bayer[5],  géant allemand de la chimie et de la pharmacie qui vient de racheter Monsanto. C’est également le nombre de paysans indiens qui se sont suicidés depuis 2013 en raison des politiques du pays qui se sont traduites par une augmentation de la dette des agriculteurs[6]. C’est encore le nombre de migrants interpellés par la gendarmerie lors du premier semestre 2018 dans le seul département des Alpes-Maritimes en France. C’est aussi en cette fin d’année 2018 le nombre de migrants d’Amérique centrale résidant à Mexico et depuis le début de l’année celui que l’armée américaine est censée accueillir au sein de ses structures à la demande, le 28 juin dernier, du département américain de la sécurité intérieure qui met ainsi en œuvre la politique migratoire de Trump visant à étendre l’inclusion croissante des militaires dans ces dispositifs. C’est par ailleurs l’écart de salaire en livres sterling entre femmes et hommes cadres du Royaume Uni, constaté en hausse par une étude datant du dernier trimestre 2017. C’est en outre le nombre de femmes violées en l’espace d’à peine huit jours en Afrique du Sud. C’est enfin, et au hasard, le nombre d’habitants de la ville de Marly en France et la charge pondérale maximale autorisée aux poids lourds.
Libéralisation, mondialisation, dégraissage économique, destruction de l’environnement, répression, contrôle militaire et policier, discrimination, ségrégation, racisme, sexisme, déshumanisation, totalitarisme, domination se démontrent en cette seule année 2018 par ce chiffre, 12 000. Qui aurait cru à une si simple symbolisation de la décadence mondiale ?

Joelle Palmieri
6 décembre 2018


[1] Deux cents pays participent à la COP24 du 3 au 14 décembre dans le but de surmonter les divergences politiques liées à la lutte contre le réchauffement climatique par la réduction du recours aux énergies fossiles.

[2] Dix-neuf chefs de gouvernement, dont neuf d’Amérique du Nord, d’Australie, du Japon, de la Russie et de l’Union européenne et dix de pays dits émergents, et leurs invités FMI, Banque mondiale.

[3] 12 843 km séparent Riyad, capitale de l’Arabie saoudite, de Buenos Aires.

[4] 30 000 d’après les organisatrices.

[5] Annonce du 29 novembre 2018.

[6] Une manifestation réunissant à Delhi le 12 janvier 2018 plus de 50 000 paysans s’est fait écho de ce fléau.

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.