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Populisme, militarisme, sexisme : recettes pour une rivalité de pouvoir

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.32.32L’Afrique du Sud se rend aux urnes municipales dans trois mois. Le 3 août exactement. L’équation violente du pays se traduit cette semaine par un commissariat, le bureau d’un chef traditionnel, un bureau de poste et dix-sept écoles incendiés, cinq autres vandalisées, dans la province dont est originaire Julius Malema, leader des Combattants pour la liberté économique (EFF, Economic Freedom Fighters, créé en 2013) et principal opposant du président en exercice, Jacob Zuma. Des représailles ? Sans doute. La veille, les 25 députés de l’EFF avaient été expulsés du Parlement après s’être battus avec les agents de sécurité et avoir tenté d’empêcher le président de s’exprimer, jugé trop illicite. Jacob Zuma est en effet de nouveau poursuivi depuis le 29 avril dernier pour 783 charges de corruption, de fraude fiscale et de racket, dans un contrat d’armement de 4,8 milliards de dollars conclu en 1999 avec la société française Thalès, et reconnu coupable depuis mars de violation de la Constitution pour n’avoir pas remboursé une partie des 20 millions d’euros d’argent public utilisés pour rénover sa résidence privée. Sa démission est fortement sollicitée. L’EFF s’y attelle avec la campagne « Zuma must fal l » lancée à Soweto en début de semaine en grandes pompes et en habits révolutionnaires rouge – bérets et salopettes pour les hommes, robes de chambre pour les femmes.

La joute entre les deux anciens amis proches se veut guerrière. Dans le stade de Soweto, Malema a lancé «  je n’ai pas peur » de Zuma et a menacé le Président de voir « l’armée se retourner » contre lui. Explicitement, il a ajouté « Nous n’avons pas peur de la guerre ». Après les incidents de l’hémicycle, le cadet a déclaré à l’adresse de son ainé qu’il allait « faire partir ce gouvernement à la pointe du fusil ». Quant au principal visé il méprise ses opposants, les traitant à cet effet d’« anarchistes », se gardant bien de ne pas respecter les règles démocratiques de son pays.

La joute est également ouvertement populiste. De part et d’autre. Malema, en porte-parole auto-proclamé des déshérités, promet la fin des privilèges de la minorité blanche, la confiscation des terres sans compensation et la nationalisation des banques. Et ajoute, sans retenue, que s’il accède au pouvoir, l’EFF s’attaquera à la corruption, créera des emplois et offrira à chacun un lopin de terre et un accès à l’eau et l’électricité. Rien de moins. C’est évidemment sans rappeler que le nouveau « leader maximo » avait été exclu de l’ANC, alors qu’il était président de sa Ligue de la jeunesse, notamment parce qu’il avait été lui-même soupçonné de corruption…

Mais là ne s’arrêtent pas les liens ténus entre le père spirituel et son fils. En dehors du racisme, le sexisme intrinsèque des deux personnages continue son ouvrage et les dérapages misogynes ne manquent pas. Inutile de rappeler les propos désinhibés et les affaires du Président, accusé et relaxé pour viol… En novembre dernier, lors d’une échauffourée au siège de l’EFF, Malema a traité la ministre Développement des petites entreprises, Lindiwe Zulu, une politicienne au franc parler, de « street meid », un argot qui signifie femme de la rue, prostituée, fruste et sauvage. Plus tôt, il ne s’était pas abstenu de lui demander haut et fort et en public de se taire.

De surcroît, Malema se présente comme le défenseur des causes féministes. Il donne des leçons de courage aux victimes de viol, et les invite à venir témoigner sans réserve au parti. Là aussi, il oublie qu’il avait soutenu son tuteur lors de son procès en 2006 en promouvant la campagne « 100% Zulu Boy » et en proclamant que la victime de la figure paternelle, une « provocatrice », avait pris du « bon temps ». Il oblitère également sa déclaration à propos du mot « intersexué » : il n’existe pas dans sa langue et est donc non africain. Et il dérape encore, son paternalisme prenant le dessus. Au moment de la semaine contre les violences faites aux femmes en novembre dernier et devant un public en extase, il clamera : « Toutes les femmes doivent être protégées et aimées. Vous [en tant qu’homme] êtes le fournisseur, vous êtes le protecteur, c’est ainsi que votre femme et vos enfants doivent vous voir. Ils doivent se sentir en sécurité avec vous ». Les femmes sont donc des êtres à aider, à soutenir, en incapacité d’agir et de penser par elles-mêmes, des mineures civiques comme leurs enfants, et les hommes des êtres humains dont il faut absolument revaloriser le rôle, affaibli qu’il a été par le colonialisme et l’apartheid. Malema continue à renforcer le sentiment d’émasculation des hommes noirs de la « base », à leur donner des leçons de bien-vivre. Il n’a rien perdu des leçons du maître.

Malema, Zuma, même combat. Le pouvoir suprême avec la panoplie du Ken, ses appartements, et ses billets de banque. Pas d’illusion possible.

Joelle Palmieri
6 mai 2016

La masculinité hégémonique vue de Jérusalem

Jérusalem,

Avril 2016,

Houria,

 

Je suis actuellement à Jérusalem où je peux enfin confronter la réalité à la théorie d’un apartheid palestinien en Israël, tel qu’ont pu le connaître les Sud-Africains sur leur territoire. L’idée de la comparaison me trottait dans la tête depuis longtemps. Et surtout depuis que j’avais bouclé mes travaux sur l’identification d’un masculinisme d’État en Afrique du Sud et sur son lien avec les dominations : de classe, de race, de sexe. Les similitudes mais aussi les singularités sont frappantes. Tu seras peut-être contente d’apprendre qu’hier soir j’étais invitée à dîner chez Lea Tsemel et Michel Warschawski, qui comme la dernière fois, il y a trente-trois ans, m’ont réservé un accueil inoubliable. Au fur et à mesure de nos débats, j’ai rajeuni autant que je me suis effondrée. Depuis 1983, peu après Sabra et Chatila, l’« oppression », comme tu aimes la nommer, n’a pratiquement pas changé. La police, l’armée israélienne, continuent de frapper les Palestiniens tous les jours. Et Lea poursuit son travail quotidien de défense des droits des Palestiniens dans les Tribunaux militaires israéliens, à Gaza, à Ramallah, … Elle continue également à se réunir tous les dimanches avec son groupe mixte de femmes. Les deux militants antisionistes m’ont expliqué que, avec l’intifada, la colonisation s’est renforcée, les murs se sont montés et avec eux des mouvements d’Israéliens contre leur régime autoritaire. « Un début », s’accorde le couple. « Il reste beaucoup à faire ». Le changement le plus frappant vient du côté palestinien. Avec l’échange des prisonniers en 1985 et les accords d’Oslo en 1993, le mouvement nationaliste palestinien s’est transformé : les militants n’ont plus de perspective sociale. D’après Léa, ce qui les motive aujourd’hui, est soit un « nationalisme étroit », soit la religion. Cette option se traduit par une radicalisation du langage. Elle m’explique : « Naguère, ceux qui venaient me consulter à Jérusalem parlaient de “soldats” ou de “colons”, mais maintenant ils n’emploient plus ces mots : ils disent carrément Elyahud (les juifs) : “Les juifs m’ont confisqué ma carte d’identité”, “les juifs m’ont frappé”, “les juifs ont détruit…”. Que l’État d’Israël devienne ainsi le représentant de tous les juifs du monde me terrifie, car tous les juifs vont se voir accoler l’image de soldats, de policiers et de colons… ». Le glissement s’opère lentement mais sûrement, de l’humanisme à la militarisation, de la politisation des luttes aux croisades. C’est triste. Et Lea et Michel, les « défenseurs des terroristes », les habitués des prisons israéliennes, les anticapitalistes, anticolonialistes, révolutionnaires, savent de quoi ils parlent.

Quand je suis rentrée chez moi, j’ai immédiatement pensé à toi. J’ai en effet appris que tu avais sorti un livre : « Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire ». Même si je n’y ai pas accès ici, tu comprendras aisément pourquoi, j’ai pu consulter sur le Web quelques critiques. Certaines sont plutôt laudatives, d’autres plus violentes. Je sais que tu en as l’habitude. Tu es blindée. D’ailleurs, j’ai également visionné des entretiens que tu as accordés et j’ai pu voir à quel point tu sais garder ton style séduisant, dégagé, épargné par les retours de bâton. Tu aimes jouer la provocatrice et tu savoures les échanges que ta rhétorique crée. Ça te stimule. Ton masque, toujours impeccable, ne trahit aucune haine, à peine du mépris pour ces interlocuteurs, qui sont en fait les seuls qui t’intéressent : ceux que tu appelles « les Blancs ». Et désormais « les Juifs ». Hommes et femmes, et en particulier féministes. Habitée par ta mission idéologique puissante, tu gardes le regard clair, droit, assuré. Tu tiens à leur faire la leçon. D’ailleurs, avec la der de ton bouquin on ne s’y trompe pas : « Pourquoi j’écris ce livre ? Parce que je partage l’angoisse de Gramsci : “le vieux monde se meurt. Le nouveau est long à apparaître et c’est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres”. Le monstre fasciste, né des entrailles de la modernité occidentale. D’où ma question : qu’offrir aux Blancs en échange de leur déclin et des guerres qu’il annonce ? Une seule réponse : la paix. Un seul moyen : l’amour révolutionnaire. » Tu as donc la recette pour sortir du déclin et, généreuse comme tu sais l’être, tu entends la partager, au nom d’un « nous » dont toi seule connais la définition.

La dernière fois que nous avons échangé sur ce « nous » et ces « Blancs », je te conseillais de faire attention aux amalgames, aux confusions dans les termes, notamment entre domination et oppression, et à l’usage que tu fais des concepts clés en main comme la « décolonisation du féminisme », la « blanchité », le « sionisme », le « colonialisme », en les plaquant le plus souvent sur la situation française, sans les contextualiser, sans les situer. Tu m’as répondu avec un large sourire que tout cela t’était égal car tu n’es pas universitaire. Tu fais juste de la politique. Antonymique, selon toi. Les nuances… pas trop ton truc. Nous étions à Tanger en décembre 2013, pour des Rencontres sur les Féminismes dans le monde. Tu avais proposé une contribution, non académique donc. C’est aussi dans ton habitude d’intervenir, sur invitation, dans des colloques scientifiques partout dans le monde. Tu aimes tant prêcher la bonne parole indigène. À ce propos, en ce jour de décembre 2013, alors que nous étions à la tribune et que j’animais les débats, un jeune homme, au visage bien blanc, voire physiologiquement gris vert, les yeux clairs, assis dans l’audience, t’a posé une question sur le cadre théorique que tu revendiques implicitement à savoir le matérialisme (de Christine Delphy). Tu lui as répondu d’un ton cinglant, évitant prudemment toute théorisation mais introduisant une vacherie au titre d’explication de texte : « jamais je ne me marierai avec un mec comme vous, car vous êtes un Blanc ». Ce que tu ne savais pas, que tu ne sais toujours pas, car cela ne t’intéresse pas, c’est que ce « mec » était kabyle. Un membre de ton « nous » non ?

Car qui est le « nous » que tu évoques ? J’ai lu ta table des matières. Si je ne me trompe pas, on compte six chapitres : « Fusillez Sartre », « Vous, les Blancs », « Vous, les Juifs », « Nous, les Femmes indigènes », « Nous, les indigènes », « Allahou akbar ! ». Tu opposes un « nous », « femmes indigènes » et plus généralement « indigènes », à un « vous », les « Blancs », les « Juifs ». Trois groupes/catégories uniques et étanches qui composeraient donc l’humanité aujourd’hui. Comme Thomas Sankara en son temps, en utilisant le « nous » des « indigènes », à la place du « je » – tu emploies pourtant ce pronom quand tu te mets en situation de professeure de l’école de pensée révolutionnaire post-moderne –, tu annonces que tu fais parti intégrante de ce « peuple » que formerait « les indigènes ». Tu galvanises une énergie autour d’un idéal-type, ce « peuple » des « indigènes ». Je ne vais pas ici te discuter la propriété de la troisième catégorie – les indigènes – moi, la fille d’indigène de la République, mais plutôt cet usage du pronom personnel pluriel. Tu utilises le « nous » afin de prouver l’importance que tu accordes à vouloir unifier des personnes autour d’un « élan », antiraciste, anticolonialiste, forcément juste, homogène, que tu incarnerais. Toi, l’Algérienne, fille de parents modestes, comme tu aimes à le répéter. En fait, tu n’exprimes jamais d’opinion personnelle. Tu énonces des vérités, que tu veux universelles, nécessaires. Des nouveaux savoirs à faire passer aux « dominants », les racistes, les féministes blanches, de France essentiellement, qui maltraitent les personnes de « ta communauté ». Tu exprimes des dogmes tout simplement. En cela, ta démarche est contreproductive. Tu t’éloignes, dans chaque discours, dans chaque texte, un peu plus de la liberté, de penser et d’agir. Tu imites ceux qui te contrôlent – les dominants, ceux dont tu te sens la « victime » – et tu contrôles à ton tour – les indigènes dont tu t’es faite porte-parole. Leur parole est kidnappée par toi et la tienne est sertie de certitudes dont tu n’as plus la maîtrise. Ces certitudes aliènent ceux dont tu revendiques la représentation, par le simple fait qu’on ne les entend pas, qu’ils n’ont pas la parole.

Par ailleurs, tu hiérarchises « la race » par rapport au genre, une valeur blanche, et tu relègues les luttes féministes loin derrière les luttes antiracistes. Je comprends bien que tu veux enfoncer l’épine dans le pied de certaines féministes françaises, laïcardes, qui n’ont pas avalé, comme toi et moi, mais à l’inverse, l’affaire du voile. Tu empruntes alors certaines théories au black feminism, pour attirer l’attention sur le lien à établir entre l’histoire (l’esclavage, la colonisation), le contexte géopolitique et les mouvements sociaux qui se créent. Tu fais éventuellement écho à leurs analyses, mais seulement sur la question des hommes racisés pris comme des brutes, barbares… Tu n’évoques pas dans la mondialisation/occidentalisation, le rôle prépondérant de la subalternisation, attitude occidentale/européo-centrée qui consiste à apporter soutien-aide à des populations considérées comme démunies, sans savoirs propres… et le tout sans consultation. De la même façon, tu t’obstines à t’arrêter au phénomène réel de racialisation (construction sociale de la  « race »). Tu réduis ainsi ton propos. L’oppression que tu décris, mais aussi l’aliénation, recoupent tous les champs qui traitent de la domination, c’est-à-dire les relations sociales hiérarchisées avec rapports d’obéissance d’un groupe sur un autre, dont bien évidemment les hommes sur les femmes.

Ainsi tu picores et surtout tu ne tires pas les leçons de beaucoup d’autres. Il y a plus de quarante ans Angela Davis écrivait déjà : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[1]. Plus récemment, trente ans auparavant, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ». Étonnamment, tu empruntes peu ou jamais ces mots. J’ai bien peur que tu ne participes ainsi du modèle de masculinité hégémonique. Et là, franchement, tu t’éloignes de Gramsci[2]. Où se situe donc ton amour révolutionnaire ? Peut-être, au fond, dans ta cuisine.

Joelle

Joelle Palmieri
12 avril 2016

[1] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

[2] Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société [En ligne], 13 | Printemps 2015, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 07 avril 2016. URL : http://gss.revues.org/3530 ; DOI : 10.4000/gss.3530

8 mars, ça me concerne ?

Affiches_0703_A3_V3Petit florilège d’expressions fictives autour du 8 mars…

« J’ai 21 ans et j’anime un espace culturel pour ados en banlieue de Cahors. Je les récupère à la sortie du collège. On fait des jeux, surtout sur ordi. Je suis un peu débordé mais j’aime ca. Les filles restent souvent ensemble et s’intéressent peu à la création de blogs par exemple. Elles préfèrent Facebook. Je crois que c’est parce que c’est plus personnel. Je ne me sens pas concerné par la « journée  de la femme ». Pour moi, il n’y a plus de différence. Et puis c’est tous les jours. Quand il y a des problèmes on les règle. C’est tout. On parle, avec les filles, avec les garçons, on fait ça au fur et à mesure. »

« J’ai 12 ans et l’année dernière, je suis venue cinq fois au planning de Brignoles pour prendre la pilule du lendemain. Toujours seule. Ça fait un bail que je ne parle plus à mes parents. Surtout de cul ! Là-bas, je me fais conseiller, on me prend à part. Je ne comprends pas spécialement pourquoi. Moi je veux juste qu’on me sorte de là. Depuis le planning a fermé, alors je ne vois plus ces dames que j’aimais bien et avec qui je discutais. Je ne me sens pas concernée par la « journée  de la femme ». Qu’est-ce ça peut m’apporter ? Je ne sais même pas ce que c’est. »

« J’ai 42 ans et élève seule mes trois enfants depuis dix ans. J’ai déménagé trois fois, en région lyonnaise. Jamais trop loin du père. JAP oblige. Je m’en sors pas mal. Bon parfois je suis crevée mais je gère. Entre le boulot, les rendez-vous dans les établissements scolaires, chez les médecins et les virées au centre commercial, il m’arrive parfois de faire 200 km par jour. Et puis financièrement je fais attention. Faut bien que je me débrouille. Je ne me sens pas concernée par la « journée de la femme ». Ma fête, c’est tous les jours ! »

« J’ai 81 ans et suis catholique pratiquante. La foi me permet de surmonter les accidents de la vie. Autant que je peux je contribue à la vie de l’église, à deux pas de chez moi, dans le Nord. Mon mari est mort il y a six ans. Les derniers temps, j’ai bien souffert. Je passais mon temps à m’occuper de lui. Je ramassais ses déjections. Lui donnais à manger. Personne ne m’a aidée. Depuis, je m’occupe comme je peux. Je m’ennuie souvent. Je vois mes petits enfants. Je ne me sens pas concernée par la « journée  de la femme ». C’est un truc de gauche. Avec des idées de gauche où les femmes devraient être supérieures. Je vois pas pourquoi. Chacun son rôle. »

« J’ai 36 ans et suis musicien. Avec mon groupe, on a deux chanteuses, on tourne, surtout en Bretagne. En fait, on galère pas mal. Mais ce qui compte c’est le public. Je n’aime pas les choses compliquées et ne supporte pas les conflits. Ça m’empêche de me concentrer sur la musique. Je ne me sens pas concerné par la « journée  de la femme ». Entre musicos, y’a pas de différence. Et puis maintenant y’a plein de nanas qui montent. Alors… »

« J’ai 48 ans et j’attaque ma deuxième chirurgie réparatrice du sein. La première, ils ont dû changer la prothèse. Je me suis retrouvée torse nu devant une brochette d’étudiants à la Timone à Marseille, le buste mutilé, pendant deux heures. Humiliée, j’en ai pleuré. Je ne me sens pas concernée par la « journée  de la femme ». Ça ne m’enlèvera pas la blessure. »

« J’ai 28 ans et travaille chez Cap Gemini à Paris. Bien que mon statut d’étranger soit toujours difficile à supporter, j’aime mon métier d’ingénieur. Tout au long de mes études, on était entre garçons. Et maintenant c’est à peu près pareil. Je ne m’explique pas trop pourquoi. Le fait est que pour trouver une copine c’est un peu dur. Je ne me sens pas concerné par la « journée  de la femme ». Je suis un homme. »

« J’ai tout juste 50 ans et personne ne me tiendra jamais en laisse. Encore moins un mec ! Au bureau, dans mon village en Gironde, à l’asso, je ne supporte pas les blagues salaces qui voudraient que tout le monde rigole alors que tout se passe en dessous de la ceinture… des hommes. Ça me rend dingue. Je  me sens  concernée par la « Journée  internationale des femmes ». Y’a du boulot, beaucoup de boulot, pour arrêter de se faire emmerder, pour gagner le même salaire, pour ne pas se prendre systématiquement une main au cul dans la rue, pour que les copines touchent leur pension alimentaire, pour que ma voisine arrête de se faire taper dessus par son mari, pour que les profs balancent moins de stéréotypes aux mômes, pour que les femmes osent l’ouvrir, pour se sentir libre. Une journée ça suffit pas. Mais ça permet de marquer le coup, sinon tout ça passerait complètement à l’as. Et ça, je le supporte pas. Trop injuste. »

Joelle Palmieri
17 mars 2016

Sans grâce

IMG_2559Le 31 janvier 2016, François Hollande accorde la « grâce » à Jacqueline Sauvage, auteure le 10 septembre 2012, au lendemain du suicide de son fils, du meurtre par balles de son mari violent, incestueux et pervers. 47 ans pour murir une riposte, une défense, que la cour d’assises du Loir-et-Cher n’a pas retenue et qui a condamné le 28 octobre 2014 cette femme alors âgée de 67 ans à dix ans de réclusion criminelle. Cette peine sera confirmée le 3 décembre 2015 par le tribunal de Blois. D’où le tollé féministe général, les pétitions, etc.

Cette « grâce », qui n’est que partielle, a permis à l’intéressée de présenter une demande de libération conditionnelle. Cette procédure juridique se traduit par un transfert ce lundi 8 février 2016 de la prison de Saran (Loiret) à celle de Réau (Seine-et-Marne), qui abrite l’un des trois Centre National d’Évaluation. Qu’est-ce donc ? Un lieu, où vont se succéder à ses côtés, psychologues, médecins et autres experts pendant au moins six semaines durant lesquelles sa « dangerosité » et les risques qu’elle récidive vont être évalués. Quelles que soient leurs conclusions et si elle obtient la libération conditionnelle – possiblement en avril –, elle portera un bracelet électronique ou restera en semi-liberté.

En quelque sorte, Jacqueline Sauvage n’aura jamais rien connu d’autre. La semi-liberté. Une liberté bradée. Une liberté de seconde main. Un assujettissement. Une captivité. Une dépendance. Une domination. Cette femme aurait-elle troqué la domination de son mâle de mari contre celle de l’État ? Sans aucun doute. La « grâce » dont elle a bénéficié, de tradition monarchique, en atteste. Elle confirme la hiérarchie des personnages et de leurs rôles assignés : un président de la République, d’un côté, une condamnée, de l’autre, non reconnue comme victime de violences et auteure de justice.

Le premier fait œuvre de gratia – en latin –« bienveillance, faveur ». Sa place est suffisamment haute, pour qu’il se montre complaisant. Il se fait briller, se réjouit de son acte, démontre son désir de plaire, organise sa récompense, celle du peuple, qui reconnaît, en sa personne, le roi ou la divinité (épistémologie grecque charis (χ́αρις)).

La deuxième connaîtra-t-elle la grâce d’état, celle qui permet au comédien de sublimer le texte ? D’exprimer sa passion ? Ou l’état de grâce ? À savoir la paix intérieure, le bonheur, le bien-être ? Va-t-elle conquérir les bonnes grâces d’inconnu-es ? Leurs faveurs, leurs bonnes dispositions ? Va-t-elle être en grâce auprès d’une nouvelle rencontre ? Jouir de sa considération ? Va-t-elle rentrer en grâce ? Regagner la bienveillance d’autrui ? Trouver grâce aux yeux de ses nouveaux interlocuteurs ? Obtenir leur indulgence, leur plaire ? Ou au contraire va-t-elle recevoir le coup de grâce ?

Pour l’instant, beaucoup, dont je suis, rendent grâce au président, éprouvent de la reconnaissance pour le bienfaiteur de la condamnée, lui témoignent leur gratitude, le remercient. Pourtant aucun excès de grâce n’a traversé ce personnage. Aucun charme, élégance ou volupté. Uniquement des artifices. D’ailleurs quand on constate la mauvaise grâce avec laquelle l’État français et plus généralement la société française mettent à faire connaître la situation de violences faites aux femmes, on peut exprimer quelque inquiétude. Grâce aux antiféministes, on sait également que la lutte continue. Alors, faites-moi grâce de vos états d’âme et admettez que le patriarcat structure la pièce, la domination en étant le personnage principal.

Joelle Palmieri
11 février 2016

Qui viole qui en Allemagne, Autriche, Finlande ?

IMG_6930Malgré les très nombreuses zones d’ombre, ce qui nous est donné à lire ou à voir concernant les « événements » de la Saint-Sylvestre à Cologne, Hambourg, Stuttgart, Helsinki, Vienne, résonne comme une litanie : plusieurs hommes, d’origine immigrée, ont agressé plus de 700 femmes dans la nuit du 31 décembre et ces faits ont été révélés près d’une dizaine de jours plus tard par les autorités. Plusieurs questions s’imposent. En rafale… Qui sont ces agresseurs/violeurs ? On parle de Marocains, Algériens, mais aussi de Syriens, Irakiens, Iraniens, au pluriel donc, et d’un Américain, un Allemand et un Serbe, pour ce qui concerne Cologne. Sont-ils jeunes ou non ? Vivent-ils seuls, en famille ? Sont-ils de passage, réfugiés, en attente de papiers, immigrés de longue date, ou en situation irrégulière ? Ont-ils un travail ? Sont-ils connectés ou pas du tout ? Où ? Avec qui ? Leurs familles, des réseaux associatifs, des réseaux communautaires, nationalistes ? Et les agressées ? On ne sait rien d’elles… Sont-elles jeunes ou non ? Sont-elles elles aussi « d’origine immigrée » ? Où vivent-elles ? En ville ? En banlieue ? En cités ? Travaillent-elles ? Entretiennent-elles des liens avec des hommes immigrés ? Militants ? Familiaux ? Affectifs ? Autres ? Sont-elles connectées ? Avec qui ? Quels sont les thèmes sur lesquels elles twittent ? Et enfin, pourquoi une telle explosion en Allemagne, en Autriche, en Finlande ? Et pas en Espagne, Italie, Grèce… par exemple ?

Non seulement l’omerta règne quand il s’agit d’agressions sexuelles sur des femmes, largement tolérées, mais leur massification crée désarroi. Dans le cas présent, le trouble est d’autant plus grand que la manifestation ostentatoire du sexisme est automatiquement mise en balance avec le racisme. Les deux dominations ne peuvent être contestées de façon concomitante. Elles sont concurrentes, dans les médias, comme pour les autorités, qui craignent des témoignages xénophobes. Ceux-là ne se font jamais attendre. Leurs protagonistes ne loupent jamais une occasion de se faire connaître. L’idée de concurrence n’est pas neuve. Loin s’en faut. Le désarroi non plus. Il est parfois alimenté. En Egypte, en Inde, en Turquie, en Afrique du Sud, les jeunes femmes pauvres qui se font violer, voire tuer, par leurs homologues, leurs proches pour ne pas dire conjoints, n’ont qu’à se taire. Il en va de la survie de leurs États. Leurs puissances se mesure désormais, à grand renfort de discours officiels, à l’expression virile de leur population masculine, menacée par un féminisme supposément importé, fauteur de troubles. Cette expression s’installe et crée une nouvelle socialisation basée sur la violence, sous toutes ses formes. Alors pourquoi en serait-il autrement dans ces pays d’Europe qui, après les avoir accueillies pour alimenter leur main d’œuvre bon marché, refoulent chaque jour plus de 200 personnes venues d’anciennes colonies hors de leurs frontières ? N’est-ce pas une violence en soit ? Rien ne justifie les actes de violences du jour de l’An. La socialisation par la violence des hommes racicés, par l’expression d’un virilisme exacerbé non plus.

Joelle Palmieri
13 janvier 2016

Les Pénélopes de nouveau en ligne !

Grâce à l’idée d’archiver des sites militants, le site web de l’Agence féministe internationale de presse, Les Pénélopes, renait de ses cendres. L’émotion est grande d’autant que désormais je sais que toutes les ressources mises en ligne entre 1996 et 2004, voire plus, sont désormais disponibles au plus grand nombre. J’attendais ce moment avec impatience… Je le partage volontiers avec vous. Et j’en profite pour remercier la poignée de nostalgiques des médias indépendants et des logiciels libres, et Ritimo, qui ont permis que ce rêve se réalise. Il fait directement suite à l’aventure de l’année dernière, concrétisée sous forme de livre, et d’échanges, publiés ici-même. Alors, bonne lecture!

Joelle Palmieri, 8 octobre 2015

http://veill.es/www.penelopes.org/

Archiver des sites militants : lutter encore

JPEG - 76.3 koPourquoi archiver des sites militants ? Pourquoi celui des Pénélopes (Agence féministe internationale d’informations 1996-2004) en particulier ? Qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Donner à lire, entendre, voir, maintenant et sur le Web, ce qui a été produit il y a quelques années par des collectifs actifs dans les mouvements sociaux, dont celui des femmes ou encore des logiciels libres. Ou les deux. Redonner vie à une expérience éditoriale, à une connaissance, des savoirs, à une dynamique de changement, vivante, en la livrant à la critique contemporaine. Transmettre, échanger, partager, une expérience collective, avec ses succès et ses déboires. Tirer des fils entre les analyses des faits, des discours ou des écrits dans des espace-temps éloignés à rassembler. Établir des parallèles, créer du lien, entre hier et aujourd’hui. Témoigner et donner à penser. Réfléchir ensemble. Faire acte de mémoire. Rester autonome. Continuer à lutter tout simplement.

L’exemple des Pénélopes

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le Web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre qui vertèbrent les relations sociales. 
En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, Les Pénélopes permettaient à celles, ici et ailleurs, qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien, de prendre la parole. Nous rendions visibles et libres des savoirs, globalement méprisés par l’Histoire, la géopolitique. Ceux, intimes, de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou ceux, plus volubiles, de jeunes femmes dont les contenus portaient sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter, en Afrique de l’Ouest, dans les Balkans, en Amérique Latine… En mettant les auteures de ces savoirs non savants au cœur du processus d’élaboration de pensée, les Pénélopes ont placé les récits de leurs interlocutrices au centre de la transformation des rapports entre dominés et dominants. D’objets, elles sont devenues sujets. Ces récits, transformés en articles publiés, ou ces écrits directs ont introduit une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant, que sur le vécu de la vie quotidienne. Les auteures, confrontées et pour beaucoup actrices de la survie quotidienne dans leur pays, sont alors devenues les réelles « expertes » du développement, de la crise économique mondiale, de la paix sociale, du politique…

Elles ont proposé l’exercice d’une démocratie qui valorise de fait la libre expression et l’égalité des expressions, comme deux composantes vertébrantes d’une société en mouvement. Une pratique que l’on pourrait qualifier de morale de l’invisible de la construction démocratique. En éliminant des angles morts, des zones d’ombre, de l’histoire en marche, du quotidien local, de la mémoire collective, cette démarche a ouvert des espaces embués, a créé le doute, levé le voile sur des oublis. L’invisibilité sociale dévolue aux auteures de ces articles a ainsi pu faire voler en éclats des clichés, idées reçues, encadrements, cloisons, parois et frontières, socialement construits ou politiquement créés.

De manière générale, ces histoires orales ou écrites de femmes « à la marge » ont créé leur carte d’identité, une cartographie du monde, qui a permis de les identifier, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux, géographiques, mais aussi emblématiques, parmi leur entourage. Chaque identité qui s’est dite ou écrite a marqué un point dans la lutte contre la recherche d’un identitarisme, d’un particularisme, d’un traditionalisme, … À partir de cette identité, s’est développée une représentation du sujet, par lui-même ou par un autre, qui fait empreinte. L’ensemble de ces représentations ainsi générées a pu créer les bases d’une connaissance qui se partage, se discute, se multiplie, se nomadise, voyage. Fait mémoire.

À la différence de l’usage de Facebook, LinkedIn, MySpace… qui permettent de partager individuellement des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », le tout dans des espaces propriétaires, cette démarche de valorisation de savoirs a créé dynamique, de réseau, parfois de contenus, de création de savoirs, en commun et en toute liberté. Cette expérience a partagé une mémoire collective, majoritairement féminine, qui plus est féministe dans le sens où elle s’est de fait opposée à la « blanche mâle occidentale ». Dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », le message est resté clair : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC (technologies de l’information et de la communication) comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

S’inscrire dans l’histoire

L’expérience des Pénélopes comme les autres alternatives sont néanmoins construites sur du sable. Les mouvements sociaux n’ont pas la puissance de frappe financière pour disposer de centaines de serveurs dans des data-centers ; leurs opérations sont faites de bouts de ficelle et de pots de yaourt. Alors, quand meurt l’animateur d’un site anarchiste, quand l’équipe qui a fondé un site féministe passe à un autre projet, quand l’hébergeur Web d’un collectif de banlieue met la clé sous la porte sans prévenir, quand un serveur maison est volé lors d’un cambriolage ou tombe en panne de manière définitive, les données s’envolent. Quelques traces subsistent parfois ; si quelqu’un prend le temps de creuser, d’exploiter des « caches », en espérant qu’un robot quelconque soit venu indexer quelques pages. Au mieux, une rémanence, une évocation fugace…

Bien sûr, la disparition de ce fragment de l’histoire inquiète au-delà des cercles militants. L’irruption d’Internet comme tournant culturel majeur intrigue déjà les historiens ; des services publics lancent ça et là des initiatives (à la Bibliothèque nationale de France, à la BDIC de Nanterre). Des acteurs privés engrangent de gigantesques brassées de bits. Archive.org, initiative remarquable par son ambition, ses moyens, et son (semble-t-il) réel souci du bien public, entrepose dans ses disques durs tout ce qui lui tombe sous la main : livres, CD-ROM, jeux vidéos, sites web. Google de son côté a absorbé l’historique du réseau Usenet (mais semble moins désireux de le partager). Et — à notre corps défendant —, Facebook tend à aspirer l’essentiel des communications, même dans le monde militant.
Faut-il se reposer sur ces entreprises ? Les instigateurs de ces archives militantes ne le pensent pas. Les mouvements sociaux se doivent de rester autonomes, y compris dans la constitution de leurs archives et de leur histoire.

L’urgence de l’autonomie

Il est temps désormais de lancer une initiative afin de répertorier et de collecter nos propres informations, de manière à leur donner une petite chance de survivre à la prochaine saute de courant.

Le défi de cet archivage militant serait de créer des archives historiques ; proposer des sauvegardes ; produire des miroirs contre la censure (économique et policière) ; et se doter d’une documentation indépendante. La tâche est complexe, et pas seulement sur un plan technique, car ces archives concernent des personnes encore actives dans les mouvements, des ex-sans-papiers qui cherchent du travail, des militants récemment disparus, des bouts d’histoire joyeux et d’autres qui font encore mal.

Aujourd’hui, avec ces archives, il s’agit enfin de contredire l’immédiateté et l’abondance de discours faciles, sur mesure, sans fondement, le plus souvent populistes, détachés du contexte historique où ils se déploient. La constance de ces articles publiés il y a quelques années font en effet alternative de pensée, au moins pour leur objet, le plus souvent ancré dans l’intime, le vécu, le non superficiel, la non force, la non concurrence, le respect d’autrui, l’humanisme. On voit aujourd’hui à quel point les portraits, entretiens, textes d’analyse d’autrefois se détachent encore aujourd’hui naturellement des poncifs désincarnés, spéculatifs, dogmatiques, sexistes, le plus souvent sectaires, lus sur des tracts, véhiculés par les médias ou diffusés sur les marchés ou autres lieux publics actuels. Grâce à leur lecture, on ne pourra plus dire « on ne savait pas ».

Voir en ligne : Découvrez le site Veilles et Sauvergades : archives militants

Fil et Joelle Palmieri, 29 septembre 2015

=> Si vous désirez participer, de quelque manière que ce soit, à cette initiative, Ritimo vous invite à rejoindre la mailing-liste archivage-militantATrezo.net.

Rompre avec la dichotomie théorie/pratique

7e Congrès international de recherches féministes dans la Francophonie à Montréal

IMG_0823« La plus grande rencontre féministe francophone de l’histoire contemporaine ». Francine Descarries, directrice du Réseau québécois en études féministes (RéQEF), un des organisateurs du 7e Congrès international de recherches féministes dans la Francophonie, qui a eu lieu à Montréal du 24 au 28 août 2015, est formelle. Avec plus de 1 200 participant-es – à part égale chercheur-es, et étudiant-es, militant-es, artistes réuni-es –, venu-es de 41 pays, dont quarante de huit pays d’Afrique de l’Ouest et du Maghreb, cette édition québécoise des rencontres universitaires féministes a battu son plein. Voulu « ouvert à toutes les perspectives […] afin de montrer que les études féministes sont multiformes », cet événement intitulé « penser, créer, agir » a rempli ses objectifs : réunir « les réflexions, les performances, les discours et les pratiques qui contribuent au changement social ». Une spécificité québécoise ? Certainement : celle de rompre avec la dichotomie théorie et pratique. S’ajoute la volonté affichée des organisatrices (RéQEF, Institut de Recherches Féministes (IREF), et Service aux collectivités de l’UQAM) d’enchevêtrer les 104 activités autonomes, créées de « bas en haut », depuis les communications proposées jusqu’à la programmation finale. De façon volontairement non hiérarchisée et participative. Et surtout, sur le fond, s’affiche l’ambition de mettre en lumière les femmes autochtones, aujourd’hui « en danger », par devoir de mémoire, et résolument afin de « ne pas prendre la parole à leur place ».

Les enjeux de cette édition s’avéraient multiples : « politiques, théoriques, stratégiques, analytiques, idéologiques ». Il s’agissait certes de rendre compte de la diversité des formes, des pensées et des pratiques féministes, mais aussi de valoriser la part de création dans le développement de cette pensée, « spécifique et de qualité », de donner la place aux nouvelles approches, en mettant en contact et en faisant dialoguer les diverses tendances qui traversent ce mouvement social, tout en exigeant de garder comme fil conducteur le genre comme rapport social de sexe, à articuler aux autres rapports de domination (race, classe). En somme, créer « un choc des idées », en restant un « moment d’apprentissage », affirme Francine Descarries. La plénière sur « Race, colonialité et politique » est venue illustrer ce parti pris en ouvrant un espace, un lieu d’échanges sur le post-colonialisme. Sans controverse. Tout simplement, une collecte de témoignages. Un apport d’idées. Car une priorité était de mise : refuser l’exclusion et entendre les autres, dans le respect de leur parole, afin d’asseoir sa « légitimité de discuter et d’être en désaccord ».

« La relève est à l’œuvre », assure la directrice du RéQEF. « La construction d’un grand espace féministe » est en marche, poursuit-elle. Reste à affiner les perspectives afin de les rendre plus inclusives (armée, ville…), à pousser la réflexions sur les pensées émergentes et sur les raisons de leur existence (subjectivité, individualité,…). La prochaine édition se construit déjà. Elle s’annonce difficile. Elle passera par un financement social pour assurer la pérennité de cette entreprise, vieille de vingt ans, et continuer à « provoquer les prises de conscience ».

 

Joelle Palmieri
4 septembre 2015

De Zoe Konstantopoulou à Bujumbura : le potentiel au pouvoir !

IMG_9172Oui. D’accord, en appelant Antigone à l’aide l’autre fois, j’ai omis de citer Zoe Konstantopoulou. Sa présence au sein du pouvoir grec depuis le 6 février 2015, en tant que présidente du Parlement, n’enlève rien à la spécificité très masculine de ce gouvernement révolutionnaire mais mérite en effet qu’on s’intéresse au personnage. Isolée. « Solitaire », c’est le terme (je m’inspire du commentaire laissé au pied de ma dernière humeur). Cette jeune femme politique est une frondeuse, solitaire. À l’initiative de la création de la « commission pour la vérité sur la dette grecque », en opposition au vote de « l’accord européen » du 12 juillet ramené par son Alexis Tsipras de Premier Ministre et collègue, elle tient le pavé à coup de déclarations, d’articles, hauts en couleur, étayés, et assume sa place d’opposante. De militante. De gauche. Elle entend réhabiliter les termes souveraineté, démocratie, justice, droits fondamentaux, combat… (discours au Parlement grec du 22 juillet 2015). Elle parle également de chantage, menace, agression, ingérence, nuisance, humiliation, destruction, choc, poison, perversité, anéantissement. Autant de mots puissants qu’elle associe vertement à la troïka et à ses manœuvres financières à l’égard de l’État grec et de sa population. Toutes injustes, selon la magistrate, avocate de profession. Elle nie d’ailleurs le mot « accord », car il est antonyme de soumission. Les esclaves ne peuvent approuver leurs maîtres. Ils les subissent. Ils obéissent. Elle le rappelle simplement. Y compris à ses collègues de Syriza. Appelle à résistance. Cette ancienne stagiaire du Tribunal pénal international pour l’ex-Yougoslavie à La Haye, veut en découdre avec les patrons des banques européennes, en tant que criminels.

Alors, chapeau bas.

Toutefois, hormis les milliers de personnes anonymes qui descendent dans la rue pour crier leur peur du cataclysme, par qui Zoe Konstantopoulou est-elle entendue ? Soutenue ? Épaulée ? Accompagnée ? Rattrapée ? Par quel mouvement ? À 9 300 kilomètres de là, au Burundi, des centaines de femmes ont peut-être donné l’exemple. Elles ont réussi à braver l’interdit de manifestation pour empêcher le Président Nkurunziza de briguer un anticonstitutionnel troisième mandat. En vain certes. Mais à Bujumbura, bien qu’ayant reçu des menaces de mort, malgré la répression quotidienne, la guerre larvée et la pression de l’exil, elles ont marché et ont organisé un sitting pour « la paix, l’unité et la démocratie ». Les autres, des hommes, avaient échoué. Elles ont joué sur le paternalisme indélébile du pouvoir et de ses forces armées qui n’ont pas osé les molester, leur tirer dessus, les tuer. Parce que femmes, ayant besoin de protection.

Là est le paradoxe. La démocratie est malmenée ça et là, ici et ailleurs, par les autocrates de tout bord, financiers, militaires, religieux, habités par une soif inconsidérée de domination. Masculine pour le moins, qu’ils soient hommes ou femmes. Cette soif les aveugle, les guide, les structure, au point qu’aucune négociation n’est possible. Le possible déstabiliserait ces dominants. Le potentiel détruirait la domination, en tant que telle. Le pouvoir de chacun et de chacune annihilerait les piliers de l’hégémonie et de ses soubassements, l’oppression et l’aliénation. En s’exhibant, en s’illustrant, en se rendant visible, ce pouvoir « commun » et quotidien couperait les fils des pantins qui interprètent la pièce mondiale du système dominant. Ces résistantes burundaises l’ont bien compris.

Joelle Palmieri
28 juillet 2015

Digressions

Avril 2020. Sept jours dans la vie d’une sexagénaire, dont cinq dans les Balkans. Psychanalyste, de nouveau amoureuse, elle prend prétexte de ses déplacements à Belgrade et à Sofia, puis de son retour dans le Sud de la France pour remonter le cours de sa vie. La chronologie n’est pas au rendez-vous. Les périodes de sa vie s’esquissent par touches : les origines méditerranéennes, l’ancrage prolétarien, les pathologies multiples, les lieux de vie, les voyages, l’engagement, associatif, syndical, professionnel, toujours libertaire, la famille, la sexualité, la vie affective, la mort. Les contextes s’entremêlent pour mieux qualifier ce personnage ému et émouvant, fort et fragile. Nu, la plupart du temps. De la vidéo à la psychanalyse, en passant par l’édition et l’entreprenariat solidaire, cette féministe hume les situations qu’elle vit pour mieux qualifier la genèse de ses emportements, de ses choix et de ses erreurs, de sa sagesse. On partage avec le lecteur le plaisir d’aller chercher dans son enfance la curiosité d’un sentiment inédit, qu’il soit heureux ou mélancolique, afin de satisfaire sa soif de mémoire ou d’enrichir sa culture des savoirs, enfouis au creux du ventre. Rapide, le rythme soumis, le sien, reflète la boulimie de ses rencontres mêlée à la fringale de ses échanges. Tout azimuts.

Joelle Palmieri

Ce roman, achevé en juin 2015, est disponible en ligne ci-dessous.

Vous pouvez également acheter sa version imprimée.

Prix : 12 € / Pages : 152 / Parution : printemps 2015
Frais de port en sus (pour chaque exemplaire) :
2,55 € pour la France ; 3,15 € pour les DOM/TOM ; 4,10 € pour l’UE ; 5,60 € pour le reste du monde.

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South Africa: Knowledge In Resistance

For the past fifteen years, in South Africa, the stories of black women generally living in poverty in townships and rural areas have been collected by women’s organizations, for the purpose of valorizing their memories. These stories create knowledge in resistance, because they are made visible in a country where gender is institutionalized (Seidman, 1999, p. 287-307). Indeed, in terms of rights, South Africa’s constitution is clear, but in reality the country is the most unequal in the world, in terms of distribution of wealth (Bhorat, Van der Westhuizen and Jacobs, 2009, p. 8) coupled with an environment of entrenched violence and a big prevalence of AIDS, situations which women are feeling the effects of every day.

The aim of this article is to examine, in South Africa, the relationship between gender, knowledge and resistance in a context of globalization where one-upmanship, excess, acceleration through which is named “Information Society” or “Knowledge Society” are up. It is in this regard to isolate gender epistemic inequality from economic inequalities, most often put forward, to unveil non-academic knowledge produced and increased by relations of subalternity (Spivak, 2009).

To this end, we will ask ourselves two sets of questions:

  • How, in an exacerbated and accelerated context of gender violence, (which is also economic, social, political, and epistemic), can women’s voices emerge? How do these voices form knowledge in resistance?
  • How is globalization reducing the space and the time for States, (between States, and between States and their populations) and what impacts does this have in term of gender?

The answers to these questions will determine why South Africa knows today two tangled systems of domination, coloniality (sets of domination relationships related to the expansion of capitalism) of knowledge and patriarchy, and especially how, paradoxically, these two systems are source of knowledge creation.

This article is the result of a research study conducted between 2002 and 2008 on the activities of two organizations: Southern Cape Land Committee in Cape Town and the Western Cape region, and Aids Counseling Care and Training in Chris Hani Baragwaneth Hospital in Soweto, Johannesburg. These observations have continued by an institutional analysis and the contextualized study of the renewal of the coloniality in Africa, which has been purchased from 2008 to 2011. Interviews conducted as part of this research in December 2008 in Cape Town were the political impacts of ICT uses on male and colonialitarian (related to the coloniality of power) domination with 12 women’s or feminists organizations, research institutes working on gender and organizations focused on support for peasants’ rights or triple therapy but not working with a gender perspective.

This article begins with brief reports on gender inequalities in South Africa. On one hand the specificity of gender violence in the country will be stressed, and on the other hand it will be insisted on subalternity reports related to the State masculinism, which is detrimental to the production of own knowledge. Finally, experiences that make visible knowledge in resistance will be highlighted.

Specific gender inequalities

Despite a model constitution, severe gender inequalities exist in South Africa. Gender violence speak out on the grounds of the women’s bodies appropriation with the highest rates of rape and femicide in the world (Jewkes and alii, 2009), corrective rape of lesbians but also an increasing rate of AIDS prevalence among women[1], their impoverishment, and increased emergency situations.

These inequalities also express through and very specifically, by excessive masculinism[2]; they became a public policy since the Zuma presidency in 2009. This bias is coupled with a claimed traditionalism[3], which reflects a defensive position taken by most of the ANC’s leaders. In fact, the South African State, wishing to play its role of African model, outbids on epistemic violence (Spivak, 2009). Its leaders affect competition between States they undergo, particularly on feminist organizations that demonstrate the pitfalls of gender institutionalization, of the gap between legislation and reality in terms of equality. These organizations represent a threat to the government’s populist rhetoric.

Moreover, the institutionalization of gender, crossed with that of ICTs, which aims to assist African women to fight against the so-called “gender digital divide”, participated to make the women’s organizations topics of struggles invisible[4]. The expressions and knowledge of South African women cannot be highlighted.

Gender subalternity factor

In Africa, over the past fifteen years, the messages of international organizations as regards gender have converged to “we must educate and support African women to fight against poverty.” In South Africa, in particular, this requires their integration into the global labor market (De Clercq, 2004). This means it is considered necessary that South African women integrate imported and homogeneous knowledge, which is created by executives of international institutions. This homogenization is, in fact, Western and universal.

Though globalization promotes Westernization of thoughts and that makes women from the grassroots subaltern: these women are not considered as actors of development, nor as carriers of their own knowledge[5].

Resistance: disseminating knowledge in resistance

With these results, its has been decides to look in interviews and participating observations (conducted in 2000, 2002, and between 2006 and 2008), at what could illustrate some tracks of resistance offered by South African feminists or women’s organizations. Among the many South African women’s movements, many fall knowingly “on the ground”. Many of them crystallize around issues of memory together with the assistance of excluded people or those affected by HIV. These three tracks – memory, support for excluded people and those affected by HIV – are all characteristic of the transition of the country’s transition, a period stigmatized by three simultaneously difficult and unique situations: a racist and apartheid regime and a deadly plague, AIDS, combined with an economy radically oriented toward a neo-liberal system[6]. In South Africa, where democracy has only existed for the past 18 years, it is not uncommon to hear people express their fear of losing the memory of the “victims” of colonialism and apartheid and today of liberalism, fear that is very expressed in society, as well as the need for justice.

Within these movements, two experiments has been chosen, then analyzed to illustrate the problematic. For over ten years, the organization Southern Cape Land Committee (SCLC) has been facilitating – outside its traditional areas of intervention largely related to issues of land reform and land ownership – the writing and publication of stories of South African women, under the term “women’s stories”. The first book that has been published, entitled “Memory of women”, was launched in November 1999, and reveals the personal stories of six women from different communities in the region of the Western Cape. In 2002, SCLC reiterated the campaign by launching a second book written by sixteen women in their own language, all of the same community, Nelspoort, a small town that got its status in 1999. Since 1924, Nelspoort was designed as a hospital run by the health department of the government.

These sixteen women, whose birth dates range from the early 1920s to 1980s, thus wrote their own vision of the city’s history. According to the project’s organizers, this approach “revealed a dynamic of change and of empowerment for both the participants and the facilitators themselves.” It seems that these rural women have at least won the time and space to reflect on their lives and share their experiences with others, through writing and disseminating their totally new production.

In addition, the unemployment caused by the disappearance of the hospital has refocused its inhabitants on new claims as the right to communal land in order to cultivate, brought to the Ministry of Agriculture, and on new priorities, including securing livelihoods, fighting against AIDS, and highlighting gender equality. Today, these books are available in schools and libraries, and this model of initiatives is reproduced in other languages throughout the entire country.

In “Chris Hani Baragwaneth Hospital” Hospital in Soweto, Johannesburg, the NGO ACCT (Aids Care and Counseling Training), which was established in 1992, provides psychological support and care for HIV patients and communities affected by the AIDS virus. Patients are mostly women, and according to the organizers they “must reclaim their identity […] and go out of male domination.”

Sessions of psychological support welcome women for an hour or more, and women are meant to talk about their illness, isolate responsibilities, and discover the intimate and even taboo, namely sexuality. The organization offers other activities, including a workshop of tablecloths and napkins, another one of bowls, pulp and beadwork production: bracelets, ribbons, and pins. Each pin or anti-AIDS lapel has sells for 10 Rands, half of which goes to the woman who made it.

On a weekly basis, the center also receives pregnant women with and without HIV, and offers them a meal. These activities, that seem to refer women to their traditional roles, create a contrary dynamic, the sick feeling “personalized”, “existing”, two states which it is difficult to imagine the importance in a country where HIV has been ignored, have felt treated as “animals” by their “revolutionary” government for many years[7].

Moreover, all these women participate in writing workshops, where they write down their daily lives, their sexual relationships, talk about their pregnancies, and their relationships with their babies, in the hope that the child who will grow up will have access to the story of his mother’s and his or her own story. Each personal story is then shared, discussed explicitly, before being archived and becoming a public good. All women can see them as often as they wish. They manage the room, the place where these stories are stored, by themselves. This activity takes all its political value, questioning the individuation – in the existentialist sense – of the “cases” and the failure to be taken into account at the national level.

Methodologies for the standpoint theory

The sessions of women’s stories of these two organizations will now be presented. They are held outdoors or indoors and meet whenever a dozen women, faithful or new, speaking in their own language – there are eleven official and ten ethnic groups in South Africa – and sometimes having English as a common language. The duration of these meetings varies and the frequency is adapted to the availability of the women who are talking. These women, rural or urban, express throughout different sessions, fix the “episodes” of their lives before and after apartheid.

Violence is more or less omnipresent. [“We were moved every day. I do not know where I will be tomorrow with my kids. My husband was gone. So I always had a loan package. Now it’s the same.” “My husband is dying. I’m sad. I do not want to live. […] Last week I stopped to see him at the hospital. I no longer want. […] I met a man. It pleases me. We meet. I like him. We make love. I didn’t tell my husband … ” “I come here to express my anger against the government, which treats us like dogs, animals. I’m 26 and I want to have children. At least three. I want to heal. I come here to be treated and to thank the private companies that allow me to have access to medicines. I bless them! And Mbeki and his gang can go to hell! I want them to burst!” “I saved one Rand a week. I could build my house. But my children sought privacy. I tried to build toilets inside because we did not know how it was. We did not know. I do not even know I could do it. But buying used stuff, windows, doors … and friends, like M. and R., came to help me cement doors … just to finish the church that has borne our grieves.” “I am old now. I speak for my children to remember. I want them to tell their turn.”

In each case, representatives of organizations, one or two, volunteers or not, accompany speaking, record sometimes, often translate, intensify the flow sometimes, questioning, pushing the narrator into a corner. Interviews are framed or free, rarely individual without pre-established questionnaires, semi-conductive and non-conductive.

The women who speak are predominantly black, poor, living in the townships and rural areas. They do not want to create their autobiography. They do not always follow a chronological line from birth, decrypting step in their lives. Their stories can be much more “chaotic” in the sense that they can be fragmented, partial, disjointed. One HIV-positive woman could only tell her occasional experience of sexual relationship in detail, with specific times of tension and ecstasy, for example, while another would polarize the trauma of displacement imposed by systematic apartheid which gave her the feeling that she lived nowhere, and had no “home”. A third one could still talk about poverty and “toilet” experience, at least public, as external, or outdoors, events completely out of intimacy. These stories are not specifically structured and holistic.

The collection mechanism does not aim to assist, to victimize the person speaking or writing, or to refer to her sole introspection. It further promotes not only collective expression but also the development of a feasible shared future. As such, it allows the “witness” to express a point of view on the environment in which she lives, or to analyze it.

An approach that distorts time and space

The economic and social environment plays a major role in rates of unemployment and disease, notably AIDS, creating a context of idleness in the city or in rural areas, particularly conducive to availability, almost constant. This availability has the direct consequence to distort time that is more to lose than win. This system implies that unemployed or ill women stop where they are, when they are there, without really “knowing” why. The concept of appointment is quite absent here. Convening less. So that it is more often the place or time that create the opportunity of the story and not a concerted memorial collection operation.

It will be understood that it is not so much the methodological process (of collection or narrative) that creates knowledge, but rather its non-academic framing.

Female collective identity

In South Africa, it is not so much sex that creates identity, feature or community, but the combination of this sexual biological membership with many items as class, race, culture, ethnicity, gender… Each identity that is being expressed runs contrary to any approach going the same way of an identitarism, a particularism, and a traditionalism that President Jacob Zuma leans towards[8].

This “feminine collective identity” also goes against the preconceived idea of national identity, historical situation that considers equality will be resolved at the same time that democracy, expects women, viewed as mothers of the nation, to achieve, but does not take into account the gendered dimension of citizenship, its exercise and the relationship between the individual and the State. In fact, women have been treated more as “recipients of government policy and not as agents of the construction of new States” (Seidman, 2006).

Furthermore, breaching the norms of public expression, women who speak question this exercise of power, endangering a male domain, creating knowledge in resistance, not initiated by the “top”, to a liberation movement now run by black male elites, claiming more “knowledge of dominant”, as Isabelle Stengers may have defined it (Stengers, 2002).

This approach pushes the exercise of democracy into a corner by promoting de facto freedom of expression and equality in expressions as two structuring components of a society to create. It eliminates control (which barricades and legislates) and thus the domination (which uses it to hold), to account for power (that of subalterns: those who do not speak out).

Economy of transmission

Then, far from wanting to complete the puzzle pieces of a national memory, such as in the case of the Holocaust, or the one of survivors of the Rwandan genocide, the collection of women’s stories is more about building an “economy of transmission”[9] within the meaning where it creates its specific exchange currency – one language[10], the stories themselves – and its own capital – the knowledge – and therefore its own modes of wealth distribution, by pooling female collective memory, which is in turn both black and African, as opposed to the “white Western male”, as outlined by Gilles Deleuze (Deleuze, 1986).

It is more akin to an attitude of ownership/capitalization of a reality, of a situation taken from life, real life, as opposed to institutional, rational life, as provided by State rhetoric. This ownership of the “real” therefore requires methods not theorized that also form knowledge.

An alternative reading of globalization

This approach also runs counter to a global knowledge, which tend to “standardize” thought, since it clings to each personal identities, borrowed heavily from local culture and socialization (language, urban/rural, rich/poor…). By following in the footsteps of the foundations of “ethnoscience” (Nathan, 2005), the process of collecting these memories does not try to adapt these modes of expression to the dominant knowledge, but rather works to create its own values. As Jean-François Bayart invites us to “consider our time in its incompleteness and its fragility” (Bayart, 2004), this process offers an alternative reading of globalization. For example, the aim is not to rewrite the struggle against apartheid from female perspective, but rather to create a look of women who have experienced apartheid, and thus having accumulated specific knowledge on a society in transition, organized by those who collect.

A revealing intimate

Dealing only with violence, revealing their intimacy, their intimate relationships, these women witnesses flout all social institutions and other local traditions, which designate sexuality as masculine domain, and female sexuality as non-existent, as being only at the service of the male. Cutting short this trend, this revealed intimacy invents a form of social “legitimacy”, transgressing traditional modes of communication, reserved and established by men throughout the community. It establishes a new language that allows discussing, exchanging, developing and disseminating the thought of equality with men. We can then speak of “revealing intimate.”

A moral of the invisible

Finally, “saying” in public her daily life as a woman, or some of its “elements”, pushing the boundaries of what is invisible, hidden, latent, may propose a new grid of social reading, a “moral of the invisible”, breaking all codes that now govern the South African society. As Michelle Perrot argued (Perrot, 1990-1991), by communicating orally and creating their history, these women who speak, neglecting their invisibility that is socially and historically constructed, transform their status from object to subject, including in terms of the national revolution which continues. From controlled, they become controller of their daily lives and not of the system which products their subalternity.

A future?

These approach have proven over the last ten years so “productive” that works were published that inform methodologies for collecting personal stories[11], both photographic (black and white), written (thematic or chronological or according to the political affiliation or geographical indicator – the country is large and there are different regional cultures), and audiovisual…

Moreover, today, websites have sections dedicated to these women’s stories. They are devoted to fields as varied as LGBT rights[12], Landless ones or the impacts of ICT on the South African society. The recognition of this knowledge in resistance begins to make its way since Women’s Space was launched in Cape Town on November 27 2008, with the aim of collecting all the books and collections of women’s memories, in all formats, including online. This very recent phenomenon – which has existed for less than seven years – coincides with the paradoxical impact of the digital age on the lives women in this country. These women’s stories take their full resistant modern sense, injecting “lived”, easily associable to the “past” (apartheid), or even the “morbid” (AIDS) in the “virtual” (Internet). This invented alliance between reality and modernity demystifies the two icons – reality and modernity – and so does creative work in a country where both items are carefully kept well at bay, as a legacy of apartheid, by a large majority of actors of society[13].

However, the impacts of this knowledge in resistance on organizations and on people, and the number and typology of people who read these stories, remain to be investigated.

Bibliography

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De Clercq, Lize. “Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information”. ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004)http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106 (accessed January 23, 2014).

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Duby, Georges and Michelle Perrot (ed.). Histoire des femmes en Occident. Paris : Plon, 1990-1991.

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Nathan, Tobie. “L’ethnopsychiatrie, une morale de l’incertitude, Notre Librairie”. Revue des littératures du Sud. N°157. Littérature et développement (January – March 2005)

Seidman, Gay. “La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État”. Clio, numéro 12/2000, Le genre de la nation, May 24 2006. http://clio.revues.org/document190.html (accessed January 23, 2014).

Seidman, Gay. “Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State”. Gender and Society, XIII (3) (June 1999), 287-307.

Spivak Chakravorty, Gayatri. Can the Subaltern speak?. Paris : Amsterdam, 2009.

Stengers, Isabelle. Sciences et pouvoirs. La démocratie face à la technoscience. Paris : La Découverte, 2002.

Notes

[1] ONUSIDA 2004. Rapport sur l’épidémie mondiale de SIDA, 4e rapport. http://www.unaids.org/bangkok2004/gar2004_html_fr/GAR2004_03_fr.htm (accessed January 23, 2014).

[2] Palmieri, Joelle, “Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir”, December 2011, http://joellepalmieri.wordpress.com/2013/02/11/afrique-du-sud-le-traditionalisme-et-le-masculinisme-au-secours-du-pouvoir/ (accessed January 23, 2014).

[3] Ibid.

[4] Palmieri, Joelle, “Les femmes non connectées : une identité et des savoirs invisibles”. Joubert, Lucie (dir.), Les voix secrètes de l’humour des femmes (Québec : Revue Recherches féministes, numéro 25,2, November 2012), 173-190.

[5] Ibid.

[6] Following the period of national unity, which knows the desire to create a non-racial liberal democracy (Obono, Daniele. Neoliberalism and social movements, Centre tri-continental. April 2008. http://www.cetri.be/spip.php?article549&lang=fr (accessed January 23, 2014), Thabo Mbeki, then vice-president, launched in 1996 a macroeconomic policy called Growth Employment and Redistribution (GEAR) which sets the following targets: an annual growth of 10% of manufactured exports and a 36% increase in trade with Africa (Murray, N. Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa. Race and Class, 38 (3), 1997).

[7] The position of Thabo Mbeki, president since 1999, who has long denied the link between HIV and AIDS, was a major brake to fight against the disease; he refused the treatment of antiretroviral therapy. He told the National Assembly in November 2001, “anti-retroviral treatments were as dangerous as AIDS” (Agence France-Presse, October 24, 2001).

[8] Jacob Zuma defined himself as a “tribune Zulu” strongly attached to his home province of KwaZulu-Natal, and boasts very traditional concepts like virginity testing or polygamy. (Afrik.com, December 19, 2007. http://www.afrik.com/article13205.html (accessed January 23, 2014)).

[9] To be opposed to the theories of the “knowledge economy”, which origin is liberal economy.

[10] See infra.

[11] Women’s in South Africa History. Basus’iimbokodo, Bawel’imilambo/They remove boulders and cross rivers. Nomboniso Gasa (eds), 2007.

[12] Lesbian, Gay, Bisexual and Trans

[13] Especially those who proclaim themselves “resistant” and intend to remain the ”guardians of tradition” (Myers, J.C. Indirect Rule in South Africa: Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power, Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power. University of Rochester Press, July 2008).

Joelle Palmieri

19 avril 2014

Contribution donnée lord de l’International Symposium “Writing Women’s Lives: Auto/Biography, Life Narratives, Myths and Historiography” qui s’est tenue à Istanbul (Yeditepe University), Turkey, du 19 au 20 avril, organisé par The Women’s Library and Information Centre Foundation (WLICF) et The Yeditepe University.
Axe 1- Theory, methodology, feminist history, feminist criticism and women’s life writing

Voir également: Des savoirs de femmes en résistance

Quand le point de vue s’emmêle

Dans cet article, Christian Larivée, étudiant en maîtrise de philosophie à l’Université de Montréal, part du postulat que la théorie du point de vue, qu’il nomme standpoint, prend ses racines dans le marxisme. À ces fins, il propose une définition : « un outil méthodologique mis au point au sein du courant féministe afin de permettre une meilleure compréhension de la structure de l’oppression et de la marginalisation des femmes ». Et il prend comme terrain d’investigation la science. La pratique et les résultats scientifiques sont empreints de subjectivité, liés à leurs auteurs et aux « relations de pouvoir » qui les traversent. Ils sont socialement situés – il reprend ici à son compte les thèses de Sandra Harding. Et d’emblée, l’auteur emprunte un raccourci : « la science contribue à faire croire, au groupe dominant comme au groupe dominé, que la subordination des femmes est un principe d’ordre naturel, normal et inévitable ». Il associe ainsi implicitement subjectivité de la science, oppression des femmes, subalternité et domination. Somptueux mélange de concepts qui nie les distinctions entre domination et oppression, occulte les rapports d’aliénation, les paradoxes de la subalternité et entérine la victimisation des dominés.

C’est alors que par un enthousiasme sans mesure, l’auteur s’engage à expliquer à son lectorat en quoi cette théorie puise ses sources dans le marxisme. Citations de Lorraine Code, Alison M. Jaggar et de Theodor Wiesengrund Adorno à l’appui, Christian Larivée compare la « souffrance causée par la domination masculine » et celle du prolétariat causée par le capitalisme. Il évoque la nécessité de lutter contre la domination qui passe en « premier lieu, [par] une lutte pour la conscience de soi ». Cette individualisation/psychologisation des luttes lui permet d’affirmer sans la discuter la notion de « souffrance » du prolétaire, des femmes, objets de domination et non sujets de leur existence. De plus, il les isole : les femmes se rebellent contre le patriarcat, source de leur souffrance propre, alors que les prolétaires le font contre le capitalisme. Les femmes et les prolétaires semblent incarner deux catégories dissociées compte-tenu de leur potentielle domination singulière. Pourtant à plusieurs reprises, l’auteur englobe « les femmes » sous le terme « classe » sans jamais le justifier.

Ensuite, Christian Larivée loue les efforts des théoriciennes du point de vue, dans leur construction d’une analyse critique de la domination, qui s’applique à nommer l’invisible, en identifiant le concret, le quotidien, le matériel. Mais c’est pour mieux nourrir sa propre épistémologie de la domination : « l’oppression, la marginalisation et la subordination des femmes » sont inéluctables. Par ailleurs, il reproche à ces scientifiques une vision peu claire de leurs objectifs et les opposent en cela aux marxistes : « l’abolition de la propriété privée pour tous ». Au point qu’il se permet quelques conseils à leur intention, prônant des notions de tolérance versus antagonisme, ou les prévient de toute tendance à se jeter à corps perdu dans la pratique des élites « porte-paroles », communément admise dans le marxisme. Il leur accorde néanmoins des avancées épistémologiques notables liées à la fabrication de l’objectivité du dominé, en situation d’oppression.

Notons enfin que, dans l’ensemble du texte, les féministes forment un tout uniforme, que l’auteur fait côtoyer sans gêne avec les théoriciennes du point de vue. La nuance entre les différents courants de pensée féministes n’est pas au rendez-vous.

Aussi, gageons que dans un prochain essai épistémologique, Christian Larivée s’appliquera à se situer et à déconstruire son propre imaginaire scientifique, sous tension, ballotté entre théories, bercé entre théorie et méthode, afin de nous faire partager ses savoirs spécifiques.

 

Larivée, C. (2013) « Le standpoint theory : en faveur d’une nouvelle méthode épistémologique », Ithaque, 13, p. 127-149. – http://www.revueithaque.org/fichiers/Ithaque13/Larivee.pdf

 

Joelle Palmieri

13 février 2015

Les Pénélopes, huit ans d’Histoire féministe

penelopes_politiquesDans cet article, je suis obligée d’assumer ma double posture : celle de journaliste et de politiste. Cette assomption me permet à la fois de témoigner et de donner à penser. Je pars en effet dans ce texte de l’observation d’une expérience éditoriale féministe internationale, volontairement construite en tant que média comme mode d’expression et mode d’action politique, pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. L’idée est de croiser les regards sur les questions qui ont animé l’agence de presse qui a porté ce média il y a plus de dix ans, et de rendre compte d’une dynamique toujours existante de réseaux de résistances et d’alternatives aux rapports de domination en contexte de mondialisation. Il s’agit en outre d’analyser en quoi la création éditoriale, en particulier sur Internet, peut être politique alors que les usages des TIC (technologies de l’information et de la communication) peuvent rester institutionnels, voire purement techniques, technicistes. De la même manière, il est question de réfléchir à la dynamique transgressive de l’activité éditoriale en tant que valorisation de savoirs, en particulier de femmes « à la marge », dont les rôles alloués les confinent à la périphérie ou à des rôles de subalternes.

Les Pénélopes : une agence de presse féministe

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également fait partie ou créé de multiples réseaux média ou non, féministes ou non, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international Genre et médias issu de la Conférence de Pékin, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des femmes migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Traquer les paroles des subalternes

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde – objet de l’association porteuse de l’agence – mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente de l’agence – nous étions déjà et, sans le savoir du point de vue théorique, en train de donner corps à la subalternité des femmes de la « base », ici et ailleurs, c’est-à-dire, comme le définit Gayatri Chakravorty Spivak, celles qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien… Parce que nous nous intéressions à qui parle, et donc à qui fait l’information, plutôt qu’à l’information à proprement parler, nous entrions par la porte des médias, le plus souvent bannie par les universitaires, dans l’antre des études subalternes. Nous alimentions sans retenue, le débat sur ce qu’on ne nommait pas alors comme tel, mais qu’aujourd’hui je qualifie de colonialité numérique. Explication. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, complétée par celle de Michel Cahen, je peux définir cette colonialité ainsi : l’ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité crée un déracinement épistémique – c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance. Elle va à l’encontre de la visibilisation des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, genrisation. En cela, elle fait violence épistémique, comme la décrit encore une fois si bien Gayatri Spivak, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, tels que définie par Achille Mmembé, entre États et populations, entre élites et populations de la « base », etc. À ce titre, elle interroge les usages des médias, en particulier les médias numériques, en tant que supports d’information et de savoirs, pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Usages des TIC : entre institutionnalisation et transgression

Cette colonialité est en effet à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées faisant obéissance et donc domination – selon la définition qu’en donne Hannah Arendt –, et est contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer un pouvoir transgressif. Nous allons voir comment et en quoi.

Pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai en effet pu démontrer qu’il existe à la fois des usages institutionnels des TIC alimentant les rapports de domination existants et des usages transgressifs, en particulier de genre.

 

Commençons par les usages institutionnels.

Depuis les années 1990, beaucoup de militantes des droits des femmes ou des féministes ont construit avec les TIC une relation individuelle relevant de la dépendance voire de l’addiction – j’en suis –, qui leur permet d’être en connexion partout dans le monde, ou de faire de ces outils, et en particulier de l’Internet, un objet de création numérique. Pas nécessairement un média. La plupart de ces militantes de la première heure ont toujours considéré les TIC comme un prolongement de leur engagement, et en particulier celui pour la liberté, la démocratie, l’indispensable égalité hommes/femmes, ou encore le féminisme.

Elles ont estimé que l’informatique, le téléphone mobile ou l’Internet allaient leur permettre d’aller plus loin sur le chemin de la transformation sociale. Aussi, très vite, elles ont interrogé d’un point de vue politique et social ce nouvel environnement. Elles ont posé les questions de savoir si, comme dans la vie réelle, ce nouvel espace allait renforcer les discriminations, creuser les écarts, créer des frontières, multiplier les formes de domination ou au contraire étendre les approches stratégiques d’obtention de davantage de droits pour les femmes, de lutte contre les discriminations, d’abandon du patriarcat, de luttes contre les dominations coloniales, sous toutes leurs manifestations. Elles se sont demandées si cet espace allait permettre de valoriser des alternatives féministes.

Ces questions ont engendré deux courants : celui de l’appropriation institutionnelle des TIC par des femmes, telle qu’elle est globalement pratiquée par le mouvement « Genre et TIC », voire majoritairement par les organisations féministes, et celui qui a été nommé le « cyberféminisme ».

L’analyse de ces deux courants m’a amenée au constat suivant. Pour les deux courants, les TIC restent systématiquement un but à atteindre pour les femmes, ce qui reste, pour moi, une interrogation.

Je vais vous expliquer en quoi. J’ai établi qu’il existe une institutionnalisation des TIC, héritée de la naissance de la « société de l’information ». Je peux en effet affirmer que l’institutionnalisation des TIC a pour caractéristique d’être prescrite par les décideurs des politiques de TIC (États et entreprises privées du secteur) et surtout de ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites : en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de « race ». J’ai pu démontrer, quantitativement et qualitativement, qu’en souhaitant répondre aux besoins des femmes, en voulant les aider, leur venir en soutien, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent (hommes et femmes) et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette institutionnalisation, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Aussi, en n’interrogeant pas cette institutionnalisation, en prescrivant l’usage massif des TIC, sans regard critique sur la société qui les porte, on s’éloigne du féminisme.

Continuons maintenant par les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par la libération de savoirs intimes de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces savoirs sont rendus visibles sur des médias numériques par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs ». Ces intermédiaires sont moins des journalistes que des militantes qui scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. La nuance qui consiste à considérer son interlocuteur – en l’occurrence son interlocutrice – ici, celle qui vit le quotidien du terrain, comme on a coutume de le qualifier, comme son égale, ayant en quelque sorte autant de qualification que soi – journaliste, rédactrice, etc. – autant de savoir, pour créer une information est ici fondamentale. Elle transforme l’idée de média.

 

En cela, ce qui caractérise les alternatives que je viens de citer est qu’elles donnent des pistes de réflexion à la théorie féministe. 1°) Elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique des rapports de domination via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité.

Conclusion

Pour finir, dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », nous interrogeons les lecteurs sur la pertinence contemporaine des usages des TIC en tant que média. Et résolument, nous répondons : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

Joelle Palmieri
12 janvier 2015

 

 


Eléments bibliographiques

Cahen, Michel, Africando, Bilan 1988-2009 et projets 2010-2018 dans le cadre d’un Rapport pour l’habilitation à diriger des recherches, 2011, p. 68, <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/55/66/56/PDF/HRD_Michel_Cahen.pdf>, consulté le 16 décembre 2014.

Dorlin, Elsa (dir.), avec la collaboration d’Annie Bidet-Mordrel 2009, Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris : PUF, coll. Actuel Marx/Confrontations, 320 p.

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Hawthorne, Susan & Klein, Renate (dir.), CyberFeminism: Connectivity, Critique and Creativity, North Melbourne, Spinifex Press, 1999, 288 p.

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Plant, Sadie, « Feminisations: Reflections on Women and Virtual Reality », in Hershman Leeson, Lynn (dir.), Clicking In: Hot Links To A Digital Culture, Bay Press, 1996, 372 p., p. 37.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

 

Genre et colonialité – définitions

Le genre

img_260_2Selon les politologues françaises Thanh-Huyen Ballmer-Cao, Véronique Mottier et Lea Sigier (Ballmer-Cao, Mottier & Sigier 2000), les recherches adoptant une perspective de genre ne s’interrogent pas simplement sur la place des femmes dans la politique par exemple, ou sur le nombre respectif de femmes et d’hommes intervenant dans tel ou tel domaine, mais s’intéressent surtout aux rapports entre les femmes et les hommes dans la société. Ces recherches mettent l’accent sur ces constructions sociales et politiques que sont les catégories de genre (les « hommes » et les « femmes »). Le genre permet de rendre compte de la hiérarchisation des identités sexuelles, le masculin restant dominant. De fait, le genre enrichit l’analyse des rapports de domination dans les relations sociales. Il structurent des outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme (Baillette & Liotard 1999) et les masculinités, ou masculinisme (Thiers-Vidal 2002), le communautarisme (Delphy 2004), l’individuation (Tremblay & alii 2006), voire le néocolonialisme.

Par exemple, on constate aisément que, un peu partout dans le monde, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes, ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans les États d’Occident (Saïd 1997) ou de la postcolonie (États ayant connu la colonisation) (Mbembe 2000 : 139-140), l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur les politiques, soit ouvertement dites de genre, ou sur la parité, ou familiales ou d’amélioration de la condition féminine. Aussi, les États entendent montrer leur bonne volonté mais tentent également de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, notamment par organisations de femmes interposées. Ils règlent des « questions de femmes » plutôt qu’ils n’intègrent le genre dans leurs politiques.

La domination

A propos de la différenciation entre rapports de pouvoir et rapports de domination. La philosophe Hannah Arendt dissocie le pouvoir de la domination (Arendt, 1961), celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence (Arendt, 1972), et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie, de la liberté, du « potentiel ». Cette distinction est fondamentale pour comprendre le genre. Car adopter ce concept de domination, le distinguer de celui de pouvoir, permet de déterminer en quoi les impacts du libéralisme par exemple et les inégalités de genre peuvent paradoxalement créer des espaces où des savoirs non dominés émergent. Ce concept replace les inégalités de genre au sommet de l’iceberg qu’est un système plus large d’oppression et de discrimination, la domination, qui connaît d’autres soubassements : la classe, la race (Dorlin 2009).

Ces catégories dans les rapports sociaux, la classe, la race, le genre, sont imbriquées, à savoir qu’elles s’autoalimentent et se renforcent en tant que facteurs de domination. On parle d’intersectionnalité. Plus spécifiquement, en 1989, Kimberlé Crenshaw propose ce concept d’intersectionnalité afin d’identifier une perspective relationnelle qui éclaire la façon dont les discours et les systèmes d’oppression s’articulent et sont interconnectés autour de catégories de classe, « race », sexualité et sexe (Crenshaw 2005).

La colonialité

Pour définir la colonialité, je vais partir du continent africain. Quand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, ceux qu’on nomme les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs (Sanna & Varikas 2011). Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité, et en particulier de colonialité du pouvoir.

Le sociologue péruvien Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes (Quijano 1994). Le concept « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (ibid.).

Ce concept de colonialité du pouvoir, inventé en Amérique latine, s’applique-t-il partout ?

Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. De fait, il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer.

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances » (Hurtado 2009).

Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo 2001). Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située – nous allons revenir sur ce point –, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (ibid.). La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (ibid.).

Ce point de vue est très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et il est important de le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Amin 2006). De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique (Diouf 2009). Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (ibid.). Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (ibid.), récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne (Dipesh 2000).

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf 2009). Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak 1988b).

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe 2000, 139-140) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (ibid., 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (ibid., 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (ibid., 4), n’a pas été « pensée pour être transmise » (ibid.). En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (ibid., 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (ibid., 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (ibid., 15).

Faisant le lien entre domination liée à la colonisation et domination liée au genre, Gayatri Chakravorty Spivak critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident » (Spivak 1988a, 271-313). S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir (Foucault 1994). De fait, on entrevoit ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas 2006, 19) comme essentiel à la fondation de la « modernité politique » (ibid., 11).

Pour finir, on peut constater que les épistémologies sont mondialisées et occidentalisées. Ainsi, il semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres. Opérer une comparaison réciproque, comme le suggère Mamadou Diouf, permet alors de ne pas s’arrêter aux frontières géographiques mais d’explorer les frontières épistémiques.

Théorie du point de vue

Par ailleurs, adopter une épistémologie du point de vue, ou Standing Point Theory (Harding 2004), permet de situer socialement le savoir : il dépend du milieu social, de la race, de l’espace de vie (urbain/rural), de l’âge, du genre de son créateur. Aussi cette démarche intègre un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir. La connaissance, liée à la production de savoirs, n’est plus le produit des émetteurs de données ou informations, mais leur source comme tout savoir féministe, dans le sens où elle est le résultat reconnu d’une activité sociale intégrée au sein de valeurs personnelles, culturelles et politiques (Harding 1991 : 142). Elle fait « positionnement » (Harding 1991 : 156). Parce qu’elle place l’auteur-e du savoir et le contexte de création de ce savoir au centre du processus de production, cette connaissance inverse la vision universaliste abstraite communément empruntée, qui divise de facto sphère privée et sphère publique.

 

Au final, on peut définir la colonialité ainsi : ensemble de relations sociales produites par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme, et produisant un déracinement épistémique, c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance.

 

Joelle Palmieri – 25 mai 2014

 

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