Recherches féministes, vol. 25, n°2, 2012
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Afrique du Sud : des savoirs de femmes en résistance
Depuis une dizaine d’années, en Afrique du Sud, des organisations de femmes collectionnent des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité noires, séropositives et/ou pauvres, dans une démarche initiale de revalorisation de mémoire. Ces histoires créent savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe forment institution. Le pays possède en effet une constitution-modèle et revendique à ce titre une reconnaissance politique et économique internationale. Il connaît pourtant un écart de richesses interne des plus importants au monde, couplé d’un environnement de violences sans égal et d’une prévalence du sida hors du commun, situations dont les femmes sont les premières cibles.
Dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, ou quelques-uns de ses éléments, en repoussant les limites de ce qui est invisible, enfoui, latent, propose une autre grille de lecture sociale, rompant avec l’ensemble des codes qui régissent la société sud-africaine. Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui se racontent, en négligeant le mépris qui leur est socialement et historiquement dévolue, créent une dynamique collective et transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et donc se positionnent en résistance.
Parmi les nombreux mouvements de femmes sud-africains, plusieurs s’inscrivent sciemment sur le terrain. Parmi eux,beaucoup se cristallisent autour des questions de mémoire conjointement à l’assistance aux exclues ou aux malades du sida. Ces trois pistes caractérisent la période de transition du pays, période stigmatisée par trois situations d’horreur : un régime raciste et ségrégationniste, l’apartheid, puis un fléau meurtrier, le sida, doublé d’une économie néo-libérale. Dans ce pays, doté d’une démocratie adolescente (à peine 16 ans), il n’est pas rare d’entendre s’exprimer la crainte de perdre la mémoire des victimes du colonialisme puis de l’apartheid et aujourd’hui du libéralisme, tout autant que le besoin de rendre justice.
À la conquête d’une identité féminine collective
L’histoire parlée ou écrite d’une femme constitue un instantané, créant sa carte d’identité, pas forcément nationale, avec sa photo, symbolique ou réelle, qui fait qu’il est rendu possible de la re-connaître. De l’identifier, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux, géographiques, mais aussi emblématiques, parmi son entourage, son environnement proche. Cette identité fabrique à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété – la femme qui se raconte a un savoir qui lui appartient – sa non-conformité intrinsèque, mais aussi par sa potentielle transmission et donc son pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes.
Cette identité nouvellement construite entraîne un effet boule-de-neige. Imaginez la photo d’identité d’une femme, inconnue, qu’on vous donne à commenter. Qu’en direz-vous ? Vous essaierez de reconnaître un âge, une origine, de façon quasi instinctive, non réfléchie. Puis vous vous poserez peut-être quelques questions. Où vit-elle ? Selon son habillement, vous saurez peut-être si elle travaille et où. Et ainsi de suite… Parce qu’à partir d’une identité, se développe une représentation du sujet, par lui-même ou par un-e autre, qui fait empreinte, et cette représentation, qui est fortement culturalisée ou subjectivée, à son tour crée un savoir, puisqu’elle peut alors s’exprimer, être re-transmise et re-donner à penser, et l’ensemble de ces représentations ainsi générées, proposer une connaissance qui se partage, se discute, se multiplie, se nomadise, voyage. Aussi la connaissance personnelle crée un savoir collectif et non l’inverse.
Race, classe… et sexe
Mais en quoi, ce savoir est-il spécifique aux femmes ? En Afrique du Sud, la seule appartenance de sexe fait moins identité, particularité ou communauté, que sa combinaison avec l’appartenance de classe, de race, de culture, d’ethnie, de genre… Les Africaines du Sud qui se racontent sont moins des Blanches, cadres supérieures, hétérosexuelles, vivant en banlieue (riche) des grands centres urbains, y compris ayant milité contre l’apartheid, que des Noires, sans emploi ou sans terre, vivant dans les townships ou dans des zones rurales enclavées, lesbiennes ou hétérosexuelles ou bisexuelles, voire transgenre, originaire d’une ethnie, parlant une langue qui ne se parle que dans leur région, ne sachant le plus souvent pas parler l’Anglais, âgées et illettrées ou jeunes et séropositives, n’ayant parfois pas lutté… Tout autre croisement étant possible. Chaque identité qui se dit, se parle, va ainsi à l’inverse de toute démarche d’identitarisme, de particularisme, de traditionalisme, ce vers quoi tend le prochain Président Jacob Zuma.
Cette identité collective féminine se pose à contre-courant de l’idée préconçue d’identité nationale, fortement portée et assumée par les luttes de libération nationale, d’inspiration marxiste, dont les dirigeants de ce pays se revendiquent. Ce parti pris entend en effet créer des identités individuelles, en comptant sur les femmes, entendues comme mères de la nation, et donc re-productrices des forces de la nation et garantes de leur nourriture tant physiologique que mémorielle.
Universalisme : pierre angulaire de l’Etat-Nation
A ce titre, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat ancestral du féminisme sur l’universalisme, quiconsidère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Il ne prend donc pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu-e et l’Etat, ce qui a une incidence directe sur la place des femmes dans les institutions politiques aussi bien que sur les politiques gouvernementales et les relations de pouvoir. Pendant tout le processus de démocratisation, la spécificité sud-africaine oriente prioritairement les militant-es et le gouvernement sur des problématiques de classe et de race et prête peu d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage traitées comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Ensuite, de nombreux militants anticolonialistes considèrent le féminisme comme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du Nord, donc des colonisateurs.
Néanmoins l’institutionnalisation du genre a bien eu lieu afin de répondre à une obligation formelle d’équité sociale. Mais elle impose davantage une dialectique des droits (des femmes) inhibant celle de leurs luttes. Ce système récurrent est ici particulièrement criant, puisque expérimenté dans un jeune laboratoire économique, politique et social… africain. De fait, les femmes, en tant que groupe social, sont d’emblée placées au rang de victimes, ayant besoin d’assistance, parce que plus infectées par le virus du sida par exemple, plutôt que d’êtres acteurs de changement ou porteurs de questions, notamment concernant cette inflation de contamination hétérosexuelle. Et, le fait que l’Afrique du Sud occupe, peu derrière le Rwanda, la treizième position mondiale en matière de représentation politique, avec 32,8% de femmes parlementaires, n’enlève rien. Les députées assument pleinement la position dominante qu’elles occupent désormais depuis 1999 et n’entendent pas la remettre en cause, au grand damne de leurs ex-camarades de lutte.
Savoirs en résistance aux élites
Aussi, en ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui se racontent interrogent cet exercice du pouvoir et mettent en péril un fief masculin, qui se trouve alors en position d’avoir à répondre immédiatement et le fait en légiférant, en créant des mécanismes nationaux, autant d’instruments qui institutionnalisent les questions d’égalités, sans pour autant les changer.
Par ailleurs, la transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des mouvements de femmes, concentrée qu’elle a été sur les ambitions des élites masculines noires. Aussi, ces recueils de mémoires, non initiés par le haut, forme un savoir en résistance à un pouvoir politique qui revendique davantage un savoir de dominants, hégémonique en Afrique, reconnu et valorisé à l’échelle internationale.
Ensuite, loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapé-es du génocide du Rwanda, ces initiatives contribuent à construire une économie de la transmission, en opposition avec l’option libérale du gouvernement, avec ses monnaies d’échange – une langue, les histoires elles-mêmes – et ses capitaux propres – ces savoirs – et donc ses propres modes de répartition des richesses, par la mise en commun d’une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la blanche mâle occidentale.
Rhétorique du réel contre rhétorique libérale
En se racontant, en prenant la parole, les Sud-Africaines dérogent à toutes les lois qui leur sont encore aujourd’hui imposées et fouillent une transmission de mémoire qui s’approprie/capitalise le réel, des situations prises sur le vif, la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique.
Cette accumulation de savoirs va aussi à contresens d’un savoir mondialisé, qui entend uniformiser la pensée. En emboîtant le pas des ethnosciences, elle distord une unité superficielle, créée par la communion post-apartheid. Elle met l’accent sur les singularités plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de l’unité nationale. Elle ne cherche d’ailleurs pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres objets. Elle propose une autre grille de lecture de la mondialisation, qui dépasse les discours néo-libéraux et altermondialistes, qui s’arrêtent quant à eux aux portes des stigmates exemplaires ou victimaires. Par exemple, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de libérer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, sur une société en transition.
Une morale de l’invisible de la démocratie
De surcroît, plutôt que de créer un espace de connaissances cadré, cette démarche constitue le terreau de savoirs à venir. Leur création autorise, intègre d’emblée, souplesse, fluctuation, doute, tout le contraire d’une tentative d’homogénéisation. Elle génère le débat, parfois la polémique. Aussi, elle repousse toute tentative d’instrumentalisation et ne prête le flan à aucun dogmatisme ou sectarisme, ce qui la ferait davantage ressembler à une approche libertaire, non-propriétaire.
Elle pousse ainsi l’exercice de la démocratie dans ses derniers retranchements en valorisant la libre et égale expression, comme composante vertébrante d’une société à créer, pratique que l’on peut qualifier de morale de l’invisible de la construction démocratique. En éliminant tous les angles morts, les zones d’ombre, elle ouvre des espaces embués, crée le doute. L’invisibilité des témoins, symbole de la faculté d’aveuglement de genre de cette société en transition, devient alors force créatrice, force de résistance. Elle fait voler en éclats les encadrements, toutes les cloisons, parois et frontières, socialement construits. Elle expurge le contrôle (qui barricade, légifère), et donc le pouvoir (qui s’en sert pour se maintenir). Parce qu’elle rend explicite ce qui est enfoui, latent, elle transforme le statut de victime en celui d’être agissant. D’objet, elle crée le sujet.
Déconstruire l’intime
Sur le seul plan des violences dont les femmes sont cibles, l’Afrique du Sud est reconnue pour ses très hauts taux et ses formes les plus abjectes. En révélant leur viol, leurs agressions, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, aujourd’hui revalorisées, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à l’interdit, cette parole autorise une pensée du devenir, une mise en chantier d’un futur, libéré de ses murs sidéens, ségrégationnistes et/ou néo-libéraux. Elle crée son propre langage, un intime révélateur. Cette langue autorise de tout nouveaux modes de communication et déroge à toute loi sociale et culturelle, et transgresse la frontière implicite entre sphère privée et sphère publique.
Rompre avec les évidences
En somme, cette revalorisation de la mémoire des femmes ne s’arrête pas aux frontières de l’unique et nécessaire expression culturelle, qui en soi ouvre un rare espace d’expression aux Africaines, ou de l’indispensable défouloir psychologique. Elle rompt avec beaucoup d’évidences. Politiques (libérales, occidentales, marxistes, …), culturelles – trans-ethnique et pas multi-ethnique, elle ne se veut pas une compilation systématisée de témoignages de différentes ethnie –, méthodologiques – elle ne revendique aucune démarche d’académisation et ouvre plutôt des champs d’expérimentation peu empruntés aux outils occidentaux –, sociales – elle ne fait pas parler les pauvres, par exemple, c’est la pauvreté qui crée le besoin de prise de parole – et patriarcales – il n’y a pas de volonté de prise de pouvoir ou de création de rapport de forces ou de division ou de domination, mais plutôt une multiplicité, une mise en commun, horizontale, des expériences personnelles de femmes, prises en tant que telles comme un savoir.
avril 2009
[1] La position de Thabo Mbeki, président en exercice depuis 1999, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a été un frein majeur à la lutte contre la maladie ; il a notamment refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux. Il a déclaré devant l’Assemblée nationale en novembre 2001 que les « traitements anti-rétroviraux étaient aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse – 24 octobre 2001.
Feminist Media Coverage of the Social Forums
Christina Haralanova and Joëlle Palmieri
In their discussion of globalisation and social change, ‘alternative’ globalisation events such as the European and World Social Forums, and the World Summits on the Information Society generally ignore issues related to women’s rights. This article describes the experience of a team of women, some professional journalists, but others who had never written for publication, who created their own media in order to provide a feminist perspective on several of these events. In so doing, they aimed to influence the discussion and debate at these events, as well as providing women’s and feminist organisations with a source of information about the global issues under discussion.
The late 1990s saw widespread demonstrations against the particular form of neo-liberal globalisation promoted by the large international financial institutions, such as the International Monetary Fund, the World Bank, the World Trade Organisation, and the G8. These demonstrations, which culminated in protests against the WTO ministerial meeting held in Seattle, USA, in 1999, represented the emergence of an international movement of so called ‘alter-globalists’, which means people against globalisation.It also prompted the decision to hold an alternative event, the World Social Forum (WSF), in 2001 in Porto Alegre, Brazil, a town renowned for its promotion and use of participatory democracy, launching the Social Forum movement. Many feminists and alternative journalists attended this first social forum, some because they wished to participate in the event with its message that “another world is possible”, and others to report on the event to as big an audience as possible. Feminist journalists, such as those affiliated with the international feminist media agency Les Pénélopes [1], seized the opportunity to participate in the “media dance” (“farandole de medias”, known as the Ciranda). This unique Brazilian initiative allows and commits any volunteer, professional or not, to publish as much information covering an event as they wish, in their own language. In this way, feminists were able to provide media coverage of debates and initiatives at the event that included a feminist analysis.
Needless to say, providing this ‘instant’ media coverage on a daily basis proved to be a struggle. However, the women who had taken part were inspired to go on to organise feminist media coverage at subsequent Social Forums, including the European Social Forums (ESF) in Paris and London, two World Summits on the Information Society (WSIS), and two World Social Forums. This culminated in the production of three issues of the feminist magazine Digitall Future, to cover the third ESF in London in 2004, the Fifth WSF in Porto Alegre in 2005, and the WSIS in Tunis in 2005. Each issue was published in French and English, and was produced by a diverse team of women from different geographical and political backgrounds, many of whom had not written for publication before. Many of the women involved spoke positively about their experiences of working on the magazine, and the opportunity that it gave them to share their experiences and impressions of these events. The publication also received some coverage itself in the “traditional” media such as Le Monde diplomatique and France Culture in France. However, lack of funding, as well as fatigue brought on by the lack of attention and support that the project received from the more established feminist networks, and from the social movements as a whole, mean that the project has been discontinued, marking the end of this rich experience.
Feminists for another globalisation
Why is it important that feminists attend the Social Forums? Why is globalisation relevant to women? Representing about 70% of the world’s poor, and 67% of those who are illiterate [2], women bear a disproportionate burden of the world’s poverty. In some cases, globalisation has widened the gap, with women losing jobs, social benefits and labour rights. From tax systems to trade regimes, economic policies and institutions often fail to take gender disparities into account. With too few seats at the tables where economic decisions are made, women themselves have little chance of rectifying the inequalities. [3] This is why women’s involvement in discussions related to militarism, war and conflict, poverty, international trade or privatisation of public goods, is essential to ensure their rights are respected. Globalisation is relevant to women because they are part of this globalisation, and often, the disadvantaged part. Therefore they have the right to ask for “another globalisation”, in which there is greater equality, and where the social and environmental aspects of trade are considered, rather than just economic benefits.
But even in supposedly democratic events such as the social forums, men take the podium more often than women. Dominique Foufelle, one of the French journalists who worked on Digitall Future commented that the increasing number of women attending social forums already represents progress. “all that could be said about international exchanges is valid also for gender: lack of equality, exploitation, power abuse… And since our male comrades, still living with an everyday patriarchal understanding, have not well understood how this system limits their political thinking, there should come women to explain.” [4] Ready to fight for women’s rights, feminists should come and take their place in the “male” discussions on globalisation. In fact, they have a duty to bring their perspective to the debate.
Providing information in a different way
One way to participate in discussions and to express a point of view is through the media. But here women face another obstacle: the difficulties of gaining access to the mainstream media and getting our information published or broadcast. According to Cabrera-Balleza (2007), “women are underrepresented in media. A lot in the mainstream media and a bit less in the alternative. But they are still underrepresented.”. One response to this is for feminists to create our own media, one which pays particular attention to the double marginalisation that women face in mainstream media, in their invisibility as actors and as subjects of social, economic, and political life. This media would not only serve to inform ordinary people, but would also convey information provided by them. This would be a means of information provision that reflects diversity, solidarity, equality, a non-hierarchical approach to power relations, and streamlining.
It is important to take an alternative view of the way information is produced and presented, and to support the right of all civil society actors, men and women, to produce their own media content. Alternative media and the approaches used by alternative media practitioners can be seen as complementary to mainstream media, allowing the opportunity for those participating to cover issues that receive little coverage in traditional media. This ensures that information is circulated more openly,and allows for the presentation of specific content relevant to different regions of the world, helping to create a network for the exchange of knowledge and information. For feminist alternative media practitioners, it also gives a particular opportunity to focus on gender, and notably the social relations between women and men, the barriers that gender inequalities represent for the development of peoples and societies, and the alternativescarried out by women.
In this example, the development of an alternative media outlet to report on the social forums presented the opportunity to provide a feminist viewpoint on issues with which women are necessarily involved, representing as they do more than half the world’s population. Malgorzata Tarasiewicz, a Polish reporter for the magazine stated that: “Digitall Future should be an inspiration for discussion and a motivation for action. Women need fresh food for thought to initiate debates on issues such as peace, ICTs, debt, trade, ecology, poverty, homelessness, unemployment, sexuality and fundamentalism”. [5] Daphne Plou, one of the journalists from the WSF 2005 and originally from Argentina, adds: “Digitall Future continues to integrate a feminist perspective in major events where women have decided to sustain their efforts in reminding the world that the struggle for universal rights should not [make]the struggle for women’s rights [invisible]” [6].
The rise of Digitall Future
The second European Social Forum (12-16 November 2003) brought more than 60,000 participants from all over Europe to Paris. Women from East and West came to participate in the Assembly for Women’s Rights, and the ESF itself. The European and North American Women Action (ENAWA) [7] and Les Pénélopes invited more than 20 women from about 15 countries to provide feminist written, audio, and video media coverage of the event. All material produced was published on the website of Les Pénélopes in English and French, in order to reach a large audience. Many of the women came from Central and Eastern Europe, and also spoke at workshops on gender and discrimination, violence against women, trafficking, and information and communication technologies (ICTs).
Participants’ impressions were varied, and some of the women said it was their first experience of feeling “useful” while attending such a big event, and of being active in disseminating information, rather than just receiving it. Sharing feelings and experiences, and reading or listening to other women’s reports was fascinating. Jivka Marinova, a Bulgarian feminist, explained that she felt the ESF was her “first real European meeting”, where feminist organisations from Eastern Europe were able to participate on an equal level with organisations from other parts of Europe. [8] At the end of the ESF, there was a feeling that the event represented a new beginning, a new world order where women were more powerful, and able to express their opinions freely in political debates.
A month later, in Geneva, a group of feminists took part in the first World Summit of the Information Society (WSIS). They realised they were a minority in the discussions about freedom of expression and access to information, and government plans for bridging the digital divide and helping developing nations to connect to the Internet. Moreover, they realised that they were very fortunate to be able to participate in such an event, unlike other female colleagues and compatriots. Realising this, they decided to provide their own media coverage of the event. Each participant would write down her impressions of the talks and workshops that she attended, and her own personal reflections; she would describe case studies and experiences related to gender and ICTs, and share them with the world. But how would this be undertaken?
With a little technical help and training, these 14 women were able to write and publish more than forty articles over the three days of the event. The articles were uploaded onto the web site of Social Rights Bulgaria, which was used as a portal to publish the feminist coverage of WSIS [9], and every evening, a news bulletin was sent to a large number of mailing lists, news lists and feminist networks, in order to reach more readers. In this way, participants could share their valuable experience with the rest of the world openly.
Based on the experience from these two events, the International Information Centre and Archives for the Women’s Movement (IIAV), based in the Netherlands, and Les Pénélopes, based in France, decided to repeat this process of generating feminist media coverage at subsequent large events. These included the WSF at Mumbai in 2004, the ESF in London in 2004, the WSF at Porto Alegre in 2005, and the second WSIS in Tunis, in November 2005. At each event, reports and articles were disseminated via the Internet; in addition, three printed issues of Digitall Forum were produced following the ESF in London, the WSF in Porto Alegre, and the WSIS in Tunis.
Much of what is discussed at United Nations Summits and the big international financial institution meetings remains hidden from the public; this is also the case with the social forums. Digitall Future aimed to provide analysis of some of the many topics covered, including poverty, environmental degradation, HIV and AIDS, conflict, communication rights, the free software movement and many others. Furthermore, the objective of Digitall Future was to present two geopolitical visions of this world in movementby publishing different articles written in English and in French. The magazine aimed to shed some light on public opinion regarding where alliances could be built, from one country to another, and across economic, political, social or cultural fields.
An extraordinary team: from diversity to a common aim
The project faced two challenges. The first was convincing funders and other mainstream media, as well as feminist organizations in a position to promote the magazine, to accept the legitimacy of the publication. Second was the decision to assemble a mixed team of people of different ages, and from different geographical areas and professional backgrounds to write and produce each issue of the magazine, and to edit it on their return to their own countries. This would ensure diversity both in terms of the people writing for the magazine, and in the themes covered.
This decision to bring together feminists from different continents, all with different visions, opinions, and strategies to work together was one of the biggest challenges, but also an exceptional feature, of the feminist media coverage. For each edition of Digitall Future there were thirteen team members: six journalists of different nationalities, one chief editor, one photographer and two editors (one for each language), as well as two designers and one superviser. The team members were selected each time with respect to their adecuationwith the event, which made the task even more difficult. However, despite these potential difficulties, it seemed to work. Mavic Cabrera-Balleza, editor for the English version of the DF2 reflected that: “The most inspiring experience was working with a dedicated team amidst an event that brought together various actors in the global movement for social transformation”[10].
It was a different way of working, based not on hierarchies, but on collaboration and mutual support. Each contributor was working for the common good, and was free to express her views through her writing. Maria Velichkova, who contributed to the coverage of the ESF in London said: “It was a very good school for online journalism. Everybody was friendly and respected others’ work. We were helping each other even when we did not understand each other’s languages”[11].
Moreover, the topics of the articles to be written were selected by the authors themselves. As a result, debates took place within the pages of Digitall Future that were not part of the discussions at the events, based on topics such as solidarity economyand Free Software for women’s organisations. In addition to that, the Digitall Future journalists met with people living in the cities where the events were taking place. In Porto Alegre, the team met with local people, many of whom were homeless and living in abandoned buildings. In Tunis, Digitall Future contributors met with representatives from the local women’s movement, whose members were not allowed to participate in WSIS, and who relayed stories on human rights abuses in their country to the journalists.
Amateur journalism – professional media
But what were the challenges faced by this colourful team of women, travelling to different events and running from plenary to workshop, from workshop to interview, and from there back to the hotel or the media centre in order to write their articles as soon as the day’s events were finished? Were they all professional journalists? Were they used to this type of work? How long did it take for them to train for such specific work?
Is it possible to write an article for publication when you have never written for the media before? Can you publish contents on the Internet, when you are not familiar with the technologies? The answer to both these questions is yes. And it requires just a couple of hours of preparation.
The team organised training just before the beginning of each event. This training focused on how to write a good article and how to publish it on the Internet. One or two members of the team would share their knowledge and train the other contributors by explaining Digitall Future’s publication policy, including what type of articles were needed, how the information should be structured, and which style to use. The women would then receive user names and passwords for the website where they could upload their reports. The simple rules of publishing through a contents management system called SPIP [12] would be explained, and the women were then ready for their new role as journalists.
However, what was more important than the training itself was good coordination within the team. Contributors had to meet each morning for an hour and plan who would cover which events. These daily meetings provided a forum for exchanging information, as the women would share what they had heard and what they had found out, and exchange leaflets and brochures for events which they could not attend, but which might be of interest to others. Regarding this, Malgorzata Tarasiewicz from Poland, who joined the team for the first edition of Digitall Future, commented: “It was interesting to observe different styles of journalistic work from different countries. The atmosphere of friendship and openness was special about the team” [13]. Coordination with the photographer was also important: she often had to join two or three journalists at different points throughout the day to take portraits, or to photograph abandoned houses or street demonstrations.
At the end of each forum, the collection of articles – some very detailed and others no longer than brief remarks – were collated into a sixteen page newspaper, written half in English and half in French, with a common double page spread in the middle with a thematic photo report. In this way, the women who contributed became authors, even though some of them had never written before.
What lessons for the women’s movement?
“Digitall Future was a good effort in terms of feminist coverage but I don’t think it was sufficient to effect necessary change on the women’s movement. Initiatives like this should be done on a sustained basis and not just in a few events. It must be also conducted alongside other efforts such as educating audiences and media monitoring.” These were comments made by Mavic Cabrera Balleza after the WSF in Porto Alegre [14]. Other team members mentioned that there was insufficient funding to support alternative media such as Digitall Future, and that this was one of the main reasons why the project was not continued.
According to Dominique Foufelle, the initiative did not last long enough to bring about any real change in the women’s movement. She was also very disappointed by the failure of existing feminist networks to support the newspaper, and its distribution. “I thought the big feminist networks were connected and would be involved more actively in distributing Digitall Future worldwide. That did not work at all. I had the unpleasant feeling of a lack of solidarity, and a distance between “grass root activists” and “professional activists” [15].
Conclusion
If these were the feelings of women involved in the Digitall Futures feminist coverage, was it useful to have undertaken the project at all? What have we learned from these initiatives?
First and foremost, we learned that producing feminist media coverage was possible, with very little funding and with a few technological tools. The women who participated in these initiatives were able to unite despite their different political views and ethnic origins, and were able to bring their opinions and perspectives into a terrain where they have been in the minority. And they were able to multiply the effect of their participation in the forums, by informing thousands of other women about their progress.
In addition, this feminist media coverage contributed towards creating a public space for discussion at these events, one where women and men, according to their social, religious, ethnic, generational, and sexual identities, would potentially have the opportunity to express their different needs and interests. In her final reflections on Digitall Future, Mavic Balleza concludes: “In an inter-movement international event like the WSF, it is important to have a medium that reports about the different issues from a feminist perspective. Year after year, the feminist agenda or even women’s perspectives in general, have not been fully integrated in the conduct of the WSF. Digitall Future helped [bring] feminist issues and analysis [to] the surface – although this is far from enough, I should say. Feminist voices are still a minority, after all.”
Notes:
[1] Les Pénélopes, http://www.penelopes.org] (last accessed June 2007)
[2] Source: UNDP, http://www.undp.org (last accessed June 2007)
[3] Source: Unifem UK website, http://unifemuk.org (last accessed June 2007)
[4] Source: DF2, Spring 2005, Feministes pour une autre mondialisation, p.1 (French version)
[5] Source: DF1, Winter 2004, International Feminism on Paper, p.1, Malgorzata Tarasiewicz (English version)
[6] Source: DF2, Spring 2005, Forging links with other social movements, p.1, Daphne Sabanes Plou (English version)
[7] European and North American Women’s Action, ENAWA, http://www.enawa.org (last accessed June 2007)
[8] ESF Evaluation meeting, Sunday, November the 16, 2003. Report of ENAWA of the Effective E-feminism Programme 2003.
[9] Social Rights Bulgaria, http://www.socialrights.org (last accessed June 2007)
[10] Interview with Mavic Cabrera-Balleza, 17 April, 2007.
[11] Interview with Maria Velichkova, 10 May, 2007.
[12] SPIP, http://www.spip.net (last accessed June 2007)
[13] Interview with Malgorzata Tarasiewicz 19 April, 2007.
[14] Interview with Mavic Cabrera-Balleza 17 April, 2007.
[15] Interview with Dominique Foufelle, 10 April, 2007.
References
Cabrera-Balleza, M. (2007) ‘Community Media by and for Women – a Challenge to Fulfill the promise’, paper presented at the Our Media 6th International Conference, Sidney, Australia, April 9-13, 2007.
Françoise d’Eaubonne, la rebelle
Entretien avec Marina Galimberti et Joëlle Palmieri, juin 1999
Françoise d’Eaubonne, écrivaine, libertaire et féministe de la première heure, est de toutes les luttes. La résistance, la guerre d’Algérie, la lutte pour la contraception et l’avortement, puis contre les intégrismes, cette femme n’a de cesse de dénoncer les expressions de la phallocratie (mot qu’elle a créé). Agée aujourd’hui de 79 ans, elle entre en guerre pour dénoncer le sexocide des sorcières et demande amende honorable au Pape.
Votre travail d’écriture est-il lié à l’Histoire collective ?
Je suis féministe depuis l’âge de 11 ans. À 11 ans, j’ai en effet reçu des réprimandes du couvent des Dominicaines où j’étais élevée, en écrivant, avec le bout de mon soulier trempé dans l’eau, “Vive le Féminisme !” sur le pavé du cloître du couvent des dames. C’est dire que ça remonte à loin.
Si l’histoire collective a toujours été plus au moins étroitement imbriquée à la mienne, il faut en accuser évidemment le fait de ma génération, puisque je serai octogénaire au XXIe siècle, le fait que ma génération a connu la tornade de l’occupation, de la résistance, de la révélation totalement atroce et imprévisible de l’univers concentrationnaire… Quand on appartient à cet univers-là, c’est difficile de distinguer son histoire personnelle, sa trajectoire, son choix de vie, de l’histoire collective.
C’est à 12 ans et demi que j’ai reçu un prix au concours des enfants écrivains de moins de 13 ans, lancé à cette époque par Denoël. Il était une nouvelle fois difficile de se séparer de l’histoire collective du monde pour une autre raison, dans la mesure où j’étais d’une famille très engagée depuis toujours. Mon père était un militant du Sillon. Ma mère, d’origine espagnole, partageait les options de mon père et son père était non pas un révolutionnaire, mais un militant d’extrême droite, un militant carliste dont la tête avait été mise à prix. De sorte qu’il dut se réfugier en France, où il a épousé ma grand-mère. Tout ce petit tableau familial, pour vous expliquer que je ne pouvais qu’être particulièrement sensibilisée à cette étroite connivence entre mon histoire personnelle et l’histoire de la collectivité, à l’étape historique où je me suis trouvée par le plus grand des hasards.
Vous dites que vous êtes féministe depuis l’âge de 11 ans. Pourquoi si tôt ?
J’étais féministe d’abord par ma mère, car ma mère était une des toutes premières étudiantes scientifiques à un moment où c’était pratiquement impossible pour une femme de suivre une carrière scientifique, d’être une madame Curie, ou quelque chose d’approchant. Elle a dû d’ailleurs être l’élève de Mme Curie. Elle nous a souvent raconté, ce qui m’avait beaucoup impressionnée, la difficulté qu’il y avait pour des femmes à cette époque, de faire des études supérieures. Certaines de ses amies, qui étaient, comme elle, étudiantes en science, logeaient à l’hôtel et avaient reçu des coups de revolver à la porte. C’étaient des étudiants qui cherchaient à les dissuader de continuer. Elle-même, qui était pourtant une femme petite et frêle, très résolue, avait dû taper du poing pour pouvoir s’asseoir dans l’amphithéâtre à écouter les professeurs de l’époque qui étaient les grands noms : le grand physicien Henri Pointcarré et Mme Curie. Le paradoxe voulait qu’en effet, on essayait d’empêcher des femmes de suivre les cours de la Sorbonne. Marie Curie l’a du reste payé cher, à l’époque de la gloire de la science française.
Voilà comment, étant enfant, j’avais déjà entendu parler de ces questions par ma mère et des difficultés qu’avaient les femmes à pouvoir s’imposer dans le monde. Elle en était un exemple frappant puisque, elle-même étant mariée et ayant mis cinq enfants au monde, n’a pas pu continuer cette carrière qui s’annonçait pourtant exceptionnelle.
Vous aviez 20 ans à l’aube de la grande guerre, puis vous vous êtes engagée au Parti Communiste, que vous avez quitté au moment de la guerre d’Algérie…
Forcément après la guerre, il était impossible de ne pas s’engager. Alors comme beaucoup d’autres intellectuels, et pas seulement en France, je me suis engagée en tant qu’écrivain et donc en tant que responsable d’un certain message à transmettre au public. J’étais évidemment au Parti Communiste, que j’ai quitté au moment de la guerre d’Algérie. J’étais à fond pour l’indépendance de l’Algérie et j’étais indignée de la tartufferie du PC qui, à l’époque, se conduisait exactement comme ce qu’il avait reproché à Pétain. Il a voté la confiance à Guy Mollet, qui était l’envoyé, le va-t-en-guerre de la guerre d’Algérie, alors que des tas de jeunes gens, pénétrés de l’idéologie communiste, tiraient la sonnette d’alarme des trains, refusaient de partir… Jamais le PC n’a voulu les soutenir, bien au contraire… Il disait, allez-y, comme ça vous surveillerez (comme si une guerre pouvait être surveillée !) ce qui se passe là-bas. Ce qui était exactement l’attitude du pétainisme : “c’est pas du tout qu’on soit pour les Allemands, mais au contraire, il faut faire avec ce qu’on nous donne, la France est partagée en deux, il y aura au moins une zone libre, vous ne souhaitez pas la Pologne, ici nous surveillons ce qui se passe”… Et on a vu, à partir de 42, ce qu’il en a été.
J’étais tellement indignée par cette façon de faire, “faites ce que je vous dis et ne faites pas ce que je fais”, qu’en effet, j’ai déchiré ma carte au moment de la guerre d’Algérie. Depuis, j’ai fait l’analyse de ces questions, pour savoir pourquoi les choses s’étaient passées ainsi. Je comprends davantage la trajectoire historique de l’époque, mais je ne me repends pas du tout d’avoir quitté un parti que ne pouvait absolument pas correspondre à ce que j’attendais d’un parti politique. Outre que sur le plan des femmes, précisément, c’était assez déplaisant de voir à quel point il y avait du mépris pour toutes les questions qui concernaient les femmes. Dans le PC, et surtout de la part des femmes du Comité Central, tout cela était considéré comme une déviance petite bourgeoise. Au tout premier chef, la question de la maîtrise de la procréation et de la contraception. Je n’oublierai jamais les méthodes et les campagnes anti-féministes de la femme de Thorez, comme quoi la maternité devait être une joie et ce qu’il fallait faire, c’était lutter pour changer la société qui, elle, empêchait que cette maternité soit une joie. Eh bien ce genre d’air de flûte, ça faisait long feu avec moi !
À la même époque, vous avez fréquenté Simone de Beauvoir. Pouvez-vous nous dire ce qu’a représentée cette rencontre ?
J’ai été très proche de Simone de Beauvoir, à partir du ” Deuxième sexe “. Quand ce livre est paru, j’étais folle de joie. Je lui ai écrit : “Nous sommes toutes vengées”. Je disais : “Enfin une femme qui a compris”. Et je peux dire qu’à l’époque ce n’était pas une réaction très répandue, y compris chez les femmes. Ce qu’elle a apporté comme analyse a mis un certain temps à pénétrer l’esprit du public. J’ai eu des contacts très agréables avec elle, mais nous ne sommes devenues vraiment amies qu’au moment du referendum de De Gaulle. Nous nous sommes retrouvées dans la campagne anti-referendum. On aurait pu l’appeler la campagne anti-publiciste, c’était pratiquement la même chose. Et à partir de là, nous sommes restées amies jusqu’à la fin de ses jours. J’ai toujours eu une grande admiration pour elle, tout en ayant des réserves sur certaines de ses analyses historiques. Cela concerne par exemple les femmes devant le patriarcat, qu’elle nie complètement au nom d’une certaine croyance au matriarcat. Ce n’est pas du tout ma conception. J’ai écrit dans “Les femmes avant le patriarcat” en 75, qui est peut-être le livre que j’ai vendu le plus longtemps, plus de 15 ans, mon point de vue très nuancé sur cette affaire : l’existence d’une culture occidentale clanique agricole qui a existé avant la fondation même du patriarcat et qui n’était pas pour autant le matriarcat. Les femmes n’étaient pas au sommet, mais au centre. Il n’y a pas eu une espèce de patriarcat inversé où les femmes tenaient un rôle de pouvoir, … Non, ça n’a jamais existé. Je dois dire que je suis heureuse d’être confortée dans cette conception, par des livres aussi importants que celui d’Ariane Esler, qui a écrit “Le Calice et l’épée”, le livre tout à fait essentiel d’un professeur allemand qui s’appelle Bormann, qui a écrit ” Le patriarcat “, et aussi, beaucoup plus récemment, le gros livre de Françoise Grange, qui est paru chez Côté Femmes, “Le dieu menteur”, où elle explique comment un patriarcat guerrier, militaire, oppresseur s’est instauré à Sumer, après la défaite de ce qu’elle appelle le divin féminin.
Dans les années 68, puis 70, vous vous engagez dans la lutte pour la contraception et l’avortement. Vous rejoignez le MLAC. À la même époque, vous reprenez le flambeau de la lutte contre toutes les formes d’oppression.
J’ai toujours été contre toutes les formes d’oppression, et pas seulement l’oppression des femmes. Il va de soit que, pour moi, elle a été la première puisque je suis femme. Néanmoins, toutes les oppressions, toutes les formes d’injustice m’ont toujours motivée. Un exemple : la démographie. Elle était une des premières grandes questions de l’écologie actuelle. La menace de l’inflation démographique planétaire n’est pas une simple question du Tiers Monde, comme le racontent volontiers les gens d’extrême droite. Cette question de démographie est tellement étroitement liée à la condition des femmes, à cause de la ré-appropriation ou du dépouillement de leur propre corps. Il est absolument indispensable que la liberté de contraception et procréation soient données aux femmes de la planète, si on ne veut pas que cette planète déborde. Par ailleurs, toutes les questions de l’ordre des richesses, fertilité ou fécondité, correspondent aussi à une évolution de l’espèce humaine. Autrefois, au moment où la terre était peu peuplée, les femmes étaient non seulement propriétaires de leur propre corps, mais aussi des richesses agricoles, qui étaient les premières richesses de l’antiquité. C’est ce que j’ai démontré dans “Les femmes avant le patriarcat” et dans “Ecologie, féminisme, révolution, mutation”. Le patriarcat a commencé avec l’appropriation des deux sources de richesse : la fécondité et la fertilité. À partir du moment où les hommes ont découvert, à une date relativement tardive, qu’ils étaient les pères de leur propres enfants, alors qu’ils croyaient la femme en rapport avec une espèce de divinité qui les fécondait d’une manière ou d’une autre, les hommes, au lieu de chasser et de consommer, ont pu prendre le temps d’élever les bestiaux qu’ils avaient capturés. L’homme a compris qu’il était le propriétaire de cette fertilité et il a décrété qu’il était tout. À ce propos, Simone de Beauvoir, dans le Deuxième Sexe, relate l’histoire d’Oreste, qui tue sa mère comme une étrangère, parce que sa mère n’est que le terreau, l’humus où le père a déposé la graine, et c’est Apollon de Delphes, qui récite ses vérités neuves qui vont transformer la face du monde…
Donc fertilité et fécondité, autrefois propriétés des femmes, sont accaparés par les hommes. C’est le début du patriarcat, qui a abouti à notre désastre écologique actuel, avec l’inflation démographique d’une part et l’épuisement de sols nourriciers de l’autre.
Comme je l’ai dit dans “Ecologie et Féminisme”, les hommes commencent à s’inquiéter de l’augmentation de la démographie, quant cela arrive au niveau de la planète. Les femmes s’en inquiètent quand cela arrive au niveau du petit territoire ou du logement qu’elles occupent. L’une voit la chambre, l’autre voit le monde. Ceci posé, quand on arrive à l’époque où ils sont obligés de s’occuper de cette question, tant mieux si les femmes peuvent en profiter en arrêtant cette inflation, quel que soit l’outil qui est mis entre leurs mains et quel que soit le fait que ce sont des outils d’homme. Elles ne sont pas pour autant dépendantes d’une autre manière de la dictature patriarcale, dictature très nuancée évidement dans la mesure où il s’agit maintenant de forces d’argent et non plus de forces de pouvoir matériel et temporel. L’économie est une véritable théocratie. Le fait que ce nouveau pouvoir masculin met dans les mains des femmes, même pour son propre intérêt, des possibilités de limiter la procréation, c’est déjà une grande étape vers la libération. Les femmes sont alors en route pour s’emparer des différents leviers du pouvoir. Les techniques qui limitent la procréation donnent aux femmes un moyen de ruer dans les brancards ! Tant qu’il n’est pas encore possible de mettre en l’air, de pulvériser lesdits brancards, et bien il faut faire avec ce qu’on a et utiliser ce qui est donné, y compris même par le pouvoir.
Le manifeste des 343, vous en étiez ?
On était en réalité 360 ! Il y a eu le manifeste de 343 en 71. Je suis allée à une réunion chez Simone de Beauvoir où ce texte extrêmement concis, qui n’avait rien de déclamatoire, qui était jusqu’un constat, avait été mis sur pied par quelques féministes de choc. Je me souviens avec quelle jubilation j’ai joint ma signature à ce manifeste ! Les 343 salopes étaient les premières femmes ayant un certain nom, une certaine notoriété, qui ont signé cela, un peu comme pour le manifeste de 121 contre la guerre d’Algérie.
Vous avez co-fondé le FHAR, le front homosexuel d’action révolutionnaire. Pensez-vous que la lutte des homosexuels et la lutte des femmes sont conciliables et qu’il n’y a pas contradiction entre domination sexuelle et domination masculine ?
En 71, il y a eu ce que j’ai appelé le rejaillissement des sources de Mai 68. En Mai 68, toute sorte d’amorces de mouvements nouveaux, absolument ignorés jusque-là venaient de s’enfoncer sous terre. J’ai appelé cela les mouvements du désirant et du refus. Il s’agissait aussi bien des objecteurs de consciences, des maoïstes, les écologistes qui commençaient à peine, les homosexuels, les féministes… Toutes sortes de thèmes mis entre parenthèses par les partis officiels révolutionnaires qui disaient : ” ce qu’il faut, c’est changer. La société et le reste suivra “. Tout cela avait éclaté en mai 68 et lui avait donné sa dynamique parfaitement originale. Cela ne s’est pas uniquement passé à Paris. Dans le monde entier, de l’Allemagne jusqu’en Chine, il y a eu ces mouvements de jeunesse récupérant et reprenant à leur compte ces mouvements mis entre parenthèses par les partis politiques oppositionnels ou subversifs.
C’est en fait en Amérique, qu’a commencé la dynamique de cette question du MLF et du FHAR. Là-bas, ça s’appelait le Women’s Lib et le mouvement Gay. Une émeute a duré trois jours à la stupeur à la fois des pouvoirs publics et des émeutiers eux-mêmes. Une alliance militante entre les gays et le Women’s Lib a alors été créée. C’est le début du féminisme révolutionnaire. À l’époque, Deleuze avait parlé de cette unité qui existait entre les mouvements révolutionnaires subversifs, surgis brusquement en 71, et d’un lien absolument incontournable, et pourtant difficile à analyser, entre la revendication des homosexuels et l’écologie.
Les gays, on ne les appelait pas encore ainsi, et les femmes en révolte, avaient le même ennemi, qui était précisément le patriarcat oppresseur, qui persécute le féminin, pas uniquement chez les femmes, mais aussi chez les hommes. En 71, j’ai vu que les forces de subversion, les forces libertaires, les forces d’opposition, pouvaient se rejoindre et former, je ne dis pas une unité, ça c’est un mot de l’époque des grands partis officiellement oppositionnels, mais un fer de lance, un front de bataille uni contre un ennemi commun.
Pendant au moins deux ans, je me donne à fond et je fais la passerelle entre le FHAR et le MLF. Le résultat a été des manifestations, des colloques et des prises de parole à l’étranger, la fondation d’autres mouvements en Belgique, en Italie…
Il me semble que même à l’émergence de ces mouvements, il y a toujours eu une certaine domination entre gays et lesbiennes…
Domination, non. Quels que soient les tiraillements qu’il y a eu entre les gays du FHAR et les lesbiennes du MLF, la question ne s’est jamais très sérieusement posée quand il s’agissait d’analyses ou d’alliances au coup par coup contre des oppressions communes. J’ai moi-même noué des liens très chaleureux envers les uns et les autres et cela a toujours été une joie pour moi d’assister à ce type de contacts. Cela a d’ailleurs même abouti à me faire poser un paradoxe : “il y aura peut-être un jour, la réconciliation des sexes grâce à l’homosexualité”.
1999 est l’année du PACS et de la parité. Quelles ont été vos positions respectives ?
J’ai beaucoup applaudi le PACS. J’ai participé à la campagne pour le PACS. Il était temps de mettre ça en activité. Lorsque deux personnes du même sexe vivent ensemble et que, à la mort de l’un d’eux, tout le travail qu’ils ont fait ensemble et qui a porté tel ou tel fruit revient à la famille du défunt, que l’autre n’a aucun droit et peut se faire mettre à la porte comme un malpropre, … Quelles que soient les petites astuces juridiques qui peuvent être tentées, comme par exemple la fameuse tontine, suggérée par les arcadiens, tout cela n’a rien d’aussi fort que la reconnaissance officielle du couple unisexe, qui, d’une part, résout cette injustice et d’autre part, établit une reconnaissance officielle à un état de fait qui existe en milliers et milliers d’exemplaires. Quel que soit l’éclat qui existe dans la culture, dans les médias, quelle que soit cette reconnaissance du phénomène gay, tout cela continue d’être occulté. Rien que de voir les slogans que braillaient ou affichaient les ennemis du PACS, je me suis régalée d’observer ce qu’il y a de plus bas et dangereux dans l’obscurantisme qui règne encore dans ce monde.
Pour ce qui concerne la parité, je n’ai jamais voulu faire campagne pour. Elle est admise aujourd’hui. Très bien, je n’ai rien à dire. Puisque c’est considéré comme une nouvelle victoire des femmes, ce n’est pas moi qui vais brailler contre. Mais, je n’ai jamais voulu participer à cette entreprise parce que j’estime qu’il y a un danger dans le fait que, précisément dans cette société d’inégalité, c’est une concession de proclamer qu’on peut se reconnaître comme égales, au lieu de démolir un système. En quelque mots, je dirais que le fait, pour les femmes, d’être à tel ou tel levier du pouvoir, à tel ou tel siège selon un pourcentage ou un autre dans les partis, c’est diviser les femmes plutôt que de les unir. En fait, chacune s’unit avec le parti qui lui donne un siège ou un levier de commande. Elle se reconnaît dans une parcellisation du pouvoir patriarcal, au lieu de s’unir avec les autres contre ce même pouvoir patriarcal.
Le mouvement féministe français ne souffre-t-il pas d’une forme de ghettoïsation ?
La ghettoïsation était une question qui pouvait se poser dans les années 80. À l’heure actuelle, il s’agit d’autre chose. La ghettoïsation ne concerne que les types de luttes qui ont été enfermées dans un cercle trop étroit pour pouvoir s’élargir avec l’évolution historique. Or, l’évolution historique apporte d’autres perspectives, d’autres formes de lutte qui n’ont plus rien avoir avec le ghetto. Bien avant 70, à l’époque des premières vagues du féminisme, tout ce qui a été autrefois apporté par la lutte des femmes, dans un contexte tout à fait différent et dont les éléments peuvent paraître aujourd’hui dépassés ou faire sourire, comme le Modern-style ou les bijoux de Sarah Bernard, continue à exister et nourrir les luttes dans lesquelles nous sommes engagées. Je ne peux pas prévoir exactement les modalités, mais je sens très bien ce qui se passera. De toutes manières, on sera toujours confronté à la question primordiale : savoir si cette société d’inégalité pourra se maintenir sous un pouvoir d’argent, comme elle se maintenait autrefois sous un pouvoir dictatorial ou impérialiste. La conquête, l’expansion des territoire, etc., ont été remplacés non seulement par l’argent, mais par un mode particulier de l’argent qui est la spéculation, remplaçant la production. Voilà les grandes questions qui vont se poser dans le prochain siècle, et pour lesquelles les femmes devraient organiser de nouveaux combats et ouvrir de nouveaux champs de bataille.
Que pensez-vous des mouvements des jeunes féministes ? N’y a-t-il pas eu des problèmes de transmission entre les générations ?
D’autres formes de luttes apparaissent à partir du moment où d’autres ont disparu. C’est incroyable le nombre de choses qui existaient et qui semblaient aller de soi dans ma jeunesse et qui maintenant sont complètement passées et démodées ! Il n’est plus questions d’élever les filles pour un certain type de métiers féminins, ou de penser que le mariage est la seule carrière qui leur est ouverte. Ces choses-là sont complètement et fort heureusement disparues.
Je pense que les luttes des femmes qui vont être prioritaires dans le siècle à venir, seront pour maintenir le facteur d’humanisation, d’humanité. À l’âge cybernétique et numérique, il faudra lutter pour ne pas remplacer les animaux par des créatures transgéniques et les humains par des robots. Je crois que si les femmes ont une priorité à envisager dans le monde qui vient, c’est précisément celle de la solidarité qui est l’autre nom de la convivialité. C’est précisément cette option que le foudroyant développement de la technologie risque de remettre en cause, en déshumanisant l’espèce à laquelle nous appartenons.
Quant à la transmission, il faut considérer qu’elle se fait de manière subtile. Aujourd’hui, je pourrais déterminer non pas des résurgences, mais des résultats, des conséquences concrètes du féminisme socialiste idéaliste du XIXe siècle. Ils ont l’air d’être complètement dépassés, mais peuvent dicter certaines formes de réaction et de luttes de l’époque moderne. Nous sommes beaucoup plus dépendants de ce que nous croyons du passé. Je pense, par exemple, à Louise Michel qui n’est pas une désuétude, ni un bibelot sur une étagère. Au moment de la lutte pour l’indépendance en Nouvelle Calédonie, j’étais heureuse de pouvoir écrire un livre sur elle, tellement ce qu’elle avait dit et examiné, réapparaissait sous une lumière neuve, d’une actualité sensationnelle. Cela me faisait dire , “elle a inventé et écrit un livre d’une science qui n’existait pas encore : l’anthropologie.” Son ouvrage sur la culture kanak a complètement été ignoré. Voilà un exemple parmi beaucoup d’autres.
Vous avez écrit, en début d’année, un manifeste sur le sexocide des sorcières. Existe-t-il un lien entre ce que vous venez de dire et le livre que vous venez de publier ?
Un lien certain existe entre ces considérations historiques et mon dernier livre qui s’appelle “Le sexocide des sorcières”. Je veux souligner comment ce qu’on a appelé la chasse aux sorcières, qui a duré deux siècles, les siècles de Renaissance et d’âge classique, et non de Moyen Age comme le croit le public, représente un lien direct avec un très ancien complexe du patriarcat : le rêve du monde sans femmes. De ceci est né un plan institutionnel, qui évidement n’a jamais pu s’instaurer mais qui s’enracine déjà en Grèce où certains poètes se lamentent de penser qu’il faut passer par une femme pour avoir des fils… Il existe un vieux phantasme de l’absence de l’autre, d’un univers qui serait le même, la culture du ” logos “, ce que j’appelle la culture du ” phallo logos “. L’autre, c’est la femme, et l’autre a quelque chose de tellement insupportable qu’on rêve de le voir disparaître, bien qu’on soit bien obligé d’accepter qu’il soit là. C’est ce vieux phantasme qui est à l’origine de ces deux siècles de massacres absolument insensés, plus que délirants, qui ont d’abord consisté en une extermination des sorcières et ensuite, plus simplement des femmes elles-mêmes. Les deux grands inquisiteurs ont publié “les sorciers sont peu de chose”. Ça signifie quoi ? Nous seuls (les hommes) sommes les véritables croyants. Toute femme est, à l’origine, une sorcière et tout le féminin doit être éliminé. Dans l’archevêché de Trèves, les femmes étaient mises à mort à partir de l’âge de sept ans, et sur cette rive, la rive droite du Rhin, les hommes se plaignaient d’avoir à traverser des pays et des pays pour arriver à trouver une épouse…
Il s’agit là d’un véritable désir de mort qui se concrétise non pas pour une chasse à, mais par une extermination de, c’est-à-dire un génocide, un génocide de quoi ? Un génocide du sexe. On voit d’ailleurs réapparaître ce phénomène, à l’heure actuelle dans les pays intégristes, et en particulier chez les Islamistes. Dans ces pays, il ne s’agit même plus de parler des femmes comme de sorcières, mais de pécheresses, de tentatrices, d’organes de Satan. Le mot Satan est tout à fait utilisé par les Talibans et les Mollahs : toute femme est susceptible d’être une tentation de péché, donc le féminin doit être complètement éradiqué. J’ai volontairement fait publier en appendice de mon livre, les quinze commandements des Talibans.
J’ai introduit en 71 le mot ” phallocrate ” dans la langue française, je voudrais bien qu’aujourd’hui celui de ” sexocide ” y soit également reconnu.
lundi 1er janvier 2001
Technologies : produits du pouvoir et productrices d’impuissance
Revue Sophia
actes du colloque d’octobre 2011 « From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques »,
juin 2012, pp. 108-127
La résistance mondiale des femmes au libéralisme
La mondialisation libérale n’est ni un phénomène récent ni un système innovant. Elle s’appuie sur l’architecture du patriarcat et donc la banalisation de l’oppression des femmes. Conscientes de cette situation, confrontées à une paupérisation galopante et des formes d’exclusion de plus en plus sophistiquées, des femmes, partout dans le monde, ouvrent des poches de résistance. Reste qu’une nouvelle grille de lecture du capitalisme est à transmettre et à pratiquer.
Les dégâts du libéralisme ne sont pas inconnus. Le très officiel rapport 1997 de la Cnuced (Agence Commerce et Développement de l’Onu) dévoile qu’il accroît systématiquement les écarts de richesse entre les différents pays du monde. En 1965, le revenu moyen individuel dans les pays du G7 valait 20 fois celui des 7 pays les plus pauvres. En 30 ans, ce rapport a doublé. Ces écarts se révèlent également à l’intérieur-même des pays : depuis 20 ans, 20% de la population accumulent la plus grande part des revenus des pays. Le rapport sur le développement de la Banque mondiale de 2000/2001 affirme que le pourcentage de la population qui vit avec moins de 1 dollar par jour a augmenté en Europe comme en Asie Centrale de 0,2% en 1987 et de 5,1% en 1998. En Amérique latine et dans les Caraïbes, ce chiffre est passé de 15,3% à 15,6%. La moyenne mondiale était encore de 24% en 1998. Ainsi, 15 des 37 millions d’Argentins vivent au-dessous du seuil de pauvreté dont 5 en état d’extrême pauvreté. Le chômage a dépassé 20 % de la population active. Le pouvoir d’achat a baissé de 50 % dans les dernières cinq années. 90% des banques et 40% de l’industrie appartiennent à des multinationales étrangères. Sa dette externe s’élève actuellement à 150000 millions de dollars. Les instigateurs de cette tendance générale (au Nord, de façon volontariste à la Thatcher ou à la Reagan, et au Sud, via les Plans d’Ajustements Structurels) sont la Banque Mondiale, le Fond Monétaire International et l’Organisation Mondiale du Commerce. Aussi, depuis la mise en œuvre de ces réformes économiques, partout au Sud, des écoles ferment, des centres hospitaliers sont liquidés. Selon Patricia Giles, de la Commission pour la santé des femmes de l’OMS, ” les investissements pour la santé des femmes ont dramatiquement chuté dans une période de prospérité croissante “. Aussi, que ce soit en Amérique latine, en Asie ou en Afrique, des femmes meurent pendant l’accouchement ou faute de soins et des adolescentes quittent l’école pour cause de grossesse. Rien qu’en Argentine, entre 50 et 100 enfants meurent chaque jour. Les femmes et les enfants sont bien les premières victimes de la mondialisation libérale. Ils représentent 80% des pauvres et 67% des analphabètes dans le monde.
Pourquoi les premières victimes ?
Selon Maria Mies, anthropologue et sociologue allemande, les raisons de ce constat méritent réflexion. Tout d’abord, partout dans le monde, les femmes n’ont pas de pouvoir de négociation et ” ne peuvent pas faire fructifier leur “capital humain” “. La tendance est donc grande de demander aux Etats plus de droits, afin que l’égalité de genre devienne une réalité. Or cette politique de ” rattrapage ” n’est qu’un mythe. La revendication des droits est vaine car aucun Etat, au Nord comme au Sud, ne respecte ses engagements. Pour seuls exemples, la plateforme de Pékin ou le protocole additionnel Cedaw contre toutes les discriminations faites aux femmes, bien que ratifiés par des centaines de pays, sont tous les jours méprisés. Par ailleurs, étonnamment, aucun indicateur de survie n’apparaît dans les statistiques officielles, ou dans l’analyse des militants contre la mondialisation libérale. Or le renouvellement de la force de travail est en totalité assuré par les femmes. Dans toutes les théories et modèles économiques, cette activité quotidienne de survie est banalement considérée comme un ” bien gratuit “. Comme le souligne la sociologue, ce travail semble ” émaner “naturellement” des corps des femmes. Aussi, la ” “ménagérisation” des femmes est donc le complément nécessaire à la prolétarisation des hommes “. De fait, le travail domestique gratuit des femmes, les soins, l’alimentation, l’éducation, entendu comme de ” l’économie invisible “, devient le socle du libéralisme.
Quelles résistances ?
Les femmes sont donc victimes, mais nombre d’entre elles sont conscientes que la diversité de leurs revendications et leur pratique d’un pluralisme économique, établissent un contre-courant à la théorie économique dominante, libérale et patriarcale et représentent de sérieuses formes de résistance. La destruction de la nature, la course aux armements, la pauvreté, procèdent en effet des mêmes stratégies politiques et économiques, celles-là même qui sont basées sur la domination masculine et sur la négation de la femme comme “être citoyen” à part entière. Le libéralisme s’appuie en effet sur les fondements même du patriarcat : domination de la propriété privée, exploitation du corps humain, division du travail (le domestique et le non-domestique), travail non rémunéré (ignorance du “privé”), organisation pyramidale, hiérarchie, dépendance, reproduction, inégalité, violences à l’égard des femmes, dont la prostitution. Ainsi, l’écoféminisme (écologie-féminisme), créé dans les années 70, s’oppose de façon radicale à la mondialisation financière, dénonce l’instrumentalisation du vivant par les multinationales pharmaceutiques et agroalimentaires et les proxénètes, à des seules fins de profit immédiat.
Aujourd’hui par exemple, les organisations de femmes de Papouasie sont au premier plan de la lutte contre la “réforme agraire” et contre la “réforme de l’éducation” imposées par la Banque mondiale et le FMI. De même au Kenya, ce sont les femmes qui, depuis 1980, sont au premier plan de la lutte contre les entreprises mondialisées. Lorsque les prix du café a chuté et qu’elles n’ont reçu d’argent ni des propriétaires de plantations, ni de leurs maris, ni de l’Etat, elles ont abandonné les plants de café jusqu’à ce qu’ils meurent, ont planté entre les arbres des légumes qu’elles ont vendus au marché ou ont utilisé pour leurs familles. Les Freedom Corner Mothers (les Mères du Coin de Liberté) ont manifesté contre l’arrestation de leurs enfants qui s’étaient opposés au programme néo-libéral des compagnies depuis 1990. Leur opposition a déclenché la vague d’appropriation des terres, au Kenya et dans le reste de l’Afrique, par les paysans sans terre. Ces Kenyanes ont utilisé avec succès les méthodes des Nigériennes lors de leurs combats contre leurs anciens maîtres coloniaux ainsi que les nouveaux, à savoir la Shell. Elles dénudent leur poitrine face à la police, aux soldats et aussi aux administrateurs de la multinationale pétrolière, leur rappelant qu’ils sont tous les fils de leurs mères !
Dans un autre registre, les tribunaux pénaux internationaux pour le Rwanda, pour l’ex-Yougoslavie, ont été principalement imposés par des femmes qui refusent les génocides, les crimes contre l’humanité, les viols, l’épuration ethnique… Aux Philippines, des femmes ont fait fermer des bases militaires américaines, ce qui a libéré pour leur pays des sommes d’argent monumentales. Cette lutte pour la paix représente tout un arsenal d’actions liées à l’éducation, à la santé… vers une véritable justice sociale.
En Argentine, durant la dictature militaire, les Mères de la Place de mai ont joué un rôle de premier ordre, elles qui, les premières, ont dénoncé les atrocités, et réclamé leurs enfants emprisonnés ou ” disparus “. Aujourd’hui, dans chaque quartier, ce sont des femmes qui convoquent des assemblées populaires, une nouvelle forme de démocratie, directe, et se voient réprimées pour leur combativité. Elles sont aux avant-postes de la formulation d’alternatives, comme le système de troc. Comme le souligne l’anthropologue argentine Martina E. Chávez, ” Nous prônons une nouvelle économie basée sur la réciprocité tout en respectant la terre nourricière, tout le contraire des valeurs du FMI, de la Banque Mondiale et de l’OMC. Une économie au service des personnes et des peuples. “
L’économie solidaire ou populaire
L’économie solidaire ou populaire n’est pas un simple secteur, réservé aux pauvres, un tiers-secteur qui s’adapte au système néo-libéral. Au contraire, cette économie se place comme une alternative au système, une véritable aide au développement. Selon Heloisa Primavera, économiste argentine, ” l’économie solidaire n’est pas un système pour souffrir un peu moins, mais pour changer le système “. Elle ajoute que les femmes composent 70% des clubs de troc partout dans le monde et qu’elles ont quasiment l’exclusivité de leur coordination (90% de femmes).
Selon Cécile Sabourin, économiste québécoise, la vision patriarcale des systèmes sociaux, politiques et économiques ont une influence sur tous les rapports et à tous les niveaux. Un des effets transparaît dans l’invisibilité de la contribution des femmes à l’économie. L’expression de la créativité des femmes doit être valorisée dans tout son potentiel de transformation sociale. Le grand écart qui existe entre droits et mentalités obère toutes les initiatives de femmes qui ne sont pas purement économiques et financières, qui produisent néanmoins des biens et services et qui favorisent la paix indispensable au développement local durable.
“L’économie solidaire a des retombées financières économiques et même sociales et permet d’équilibrer et d’harmoniser la famille”, confirme Aminata Diongue Ndiaye, coordinatrice régionale des actions féminines de Dakar. Ainsi, les prêts octroyés aux femmes servent à beaucoup plus de choses qu’à l’activité économique en tant que telle. Ils permettent l’accès aux soins, à l’éducation, voire au mariage… Il s’agit en fait d’une ” économie de vie “. Tout en occupant majoritairement le secteur informel, les Africaines inventent ou expérimentent des initiatives d’économie solidaire par le simple fait que leurs activités ne visent pas un retour sur investissement d’ordre financier, mais, surtout, recherchent une plus-value sociale, en développant conjointement des services connexes comme la reconstruction d’écoles, la réhabilitation d’hôpitaux ou de maternités, voire le réaménagement du territoire par la réparation des routes, ce qui profite à l’économie globale de la région ou du pays. Au Mali, où la situation est à la fois marquée par les Programmes d’ajustement structurels et par l’islam, très prégnant, des femmes ont été amenées à créer une activité de fabrication de savons afin de financer des crèches…
Créer de nouvelles dialectiques
Une priorité : rompre avec les évidences et reconsidérer les richesses. Car si tout a un coût, il n’est pas forcément monétaire. Est-il forcément légitime qu’une école ou encore une maternité, qui ont un prix, soient rentable ou rentabilisé financièrement ? La production de richesses peut se mesurer autrement : plaisir, émotion, lien social, santé, éducation, préservation du vivant…et les coûts également. Les milliers de morts sur les routes ou encore les cardiaques ou cancéreux des pays du Nord rapportent plus d’argent aux multinationales pharmaceutiques, aux bâtisseurs et aux vendeurs d’eau que la vente de journaux. Par contre, ils coûtent en humanité, en qualité de vie, en protection de l’environnement, en préservation de la nature. Il s’agirait donc de mesurer également, grâce à de nouveaux indicateurs de destruction, la casse produite par l’industrie, l’agriculture productiviste, les guerres, les violences, l’exclusion, le chômage, la pensée unique dont les grands monopoles de communication sont les vecteurs.
Rompre avec les évidences et reconsidérer les richesses conduit à inverser les logiques : quand une association ou une ONG reçoit une subvention publique, ce n’est pas elle la débitrice. Elle produit des richesses sociales, relationnelles, environnementales… Elle devient l’opérateur d’un Etat désengagé qui, d’une certaine manière, sous-traite la production de services d’intérêt général. Si une association ou une ONG se plie à la discipline du marché et intègre ces critères de rentabilité, elle constitue alors l’une des pièces du gigantesque puzzle mis en ordre par le système libéral. Il faut apprendre à reconnaître nos propres compétences, nos savoir-faire et les moyens que nous mettons en œuvre, qui ne se mesureront jamais comme la spéculation boursière ou la rentabilité d’un capital investi. Il est urgent de valoriser ou de bâtir des modèles économiques différents qui s’appuient sur une autre qualification des richesses, qui identifient les facteurs de casse et militent pour une économie à forte plus-value sociale. Des modèles majoritairement portés par des femmes, partout dans le monde.
juin 2002
Du pouvoir et du bon usage des mots
Derrière les mots, se cache inévitablement de l’idéologie. Celle du sexisme en particulier, qui possède un vocabulaire d’autant plus redoutable qu’il se veut souvent badin, voire galant. Les mots sont une arme. En décrypter le sens, et se les réapproprier, un des enjeux majeurs du féminisme aujourd’hui. [1]
Quand on m’a demandé d’intervenir dans le cadre de ce colloque intitulé “Domination et émancipation” à la table ronde ” clarifier les enjeux et s’entendre sur les mots”, j’ai tout d’abord ressenti un frisson d’angoisse. Puis, très vite, ce frisson s’est transformé en réel désir. Je pèse mes mots ! Effectivement, cet exercice sémantique m’a bien séduite et je vais ici tâcher de partager ce plaisir.
En bonne ouvrière, je me suis tout d’abord précipitée sur mes dictionnaires. Bien sûr, avec une idée derrière la tête : selon moi, accoler domination et émancipation, est déjà une manœuvre de dispersion, voire d’assimilation, une véritable entreprise de contamination !
Je m’explique :
Selon le Petit Robert, “émancipation”, du latin emancipatio – de mancipium, prise en main, propriété -, signifie “acte par lequel un mineur est affranchi de la puissance paternelle ou de la tutelle et acquiert, avec le gouvernement de sa personne, une capacité limitée par la loi”. Au figuré : “Action d’affranchir ou de s’affranchir d’une autorité, de servitudes ou de préjugés”. Antonymes : asservissement, soumission.
On a ainsi émancipé des colonies, des esclaves, des mineurs… Autrement dit des colons ont émancipé leurs serviteurs, des propriétaires leurs esclaves et des tuteurs leurs enfants.
Toujours dans le Petit Robert, esclave signifie “personne qui n’est pas de condition libre, qui est sous la puissance absolue d’un maître, soit du fait de sa naissance, soit par capture à la guerre, vente, condamnation.” Antonymes : affranchi, autonome, indépendant, libre.
Selon le dictionnaire historique de la langue française, une série d’emplois du mot AFFRANCHIR (13e siècle) se rattache au premier sens de FRANC, c’est-à-dire rendre une condition libre (à quelqu’un), ou rendre indépendant (un pays). FRANC vient effectivement du nom ethnique “franc” du latin médiéval “francus” qui avait le sens général de “libre” (fin 6e siècle). L’adjectif Franc s’est appliqué à un homme libre, spécialement de naissance noble (1080 Chanson de Roland) et, par extension a pris le sens de “moralement libre” , courant à l’époque classique. De cette première valeur, on est passé à celle de “sans entrave”, toujours vivante dans la locution “avoir ses coudées franches”. De l’idée de ” liberté”, on est passé à celle de “sincérité, droiture, absence d’artifice”. L’homme franc est celui qui parle ouvertement (1611).
On lit bien ici “homme”. Au sens universel me direz-vous ? mais à y regarder de plus près, les choses ne sont pas si simples…
Parler d’émancipation des femmes, c’est déjà accepter la domination de sexe, déjà reconnaître l’autorité masculine sur les femmes. Qui, en effet, aurait le droit d’émanciper les femmes ? selon quel rapport de force ? Selon quelles modalités de pouvoir ? de tutelle ? de propriété ? Qui oserait comparer la moitié de l’humanité aux peuples colonisés, aux esclaves, aux mineurs ? S’il en est, c’est mettre au même niveau quatre types de domination : classe, race, âge et sexe. Hypothèse qui pourrait se retenir, mais dont les faits, que je vais vous relater sous peu, mettent à bas.
Selon moi, la domination de sexe sert de ciment aux trois autres et accepter la notion d’émancipation des femmes, c’est admettre d’emblée que le patriarcat est une autorité de plein droit.
Appauvrissement des termes, minimisation des enjeux
Dans une analyse de la déclaration finale de Pékin+5 de juin 2000 (sommet mondial onusien faisant l’état des lieux cinq ans après de la mise en place de la plateforme de Pékin, Marie-Victoire Louis, féministe et non moins sociologue au CNRS, dénonce l’utilisation du mot “empowerment”. Je cite quelques extraits. “L’emploi quasi exclusif du terme d’”empowerment”, dont le danger conceptuel avait été dénoncé depuis longtemps par certaines féministes, a des conséquences politiques très importantes. Remplacer le terme de ” droit ” par celui d’” empowerment ” est, pour les femmes, fondamental. Car, quelles que soient leurs (nombreuses) définitions, il n’y a aucune ambiguïté, le terme de ” pouvoir ” s’oppose à celui de ” droit “.
Sa disparition au profit de l’emploi du terme d’” empowerment ” interdit donc toute référence au concept de ” droits “, exclue donc toute possibilité ” d’avancée des droits “, et donc toute remise en cause des droits des hommes sur les femmes. Ce terme d’” empowerment ” interdit que les femmes puissent revendiquer le statut – que nous n’avons toujours pas – de ” sujet de droit ” autonome.
La disparition de la référence à toute différence entre les sexes pourrait ainsi ré-ouvrir la voie à la contestation de la domination masculine.
Alors que la Déclaration de Beijing faisait référence à la ” persistance des inégalités entre hommes et femmes ” (&5), l’Introduction du texte de juin 2000, “reconnaît que certaines femmes font face à des barrières particulières mises à leur ’empowerment’”.
Ainsi, aucune référence aux féministes n’est plus possible, aucune opposition entre les sexes n’est plus évoquée. Et plus rien ne peut être fait par les femmes qui ne serait pas ” en partenariat ” avec les hommes. La domination masculine est non seulement reconnue, elle ne peut plus être contestée. ”
Fermez les guillemets.
Détournements de terminologie caractérisés
Mais revenons-en aux faits auxquels je faisais allusion tout à l’heure.
En Afrique du Sud, l’apartheid, système de domination raciale le plus abouti, a laissé un lourd héritage. Aussi, exégèse de cette société inégalitaire, raciste et ségrégationniste, le sida révèle un système de domination beaucoup plus profond, qui en autorise et en porte deux autres. La domination de sexe. En effet, aujourd’hui, les médecins traditionnels conseillent aux hommes d’avoir des relations sexuelles avec des vierges pour faire disparaître la maladie. Résultat : le nombre de femmes séropositives accroît de façon exponentielle, le nombre de viols n’a jamais été aussi élevé, leur impunité jamais aussi grande. Sans compter que les victimes peuvent désormais être des petites filles d’une semaine…
Où donc peuvent s’arrêter les effets d’une domination ancestrale qui génère ses propres systèmes d’oppression ? Etonnamment, ni les pouvoirs publics, ni les multinationales ne s’en préoccupent. Ne serait-ce pas là un signe, un élément de compréhension de ce puzzle géant, dont nous sommes les pièces ? En d’autres mots, l’oppression spécifique des femmes ne représente-t-elle pas le ciment d’une société inégalitaire visant le profit à court terme ? Si on en doutait encore, l’amendement qui a été voté lors de la dernière nuit des négociations du Sommet de la Terre porte justement sur le ” respect des valeurs culturelles et religieuses ” dans le cadre de la délivrance de soins aux femmes. Une simple politesse faite aux Etats intégristes et/ou conservateurs ? Certainement pas ! Un véritable indicateur de l’impérieuse nécessité pour le capitalisme de maintenir les femmes la tête sous l’eau, faute de quoi il s’écroule.
Poussons un peu l’exercice.
Dans un tout autre registre, mais tout aussi frappant, quand Jean-Marie Messier déclarait en décembre 2001, afin de justifier les investissements de son groupe aux Etats-Unis, que ” l’exception culturelle française était morte ” et qu’il fallait laisser place à la diversité, Vivendi, à première lecture et au même titre que Warner ou Berlusconi, semblait occuper le terrain de l’idéologie. En fait, en finançant le cinéma de Luc Besson ou de Tim Burton, c’est bien une image bien codifiée de la société que ces mentors de la communication offrent aux jeunes générations mais pour des raisons très mercantiles.
Car enfin, l’extension et le développement des marchés ne connaissent pas de limites. En opérant une Offre publique d’achat sur le marché de la communication, les Matra-Hachette et autres fans considèrent la sphère publique comme un marché comme un autre. Sur ce terrain, le principal concurrent n’est certes pas la classe politique qui n’oppose aucune résistance, mais serait les “anti-mondialistes”, tels qu’ils sont qualifiés par les médias qui sont la propriété de ces monopoles. A l’école du marketing, la meilleure façon de contrer son concurrent direct est de venir sur son terrain, d’utiliser son vocabulaire, ses concepts afin de mieux les détourner. Ainsi on a pu entendre ou lire Messier vanter les vertus de la “diversité culturelle”, reprenant ainsi à son compte la terminologie des alter-mondialistes, tout en calomniant l’exception culturelle française pour justifier une américanisation inéluctable. Cette provocation contraint de fait les concurrents à la défensive, les oblige à revisiter leur copie. Ainsi l’épicentre des débats est-il miraculeusement déplacé.
Par ailleurs, cet acharnement des monopoles concentrationnaires de la communication engendre de la casse. Selon Michel Serres, physicien et philosophe français, un enfant de 14 ans a déjà assisté à 14.000 scènes de violence virtuelles ou réelles, d’ailleurs majoritairement exercées par les hommes. Cette intoxication entraîne la tolérance du pire. ” Pourquoi j’ai violé cette fille ?, je ne sais pas. J’étais bourré “. En attendant, les adolescents, majoritairement des garçons qui reproduisent la violence, s’entassent dans les cellules des quartiers des mineurs. La spirale infernale prison/récidive les conduira à former le gros du bataillon d’une main-d’œuvre très bon marché sous tutelle pénitentiaire. Qui en sont les véritables employeurs ? Le ministère de la Justice ? Ou les multinationales qui confient à ladite administration le soin de gérer le conditionnement de leurs produits divers ? Conditions de travail lamentables et insalubres, cadences de travail sous surveillance, pas d’accès aux douches, salaires de misère, dont la disponibilité est suspendue à la bonne volonté des matons. De plus, la cuisine collective et le service de nettoyage des maisons d’arrêt qui sont entre les mains des entreprises privées offrent un second marché juteux, conjugué à cette main d’œuvre surexploitée.
La boucle est bouclée, le circuit bien rodé : l’appropriation du terrain de l’information compte triple ! Elle génère de la violence, tétanise (immobilise) les violées, des femmes, soumet des générations de mineurs qui renflouent le porte-monnaie de “leurs” propriétaires. Bingo !
Démocratiser les mots
Il est plus que temps aujourd’hui de construire la contre-offensive. Une priorité : rompre avec les évidences et reconsidérer les richesses. Cette position conduit inéluctablement à inverser les logiques.
Par exemple, quand une association ou une ONG reçoit une subvention publique, ce n’est pas elle la débitrice. Elle produit des richesses sociales, relationnelles, environnementales… Elle devient l’opérateur d’un Etat désengagé qui, d’une certaine manière, sous-traite la production de services d’intérêt général. Si une association ou une ONG se plie à la discipline du marché et intègre ces critères de rentabilité, elle constitue alors l’une des pièces du gigantesque puzzle mis en ordre par le système libéral.
Comme l’explique l’économiste féministe allemande Maria Mies, il faut ” rompre avec le mythe du rattrapage “. Il faut apprendre à reconnaître nos propres compétences, nos savoir-faire et les moyens que nous mettons en œuvre, qui ne se mesureront jamais comme la spéculation boursière ou la rentabilité d’un capital investi.
Il faut créer nos propres grilles de lecture, conjuguer au pluriel !, pour faire la peau au capitalisme qui conjugue tout au masculin singulier : un marché, un droit (universel), le profit… alors qu’il y a des marchés, des droits, des profits… sans oublier le féminin !
Il faut démocratiser les mots ! L’instrumentalisation par les mots est décidément aujourd’hui trop prégnante. Quand on voit que le Medef s’auto-proclame “société civile”, cela constitue en soi un système d’oppression qui s’appuie sur des formes acceptées ou tolérées, y compris inconsciemment, de dominations. Comme le souligne le psychanalyste Miguel Benasayag, “le capitalisme, c’est nous.” Nous possédons en nous tous les éléments de construction d’une pensée et d’un comportement formatés, totalement modelables par le système capitaliste. Notre seule force : la diversité, l’affirmation de notre multitude, leur mise en exergue.
Il faut identifier la richesse de notre vocabulaire parce qu’il est le reflet de notre pensée, de notre culture, de notre histoire, de nos appartenances ! Parce qu’ils véhiculent nos engagements, nos choix, notre conscience. Préciser à chaque fois le contexte, remettre les mots en situation.
Dès ce soir, pourquoi ne pas décider d’utiliser le mot “autonomie” plutôt que le mot émancipation ? Pourquoi ne pas associer à chaque fois qu’on prononce le mot “domination”, les mots « résistance » et « contre-pouvoir » ?
Un dernier mot… ou deux. La parole, la lecture et la langue, qu’elle soit orale, écrite ou en images – on pourra creuser ce point à l’occasion -, sont des terrains de lutte !
24 octobre 2002
Notes
[1] Intervention au colloque Domination et Emancipation, organisé par la Fédération des Œuvres Laïques et la Ligue de l’Enseignement, Romans, octobre 2002
Faut-il troquer le genre contre la dette ?
Le 24 mars 2005, la Banque mondiale, le ministère des Affaires étrangères français et l’Ong Equilibres et population organisaient une conférence à Paris intitulée « Développement : 10 ans après Pékin, relever le défi de l’égalité Homme Femme ». Institutionnels et Ongs étaient ainsi conviés pour échanger sur les défis à relever pour intégrer le genre dans les programmes de développement. La langue de bois était de mise et on aurait bien cru, pendant un moment, que tout allait bien dans le meilleur des mondes. Heureusement, la « société civile » du Sud comme du Nord a avancé quelques éléments de contradiction.
Intervention à La Banque mondiale le 24 mars 2005
Les Pénélopes est une association loi 1901, créée il y a 9 ans, au lendemain de la Conférence de Pékin. Notre principale activité : animer une agence féministe d’information. Ce qui signifie que nous réalisons mensuellement un magazine d’actualités électronique en trois langues, Français, Anglais, Espagnol, dans lequel nous traitons des informations internationales avec une perspective féministe. Nous réalisons également des couvertures quotidiennes d’événements comme Pékin+5 et Pékin+10. Nous nous sommes donc créées pour combler une lacune sans nom des médias traditionnels : ils ne traitent pas d’informations de et par les femmes et éventuellement et très mal sur. La conférence de Pékin et ses suites en sont un bon exemple. Des statistiques existent concernant ce non-traitement.
Aussi, nous défendons l’idée d’une communication citoyenne, c’est-à-dire au service des personnes.
En tant que « communicantes », voilà ce dont nous pouvons témoigner sur Pékin, 10 ans après…
1 – Nous assistons à des backlashs, à l’augmentation de la pauvreté, des violences, du nationalisme, des intégrismes et de la militarisation…
– Au niveau des lois
après ces 10 années, il reste 32 pays qui ont encore des lois discriminantes vis-à-vis des femmes, et durant Pékin +10, il a été rappelé qu’ils étaient 45 à Pékin, ce qui signifie que seuls 13 pays ont revu leurs lois ;
aujourd’hui encore, en Ethiopie, au Guatemala, en Uruguay et au Liban, la responsabilité criminelle d’un accusé est lavée par le mariage légitime de la victime avec le contrevenant. Il n’y a aucune loi contre le viol matrimonial en Inde ou en Malaisie. Les femmes ne peuvent pas voter au Kuweit, ne peuvent pas conduire en Arabie Saoudite, ne peuvent pas travailler la nuit en Bolivie ou à Madagascar ; les femmes ne peuvent pas posséder la terre au Lesotho. Les hommes peuvent tuer leurs épouses ou leurs sœurs en cas d’adultère en Syrie. Etc.
– Au niveau des faits
En décembre 2004, 25 ans après l’adoption du protocole CEDAW, 12 Etats, y compris les Etats-Unis, ne l’ont pas ratifié. Si bien que par exemple, même si tout le monde s’accorde à dire que le Sida augmente et surtout du côté des femmes, certaines mesures ne sont pas prises au nom du « respect de la tradition ou de la culture ».
Lors de cette dernière session de la CSW, le gouvernement des Etats-Unis, avec le soutien du Vatican et de plusieurs groupes prolife, ont exercé en vain une pression sur les pays du Sud afin qu’ils soutiennent un amendement à la Déclaration politique, stipulant, littéralement, « tout en réaffirmant qu’ils ne créent pas de nouveaux droits internationaux de l’homme, et qu’ils ne comprennent pas le droit à l’avortement. »
etc.
2 – Comme par hasard, dans le même laps de temps, ces dix dernières années, les multinationales de communication n’ont jamais autant fusionné pour mieux réguler l’information, au service des pouvoirs, ceux du commerce et du politique. Le Sommet mondial sur la Société de l’information en atteste.
3 – Or l’information et la communication – et pas seulement l’éducation – sont au coeur de la lutte contre les discriminations faites aux femmes et en particulier contre les violences et la pauvreté ; ici, je considère tous les outils : presse écrite, radio, télévision, internet, Tics, téléphone…
Voici quelques exemples :
Si une information basique était à la disposition des femmes qui pratiquent les mutilations sexuelles dans leur pays, dans tous les lieux administratifs (Scac, consulat…) où se négocie leur départ vers les pays du Nord, elles ne se retrouveraient pas confrontées à des lois – comme, par exemple, la loi française – qu’elles ne peuvent pas comprendre et donc qu’elles rejettent sans remettre en cause leurs pratiques.
Il existe des pratiques éprouvées concernant la lutte contre les violences faites aux femmes : viols, violences conjugales, prostitution… pratiques indépendantes des lois. Par exemple, au Brésil, mais aussi au Pakistan, au Mexique, et en France, en Espagne… quand des femmes sortent de chez elles, et en particulier des bidonvilles ou des cités dites « sensibles », pour entreprendre collectivement, au sens pratiquer une activité économique quotidienne, les violences baissent, les trafics tendent à disparaître car de fait, elles franchissent la frontière du privé pour aller vers le public, ce qui leur donne immédiatement une légitimité, qu’elles n’ont pas quand elles restent isolées. Cette légitimité est duale : de la part des hommes qui se mettent à les respecter et de leur propre point de vue car elles intègrent le fait qu’elles ne sont pas des sous-humains. Si ces témoignages étaient à l’affiche, il y a des chances que les solutions se généraliseraient à l’échelle mondiale.
De même, les femmes sont les protagonistes de l’économie solidaire partout dans le monde. Cette économie d’utilité générale, parce qu’au service de l’environnement proche et non du profit, endigue la pauvreté en créant des nouvelles pratiques d’organisation, d’épargne, d’apprentissage… Nous sommes témoins que dans des milieux d’extrême pauvreté, des richesses se créent, portées par des femmes, et non comptabilisées dans le Pib. Il s’agit ici de créer des indicateurs de richesse non monétaire. Si cette économie était visible, elle permettrait une identification, une volonté d’échange pour anéantir les obstacles rencontrés et donc une dynamique de changement.
Aussi, une communication citoyenne, réappropriée par la société civile, et en particulier les femmes, servirait à les rendre plus visibles et à être plus efficace, transformant les victimes en actrices, porteuses de solutions.
4 – Mais, en fait, nous sommes confrontées à des politiques de genre, mises en place par les institutions, qui posent les bases d’une mauvaise équation, celle relative à la répartition des richesses. Autrement dit, les moyens sont mal affectés puisque, très souvent, directement alloués aux grosses Osi, qui ne comprennent pas que le genre est au coeur des politiques de développement et encore moins de l’information citoyenne. Par ailleurs, tandis que d’autres agences de l’Onu obtiennent des budgets de plus de 90 millions de dollars tous les ans pour leurs programmes, l’Unifem reçoit seulement environ 36 millions de dollars, qui vont « naturellement » vers les grosses Ongs. Pour être membre du Crid et de Coordination Sud, les Pénélopes peuvent témoigner, en France, de la montagne d’obstacles à surmonter pour que les politiques de genre soient intégrées dans les programmes de solidarité internationale. Et, toutes ces Ongs sont engagées dans le processus des Objectifs du millénaire pour le développement… dont nous savons, qu’en matière d’égalité de genre, ils sont bien en-deçà de la plateforme de Pékin. La balle est donc dans les deux camps.
22 mars 2005
Photo : Malala Fontan
Révéler les féminismes sur le Net
Femmes et médias-Médias de Femmes, Université des femmes de Bruxelles
éd. Pensées féministes, numéro 2, 2010 (janvier 2011), pp. 93-98
Testicules sans limites !
Cheikhs, kamikazes, religieux, présidents, premiers ministres, experts, directeurs de l’information… Tous se conjuguent au masculin. Image d’une telle évidence qu’on ne peut s’empêcher de voir Bush avec ses colts, ses missiles et son bouton-poussoir atomique, Ben Laden avec ses lance-roquettes, ses kalachnikovs, et ses biffetons dans les poches, les Taliban avec leurs machines à tuer constitutionnelles, Blair, Perez et Chirac avec leurs cravates et dossiers secrets. Dans tous les cas, on nous jette en pâture la représentation du culte de la personnalité. Ce virilisme, poussé à outrance à tel point qu’on ne peut le qualifier ou le nommer, nous isole par construction. En effet, en quoi cela nous concerne-t-il ? Comment pouvons-nous nous identifier ? Qui nous ? Cette partie de l’humanité qu’« on » n’identifie pas, qu’« on » camoufle sous un universalisme neutre : les femmes. Remarquez bien que tous les protagonistes de la guerre et des appels à la haine ont des noms et des fonctions, alors que les promoteurs de la paix sont des groupes, majoritairement de femmes, qui n’ont pas besoin d’étendard. D’où qu’ils viennent, des Etats-Unis, de Croatie, du Kosovo, d’Israël, de Palestine, des Philippines, de Turquie,… les appels à la paix sont collectifs…
Alors, quelles sont les limites de la justice masculine ? Le mépris du meurtre organisé et la tolérance de la violence institutionnalisée. Quoiqu’en disent nos dirigeants, élus ou occultes, ces limites sont constitutives de leur place : le pouvoir politique et économique, construit sur le modèle de la domination masculine. Tant que la « communauté internationale », comme elle est nommée, tolèrera le sort réservé aux Afghanes, aux Algériennes, aux Chinoises, aux Indiennes, aux Mexicaines, aux Moldaves, aux Biélorusses… le terrorisme, sur lequel tous les yeux se portent aujourd’hui, a de beaux jours devant lui. Bush et ses complices ne sont pas crédibles dans leurs rôles de sauveurs suprêmes. Nous ne les prenons pas au sérieux. Nous nous en méfions. : ils constituent des menaces objectives de guerre contre les plus déshérités de la planète : les pauvres donc les femmes.
samedi 1er septembre 2001
Savoirs propres africains : impropres au genre ?
Genre en Action 10 avril 2012
LE MAL TRIBUT DES TRIBUS MÂLES
On pourrait croire que la tribu des « jeunes mâles gris » a déclaré la guerre à celle des « vieux mâles blancs ». Mais les apparences sont trompeuses. D’un côté, un système colonial raciste doté autant d’un pouvoir fascisant, discriminatoire et répressif, enracinés sur ses pilotis médiatiques et dopé aux statistiques, que d’une contestation social-démocrate, culpabilisée, amnésique, raciste par omission, piquée aux anabolisants. Ce système se démarque par son immense aptitude à ne traiter que le court terme, pour mieux ré-agir ou re-qualifier, ré-habiliter, ré-nover, ré-former, braquant leur vocabulaire aux petits commerçants. Il ne nomme plus – les jeunes victimes de Clichy-sous-bois ont perdu leur identité avec leur cœur carbonisé -, il ne badine avec l’Histoire que pour mieux l’enterrer – l’ordonnance utilisée pour instaurer le couvre-feu date des événements liés à la guerre d’Algérie, date à partir de laquelle une politique d’immigration massive a été mise en place par l’Etat français pour nourrir les usines françaises, en même temps que la mise en couveuse de cités-dortoirs -, il ne sexe pas – les émeutiers seraient de jeunes eunuques ou hermaphrodites. De l’autre côté, des individus, qui avancent masqués, non identifiés, n’opèrent pas au grand jour et se placent en vandales occasionnels sans aucune ambition de changer, culbuter, estourbir, radicaliser, bref politiser la situation. Ils n’aspirent qu’à se faire autant de pognon que les autres. Ils réagissent à la violence par la violence, sans en changer les donnes. Ils se protègent derrière des populations condamnées en conséquence sans appel à la victimisation et à l’exclusion, le tout sous la haute protection de Grands Frères, les seuls à posséder un nom, au titre de la religion qu’ils auraient miraculeusement adoptée. Ils ne contestent en rien l’oligarchie qui régit le système répressif, ni ses règles, basées sur la division de sexe, de classe, de race. Ils sont eux aussi libéraux, racistes, homophobes et sexistes. Ils re-produisent. Match nul.
Novembre 2005
Axelle décembre 2011
L’éthique des TIC et les femmes
Convergences mars 2011
La parole doit être valorisée
Spip Gazette avril 2008
Les Pénélopes sous Spip 1.3
