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Covid-19 : rompre avec les évidences

Ce texte est une version ajoutée d’un articlerédigé et publié le 1erjanvier 2002.

 

L’humanité a traversé de nombreuses épidémies. En quoi celle du COVID-19 est-elle différente des autres ? Pour répondre à cette question, il me semble essentiel de rompre avec les évidences pour éclaircir le flou doublé d’un brouhaha qui nous envahit au quotidien. Cette violence politique (flou, bruit) n’est pas nouvelle. Elle opacifie bien d’autres violences qui peuvent servir de grille de lecture de la crise sanitaire mondiale.

Des personnes au pouvoir politique ou non en discutent, ici ou ailleurs, à l’aide des technologies de l’information et de la communication (TIC). Ces usages des TIC, produits et producteurs de mondialisation, parfois rebelles, mais aussi vecteurs d’idéologies racistes, classistes, sexistes et aujourd’hui masculinistes, représentent un premier élément de réponse pour qualifier le contexte sociopolitique spécifique actuel et l’ensemble de systèmes de pensée déployé pour l’alimenter.

Ensuite, la pandémie trouve ses origines dans les différentes violences produites par le capitalisme tout autant qu’elle les renforce ou les consolide. Beaucoup (professionnel.les de santé, universitaires, militant.es…) mettent en exergue leurs déjà connus nombre et type, le plus souvent en ordre dispersé ou sans souligner les fils qui les relient. Pourtant la coexistence et la banalisation de ces manifestations de force forment système de domination (oppression, aliénation, asservissement) et à ce titre apportent un autre élément de compréhension du contexte.

On pourrait en dresser une liste non exhaustive : violences sexuelles, racistes, classistes et leur justification ; viols des droits des migrant.es, des racisé.es, des pauvres, des SDF, des femmes ; disfonctionnements des politiques nationales accompagnées d’arbitrages budgétaires socialement inégaux ; démonstrations d’autorité par forces de l’ordre interposées ; totalitarismes des pouvoirs politiques (Hongrie, Pologne, Brésil, États-Unis, Chine, Iran…) ; négations de la liberté ; endoctrinement et déploiement d’une propagande visant l’entretien de la peur chez les « masses » ; dictée de droits et devoirs (lois) inspirée par des modèles uniquement adaptés à une frange « normée » de la population (ni pauvre, ni malade chronique, ni psychiatrisé, ni détenu (prison, centre de rétention), ni SDF, ni mineur civique, ni vieux, ni handicapé, ni racisé, ni femme, ni LGBTQI, toute combinaison étant possible) ; diminution des services publics au détriment de la démocratie et au profit d’entreprises privées (en particulier de multinationales propriétaires des TIC, de l’industrie pharmaceutique ou des armes) ; tensions entre États occidentaux et les autres (dette, conflits armés et économiques) ; plaquage de modèles hégémoniques et impérialisme occidental sur la production de connaissances et sur la construction des identités.

Cette liste étant dressée, comment faire face ? Quelles stratégies opposer ? Quelle résistance déployer ? Quelles révoltes soulever ? Quelle radicalité exprimer ? Les propositions, sur le fond comme sur la forme, sont nombreuses, alléchantes, parfois effrayantes. Je propose d’en retenir quelques-unes, ici aussi sous la forme d’une liste réunissant un ensemble d’ingrédients pour une riposte puissante : redéfinition et distribution égale des richesses, appropriation des outils de production et de services, orientation des budgets vers l’alimentation du bien commun (santé, éducation, nutrition), prise de contrôle des TIC (infrastructures, logiciels et contenus), reconnaissance systématique des divisions de sexe, de classe ou de race, condamnation de l’essentialisation des femmes et de la séparation sphère privée/sphère publique, dé-légitimation des propagandes paternalistes (par exemple protéger les soignant.es plutôt que les aider, les soutenir, les infantiliser), mise en visibilité des hors-normes, refus de tout sectarisme, articulation des rapports de domination avec la militarisation des sociétés, distinction des violences politiques et des actions visant l’autonomie, exclusion des antagonismes écologie/lutte des classes/antiracisme/féminisme/humanisme, application à comprendre ce qu’il se passe. Une utopie ? La liste reste ouverte.

Joelle Palmieri
28 avril 2020

Covid-19 et les paradoxes des TIC

Cours en visioconférence pour les écoliers/lycéens/étudiants, consultation médicale à distance, télétravail, géolocalisation des malades, activités sportives ou de bien-être en ligne (danse, yoga, méditation, qi qonq…), culture/information numérique (journaux, livres, émissions radio ou TV…), achat en ligne de produits « essentiels » ou non (alimentation, livres, vêtements…)… En ces temps de pandémie la liste des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) est longue et multiple. Toutes ces « nouvelles » activités, résultats de décisions politiques de confinement et de réduction des activités sociales, sont montrées, diffusées et perçues comme des innovations, sources potentielles de transformation. Possible. Il existe toutefois des biais sociaux et colonialitaires (en rapport avec l’ensemble des rapports de domination) à la prolifération de ces usages.

Certes, l’existence des TIC (matériel – dont smartphone, tablette et ordinateur –, infrastructures de télécommunication et logiciels – dont réseaux sociaux numériques, jeux, sites de vente en ligne) permet de rester informé et de communiquer tout autant que se distraire, faire œuvre de solidarité, voire de résistance : mise en ligne de vidéos parodiques ou d’articles théoriques, lancement d’appels ou de pétitions contestataires, montage de réseaux d’entraide, de groupes de paroles ou d’expression artistique… Toutes ces initiatives témoignent l’envie et le besoin de changements sociaux, voire alimentent l’utopie d’alternatives transgressives au système dans lequel nous vivons.

Pour tous les usagers des TIC, le temps se distord, les espaces se rétrécissent : on peut facilement communiquer par Skypedepuis un village français vers une grande ville sud-américaine, par exemple, et ce malgré le décalage horaire. Les emplois du temps se densifient : la vie quotidienne s’accélère, des heures entières sont vampirisées par l’addiction aux jeux, aux réseaux sociaux numériques, au tout connecté. Les champs d’action se réduisent : l’utilisation des groupes Facebook, d’Instagram, de WhatApp… remplace les réunions ou les rencontres physiques. Autant d’« offres » qui sont désormais intégrées au quotidien.

Pour ces raisons et paradoxalement, les TIC, et les opérateurs privés qui les régissent, ont, au-delà des effets négatifs sur la nature (serveurs de données, matières premières toxiques ou non recyclables), des impacts sur la hiérarchie sociale. En premier lieu, des personnes n’y ont pas accès pour des raisons financières, techniques, géographiques ou d’an-alphabétisation numérique. Elles s’en trouvent isolées, exclues ou discriminées : l’exemple en France des ouvriers du BTP qui ne peuvent pas travailler à distance est éclairante. Ensuite, les personnes qui se prêtent aux usages forcés des TIC, le plus souvent pour des raisons économiques, sont précarisées : distorsion du droit du travail, isolement social, a-capacitation à envisager des solutions collectives aux contraintes liées à la production à distance de biens intellectuels ou de services.

La banalisation des usages des TIC est telle que, pour tout le monde, il existe une injonction à être connecté, si on souhaite « participer » du monde contemporain « moderne ». Cette injonction est dictée par des acteurs de la mondialisation de l’économie qui nous sollicitent en permanence par leurs requêtes multiples. Dominants, ces acteurs s’appuient depuis plus de vingt ans sur les outils numériques (propriétaires) pour accélérer autant les échanges que les savoirs, la vente de matières premières, de titres financiers (marché de la Bourse), d’encarts publicitaires ou de corps humains. L’ensemble des outils utilisés sont d’une part créés et fournis par des entreprises privées (multinationales de télécommunication ou d’informatique, très majoritairement nées aux États-Unis) dont l’objectif est de générer du profit financier. D’autre part, ils sont développés par une minorité, très majoritairement des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne hétérosexuels (les informaticiens et ceux qui leur définissent les cahiers des charges). Cette situation a pour effet que les populations, et en particulier les femmes, sont dépossédées des décisions relatives à la société numérique car elles ne sont pas consultées. Leur apport aux décisions politiques générales en est amoindri.

Par ailleurs, la mainmise du privé sur le secteur a des impacts sur les comportements et la pensée de ceux et surtout de celles qui utilisent ces outils. Par exemple, si on veut échanger avec d’autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, on ne se pose plus la question d’avoir un compte Facebook. On n’hésite pas à utiliser Google pour trouver ce qu’on cherche. On utilise WhatsApp parce que c’est pratique. Toutes ces applications sont régies par des algorithmes inspirés par une culture et des choix économiques pour le moins occidentaux, sinon masculins, voire paternalistes. Ils sont le produit d’un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale.

Aussi, depuis la création des TIC, on assiste à une privatisation des moyens et des modes de communication et d’information, ce qui va à l’encontre de toute idée de bien commun. On observe également une occidentalisation et une masculinisation de la pensée, ce qui réduit les libertés individuelles, le libre arbitre, les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie, la contestation.

Que ce soit à des fins de travail ou de consommation, l’obligation d’être connecté transpose le lieu d’action des individus de la « sphère réelle » à la « sphère virtuelle ». Cette transposition déplace les rôles et responsabilités politiques. Par exemple, la faible visibilité du rôle social quotidien des femmes en matière de santé, éducation et nutrition des ménages – renforcé en période d’épidémie–, est accentué car on passe, implicitement, du « collectif politique » (division entre sphères privée et publique) à l’« individuel symbolique » (le peer to peer, l’« ami » Facebook, l’« abonné » Twitter, les blogs…).

En outre, l’émergence de la « société de l’information » coïncide avec la Conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995. On observe alors une double institutionnalisation, celle des TIC et celle du genre. Peu à peu, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité femmes/hommes. Au-delà de relayer les stéréotypes de genre généralement véhiculés par les médias, elles ont orienté les actions des institutions vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. Les expressions d’une majorité de femmes, en particulier dans les pays dits pauvres, leurs savoirs, n’ont pu être mis en lumière. L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. Ces deux institutionnalisations conjointes ont participé de l’invisibilité et de la dépolitisation des luttes des femmes et par là même de leur subalternité : les femmes ne sont pas considérées comme des actrices du politique, porteuses de savoirs propres.

Plus généralement, les TIC génèrent des inégalités et renforce les hiérarchies sociales (de classe, de race, de genre), entre anciens territoires colonisés et nouveaux États expansionnistes, entre États et populations, entre savants et non savants… Parce que, au cœur de la société numérique, un registre universaliste abstrait est emprunté – les missions des multinationales comme Microsoft, Google, Facebook, Twitter… prétendent « ouvrir » le monde, favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus –, les savoirs des « invisibles » (femmes, racisés, pauvres) sont capturés et ignorés. L’historicisation, la contextualisation, la genrisation de ces savoirs sont méprisés. On assiste ainsi à un déracinement épistémique (hiérarchie de pensée) qui fait violence. Cette violence est désormais partie intégrante de la colonialité numérique qu’on peut définir comme étant la reproduction patriarcale, accélérée, excessive, en surenchère, de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme.

Fort heureusement, la colonialité numérique est paradoxale. Elle permet de libérer des « contretemps ». Comme pendant les « printemps arabes », ou aujourd’hui en Iran, en Algérie, au Chili… on attend de voir comment, pendant et après cette crise sanitaire, les paroles vont se libérer, les rébellions se concrétiser, les collectifs se créer, les alternatives émerger et les TIC se penser.

Joelle Palmieri
23 mars 2020

 

Pour aller plus loin :

 

 

 

 

Bon chic, bon genre

J’intervenais hier, le vendredi 13 décembre 2019 à 19h, sur le genre dans le cadre du Cercle des savoirs de l’université du temps disponible de la commune de la Roquebrussanne dans le Var.

L’ambiance était chaleureuse, les échanges fournis, les interventions nombreuses.

 

Lien vers le site de la médiathèque de la Roquebrussanne

 

 

 

 

Pour ceux qui n’ont pas pu partager ce moment, retrouvez:

    • Egalité femmes-hommes

    • Mixité

    • Parité

    • Discriminations

    • Sexe

    • Genre

 

 

Résister plus que jamais

On approche de la semaine internationale contre les violences faites aux femmes et force est de constater que l’Histoire des dominations continue son chemin. Entre le plan migration du gouvernement du 6 novembre 2019, la sortie du film « J’accuse » le 13, la fin des travaux du Grenelle des violences conjugalesle 25,… les débats s’animent, se croisent, parfois insidieusement. Des clans se forment pour défendre les uns, dénoncer les autres. Le ton monte. Une guerre semble être déclarée entre dominants et dominés. Mais quelle est-elle exactement ? Quel est le réel point d’achoppement ? Qui attaque et qui subit ? Qui est l’agresseur et qui est réduit à l’état d’objet sans voix, passé à la trappe, ignoré et stigmatisé ? Qui joue la victime et qui se débat avec un espace de parole bien encadré ? Qui déverse son flot de mots obscènes ou rétrogrades dans la sphère publique et qui se tait ou est réduit au silence ? Qui cache ses crimes ou ne concrétise pas ses déclarations dans la sphère privée et qui se retrouve acculé à s’y réfugier ? Qui est trompé ? Bafoué ? Sont-ce les dominants – responsables de gouvernement, se plaignant d’être sans cesse critiqués bien que de bonne foi, les pédophiles du cinéma et d’ailleurs, réfutant les plaintes sans fondement qui discréditeraient leur travail, voire leur être –, ou bien les dominés – les femmes dans leur ensemble, pour leur très grand nombre objets d’agressions sexuelles, et les migrants, laissés au fond de la mer, persécutés ou juste objets de chasse au faciès ?

Dans cette guerre, la hiérarchisation des causes et des luttes telles que celles contre l’antisémitisme ou le sexisme sert de stratégie. Les dominants veulent brouiller les cartes, légitimer les délits les plus sordides, tordre le cou à l’Histoire. Rendre le mal banal, dirait Hannah Arendt. C’est grave. Ça sent « la honte […], le crime social », écrirait Zola. Ça pue le fascisme. Deux armes (au moins) sont utilisées : l’antiféminisme et la légitimation/dénonciation biaisée des actes de stigmatisation raciste – les deux se rejoignent. L’indécence est à l’orchestre. Le mépris voire l’élimination de ceux qui n’ont pas la parole – femmes en lutte ou objets de violences sexuelles et migrants ou racisés ignorés, discriminés, essentialisés comme barbares – est à l’avant-scène. La dialectique opportuniste, électoraliste, libérale, vénale entend dicter une pensée : le retour sur investissement économique reste la priorité (« les immigrés qui viennent apprendre en France et repartent dans leur pays » représenteraient une perte sèche pour le pays et les films moins historiques que profitables doivent faire du bruit), au mépris de l’humanisme. De son côté, la vulgate masculiniste organise une montée de boucliers antiféministe, en orientant la pseudo-sortie de conflit vers l’attention à apporter à de fausses victimes : des hommes, blancs, en position de pouvoir et en occultant l’histoire de femmes qui ont lutté contre toutes les formes de domination de classe, de race, de sexe sans jamais, elles, anéantir ou tuer personne (le film de Polanski en est un bon exemple).

Cette dialectique est militaire. Elle floute les responsabilités et inverse les rôles. Les assaillants seraient les protecteurs et les attaqués les fauteurs de trouble, seuls responsables d’une situation pauvre en sécurité. Logique, affirmerait Andrée Michel qui a si bien analysé le lien entre système militaro-industriel, rapports de force et inégalités, notamment entre les femmes et les hommes. Aussi est-il temps d’entrer en résistance. Non ?

Joelle Palmieri
20 novembre 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

Écologie, quel héritage politique ?

Suède, Australie, Suisse, Canada, Belgique, France… Dans ces pays d’Occident, des jeunes, très majoritairement des adolescentes ou post-adolescentes, organisent des « grèves du climat ». Elles appellent désormais à des « vendredis verts », en complément des « samedis jaunes » français des Gilets jaunes, pendant lesquels les élèves et étudiants sèchent volontairement les cours. Ces initiatives devraient atteindre leur climax lors de la « grève scolaire internationale » du 15 mars 2019 qui entend faire converger les actions au niveau mondial. Les revendications sont claires : éviter le désastre écologique et pour ce faire interpeler les pouvoirs publics et manifester « contre l’inaction des adultes face au réchauffement climatique ». Les slogans sont rigolos : « Moins de riches, plus de ruches », « Le niveau de la mer s’élève, nous aussi », « Désolé papa, maman, je vais sécher comme la planète », « Pendant les soldes, on ne peut pas acheter une planète neuve »…

45 ans après René Dumont, premier candidat « écologiste » aux élections présidentielles françaises ayant récolté un peu plus de 1% des suffrages et porteur du message « À vous de choisir : l’écologie ou la mort », ces adolescentes, et ceux qui les ont rejointes, pensent encore pouvoir sauver le climat. Ces jeunes écologistes sont plus ou moins politisés, plutôt éduqués, de gauche et de classe moyenne, parfois membres d’organisations (associations, partis politiques, ONG), et appellent à la « désobéissance civile », par nature collective et non violente. Faisant implicitement référence à Gandhi, à Martin Luther King, aux mouvements pacifistes états-uniens, à Greenpeace et, en France, au « manifeste de 343 salopes », à l’occupation du plateau du Larzac, aux actions de la Confédération paysanne… ils interpellent les institutions, comme le Parlement européen, la Cop24 en Pologne, le Forum de Davos, les ministères…, en organisant des sittings ou des prises de parole en leur sein, dans le but qu’elles passent des paroles aux actes. Ils demandent également aux adultes de changer leurs modes de consommation.

Assiste-t-on à un renouveau de l’imaginaire contestataire? J’aimerais volontiers le croire. Je cherche dans les revendications, les textes et autres chartes des références à une écologie critique, attachée à analyser les communs d’une transformation de la nature au service de l’humain. Je me mets en quête de liens avec des luttes existantes ou passées ou de références à des mouvements radicaux. Par exemple, que pensent ces jeunes des manifestations étudiantes contre la loi ORE ou encore de l’occupation de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, férocement réprimées par les forces de police ? Comment vivent-ils les conséquences de la réforme du travail, des lois « Asile-Immigration » ou anticasseurs ? Que pensent-ils de l’écoféminisme qui s’oppose de façon radicale à la mondialisation libérale, dénonce l’instrumentalisation du vivant à des seules fins de profit immédiat par les multinationales pharmaceutiques ou agroalimentaires et par les proxénètes, qualifie le rôle prépondérant de l’attention de l’humain portée au quotidien à l‘autre, versus vision morale (bien ou mal), dans la « protection de la nature », identifie un « mythe du rattrapage » développementaliste imposés au États dits du Sud par les États dits du Nord ? Ont-ils fait la part des impacts de genre du « changement climatique » (impacts différenciés de la destruction de la planète par et sur les femmes et les hommes) ? Plus généralement, s’intéressent-ils à ces impacts sur les pauvres et sur les riches, sur les habitants du centre et de la périphérie (Occident/hors Occident), sur les « Noirs » et sur les « Blancs » ? Avec toutes ces questions, j’interroge l’héritage politique de ces nouveaux rebelles. Obtiendrai-je des réponses ?

Toujours est-il qu’en France les manifestants proches des Gilets jaunes – qu’on soit ou non d’accord avec leurs multiples revendications – sont fortement réprimés et poursuivis, alors que ces défenseurs de l’environnement (tels qu’ils s’auto-définissent) marchent tranquillement. Ai-je à craindre une manipulation politique ? Une offensive capitaliste verte ? Les contours de la mobilisation du 15 mars prochain sauront me renseigner.

Joelle Palmieri
19 mars 2019

Acheter des armes, légiférer sécuritaire pour mieux dominer

Le vote de la loi « anticasseurs » cache le surarmement de la France, concomitant au déni des inégalités femmes-hommes. Les toutes dernières initiatives du gouvernement en témoignent.

 Le 23 décembre 2018, l’État français lance un appel d’offre à échéance du 22 mars 2019 concernant le renforcement de l’arsenal des policiers et gendarmes. Le ministère de l’Intérieur entend acquérir 450 lanceurs (de balles en caoutchouc et de grenades lacrymogènes ou explosives) en rafale (4 et 6 coups), fusils du fabricant américain Combined Systems, également appelés « Riot gun Penn Arms » et couramment utilisés par les polices des États-Unis, d’Israël, de Russie ou du Brésil. Les Penn Arms coûtant entre 2 600 et 3 000 euros chacun, on peut estimer le budget alloué à 1,35 millions d’euros. Ce dernier appel concerne également l’achat, auprès d’un fabricant suisse, Brügger & Thomet, de 1 280 Lanceurs de balles de défense de 40 mm (LBD 40 ou GL06 en anglais) supplémentaires (plus spécifiquement pour la gendarmerie), pour un montant estimé à 2 millions d’euros (un LBD 40 est vendu 1 800 francs suisses pièce). Ces armes sont notamment prisées par l’Ukraine et le Kurdistan. Les munitions quant à elles sont achetées auprès de la société française Alsetex (marché obtenu en février 2016, pour 5,57 millions d’euros correspondant à la fourniture d’environ 115 000 de ces munitions par an). La note s’élève donc à 9 millions d’euros, répartis entre différents vendeurs d’armes suivant ainsi la volonté du gouvernement de « diversifier » ses achats.

Une semaine après le lancement de cet appel d’offre, on assiste à une offensive de Premier ministre français qui déclare vouloir viser parmi les Gilets Jaunes les « fauteurs de troubles », les « violents », les « brutes », ayant une « soif de chaos », et protéger les forces de l’ordre qui peineraient à faire correctement leur travail. Quelques semaines après, l’Assemblée nationale vote, le 30 janvier 2019, les articles 1 et 2 de la proposition de loi « anticasseurs ». Le premier article autorise, sur réquisition du procureur, la police judiciaire à fouiller les bagages et les voitures sur les lieux d’une manifestation et à ses abords immédiats (« entrée » et « périmètre déterminé »). Le second permet aux préfets de prononcer des interdictions individuelles de manifester, sous peine de six mois d’emprisonnement et 7 500 euros d’amende en cas d’infraction, pour une durée d’un mois et sur tout le territoire français, sans passer par le contrôle d’un juge. Cette option sécuritaire fait suite à la proposition de loi sénatoriale LR d’octobre 2018, dite « Retailleau », réunit la plupart des suffrages de la majorité, des droite et extrême-droite et rencontre l’opprobre de la gauche et de certains centristes : certains évoquent une atteinte aux « libertés publiques et individuelles », ce qui serait anticonstitutionnel.

Au regard de l’histoire de la répression française, l’initiative est peu innovante. Un texte similaire avait déjà été adopté en 1970, sous Pompidou, puis abrogé en 1981, sous Mitterrand. Par ailleurs, elle n’apporte rien, les notions de « bande organisée », de « réunion » et de « responsabilité collective civile et pénale » existant déjà dans le droit. On peut alors soupçonner, de la part du gouvernement et de ses alliés, un effet de manche – communiquer, faire de la démagogie, assurer la forme plus que le fond, comme dans la « Lettre aux Français » – doublé d’un jeu moins public, celui de la banalisation du surarmement, de la financiarisation et de la militarisation de la police française. Quelques députés ont mis en regard ce vote avec le déni des violences policières, l’usage incontrôlé des armes par des policiers non formés, non informés ou mal intentionnés, mais peu ont souligné le soutien indéfectible du gouvernement français au Complexe militaro-industriel (CMI). Rappelons que le budget 2019 de la France entérine une augmentation de 1,9 milliards d’euros pour la Défense et l’Intérieur (49,43 milliards d’euros au total). À titre comparatif, l’Éducation nationale et la Recherche voient leurs crédits renforcés de 1,3 milliards d’euros, soit 30% de moins que la sécurité. La ligne Égalité entre les femmes et les hommes quant à elle ne bouge pas depuis l’arrivée au pouvoir du nouveau Président. On peut donc en déduire qu’elle régresse par rapport aux années précédentes plafonnant à 29,8 millions d’euros et représentant aujourd’hui 1 670 fois moins que les des crédits alloués à l’armée et à la police, 67 fois moins que leur augmentation et seulement trois fois plus que le tout dernier achat d’armes.

En conclusion, ce gouvernement tient autant à entraver les libertés individuelles ou à nier les conséquences létales du renforcement des moyens de répression qu’à continuer de conjuguer son déni des inégalités de sexe et son appétit de remplir les caisses des vendeurs d’armes. J’avais déjà démontré en quoi le Système militaro-industriel (SMI) s’appuie sur des fondements – ordre, obéissance, hiérarchie, morale – pour mieux transformer et renforcer les rapports de domination de classe, de race, de sexe, inscrits dans la reproduction patriarcale d’une histoire coloniale, mondialisée, occidentalisée et capitaliste. Aujourd’hui, l’État français (gouvernement, Parlement) continue d’adopter largement ces fondements. Ses actions récentes renforcent du côté des dominants la licité de l’acte de brutalité (versus violence), l’expression – à travers la surenchère de l’usage des armes – d’une virilité politique, l’utilisation de la force, l’octroi du droit de vie ou de mort sur autrui, l’utilisation d’une rhétorique de guerre (versus rébellion). Elles contribuent à la dépolitisation des luttes (de chaque côté), et en particulier des luttes de femmes, pour mieux engloutir, voire anéantir, la contestation et la capacité pour l’être humain de penser.

Joelle Palmieri

5 février 2019

Paris, fin 2018, le bureau des légendes

De la divergence des luttes au renforcement de l’ordre

Nous vivons désormais en France une légende. Le « peuple » serait en « rébellion », les « forces de maintien de l’ordre » sur les « dents », un moment « inédit » dans l’histoire du pays. Des rapprochements avec mai 68 sont tentés mais vite écartés à raison : les situations, les slogans, les revendications, les acteurs ne sont pas les mêmes. Champs-Elysées, extérieur aux lieux de vie et d’activité des manifestants, très variés, aux slogans parfois limite (racisme, antisémitisme, sexisme), en aucun cas contre les méthodes policières, à opposer à Quartier latin, fac de Nanterre, usines, précisément là ou les protagonistes vivent le mécontentement, les inégalités, les discriminations, les privations de liberté, ce dont ils se font échos avec solidarité : « Sois jeune et tais-toi », « CRS = SS », « Je ne veux pas perdre ma vie à la gagner », « Il est interdit d’interdire », « Soyez réalistes demandez l’impossible », etc.

Alors y aurait-il un bureau des légendes ? Une escadrille qui fabrique une histoire de France contemporaine, divulgue des renseignements choisis, au service d’un pouvoir politique à la fois indétrônable et secret ? Une brigade qui s’appuie sur la longue tradition des violences policières françaises pour faciliter son travail ? Regardons cela de près.

Des luttes invisibles ou antipolitiques

Aujourd’hui, en France, des luttes – grève, manifestation, occupation, actions dites « radicales » –, il y en a. Beaucoup, mais pas toutes très visibles. Des luttes pour la défense des droits, en majorité et par héritage syndical pour la défense des droits du travail (femmes de chambres du palace Park Hyad Vendôme à Paris, infirmiers, urgences hospitalières, cheminots, personnels des EHPAD ou volants…), mais aussi pour le droit à un logement décent (Marseille, Droit au logement), pour le maintien des services publics, contre les violences faites aux femmes (différents appels dont #MeToo, manifestation du 8 décembre), pour la défense de la nature et contre le réchauffement climatique, pour le soutien aux migrants, pour le droit à une scolarité égalitaire (étudiants), pour une fin de vie descente (retraités)… et, depuis peu, pour la reconnaissance du dysfonctionnement de la machine d’État (Appel des maires ruraux de France) et, à grands renforts de médiatisation et de déclarations politiques, pour l’amélioration du statut des agents du maintien de l’ordre et enfin pour « le pouvoir d’achat ». Ces trois dernières – maires ruraux, policiers, Gilets jaunes – sont-elles vraiment des luttes ? Forment-elles vraiment des espaces de rébellion, de résistance aux rapports de domination[1] ? Non, si on prend en compte leur origine et leurs fondements globalement antipolitiques : respectivement, le constat de la non-communication structurelle entre élus « de la base » et des hautes sphères, la critique de la « violence » des manifestants, le mépris de l’« élite » ou la colère de la « France d’en bas contre la France d’en haut » ou encore la défense de pouvoir consommer librement, d’avoir une vie « normale » – ; oui, si on prend en considération l’élan collectif ou, pour être plus juste, la manifestation de la défense conjointe d’intérêts plutôt individuels.

Une dispersion des luttes, miroir de la hiérarchisation des dominations

Des luttes donc. Pour la plupart invisibles et assez étanches. La convergence des luttes, historiquement promue notamment par les syndicats ouvriers, n’est pas au rendez-vous. La solidarité entre corps de métiers ou entre populations (jeunes/vieux, pauvres/classe moyenne, femmes/hommes, racisés/non racisés) si peu. À travers l’expression de cette dispersion des luttes, se confirme la désimbrication des inégalités et divisions sociales (de sexe, de classe, de race), orchestrée par une colonialité renforcée. La hiérarchisation de ces inégalités et divisions s’homologue, d’autant que peu de manifestants la contestent ou la mettent en exergue. La collection versus convergence des luttes vient alors appuyer les fondements de la domination : système hiérarchisé de relations d’obéissance[2]. En outre, cette divergence obère, par sa construction-même, tout espoir de mémoire de luttes. L’histoire se répète… et on sait mieux pourquoi.

L’opportunisme, lui, fait peau neuve. Dominants ou dominés, contrôleurs ou contrôlés, beaucoup saisissent l’occasion de se servir des revendications des uns pour mieux asseoir leur propre ordre du jour, leur propre pouvoir. Un jeu de concurrence qui renforce la divergence des luttes. Des « mouvements » font irruption, jusqu’alors terrés au fond de grottes oubliées, qui se servent d’une rébellion virale pour agir (maires ruraux), ou réagir (policiers). Récupérants et récupérés, après avoir négligé les manifestations fortement réprimées contre la loi travail, contre la réforme des retraites, du système éducatif, etc., passent ainsi à l’étape réclamation. Les représentants de l’État semblent y trouver leur compte au point de s’appuyer sur cette formation insurrectionnelle diversifiée pour, à leur tour, instrumentaliser la révolte et mieux justifier leurs mesures coercitives.

Un système répressif ancien

Dans ce contexte, les policiers saisissent la balle au bond : ils sont les seuls fonctionnaires à avoir obtenu en quelques jours une hausse de leurs salaires. Par ailleurs, à part quelques casseurs dont il faudra bien un jour qualifier l’identité, les autres corps leur font peu ombrage. Pourtant les manifestants font de longue date les frais de méthodes policières aiguisées, et encore davantage aujourd’hui, à l’ère d’un Président militariste. Par exemple, lors de son déplacement le 22 décembre dernier à N’Djamena au Tchad visant à fêter Noël auprès de neuf cents soldats de l’opération Barkhane, chargée depuis l’été 2014 de combattre le « terrorisme » au Sahel, Macron a confirmé ses choix : « C’est maintenant l’ordre, le calme et la concorde qui doivent régner ». Aussi, à part la demande de justice clamée par la famille d’Adama Traore, pour laquelle les violences policières sont au cœur du combat, voit-on, dans les cahiers de doléances (historiquement liés à la fin de la monarchie et vieux du XIV e siècle) et autres listes de revendications et slogans, une dénonciation sans détour de ce continuum de violence policière estampillé français ? Très peu sur la voie publique. Comment expliquer ce vide ? Il fait écho à une tradition, héritée de l’après-guerre et du colonialisme.

En 1916, dans les colonies africaines de France, les fonctionnaires et les colons détournaient la « corvée » pour mieux éloigner les porteurs de leur domicile et leur infliger des « mauvais traitements » et « brutalités » par armée d’occupation interposée[3], une façon de rappeler à la population occupée sa servitude. Pendant la guerre d’Algérie, de nombreux organes de police chargés de réprimer les nationalistes algériens ont été créés sous couvert de lutte contre la délinquance[4]. La répression sanglante des manifestations aux forts slogans politiques et anticolonialistes du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962, qui ont fait respectivement au moins cent morts et huit morts à Paris, en est le résultat[5]. Papon, préfet de police depuis 1958, avait opté pour la militarisation de la police plutôt que pour l’intervention militaire en métropole[6]. Les tortures et autres atrocités pratiquées dans la colonie y ont alors été importées[7]. Il s’agissait, en plus de la répression administrative, de mener une « guerre contre-révolutionnaire » sur les deux territoires (colonie et métropole) et de démanteler les organisations politiques des « rebelles » [8].

Une contre-révolution institutionnalisée

Depuis, au fil des manifestations, cette option « contre-révolutionnaire » s’est renforcée. Des brigades ont sophistiqué leur matériel, faisant chaque année un peu plus de blessés et de morts : sept ouvriers et étudiants en 1968, Malik Oussekine en 1986, et plus récemment Zyed Benna et Bouna Traoré, Rémi Fraisse, Adama Traoré… Aujourd’hui, les forces de l’ordre françaises sont parmi les mieux armées d’Europe : Flashball, grenade de désencerclement, grenade explosive, etc. En 2017, l’usage des armes à feu par la police a augmenté de 57%[9]. Cette surenchère coïncide avec la participation active de l’État français au marché de l’armement[10]. La financiarisation de la police[11] et l’« industrialisation de la violence policière »[12] qui connaît des objectifs de rendement et de productivité[13], vont de pair avec la privatisation du militaire et la volonté des gouvernements qui se sont succédés depuis la IIe Guerre mondiale, et en particulier de celui en exercice, de renforcer conjointement les intérêts du système militaro-industriel et une politique de coercition militarisée[14].

La « révolution » est proscrite, comme la liberté de la vivre. L’État français continue à perpétuer cette « vision » démocratique étriquée. Les luttes en cours, fragmentées, ont malheureusement peu de chance de la braver.

Joelle Palmieri
25 décembre 2018

[1] DUNEZAT, Xavier ; GALERAND, Elsa. Chapitre 8. La résistance au prisme de la sociologie des rapports sociaux : les enjeux du passage au collectif In : Qu’est-ce que résister ? Usages et enjeux d’une catégorie d’analyse sociologique [en ligne]. Villeneuve d’Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2014, http://books.openedition.org/septentrion/3391, consulté le 25 décembre 2018.

[2] ARENDT Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Poche, 1961, 416 p.

[3] DAUGHTON James P, « Témoignages sur la violence coloniale : la campagne internationale menée dans l’entre-deux-guerres contre le travail forcé », Revue d’Histoire de la Shoah, 2008/2 (N° 189), p. 199-212. https://www.cairn.info/revue-revue-d-histoire-de-la-shoah-2008-2.htm-page-199.htm, consultée le 25 décembre 2018.

[4] LAMBERT Léopold, « Entretien avec Mathieu Rigouste: une généalogie coloniale de la police française », Médiapart, 22 janvier 2017, https://blogs.mediapart.fr/leopold-lambert/blog/200117/entretien-avec-mathieu-rigouste-une-genealogie-coloniale-de-la-police-francaise, consultée le 25 décembre 2018.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Défenseur des droits, « Relations police/population : le défenseur des droits publie une enquête sur les contrôles d’identité », janvier 2017, https://www.defenseurdesdroits.fr/fr/actus/actualites/relations-policepopulation-le-defenseur-des-droits-publie-une-enquete-sur-les, consulté le 25 décembre 2018.

[10] PALMIERI Joelle, « Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société », Blog de Joelle Palmieri, 6 juillet 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/07/06/afrique-du-sud-france-turquie-ou-comment-se-banalise-la-militarisation-de-la-societe/, consulté le 25 décembre 2018.

[11] PALMIERI Joelle, « Financiarisation de la police : à qui profite la violence ? », Blog de Joelle Palmieri, 27 septembre 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/09/27/financiarisation-de-la-police-a-qui-profite-la-violence/, consulté le 25 décembre 2018.

[12] MAARAWI Tristan , « Mathieu Rigouste, La domination policière, une violence industrielle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, http://journals.openedition.org/lectures/10585,

[13] LAMBERT Léopold, op.cit.

[14] « Avant-propos », Vacarme, 2016/4 (N° 77), p. 4-7, https://www.cairn.info/revue-vacarme-2016-4.htm-page-4.htm, consulté le 25 décembre 2018.

Les armes : la politique du mâle

Le 6 mai 2018, Donald Trump répétait à quelques mots près aux participants de la convention de la NRA ce qu’il avait dit lors de sa campagne électorale en janvier 2016 à propos des attentats du Bataclan : « À Paris, personne n’avait d’arme, à part les terroristes [bad guys]. Mais si des spectateurs avaient eu une arme et le droit de l’avoir sur eux, la situation aurait été différente ». À l’époque, l’abnégation du magnat de l’immobilier à l’endroit des lobbys américains pro-armes n’avait pas ému outre mesure les Européens et en particulier les Français. Deux jours plus tard, le Président des États-Unis annonçait sa décision de se retirer de l’accord sur le nucléaire. Cette initiative, médiatisée à outrance, a fait les choux gras du 1er ministre israélien et des dirigeants saoudiens, ennemis jurés de l’Iran. Là aussi, pas de surprise, tant les liens personnels que Trump entretient avec Benyamin Netanyahou et avec le prince héritier saoudien, Mohammed Ben Salman (MBS), sont serrés. On se souviendra que j’avais émis l’hypothèse en décembre 2017 que ce Président élu était payé et que ses intérêts étaient moins stratégiques que clientélistes et vénaux.

Alors pourquoi un tel tremblement de terre ? Intéressons-nous au seul cas français. Je rappelais, fin avril, le calendrier chargé de la présidence en termes de vente d’armes, de répression et de militarisation. En son sein, la visite autour du 10 du mois de MBS et la signature d’accords commerciaux entre entreprises françaises et saoudiennes à hauteur de 14,8 milliards d’euros. Puis dans la nuit du 13 au 14 avril, l’intervention militaire en Syrie, des États-Unis, du Royaume-Uni et de la France. Aussi, ce coup double de Trump n’aurait-il pas vocation à s’inscrire dans un bête jeu de concurrence ? Très certainement. Car Macron, après avoir reçu en grandes pompes le Président nord-américain lors des cérémonies du 14 juillet 2017, entendait à la fois conforter son opération de séduction et s’arroger le titre d’interlocuteur privilégié du vieux blond au nom de l’ensemble des Européens. Bug. Les élites, et en particulier les deux présidents américain et français, se tirent dans les pattes. Tant mieux. Mais leurs armes sont… la prolifération des armes, la course à l’armement, la culture de la guerre… et la morale qui accompagne l’ensemble : hiérarchie, ordre, virilisme, restructuration du travail, généralisation de la violence.

Aussi rappelons que les antimilitaristes, dont je suis, défendent une position politique, loin de toute sensiblerie, œuvre de bienfaisance ou acte criminel isolé. Nous politisons les débats sur ces ventes d’armes et actes de répression, en contextualisant leurs racines (développement du complexe militaro-industriel) et en prévenant leurs impacts sur les populations[1]. La concurrence entre Trump et Macron est réelle, sa médiatisation totalement biaisée et ses conséquences déjà désastreuses. Redisons au moins deux choses. La morale est bien du côté de ces marchands d’armes et le combat politique du nôtre. La banalisation de la violence est bien du côté de ces marchands d’armes et la lutte contre sa prolifération du nôtre. N’inversons pas les rôles.

Joelle Palmieri

10 mai 2018

 

[1] En 2012, aux États-Unis, on comptait 85 armes pour 100 habitants et 2,91 morts par balle pour 100 000 habitants (le plus élevé en Occident) ; en France ces chiffres s’élevaient respectivement à 28 et 0,05. Source : UNODC & Small arms survey. Par ailleurs, on apprenait fin avril par l’hebdomadaire Le 1, que 15 millions d’armes sont aujourd’hui en circulation en France – 24 fois moins qu’aux États-Unis – ce qui fait 1 arme pour 4 Français (le plus haut taux en Europe).

Critique de la raison empathique

Capture d_écran 2017-11-19 à 12.30.02En ces temps curieux où la violence tient le haut du pavé, soit par sa manifestation soit par sa dénonciation, des déclarations des plus étonnantes osent s’énoncer, pour le moins réactionnaires. La violence, comme terrain d’action ou simple constat, peut servir de support au racisme – « l’un des objectifs de la campagne #BalanceTonPorc était de noyer le poisson de l’islam », Alain Finkielkraut 20.11.17et au sexisme/invisibilisation des crimes sexistes – « Après le drame de Sarcelles, les policiers “resteront armés” hors service », Franceinfo 19.11.17.

Dans les bars, la rue, les salles d’attente, la toile ou les cafés-philos, tout le monde s’essaie à l’exercice des solutions pour endiguer le phénomène. À la rédaction du livre de recettes. Certains opposent à cette actualité l’idée de « non-violence ». Bien intentionnés, progressistes, ses adeptes les plus chevronnés, et parmi eux ses théoriciens contemporains, sillonnent le monde dans le but de prêcher une parole prévenante, partisane du dialogue, de l’éducation des personnes, de l’écoute de leurs émotions, besoins, sentiments. Une ligne de conduite : utiliser la violence pour l’éradiquer sert à la cautionner. Alors, agir avec violence est banni. L’empathie vient ainsi prendre la place centrale des capacités humaines à développer, une raison à opposer à l’agressivité, à l’autorité, autant de « comportements » qui seraient « naturels » chez l’être humain.

On pourrait croire que cette mouvance part d’un bon sentiment. Mais quelles sont les limites de ce parti pris, pour ne pas dire idéologie ?

Le plus souvent, les promoteurs de la non-violence restent évasifs sur la violence elle-même, ne la définissent pas vraiment. Elle représente un tout homogène à refouler. Or, il existe des violences, au pluriel. De classe, de race, de genre, des violences d’État, des violences entre États… des violences dans la sphère publique, dans la sphère privée. Néanmoins, il n’existe pas chez ces pronostiqueurs de bonheur de dénonciation spécifique des violences de genre par exemple. Les discours sont à ce propos teintés d’un paternalisme bienveillant, visant à soutenir les mères, sœurs, filles… et non à considérer les femmes comme actrices et penseuses potentielles d’initiatives luttant contre la violence dont elles sont l’objet.

Dans la même dialectique, les parents, éducateurs, enseignants, jeunes, etc. sont vus comme étant à protéger, soutenir, éduquer, car « ignorants, accoutumés » à leur environnement violent, ou en incapacité d’avoir du recul sur leur quotidien. Les individus représentent donc un tout homogène, mineur, qui n’a pas de savoir propre, n’a pas de vision spécifique de la violence qui mérite qu’on s’y intéresse, ou n’a pas de connaissance/appréhension à partager de la vie en société. En outre, cette dialectique véhicule une vision familialiste et hétéronormée de la famille, et n’ouvre pas la possibilité à des non parents de s’exprimer sur l’éducation par exemple.

Cette dialectique crée un nouveau dogme, libéral, assumant l’utilisation de notions comme celles de « gagnant/gagnant », de « positivisme ». L’objectif ? Récuser le « militantisme », rangé sans équivoque dans la case violence, ignorer toute vision collective du combat contre la violence, rendre les formes de résistance aux violences sociopolitiques invisibles.

Cette rhétorique produit alors à son tour une forme de violence, épistémique, qui hiérarchise les pensées, le plus souvent importée – même si les personnes qui ont inspiré cette théorie sont Gandhi, Martin Luther King ou Mandela, ses instigateurs sont majoritairement originaires d’Amérique du Nord (Marshall B. Rosenberg, Thomas Gordon, Haïm Ginott, Elaine Faber et Adele Mazlish). Elle impose des modes de pensée univoques, non contestables, et des modes de conduite à suivre au pied de la lettre sous peine d’être jugé inapte ou mauvais pour le service.

Parce que ce courant prend racine chez ces auteurs nord-américains (caution libérale) ou qu’il dit s’appuyer sur les résultats récents des neurosciences (caution scientifique) ou encore sur le développement de la « pédagogie positive », il s’extrait des contextes sociopolitiques, de l’histoire des individus et des rapports de force existants qu’ils connaissent au travail, en politique, dans la rue, au sein de la famille, et plus généralement entre État et population. Il nie les rapports de domination existants. En prônant la force, « à chercher en soi », il absout l’utilisation de la force en tant que moyen d’oppression des dominants sur les dominés et nourrit la hiérarchisation des relations sociales, entre dominants et dominés.

L’empathie, la moelle épinière des discours sur la non-violence, sert ainsi à réduire la violence à un problème individuel qui peut se surmonter si la volonté est de mise. Pourtant, la violence peut se définir comme une volonté politique d’atteinte à l’intégrité des personnes en tant que groupe social (femme, race, classe). Par ailleurs, comme disait Françoise Héritier, « La violence n’est pas innée chez l’homme. Elle s’acquiert par l’éducation et la pratique sociale ». Gandhi, Martin Luther King ou Mandela l’avaient bien compris et prônaient la non-violence comme un outil de luttes parmi d’autres contre respectivement l’impérialisme, la ségrégation, l’apartheid. Ils en ont même reconnu les écueils. Mandela a constaté : «  La non-violence est un échec car elle n’a rien fait pour endiguer la violence de l’État, ou pour changer le cœur de nos oppresseurs ».

Aujourd’hui, on assiste à la dépolitisation de ce concept de non-violence. En opposant mécaniquement violence et non-violence, les apôtres contemporains de la non-violence limitent le champ des possibles, promeuvent une vision manichéenne des relations sociales (bons/méchants), imposent une vérité à adopter cash – l’empathie, l’estime de soi, le dialogue sont les seuls moyens de résoudre les conflits –, excluent tout autre mode d’actions ou de pensée, brident l’imaginaire, se mettent en concurrence avec des groupes qui ne se reconnaissent pas dans leur dogme tout en dénonçant l’usage fait de la violence par l’autorité. En ne nommant pas les puissants, ils s’inscrivent dans une institutionnalisation de la violence et de ce fait institutionnalisent la résolution des conflits et surtout leur origine. Ils en deviennent à leur tour autoritaires.

Ce constat d’échec oblige à garder les yeux bien ouverts et à rappeler sans relâche que plus la violence et ses différentes composantes se manifestent, plus sa construction est en mouvement et demande résistance active.

Joelle Palmieri
24 novembre 2017

La guerre des ombres

La tactique des fascistes et de leurs alliés consistant à dire et redire que les antiracistes, antimilitaristes, homosexuels, féministes – englobés dans un tout nommé « extrême-gauche » ou « alt-left » aux États-Unis – sont au moins sinon plus violents qu’eux, est vieille comme mes robes. L’« ennemi » est, selon ces militants tout à la fois racistes, homophobes et sexistes, à l’origine de la haine. Il est également multiple : les « juifs », les « nègres », les « arabes », les « impurs », les « pédés », les « salopes ». Son nombre et sa diversité justifient alors les crimes, de plus en plus nombreux[1]. La déshumanisation dont les fascistes sont les auteurs, soit en humiliant leurs différentes cibles, soit en les éliminant, une à une ou massivement, s’intègre alors dans une stratégie qui se veut « légitimement » défensive. Le règlement de compte, façon western, le « terrorisme », devient le seul moyen de se faire justice, de faire régner l’ordre, l’« intelligentsia » ayant trahi « le peuple ». La logique de guerre est ainsi à l’œuvre : la réaction armée à ce qui jugé agressif est nécessaire, la négociation inique, la paix traîtresse. La « banalité du mal », telle que la décrit Hannah Arendt[2], se traduit non plus par une non-pensée, mais davantage par une pensée animale, nostalgique, construite, de l’esclavage, des traditions, de la normalité.

Par métaphore avec la « Guerre des étoiles » de Georges Lucas, qui avait moins pour préoccupation de valoriser la pensée de ses différents personnages – robots inclus – que de bonifier « la force » et les liens cuisants entretenus par ses deux côtés, lumineux et obscur, je me demande si la précipitation de l’actualité, aux États-Unis, au Burkina Faso, en France, au Mali, en Espagne, en Turquie, en Syrie, etc., n’est pas la représentation du spectacle, toujours en cours d’élaboration et de peaufinage, de la guerre des ombres. Les secrets, les non-dits, les amalgames, comme les relations perverses ou incestueuses entre les protagonistes, sont légion, et structurent cette guerre donnée en pâture à un public, plus touché et ému, que révolté et politisé. Comme dans la saga, l’hégémonie masculine manifeste des Jedi modernes occulte à la fois l’invisibilité des luttes existantes des femmes sur le terrain contre les violences de tout bord, et le sexisme qui vertèbre leurs racisme, xénophobie, homophobie. Le côté obscur de la force, au-delà d’incarner le mal, de rendre compte de l’exacerbation de la déshumanisation, d’extérioriser la misogynie[3], s’exprime à travers la systématisation de stratégies antiféministes sur tous les fronts : défalquer les progressistes/humanistes de l’histoire ou la transformer (à l’image du fait qu’une très grande majorité de femmes pionnières, aventurières, résistantes, scientifiques, penseuses, etc. sont absentes des livres d’histoire, des plaques de rue, ou encore des musées et autres bibliothèques), disqualifier les luttes pour le changement social et les violences exercées à l’égard des populations opprimées, ignorer les mouvements d’émancipation, désinformer les populations.

De plus, la déshumanisation, conséquence de cette hégémonie barbare, est toujours allée de pair avec la mise à l’ombre, voire la disparition ordonnée, de l’objet de haine, celui qui n’est pas blanc ou pur. Ne tombons pas dans le piège de croire qu’elle ne résulte pas du mépris intrinsèque de l’être humain de sexe féminin – réduit à l’état de bête en tant que machine de reproduction, défouloir sexuel, objet, corps de l’humiliation symbolique, support d’expérimentation eugénique ou de torture –, sa négation, et les crimes qui l’accompagnent. Ne nous contentons pas de nommer les criminels. Comptons parmi eux, tout autant que parmi les victimes et les porte-paroles oraux et écrits des uns et des autres, la part d’hommes et de femmes. Analysons de façon différenciée leurs comportements et réactions. Des pistes de contrepoint antifasciste ?

Joelle Palmieri
18 aout 2017

[1] Aux États-Unis, le nombre d’actes terroristes perpétrés par les groupes fascistes américains a augmenté pendant la présidence Obama. United States Government Accountability Office, Report to Congressional Requesters, “Countering Violent Extremism – Actions Needed to Define Strategy and Assess Progress of Federal Efforts”, GAO-17-300: Published: Apr 6, 2017.

[2] Hannah Arendt, « Eichmann à Jérusalem, Rapport sur la banalité du mal », trad. A. Guérin, Folio histoire, Gallimard, 1991.

[3] Pour ne prendre que les États-Unis pour exemple, Julie Alderman, dans un article paru le 19 janvier 2017 sur Mediamatters, démontre que les militants de l’« alt-right » promeuvent le viol, s’assument en tant que harceleurs misogynes, et utilisent le sexisme comme tremplin vers l’adhésion au mouvement d’extrême-droite qui a soutenu le président Trump. Julie Alderman, « The Rape-Promoting, Misogynist Harassers Who Are A Key Part Of Trump’s « Alt-Right » Alliance”, Mediamatters, janvier 2017 – https://www.mediamatters.org/research/2017/01/19/rape-denying-misogynist-harassers-who-are-key-part-trumps-alt-right-alliance/215055. Un autre article affirme que bien que ce mouvement soit surtout connu pour l’identité nationaliste blanche de son idéologie raciste, il est de plus en plus reconnu que les politiques patriarcales y sont centrales. Plusieurs observateurs ont fait remarquer que l’« alt-right » préconise plus précisément la suprématie « masculine » blanche. N. Lyons Matthew, “The alt-right hates women as much as it hates people of colour”, The Guardian, 2 mai 2017 – https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/may/02/alt-right-hates-women-non-white-trump-christian-right-abortion.

Élections, reflet d’un archaïsme français

Clips de campagne, débats et interventions télévisés, interviews, meetings, réseaux sociaux numériques… les lieux ne manquent pas aux onze candidats à la présidentielle française pour exercer leur rhétorique. Plus les moyens de développer leurs arguments et de manifester leur art de l’éloquence se multiplient, se banalisent, plus leurs contenus stagnent. Plus les contextes nationaux et internationaux se bouleversent, en version accélérée, plus le cœur de leurs dialectiques reste hexagonal, rétrograde, poussiéreux. Les imaginaires politiques puisent dans des registres anciens – l’économie, le travail, l’immigration, la sécurité, l’Europe –, à droite comme à gauche, se croisent parfois, au point qu’ils brouillent la compréhension des singularités et similitudes des différents programmes.

Dans la rue, aux comptoirs des cafés, en ville comme à la campagne, on peut débattre des heures avec un proche, une copine de jeu, un voisin, une collègue, son fournisseur de légumes bio, au choix ou a l’envi sur l’état déliquescent du marché du travail, sur le pourrissement du milieu politique, sur la difficulté pour les jeunes de s’installer et de boucler leurs fins de mois, sur l’obscénité des revenus de « ceux qui jouent avec la bourse », sur la déchéance de la prise en charge hospitalière, sur le réchauffement climatique et la dégradation de l’environnement, sur la réduction des libertés fondamentales… sans pour autant être renseigné sur les intentions de vote de son interlocuteur. Il m’arrive parfois de me sentir tout au long d’une discussion en accord avec la personne que j’ai en face de moi, puis, tout d’un coup, aux abords de questions sur la mémoire collective, sur les pauvres et les raisons de leur situation, sur les migrants et leurs droits, sur la banalisation de l’armement civil, ou à la seule évocation des homosexuels, d’avoir un doute : ne va-t-elle pas voter Front national ? ou Front de gauche ? Ce flou interroge les niveaux d’information, de conscientisation et de politisation de ce que sont censés être les potentiels votants : des citoyens. Des personnes libres, ayant des droits, dont celui de cité, de faire valoir leur voix, leur pensée propre.

Ce qui est donné à voir, à entendre, tout au long de cette campagne, ressemble à une gelée épaisse, informe et assez fade, qui renvoie les citoyens à leur sous-information, les individualise, les isole, tout en leur donnant l’illusion de faire front commun (l’effet « précipité » du gélifiant). Ce précipité structure les bases d’un archaïsme institutionnel bien français. Ici, « chez nous », on n’innove pas. Bien sûr, histoire de colorer cette gelée marécageuse, les candidats se sont, cette fois-ci, laissés séduire par la féminisation du langage – « celles et ceux », « les femmes et les hommes » – et par quelques enjeux lexicaux de taille comme l’utilisation des termes « féminisme », « égalité des droits entre hommes et femmes ». L’instrumentalisation est à la hauteur des pensées : réactionnaires et racistes (Le Pen, Dupont-Aignan, Fillon), ultralibérales (Macron), légalistes (Hamon), opéraïste – l’égalité se règle au travail (Poutou, Arthaud, Mélenchon). Étonnamment, les concepts de « genre », « division sexuelle », « domination », « aliénation », « oppression » sont absents (les deux derniers sont exclusivement réservés par les deux candidats d’extrême-gauche pour caractériser la lutte contre le capital). Celui de « racisme » est visible en pointillé (plutôt très à gauche), hormis l’imposture fascisante décomplexée du « racisme anti-blanc » de Fillon.

Après cinquante ans de théorisation, de militantisme et de luttes, à vocation humaniste, progressiste, antifasciste, anticolonialiste, notamment contre toutes les violences (sexuelles, militaires, financières,…) et pour l’égalité des droits – pour n’évoquer que l’après 68 –, les professionnels français de la politique n’ont pas évolué et cette pauvreté épistémique se traduit dans leurs clips : figurants (quand il y en a) en majorité blancs, jeunes, bien sur eux, hommes suractifs et femmes jouant massivement des rôles de secrétaires ou de spectatrices passives, idéologue (majoritairement masculin et vieux) face caméra. L’innovation visuelle et sémantique manque cruellement. L’imagination n’est décidément pas au pouvoir.

Joelle Palmieri

13 avril 2017

La honte

Corée du Sud, Allemagne, Brésil, Guatemala… nombreux sont les pays où la corruption a un prix. Tou-te-s ont été soupçonné-e-s de malversation : Park Geun-hye, Christian Wulff, Dilma Rousseff, Otto Pérez, respectivement président-e de la République de Corée du Sud, d’Allemagne, du Brésil, du Guatemala, démissionnent après quelques années d’exercice du pouvoir. En Roumanie, la guerre des citoyens contre la corruption est déclarée et est devenue une ligne de conduite dans les affaires politiques. Au Nigeria, des tentatives du même type voient le jour. Il y a bien évidemment des réfractaires : Jacob Zuma en Afrique du Sud, Teodoro Obiang en Guinée Équatoriale, Alpha Condé en Guinée, Omar Al Bashir au Soudan, Robert Mugabe au Zimbabwe, Paul Biya au Cameroun, et ceux qui les ont précédés, qui restent impunis.

En France, l’impunité prend ses marques avant les élections présidentielles, et pendant la campagne, au point qu’elle se revendique. On décèle de la part des candidats poursuivis par la justice un mépris doublé d’un cynisme, qui révèlent la vulgarité de ces personnages. Les citoyens au dessus de tout soupçon qu’ils sont narguent les justiciers dans un jeu schizophrène pour mieux valoriser leur personne. Plus ils vont nier l’appareil judicaire, plus ils vont en faire la Une des journaux, plus leur conquête du pouvoir sera jouissive. Aboutie. Plus ils vont braquer les caméras sur eux, plus leur mégalomanie va s’enrichir et nourrir leur soif d’une oligarchie où les dominés, eux, n’ont aucun droit. Leur but : démontrer leur impunité, leur virginité, et fustiger les « élites », le « système », les « apparatchiks », les « pourris ». Cette obscénité à l’égard de la justice se reflète dans leurs programmes. La France qu’ils imaginent est de droite, bien droite, non humaniste, non progressiste, inégalitaire, nationaliste, xénophobe, raciste, classiste, sexiste. Pas de place pour l’égalité, la justice, ni même pour l’entre-deux.

D’ailleurs, ces élections de 2017 sont exemplaires. Depuis 1965, première élection présidentielle au suffrage universel, on n’aura jamais compté autant de candidats de droite ou d’extrême-droite et si peu de gauche. Autant dire que les cartes sont jouées. La droitisation de la société française et avec elle la dépolitisation des principaux sujets de lutte – le travail, l’éducation, la santé, la fiscalité, le racisme versus insécurité, le respect des droits, en particulier pour les femmes, sans compter la solidarité internationale –, se confirment. La maîtrise de son outil de travail, la répartition égale des richesses, l’accès égal aux soins pour tous, la paix, le démantèlement des complexes militaro-industriels, la traque aux théories et pratiques fascistes, l’abandon du patriarcat –, sont désormais des fossiles qu’on ira peut-être observer, plus tard, dans des réserves déclarées protégées.

J’ai honte.

Joelle Palmieri
16 mars 2017

 

Qu’est-ce qu’un « People’s Bae » ?

849x493q70RebeccaEFFRapeBAE. Un acronyme, “before anyone else”. Un diminutif de “babe, baby”. Usage en Afrique du Sud : “People’s Bae”. Le chouchou du peuple. Le chéri des Sud-Africaines, celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois ». Le fiancé glamour d’une actrice en vogue. L’érudit, doctorant en sociologie politique à l’Université du Witwatersrand. Le mélomane et crooner. L’élégant – il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Le défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes, sujettes à violence et à discriminations. Le jeune. Noir. Tout pour plaire, selon les médias locaux et internationaux. Mbuyiseni Ndlozi, 31 ans, porte-parole de l’Economic Freedom Fighter (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche qui a fait un peu moins de 8% aux dernières élections municipales du 3 août 2016, veut se distinguer de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, à peine cité, et surtout, Jacob Zuma, le violeur et corrompu.

L’homme politique joue sur les plates bandes de son camarade, Julius Malema, volontairement plus brutal, viscéral, peu subtil, viril. Un contrepoint tendance. Séduisant. À l’écoute. Ouvert. Pourtant, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), ANC Youth League (ANCYL) et Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Les discours pendant ces dernières élections ont à ce titre pris un tournant évocateur : les références à l’appartenance à une communauté raciale, quelle qu’elle soit, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux.

En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le jeune parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique, parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : “I will not be monitored by a white boy” (« je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »). La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors d’une campagne électorale commune appelée « 100% Zulu Boy ». Le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux vieux, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ses camarades lui ont aussitôt trouvé un alibi afin de le disculper mais l’affaire est ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 sans qu’aucune suite n’ait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du beau révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”). Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans un contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot invoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que noire, était incompatible. Par exemple, Ruth Mompati, une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie afin d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. Pour simplifier, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient considérées comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin et réitérer le paternalisme colonial.

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par ses camarades masculins à propos de leurs collègues féminines : les femmes sont des êtres asexués ; elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte ; elles peuvent être victimes ; elles représentent des parents innocents, toujours en soutien. Dans tous les cas, elles sont invisibles, n’ont aucune autonomie, considérées comme n’ayant aucun intérêt politique différent ou divergent et aucune autre lutte à mener. Leurs points de vue sont toujours exprimés ou interprétés par des hommes. Les représentantes de l’EFF au Parlement vivent dans l’ombre de leurs collègues et y sont largement confinées.

Mbuyiseni Ndlozi incarne un masculinisme politique qui a la dent dure. En quelque sorte, le « People’s Bae » est l’exégèse de ce qu’il dénonce.

Joelle Palmieri
19 août 2016