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La honte

16/03/2017 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Corée du Sud, Allemagne, Brésil, Guatemala… nombreux sont les pays où la corruption a un prix. Tou-te-s ont été soupçonné-e-s de malversation : Park Geun-hye, Christian Wulff, Dilma Rousseff, Otto Pérez, respectivement président-e de la République de Corée du Sud, d’Allemagne, du Brésil, du Guatemala, démissionnent après quelques années d’exercice du pouvoir. En Roumanie, la guerre des citoyens contre la corruption est déclarée et est devenue une ligne de conduite dans les affaires politiques. Au Nigeria, des tentatives du même type voient le jour. Il y a bien évidemment des réfractaires : Jacob Zuma en Afrique du Sud, Teodoro Obiang en Guinée Équatoriale, Alpha Condé en Guinée, Omar Al Bashir au Soudan, Robert Mugabe au Zimbabwe, Paul Biya au Cameroun, et ceux qui les ont précédés, qui restent impunis.

En France, l’impunité prend ses marques avant les élections présidentielles, et pendant la campagne, au point qu’elle se revendique. On décèle de la part des candidats poursuivis par la justice un mépris doublé d’un cynisme, qui révèlent la vulgarité de ces personnages. Les citoyens au dessus de tout soupçon qu’ils sont narguent les justiciers dans un jeu schizophrène pour mieux valoriser leur personne. Plus ils vont nier l’appareil judicaire, plus ils vont en faire la Une des journaux, plus leur conquête du pouvoir sera jouissive. Aboutie. Plus ils vont braquer les caméras sur eux, plus leur mégalomanie va s’enrichir et nourrir leur soif d’une oligarchie où les dominés, eux, n’ont aucun droit. Leur but : démontrer leur impunité, leur virginité, et fustiger les « élites », le « système », les « apparatchiks », les « pourris ». Cette obscénité à l’égard de la justice se reflète dans leurs programmes. La France qu’ils imaginent est de droite, bien droite, non humaniste, non progressiste, inégalitaire, nationaliste, xénophobe, raciste, classiste, sexiste. Pas de place pour l’égalité, la justice, ni même pour l’entre-deux.

D’ailleurs, ces élections de 2017 sont exemplaires. Depuis 1965, première élection présidentielle au suffrage universel, on n’aura jamais compté autant de candidats de droite ou d’extrême-droite et si peu de gauche. Autant dire que les cartes sont jouées. La droitisation de la société française et avec elle la dépolitisation des principaux sujets de lutte – le travail, l’éducation, la santé, la fiscalité, le racisme versus insécurité, le respect des droits, en particulier pour les femmes, sans compter la solidarité internationale –, se confirment. La maîtrise de son outil de travail, la répartition égale des richesses, l’accès égal aux soins pour tous, la paix, le démantèlement des complexes militaro-industriels, la traque aux théories et pratiques fascistes, l’abandon du patriarcat –, sont désormais des fossiles qu’on ira peut-être observer, plus tard, dans des réserves déclarées protégées.

J’ai honte.

Joelle Palmieri
16 mars 2017

Humeurs

Qu’est-ce qu’un « People’s Bae » ?

01/09/2016 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

BAE. Un acronyme, “before anyone else”. Un diminutif de “babe, baby”. Usage en Afrique du Sud : “People’s Bae”. Le chouchou du peuple. Le chéri des Sud-Africaines, celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois ». Le fiancé glamour d’une actrice en vogue. L’érudit, doctorant en sociologie politique à l’Université du Witwatersrand. Le mélomane et crooner. L’élégant – il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Le défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes, sujettes à violence et à discriminations. Le jeune. Noir. Tout pour plaire, selon les médias locaux et internationaux. Mbuyiseni Ndlozi, 31 ans, porte-parole de l’Economic Freedom Fighter (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche qui a fait un peu moins de 8% aux dernières élections municipales du 3 août 2016, veut se distinguer de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, à peine cité, et surtout, Jacob Zuma, le violeur et corrompu.

L’homme politique joue sur les plates bandes de son camarade, Julius Malema, volontairement plus brutal, viscéral, peu subtil, viril. Un contrepoint tendance. Séduisant. À l’écoute. Ouvert. Pourtant, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), ANC Youth League (ANCYL) et Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Les discours pendant ces dernières élections ont à ce titre pris un tournant évocateur : les références à l’appartenance à une communauté raciale, quelle qu’elle soit, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux.

En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le jeune parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique, parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : “I will not be monitored by a white boy” (« je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »). La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors d’une campagne électorale commune appelée « 100% Zulu Boy ». Le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux vieux, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ses camarades lui ont aussitôt trouvé un alibi afin de le disculper mais l’affaire est ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 sans qu’aucune suite n’ait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du beau révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”). Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans un contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot invoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que noire, était incompatible. Par exemple, Ruth Mompati, une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie afin d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. Pour simplifier, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient considérées comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin et réitérer le paternalisme colonial.

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par ses camarades masculins à propos de leurs collègues féminines : les femmes sont des êtres asexués ; elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte ; elles peuvent être victimes ; elles représentent des parents innocents, toujours en soutien. Dans tous les cas, elles sont invisibles, n’ont aucune autonomie, considérées comme n’ayant aucun intérêt politique différent ou divergent et aucune autre lutte à mener. Leurs points de vue sont toujours exprimés ou interprétés par des hommes. Les représentantes de l’EFF au Parlement vivent dans l’ombre de leurs collègues et y sont largement confinées.

Mbuyiseni Ndlozi incarne un masculinisme politique qui a la dent dure. En quelque sorte, le « People’s Bae » est l’exégèse de ce qu’il dénonce.

Joelle Palmieri
19 août 2016

Humeurs

Tunnels, tunnels…

01/09/2016 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

33. 33 hommes. Au moins 33 fois. Violée. Enfilée. Entubée. La Mina. On a « creusé un tunnel dans la mine ». Ou encore « l’État de Rio ouvre un nouveau tunnel pour le train à grande vitesse », écrira un des criminels, sans doute en référence béate aux chantiers sans fin des Jeux Olympiques du mois d’août. Fier de sa blague, le gamin. Prompt à remettre ça, sur une autre, une copine, la sienne, sa femme, sa sœur, sa nièce. Tout comme ses lecteurs. À l’unisson. Elles en veulent. Elles ne demandent que ça. C’est leur façon de baiser. Voire même avec plusieurs mecs en même temps.

Le 21 mai 2016 à Rio, Mina, une jeune Brésilienne de 16 ans s’est faite massacrée par un gang de jeunes hommes, mené par son ex. Une opération punitive, en quelque sorte. Sa liberté s’est arrêtée aux frontières de son sexe, une sentence sans équivoque : une femme ne choisit pas sa sexualité et son corps appartient à celle, virile des hommes, et de l’État qu’ils représentent. Le procès et l’exécution de la peine ont valu d’être filmés. Diffusés sur Twitter. À titre d’exemple, de leçon d’instruction civique, de manifeste. Comme en Inde, en Afrique du Sud, en Turquie, les femmes sont tellement devenues une menace pour l’ordre qu’elles sont ciblées. Et bien ciblées. Parfois tuées. Elles représentent les limites d’un État en situation d’impuissance, pour lequel chaque manifestation d’autonomie porte un coup à son fragile édifice. Elles incarnent une faille, par laquelle pourraient s’engouffrer les sans voix, abris, terre… Leur présence, à elle seule, démontre l’apathie du masculin, englué dans un patriarcat qui réclame force et autorité. Autant d’attributs que l’État, pour le moins corrompu et sexiste, et ses agents masculins, ont perdus en raison des multiples pressions mondialisées.

Alors, ces égarés du goût de l’autre, en situation défensive, agressent. Déploient la panoplie des violences. Le viol devient une arme de destruction massive pour celui qui la possède. Au Brésil, les militantes féministes mettent à bas une « culture du viol ». Tant mieux. Une façon de remettre la question de l’avortement sur le tapis. Eh oui ! Uniquement autorisé en cas de viol. La boucle est bouclée. Et l’appropriation du corps des femmes encore et toujours à l’ordre du jour. Alors pourquoi ne pas parler d’hégémonie, plutôt que de culture ?

Joelle Palmieri
8 juin 2016

Humeurs

La masculinité hégémonique vue de Jérusalem

01/09/2016 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Jérusalem,

Avril 2016,

Houria,

Je suis actuellement à Jérusalem où je peux enfin confronter la réalité à la théorie d’un apartheid palestinien en Israël, tel qu’ont pu le connaître les Sud-Africains sur leur territoire. L’idée de la comparaison me trottait dans la tête depuis longtemps. Et surtout depuis que j’avais bouclé mes travaux sur l’identification d’un masculinisme d’État en Afrique du Sud et sur son lien avec les dominations : de classe, de race, de sexe. Les similitudes mais aussi les singularités sont frappantes. Tu seras peut-être contente d’apprendre qu’hier soir j’étais invitée à dîner chez Lea Tsemel et Michel Warschawski, qui comme la dernière fois, il y a trente-trois ans, m’ont réservé un accueil inoubliable. Au fur et à mesure de nos débats, j’ai rajeuni autant que je me suis effondrée. Depuis 1983, peu après Sabra et Chatila, l’« oppression », comme tu aimes la nommer, n’a pratiquement pas changé. La police, l’armée israélienne, continuent de frapper les Palestiniens tous les jours. Et Lea poursuit son travail quotidien de défense des droits des Palestiniens dans les Tribunaux militaires israéliens, à Gaza, à Ramallah, … Elle continue également à se réunir tous les dimanches avec son groupe mixte de femmes. Les deux militants antisionistes m’ont expliqué que, avec l’intifada, la colonisation s’est renforcée, les murs se sont montés et avec eux des mouvements d’Israéliens contre leur régime autoritaire. « Un début », s’accorde le couple. « Il reste beaucoup à faire ». Le changement le plus frappant vient du côté palestinien. Avec l’échange des prisonniers en 1985 et les accords d’Oslo en 1993, le mouvement nationaliste palestinien s’est transformé : les militants n’ont plus de perspective sociale. D’après Léa, ce qui les motive aujourd’hui, est soit un « nationalisme étroit », soit la religion. Cette option se traduit par une radicalisation du langage. Elle m’explique : « Naguère, ceux qui venaient me consulter à Jérusalem parlaient de “soldats” ou de “colons”, mais maintenant ils n’emploient plus ces mots : ils disent carrément Elyahud (les juifs) : “Les juifs m’ont confisqué ma carte d’identité”, “les juifs m’ont frappé”, “les juifs ont détruit…”. Que l’État d’Israël devienne ainsi le représentant de tous les juifs du monde me terrifie, car tous les juifs vont se voir accoler l’image de soldats, de policiers et de colons… ». Le glissement s’opère lentement mais sûrement, de l’humanisme à la militarisation, de la politisation des luttes aux croisades. C’est triste. Et Lea et Michel, les « défenseurs des terroristes », les habitués des prisons israéliennes, les anticapitalistes, anticolonialistes, révolutionnaires, savent de quoi ils parlent.

Quand je suis rentrée chez moi, j’ai immédiatement pensé à toi. J’ai en effet appris que tu avais sorti un livre : « Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l’amour révolutionnaire ». Même si je n’y ai pas accès ici, tu comprendras aisément pourquoi, j’ai pu consulter sur le Web quelques critiques. Certaines sont plutôt laudatives, d’autres plus violentes. Je sais que tu en as l’habitude. Tu es blindée. D’ailleurs, j’ai également visionné des entretiens que tu as accordés et j’ai pu voir à quel point tu sais garder ton style séduisant, dégagé, épargné par les retours de bâton. Tu aimes jouer la provocatrice et tu savoures les échanges que ta rhétorique crée. Ça te stimule. Ton masque, toujours impeccable, ne trahit aucune haine, à peine du mépris pour ces interlocuteurs, qui sont en fait les seuls qui t’intéressent : ceux que tu appelles « les Blancs ». Et désormais « les Juifs ». Hommes et femmes, et en particulier féministes. Habitée par ta mission idéologique puissante, tu gardes le regard clair, droit, assuré. Tu tiens à leur faire la leçon. D’ailleurs, avec la der de ton bouquin on ne s’y trompe pas : « Pourquoi j’écris ce livre ? Parce que je partage l’angoisse de Gramsci : “le vieux monde se meurt. Le nouveau est long à apparaître et c’est dans ce clair-obscur que surgissent les monstres”. Le monstre fasciste, né des entrailles de la modernité occidentale. D’où ma question : qu’offrir aux Blancs en échange de leur déclin et des guerres qu’il annonce ? Une seule réponse : la paix. Un seul moyen : l’amour révolutionnaire. » Tu as donc la recette pour sortir du déclin et, généreuse comme tu sais l’être, tu entends la partager, au nom d’un « nous » dont toi seule connais la définition.

La dernière fois que nous avons échangé sur ce « nous » et ces « Blancs », je te conseillais de faire attention aux amalgames, aux confusions dans les termes, notamment entre domination et oppression, et à l’usage que tu fais des concepts clés en main comme la « décolonisation du féminisme », la « blanchité », le « sionisme », le « colonialisme », en les plaquant le plus souvent sur la situation française, sans les contextualiser, sans les situer. Tu m’as répondu avec un large sourire que tout cela t’était égal car tu n’es pas universitaire. Tu fais juste de la politique. Antonymique, selon toi. Les nuances… pas trop ton truc. Nous étions à Tanger en décembre 2013, pour des Rencontres sur les Féminismes dans le monde. Tu avais proposé une contribution, non académique donc. C’est aussi dans ton habitude d’intervenir, sur invitation, dans des colloques scientifiques partout dans le monde. Tu aimes tant prêcher la bonne parole indigène. À ce propos, en ce jour de décembre 2013, alors que nous étions à la tribune et que j’animais les débats, un jeune homme, au visage bien blanc, voire physiologiquement gris vert, les yeux clairs, assis dans l’audience, t’a posé une question sur le cadre théorique que tu revendiques implicitement à savoir le matérialisme (de Christine Delphy). Tu lui as répondu d’un ton cinglant, évitant prudemment toute théorisation mais introduisant une vacherie au titre d’explication de texte : « jamais je ne me marierai avec un mec comme vous, car vous êtes un Blanc ». Ce que tu ne savais pas, que tu ne sais toujours pas, car cela ne t’intéresse pas, c’est que ce « mec » était kabyle. Un membre de ton « nous » non ?

Car qui est le « nous » que tu évoques ? J’ai lu ta table des matières. Si je ne me trompe pas, on compte six chapitres : « Fusillez Sartre », « Vous, les Blancs », « Vous, les Juifs », « Nous, les Femmes indigènes », « Nous, les indigènes », « Allahou akbar ! ». Tu opposes un « nous », « femmes indigènes » et plus généralement « indigènes », à un « vous », les « Blancs », les « Juifs ». Trois groupes/catégories uniques et étanches qui composeraient donc l’humanité aujourd’hui. Comme Thomas Sankara en son temps, en utilisant le « nous » des « indigènes », à la place du « je » – tu emploies pourtant ce pronom quand tu te mets en situation de professeure de l’école de pensée révolutionnaire post-moderne –, tu annonces que tu fais parti intégrante de ce « peuple » que formerait « les indigènes ». Tu galvanises une énergie autour d’un idéal-type, ce « peuple » des « indigènes ». Je ne vais pas ici te discuter la propriété de la troisième catégorie – les indigènes – moi, la fille d’indigène de la République, mais plutôt cet usage du pronom personnel pluriel. Tu utilises le « nous » afin de prouver l’importance que tu accordes à vouloir unifier des personnes autour d’un « élan », antiraciste, anticolonialiste, forcément juste, homogène, que tu incarnerais. Toi, l’Algérienne, fille de parents modestes, comme tu aimes à le répéter. En fait, tu n’exprimes jamais d’opinion personnelle. Tu énonces des vérités, que tu veux universelles, nécessaires. Des nouveaux savoirs à faire passer aux « dominants », les racistes, les féministes blanches, de France essentiellement, qui maltraitent les personnes de « ta communauté ». Tu exprimes des dogmes tout simplement. En cela, ta démarche est contreproductive. Tu t’éloignes, dans chaque discours, dans chaque texte, un peu plus de la liberté, de penser et d’agir. Tu imites ceux qui te contrôlent – les dominants, ceux dont tu te sens la « victime » – et tu contrôles à ton tour – les indigènes dont tu t’es faite porte-parole. Leur parole est kidnappée par toi et la tienne est sertie de certitudes dont tu n’as plus la maîtrise. Ces certitudes aliènent ceux dont tu revendiques la représentation, par le simple fait qu’on ne les entend pas, qu’ils n’ont pas la parole.

Par ailleurs, tu hiérarchises « la race » par rapport au genre, une valeur blanche, et tu relègues les luttes féministes loin derrière les luttes antiracistes. Je comprends bien que tu veux enfoncer l’épine dans le pied de certaines féministes françaises, laïcardes, qui n’ont pas avalé, comme toi et moi, mais à l’inverse, l’affaire du voile. Tu empruntes alors certaines théories au black feminism, pour attirer l’attention sur le lien à établir entre l’histoire (l’esclavage, la colonisation), le contexte géopolitique et les mouvements sociaux qui se créent. Tu fais éventuellement écho à leurs analyses, mais seulement sur la question des hommes racisés pris comme des brutes, barbares… Tu n’évoques pas dans la mondialisation/occidentalisation, le rôle prépondérant de la subalternisation, attitude occidentale/européo-centrée qui consiste à apporter soutien-aide à des populations considérées comme démunies, sans savoirs propres… et le tout sans consultation. De la même façon, tu t’obstines à t’arrêter au phénomène réel de racialisation (construction sociale de la « race »). Tu réduis ainsi ton propos. L’oppression que tu décris, mais aussi l’aliénation, recoupent tous les champs qui traitent de la domination, c’est-à-dire les relations sociales hiérarchisées avec rapports d’obéissance d’un groupe sur un autre, dont bien évidemment les hommes sur les femmes.

Ainsi tu picores et surtout tu ne tires pas les leçons de beaucoup d’autres. Il y a plus de quarante ans Angela Davis écrivait déjà : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[1]. Plus récemment, trente ans auparavant, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des  femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ». Étonnamment, tu empruntes peu ou jamais ces mots. J’ai bien peur que tu ne participes ainsi du modèle de masculinité hégémonique. Et là, franchement, tu t’éloignes de Gramsci[2]. Où se situe donc ton amour révolutionnaire ? Peut-être, au fond, dans ta cuisine.

Joelle

Joelle Palmieri
12 avril 2016

[1] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

[2] Mélanie Gourarier, Gianfranco Rebucini et Florian Vörös, « Penser l’hégémonie », Genre, sexualité & société [En ligne], 13 | Printemps 2015, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 07 avril 2016. URL : http://gss.revues.org/3530 ; DOI : 10.4000/gss.3530

Humeurs

Sans grâce

01/09/2016 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Le 31 janvier 2016, François Hollande accorde la « grâce » à Jacqueline Sauvage, auteure le 10 septembre 2012, au lendemain du suicide de son fils, du meurtre par balles de son mari violent, incestueux et pervers. 47 ans pour murir une riposte, une défense, que la cour d’assises du Loir-et-Cher n’a pas retenue et qui a condamné le 28 octobre 2014 cette femme alors âgée de 67 ans à dix ans de réclusion criminelle. Cette peine sera confirmée le 3 décembre 2015 par le tribunal de Blois. D’où le tollé féministe général, les pétitions, etc.

Cette « grâce », qui n’est que partielle, a permis à l’intéressée de présenter une demande de libération conditionnelle. Cette procédure juridique se traduit par un transfert ce lundi 8 février 2016 de la prison de Saran (Loiret) à celle de Réau (Seine-et-Marne), qui abrite l’un des trois Centre National d’Évaluation. Qu’est-ce donc ? Un lieu, où vont se succéder à ses côtés, psychologues, médecins et autres experts pendant au moins six semaines durant lesquelles sa « dangerosité » et les risques qu’elle récidive vont être évalués. Quelles que soient leurs conclusions et si elle obtient la libération conditionnelle – possiblement en avril –, elle portera un bracelet électronique ou restera en semi-liberté.

En quelque sorte, Jacqueline Sauvage n’aura jamais rien connu d’autre. La semi-liberté. Une liberté bradée. Une liberté de seconde main. Un assujettissement. Une captivité. Une dépendance. Une domination. Cette femme aurait-elle troqué la domination de son mâle de mari contre celle de l’État ? Sans aucun doute. La « grâce » dont elle a bénéficié, de tradition monarchique, en atteste. Elle confirme la hiérarchie des personnages et de leurs rôles assignés : un président de la République, d’un côté, une condamnée, de l’autre, non reconnue comme victime de violences et auteure de justice.

Le premier fait œuvre de gratia – en latin –, « bienveillance, faveur ». Sa place est suffisamment haute, pour qu’il se montre complaisant. Il se fait briller, se réjouit de son acte, démontre son désir de plaire, organise sa récompense, celle du peuple, qui reconnaît, en sa personne, le roi ou la divinité (épistémologie grecque charis (χ́αρις)).

La deuxième connaîtra-t-elle la grâce d’état, celle qui permet au comédien de sublimer le texte ? D’exprimer sa passion ? Ou l’état de grâce ? À savoir la paix intérieure, le bonheur, le bien-être ? Va-t-elle conquérir les bonnes grâces d’inconnu-es ? Leurs faveurs, leurs bonnes dispositions ? Va-t-elle être en grâce auprès d’une nouvelle rencontre ? Jouir de sa considération ? Va-t-elle rentrer en grâce ? Regagner la bienveillance d’autrui ? Trouver grâce aux yeux de ses nouveaux interlocuteurs ? Obtenir leur indulgence, leur plaire ? Ou au contraire va-t-elle recevoir le coup de grâce ?

Pour l’instant, beaucoup, dont je suis, rendent grâce au président, éprouvent de la reconnaissance pour le bienfaiteur de la condamnée, lui témoignent leur gratitude, le remercient. Pourtant aucun excès de grâce n’a traversé ce personnage. Aucun charme, élégance ou volupté. Uniquement des artifices. D’ailleurs quand on constate la mauvaise grâce avec laquelle l’État français et plus généralement la société française mettent à faire connaître la situation de violences faites aux femmes, on peut exprimer quelque inquiétude. Grâce aux antiféministes, on sait également que la lutte continue. Alors, faites-moi grâce de vos états d’âme et admettez que le patriarcat structure la pièce, la domination en étant le personnage principal.

Joelle Palmieri
11 février 2016

Humeurs

De Zoe Konstantopoulou à Bujumbura : le potentiel au pouvoir !

01/09/2016 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Oui. D’accord, en appelant Antigone à l’aide l’autre fois, j’ai omis de citer Zoe Konstantopoulou. Sa présence au sein du pouvoir grec depuis le 6 février 2015, en tant que présidente du Parlement, n’enlève rien à la spécificité très masculine de ce gouvernement révolutionnaire mais mérite en effet qu’on s’intéresse au personnage. Isolée. « Solitaire », c’est le terme (je m’inspire du commentaire laissé au pied de ma dernière humeur). Cette jeune femme politique est une frondeuse, solitaire. À l’initiative de la création de la « commission pour la vérité sur la dette grecque », en opposition au vote de « l’accord européen » du 12 juillet ramené par son Alexis Tsipras de Premier Ministre et collègue, elle tient le pavé à coup de déclarations, d’articles, hauts en couleur, étayés, et assume sa place d’opposante. De militante. De gauche. Elle entend réhabiliter les termes souveraineté, démocratie, justice, droits fondamentaux, combat… (discours au Parlement grec du 22 juillet 2015). Elle parle également de chantage, menace, agression, ingérence, nuisance, humiliation, destruction, choc, poison, perversité, anéantissement. Autant de mots puissants qu’elle associe vertement à la troïka et à ses manœuvres financières à l’égard de l’État grec et de sa population. Toutes injustes, selon la magistrate, avocate de profession. Elle nie d’ailleurs le mot « accord », car il est antonyme de soumission. Les esclaves ne peuvent approuver leurs maîtres. Ils les subissent. Ils obéissent. Elle le rappelle simplement. Y compris à ses collègues de Syriza. Appelle à résistance. Cette ancienne stagiaire du Tribunal pénal international pour l’ex-Yougoslavie à La Haye, veut en découdre avec les patrons des banques européennes, en tant que criminels.

Alors, chapeau bas.

Toutefois, hormis les milliers de personnes anonymes qui descendent dans la rue pour crier leur peur du cataclysme, par qui Zoe Konstantopoulou est-elle entendue ? Soutenue ? Épaulée ? Accompagnée ? Rattrapée ? Par quel mouvement ? À 9 300 kilomètres de là, au Burundi, des centaines de femmes ont peut-être donné l’exemple. Elles ont réussi à braver l’interdit de manifestation pour empêcher le Président Nkurunziza de briguer un anticonstitutionnel troisième mandat. En vain certes. Mais à Bujumbura, bien qu’ayant reçu des menaces de mort, malgré la répression quotidienne, la guerre larvée et la pression de l’exil, elles ont marché et ont organisé un sitting pour « la paix, l’unité et la démocratie ». Les autres, des hommes, avaient échoué. Elles ont joué sur le paternalisme indélébile du pouvoir et de ses forces armées qui n’ont pas osé les molester, leur tirer dessus, les tuer. Parce que femmes, ayant besoin de protection.

Là est le paradoxe. La démocratie est malmenée ça et là, ici et ailleurs, par les autocrates de tout bord, financiers, militaires, religieux, habités par une soif inconsidérée de domination. Masculine pour le moins, qu’ils soient hommes ou femmes. Cette soif les aveugle, les guide, les structure, au point qu’aucune négociation n’est possible. Le possible déstabiliserait ces dominants. Le potentiel détruirait la domination, en tant que telle. Le pouvoir de chacun et de chacune annihilerait les piliers de l’hégémonie et de ses soubassements, l’oppression et l’aliénation. En s’exhibant, en s’illustrant, en se rendant visible, ce pouvoir « commun » et quotidien couperait les fils des pantins qui interprètent la pièce mondiale du système dominant. Ces résistantes burundaises l’ont bien compris.

Joelle Palmieri
28 juillet 2015

Idées

Dépasser les frontières de TIC pour identifier des espaces de production de changement social de genre – le terrain africain

27/03/2015 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Au sein de la recherche sur la critique de la société de l’information, la distance ou un certain conformisme des mouvements africains de femmes et féministes constituent des éléments solides pour constater la faiblesse de leurs usages innovants des technologies de l’information et de la communication (TIC)¹. Par ailleurs, l’hypothèse selon laquelle les TIC incarnent depuis leur naissance dans le milieu des années 1990 autant de socles sur lesquels la mondialisation contemporaine et la socialisation des individu-es qui l’accompagne² s’appuient est centrale dans les travaux liés à la sociologie de l’innovation par l’appropriation des technologies de l’information.

Dans ce contexte spécifique, cet article se propose d’interroger la relation de ces organisations à ces technologies, à savoir comment elles situent leurs usages des TIC vis-à-vis de leurs luttes et en particulier de leurs réflexions sur les rapports de domination de classe, de race, de genre³. J’ai fait le choix d’adopter l’angle particulier, et encore peu examiné, de redéfinir la fracture numérique de genre afin de montrer que la mondialisation a un prix en termes de frontières⁴, géographiques mais aussi sociales, politiques et de genre.

L’objectif de cet article est, après avoir identifier en quoi la façon d’interagir des individu-es, au sein de groupes sociaux ou seul-es, s’en voit bousculée, révolutionnée⁵, de poser la question de savoir quels changements sociaux, économiques, politiques et épistémiques (hiérarchisés de savoirs) ces frontières imposent ou créent dans les relations sociales, comment et pourquoi.

Nous allons voir que plusieurs expériences observées en Afrique mènent à un constat paradoxal. D’une part j’ai pu isoler des zones d’empêchement dans l’action par les TIC des organisations et des individu-es, en particulier des femmes, et d’autre part j’ai rencontré des espaces où des groupes ont créé leurs propres outils théoriques et empiriques afin de prendre une place dans le débat politique local grâce aux TIC.

Eléments méthodologiques

J’ai pris le parti de vérifier si la fracture numérique de genre est le bon concept à utiliser pour explorer les multiples obstacles rencontrés par les organisations de femmes ou féministes africaines dans leurs usages des TIC. Par ailleurs, j’ai choisi de mesurer si ce concept rend compte à lui seul des différent-es acteur-trices en jeu et des différents enjeux en œuvre. Ensuite, je me suis intéressée à savoir si ce concept permet d’identifier des espaces de production de changement social en termes de genre.

Afin de mener à bien cette démarche, j’ai mobilisé des résultats qui émanent d’une étude au sein de projets orientés sur la problématique « Genre et TIC », en Iran en 2006-2007 – dans le cadre de la création d’une agence de presse féministe iranienne avec des personnes de l’intérieur du pays et de la diaspora –, dans des pays d’Europe de l’Est et Centrale⁸ de 2000 à 2007 – en formant des organisations de femmes locales à l’usage stratégique des TIC pour mettre en lumière les questions de genre – et en Afrique – notamment en Afrique de l’Ouest et en Afrique du Sud – depuis les dix dernières années. En particulier, j’ai fait partie, entre 2006 et 2008, d’une équipe de recherche en Afrique de l’Ouest francophone (Burkina Faso, Mali, Sénégal) sur l’abandon des mutilations génitales féminines à travers l’utilisation des TIC par les jeunes, avec une approche citoyenne genrée⁹.

Dans le même contexte, j’ai participé à Dakar en janvier 2009 à un débat avec environ vingt praticien-nes ou expert-es sénégalais-es en développement ou TIC sur le même sujet. J’ai également organisé, en mars 2008, un débat croisé international en direct via l’Internet sur les enjeux de la société de l’information, et en particulier sur les frontières générées par l’Internet, auquel ont participé une dizaine de personnes regroupées dans une ville de banlieue parisienne plutôt populaire et à forte concentration migrante (Montreuil-sous-bois) et cinq représentant-es d’organisations ou d’institutions travaillant sur les TIC au Burkina Faso, en République centrafricaine, au Sénégal et en République démocratique du Congo. Ce débat a été enregistré sous forme électronique, ce qui a permis d’en extraire quelques témoignages.

J’étudie également l’existence d’impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination : masculine et Nord/Sud. Aussi, cet article inclut des éléments d’entretiens que j’ai menés, en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de représentants d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, mais aussi d’organisations centrées sur la création numérique ou l’utilisation du Web2.0, ou encore d’une institution internationale, mais ne travaillant pas sur le genre (au nombre de dix en Afrique du Sud et de dix-sept au Sénégal). Ces organisations avaient ou non accès à l’Internet, avaient ou non des sites Web.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une approche théorique fournie, selon trois axes, la domination masculine (Delphy, Duerst-Lahti, Kergoat, Guillaumin, Tabet, Héritier, Hirata, Falquet), la société de l’information (Cardon, Proulx, Jouët), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoguel, Mignolo) et par une analyse institutionnelle des textes de référence sur les politiques et des études liées à l’intégration du genre dans les programmes internationaux ou nationaux de TIC des deux pays. Cette analyse institutionnelle s’est bornée au corpus des études réalisées par le mouvement « Genre et TIC » et des textes officiels liés à la Conférence de Pékin de 1995 et aux différents Sommets mondiaux de la société de l’information (SMSI) qui se sont tenus depuis 2003.

Les « tuyaux » de la fracture numérique

Dans le Nord, les TIC (qui incluent l’Internet, la téléphonie mobile et l’informatique), sont perçues, comprises, admises, tolérées, comme un espace, le cyberespace¹¹, ouvert, large, horizontal et transnational. Un espace où chacun, homme ou femme, peut s’exprimer, librement, sans aucun obstacle ni entrave¹², qui est sans frontières. Dans les pays du Sud, l’Afrique est largement considérée au Nord comme le continent le plus marginalisé en termes de société de l’information¹³. Aussi les institutions internationales concentrent leurs efforts africains sur ce que l’on appelle la fracture numérique, et, pour certaines, sur la fracture numérique de genre. Celle-ci a plus ou moins été discutée au cours du Sommet mondial de la société de l’information en 2003 et 2005¹⁴. Par exemple, Joséphine Ouédraogo, ancienne Secrétaire exécutive adjointe à la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique (CEA), affirme que les TIC sont des outils incontournables dans tous les domaines d’interaction sociale, culturelle, économique et politique¹⁵. Elle insiste sur l’accès à l’information sur la santé maternelle et infantile, la prévention du VIH/sida, la nutrition, les droits humains, la protection de l’environnement, les techniques de production, les emplois et les marchés, autant de domaines qui ont un impact direct sur la croissance démographique, la productivité économique et le développement durable en Afrique¹⁶. Elle propose une définition de la « fracture numérique de genre » en la formulant en ces termes : « ensemble des disparités d’accès et de contrôle entre les hommes et les femmes sur les technologies de l’information et de la communication (TIC), leurs contenus et les compétences permettant de les utiliser ».

En effet, constat est fait dès la Conférence de Pékin en 1995¹⁷, qu’il existe des inégalités d’accès de « l’informatique et la télévision par satellite et par câble » entre hommes et femmes, partout dans le monde. Anita Gurumurthy, experte en politiques institutionnelles de TIC, confirme que le clivage sexuel au sein de la « fracture numérique » s’illustre notamment dans le nombre inférieur de femmes utilisatrices des TIC relativement aux hommes. Elle affirme : « Les femmes sont minoritaires parmi les utilisateurs de cette technologie dans presque tous les pays développés ou en développement »¹⁸. La tendance à la différenciation des usages commence très tôt. Par exemple, aux États-Unis, les garçons ont cinq fois plus de chances de pouvoir se servir d’un ordinateur à la maison que les filles et les parents dépensent deux fois plus en produits de TIC pour leur fils que pour leurs filles¹⁹.

Cette fracture numérique de genre est pourtant d’emblée abordée en Afrique par les organisations internationales, en accord avec les entreprises privées en charge de ce domaine, par les réponses aux questions qui concernent l’accès physique, l’accès aux infrastructures. Il est implicitement considéré que les obstacles rencontrés par les femmes dans leurs usages des TIC sont uniquement liés à des questions de tuyaux, de câbles, d’ordinateurs. De hardware. Les obstacles liés au numérique sont détachés non seulement du software (intelligence logicielle, algorithmes de structuration des données, contenus, organisation et contrôle des données) mais aussi tout simplement du réel, du non virtuel.

Des frontières économiques et politiques

Afin de comprendre l’ensemble des obstacles rencontrés dans leurs usages des TIC par les femmes africaines, organisées ou en tant qu’individues, il est important de revenir sur la définition plus large du concept de fracture numérique. Je souhaite également interroger les a priori des « imaginaires » qui structurent les connaissances sur la société de l’information. À ces fins, je vais m’appuyer sur les témoignages des participant-es du débat croisé francophone sur les frontières dans le cyberspace qui a eu lieu en janvier 2009. J’élargirai ensuite l’ensemble des questions débattues à une série de questionnements sur les reproductions éventuelles des cloisonnements ou obstacles réels sur le virtuel et inversement sur les potentielles productions d’impacts positifs ou négatifs du virtuel sur la vie quotidienne des populations.

Selon Arsène Maisha du Centre Aden à Kisangani, en République démocratique du Congo, des zones géographiquement « ouvertes » ne connaissent pas de désenclavement numérique. Autrement dit, il nous interroge sur la pertinence d’analyser le manque d’accès à Internet dans la région comme un problème. Ou, plus généralement, il nous demande s’il est utile d’accéder à l’Internet en période de conflit, pour quels usages, et en particulier pour les femmes. Et plus spécifiquement pour les femmes du Sud-Kivu, où la question de l’ouverture géographique peut être posée.

Selon l’économiste Rufin Sosthene, en République centrafricaine, les jeunes se connectent à l’Internet plus à la recherche d’un petit ami ou d’une petite amie au Nord que pour des recherches documentaires. Il se demande alors comment qualifier ce choix, et propose de s’appesantir sur la spécificité de cette fracture.

Dans le sillage de cette interrogation, selon Dimanche Yaméogo, de TV Yaka à Ouagadougou, au Burkina Faso, il existe un projet numérique visant à améliorer le partage des connaissances, afin que les jeunes puissent avoir accès aux sciences, et en particulier de façon égale pour les filles et les garçons. Il souhaite qu’on enquête sur l’existant en milieu scolaire afin de déterminer s’il s’agit d’inventer, de faire disparaître des murs réels ou virtuels à définir.

Selon Dominique Mendy du Centre d’études sénégalais des Sciences et Techniques de l’information, à Dakar, il existe des préoccupations au sujet du fort développement des tentatives de migration vers le Nord. Une tendance qui concerne principalement les jeunes hommes qui sont consacrés à « un avenir meilleur », largement mis en lumière sur le Web. Il pose la question de savoir comment cette situation est mise en exergue par le réseau numérique. Ensuite, il cherche à mesurer en quoi Internet, et le Web en particulier, serait le véhicule de la mondialisation, des marchandises comme des personnes ou des transactions financières. En somme, il se demande comment on peut définir l’impact de ses usages sur les relations Nord/Sud, les relations entre États, entre États et populations et entre populations (du Nord et du Sud) et quelle est l’influence de la société de l’information sur la vie quotidienne des populations.

De mon côté, j’ai constaté que, dans toutes les sociétés, et en particulier en Afrique du Sud qui connaît le troisième rang mondial du plus grand écart de richesse²⁰, il existe à l’intérieur des frontières nationales, des murs visibles, dont certains sont construits (comme entre les villes et les bidonvilles, notamment à Johannesburg). D’autres sont invisibles ou moins « physiquement » représentés, comme les frontières entre hommes et femmes, Noirs et Blancs, riches et pauvres, urbains et ruraux, migrants et nationaux, élite et « ordinaire », toute autre combinaison étant possible²¹. Je souhaite évaluer si ces murs « sociaux » sont ou non développés dans d’autres pays d’Afrique, établir comment ils apparaissent sur l’Internet et comment les populations y font face.

J’ai également pu noter que dans de nombreux pays africains, les individu-es peuvent facilement se retrouver enfermé-es, concrètement (en prison, déplacé-es, isolé-es), violé-es, en situation d’insécurité, ou exclu-es de tout moyen de communication avec les autres (surveillance des lignes téléphoniques ou courriels, confiscation des informations personnelles, isolement économique, physique et psychologique…). Cette conjoncture demande à déconstruire une série de situations historiques et géopolitiques. Je veux faire la part des conséquences des conflits armés, des croisades nationales sur le continent ou internationales entre Occident²² et Afrique²³, entre ancien Empire et pays post-colonisés²⁴, ou de la libéralisation du marché mondial qui agrandit le fossé entre les riches et les pauvres^25. Cette déconstruction établie, il s’agit de savoir s’il existe des moyens pour les populations de se protéger, et en particulier par l’utilisation de l’Internet.

En Afrique, en particulier, la question se pose de mesurer comment l’Internet peut aider ou générer des obstacles à la liberté d’expression. D’ailleurs, il est important d’évaluer comment le citoyen prend la parole et si elle est égale à celles des entreprises privées et des États. De la même façon, je souhaite quantifier les limites aux droits individuels, à la libre circulation des idées, quand elles existent. L’idée qui me guide est d’observer les technologies sous le prisme développé par Albert Hirschman sur les solutions apportées et les voix exprimées face au déclin organisationnel²⁶. S’ajoute la volonté de qualifier les inégalités de genre dans ce domaine, en vérifiant si elles sont ou non différentes de l’espace non-cybernétique. Il s’agit de mesurer si les hommes et les femmes ont une égale voix au chapitre, et comment ces voix se manifestent. Par ailleurs, il reste important de qualifier les principales lacunes.

Enfin, je me demande si sur l’Internet il existe des zones frontalières, comme ces territoires où la vie ne ressemble ni à celle d’un des côtés de la frontière ni à l’autre²⁷, des sortes de no man’s lands cybernétiques.

À partir de cet ensemble de questionnements, je souhaite explorer une grille de lecture de la construction des rapports sociaux de sexe²⁸ dans le cyberespace, dans le but de redéfinir le concept de fracture numérique de genre. Je souhaite introduire la notion de « frontières » qui me semble plus adaptée que celle de « fracture ». Elle permet d’étendre les « limitations » et « obstacles » rencontrés par les femmes africaines dans la société de l’information tels qu’ils sont décrits dans les différentes études publiées dans le cadre des SMSI, à l’analyse de reproductions dans le virtuel de cloisonnements existants dans le réel. Je souhaite également mettre en exergue les productions de nouveaux « bornes » et « postes de contrôle » pour les femmes sur le terrain du virtuel. À ces « chexkpoints » virtuels, les femmes africaines négocieraient leur droit de passage en déclinant leur identité de genre. Grâce à cette approche par l’identité, cette notion de « frontières » autorise également à considérer les femmes africaines autrement que comme de simples bénéficiaires de politiques venant en soutien de leurs éventuelles « lacunes » ou « difficultés », pour les placer en actrices de leur cité, sur les terrains du réel et du virtuel. D’objets, elles deviennent sujets.

Les frontières entre les sexes et de genre

Nous allons voir que les frontières de genre de la société de l’information amplifient les effets des frontières globales au déplacement, à l’expression et sociales telles que je viens de les interroger. En fait, dans le cyberespace, on trouve dès la première strate, et comme dans les médias classiques, les stéréotypes sexistes « banals », comme Margaret Gallagher l’avait observé il y a une dizaine d’années²⁹. Plus globalement, comme Leslie Reagan Shade l’a analysé, on note que ce cyberspace est la réplique fidèle du modèle de division entre sphère privée et publique, comme une conséquence du patriarcat³⁰. Cette base de toute division sexuelle, économique, sociale, politique et culturelle, a été officiellement reconnue lors de la Conférence de Pékin de 1995.

Dans le secteur des TIC, les frontières de genre peuvent en première analyse être constatées en matière d’accès à l’Internet ou des capacités que son utilisation requiert. Par exemple, les femmes et les filles ont moins accès à l’éducation³¹, par conséquent, elles ne savent pas se servir d’ordinateurs. Ou des femmes sont en charge de la garde des enfants, donc n’ont pas le temps d’aller au cybercentre³². Ou encore les femmes sont plus touchées par la pauvreté que les hommes³³ et donc ne peuvent pas avoir accès à l’électricité. Ces obstacles sont actuellement observés par la communauté internationale qui tente de les surmonter en priorisant le développement de l’accès aux infrastructures³⁴.

Mais les frontières de genre ne sont pas exclusivement centrées sur ces deux points – accès et capacités. Elles concernent principalement le contrôle et le contenu, comme cela a été observé par l’ONG enda Tiers-Monde dans son étude sur la fracture numérique de genre dans les pays d’Afrique de l’Ouest en 2005³⁵. Au-delà de cette recherche, on peut constater que ce secteur économique est le plus rentable après celui de l’armement³⁶. Comme l’indique Anita Gurumurthy, « La sphère des TIC se caractérise par la domination stratégique de puissantes entreprises et nations – monopoles bâtis sur le régime de la propriété intellectuelle –, par la surveillance accrue de l’Internet au détriment de son contenu démocratique et par l’exploitation des plus vulnérables par l’impérialisme capitaliste, le sexisme et le racisme »³⁷. Par ailleurs, la majorité des contenus (quels qu’ils soient, texte, audio, vidéo…) est « écrite » par des hommes et de plus diffusée par des hommes³⁸. L’écriture au quotidien sur des blogs, dans des séances de clavardage (chat) et d’autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite et les femmes sont davantage présentes pour les conseils beauté et autres stratégies de séduction³⁹. Leurs écrits sur l’Internet relèvent beaucoup moins de témoignages relatifs à des actes de violence, à la pauvreté ou à des inégalités, à l’école, au travail, au sein du foyer… La vente des corps des femmes par l’intermédiaire du Web est organisée par des hommes et est massivement accélérée, incontrôlée, non légiférée et impunie⁴⁰…

En outre, ce sont des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels, y compris dans le mouvement des logiciels libres⁴¹. En termes de contrôle, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision⁴². Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes⁴³. Par ailleurs, selon Nancy Hafkin, experte du réseautage des femmes via les TIC en Afrique, « les experts en genre des gouvernements ne connaissent pas le vocabulaire qui pourrait les aider à préparer des documents de politique générale sur Genre et TIC »⁴⁴ si bien que les politiques mises en œuvre dans le secteur sont globalement inadaptées en termes de genre.

Aussi les frontières de genre rencontrées dans le virtuel par les femmes africaines ne s’arrêtent-elles pas aux questions d’accès et de capacités à ce servir des outils et logiciels. Elles reflètent les relations sociales et culturelles inégalitaires existantes dans le réel et produisent de nouvelles inégalités dans le virtuel.

Des usages des TIC en marge des activités principales

Au cours des dix dernières années pendant lesquelles la question du besoin de l’accès aux TIC pour les femmes a été étudiée, il a été souligné que l’impact de la société de l’information peut davantage être mesuré par l’augmentation globale du nombre de femmes qui utilisent l’Internet pour travailler, pour faire des affaires, éventuellement pour trouver un bon parti⁴⁵, plutôt que par les moyens de faire entendre leur voix et de rompre avec leur isolement. Dans le cadre de l’enquête que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal, plusieurs de mes interlocuteurs ont confirmé cette tendance. Fatimata Seye Sylla, présidente de Bokk Jang, une ONG dédiée à l’éducation des jeunes par les TIC, est convaincue que « l’Internet peut créer des opportunités de travail pour des gens qui peuvent travailler en ligne, en particulier les jeunes ». Son sentiment est partagé par Maréme Cisse Thiam, présidente de l’Association sénégalaise des femmes diplômées des universités (ASDFUS) : « il faut faire la démonstration de ce qu’on sait faire dans l’Internet, en particulier les femmes au fin fond des villages doivent montrer leurs produits ». Ces deux représentantes d’organisations font volontiers écho aux politiques de TIC des États et organisations internationales comme l’ONU qui se concentrent sur les performances économiques. La très grande majorité des politiques d’accès aux TIC pour les femmes sont en effet focalisées sur l’emploi. Comme le souligne Lize de Clercq de l’association ada en Belgique, « ce qui frappe, c’est l’attention accordée au genre dans le Plan d’action du SMSI dans les paragraphes consacrés à l’e-employment (emploi dans le secteur des TIC) et au télétravail (emploi à travers les TIC) »⁴⁶. Il est effectivement demandé aux gouvernements locaux d’avoir une « politique en matière de TIC qui encourage l’entreprise, l’innovation et l’investissement, et qui accorde une attention particulière à la participation et la promotion des femmes ». Les TIC doivent principalement servir aux femmes à intégrer le marché du travail.

Aussi du point de leurs organisations, les femmes sont parfois amenées à se démarquer de ces politiques générales pour que leurs usages des TIC soient plus en adéquation avec leurs activités. Pour ce qui concerne l’Internet, les organisations interrogées l’utilisent généralement pour communiquer entre elles, alimenter des réseaux, garder mémoire de leurs initiatives par le biais de sites Web. Ces derniers sont davantage organisés en bibliothèque d’informations ou en espace de promotion. Autant que les entretiens de recherche ont pu le montrer, pour les organisations de femmes, féministes ou travaillant sur le genre au Sénégal et en Afrique du Sud, les supports Internet s’adressent généralement à des femmes, en milieu urbain (rarement rural), avec lesquelles des protocoles spécifiques de communication sont créés sans pour autant qu’ils aient fait l’objet d’une réflexion approfondie. Les sujets des actions par les TIC sont multiples. Ils peuvent porter tant sur l’utilisation des TIC afin de sensibiliser un public jeune pour l’abandon de l’excision, que sur le renforcement des moyens d’éducation, ou encore sur la compilation de récits de femmes, dans différentes langues locales, sur les effets de la pauvreté sur la vie des femmes, des violences, des droits, ou bien la diffusion de paroles de chansons de rap, dit féministe, … Les contenus peuvent également se limiter à la simple diffusion des coordonnées ou des rapports d’activité annuels des organisations.

La dernière option – diffusion des données élémentaires de l’organisation – reste majoritaire. En effet, même si beaucoup d’organisations de femmes ou féministes reconnaissent l’opportunité d’utiliser les TIC pour agir sur le changement social, leurs priorités, en termes de ressources financières et humaines sont dévolues ailleurs, dans le développement des activités de lutte contre les violences, la pauvreté… Les TIC sont écartées des luttes « principales ». Mercia Andrews, directrice de Trust for Community Outreach and Education (TCOE), une ONG spécialiste des droits des paysans, dira : « Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Aussi, n’ayant plus le temps de se consacrer à l’analyse des inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme.

Par conséquent, j’identifie une nouvelle frontière entre les enjeux des TIC et ce que serait les « autres » thèmes sur lesquels travaillent les organisations de femmes. La société de l’information ne fait pas partie des préoccupations de ces organisations alors même qu’elle sert de base de soutènement à un système économique qui augmente les violences, la pauvreté, les écarts de richesse, les risques de destruction des biens communs⁴⁷… autant de sujets de mobilisation des mêmes organisations.

De plus, d’après ce que j’ai entendu au Sénégal et en Afrique du Sud, je peux affirmer qu’il existe une confusion entre les cibles des activités des organisations de femmes, qui sont essentiellement locales ou nationales, et les cibles des supports utilisant les TIC – que ce soit des sites Web, des listes de diffusion, des listes de discussion ou de campagnes SMS –, qui se trouvent partout dans le monde. Il existe peu d’imaginaire de comment recueillir des savoirs locaux de femmes ou encore de faire émerger des débats auprès de pans de population locale, dont les jeunes, notamment sur les questions liées aux inégalités de genre, afin de les diffuser auprès de ceux qui ont accès au réseau, pour la plupart des hommes de classe moyenne en Afrique, et des hommes et des femmes dans le Nord. Si bien que ces savoirs propres demeurent invisibles, enfouis, non publics. Pourtant, comme l’argumente l’historienne Michelle Perrot, par l’oralité et la création de leur Histoire, si les femmes se racontaient, elles négligeraient l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet⁴⁸. Le manque de prise sur le contrôle et les contenus des TIC par les femmes africaines prend ici sa pleine mesure. J’identifie une frontière de plus, une frontière épistémique, hiérarchisée de savoirs, entre hommes et femmes, du Nord et du Sud⁴⁹.

Des poches d’innovation

Pourtant, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que toute diffusion de contenus peut, voire sert à, engendrer des pistes de réflexion sinon d’action visant le changement social et incluant une perspective de genre. En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche, mené par l’unité genre de l’ONG enda Tiers-Monde avec le concours du Centre de recherches pour le développement international (CRDI), en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons) afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des MGF, a montré, que, malgré toutes les frontières identifiées supra, le débat émerge, les relations de pouvoir peuvent se transformer, jusqu’à développer une approche innovante de la gestion de la cité et du développement, ce qui dépasse largement les objectifs dudit projet. Cette recherche, qui s’est déroulée de 2007 à 2009, a lancé des dynamiques de changement et une conscience citoyenne aux niveaux local et régional, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal.

En effet, les principaux résultats de recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire et réflexive créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale »⁵⁰. Cet exercice peut amplement être facilité par les TIC qui sont basées sur l’utilisation du langage hypertexte, qui permet de lier de façon horizontale les concepts tout autant que les pratiques. Cette approche permet également une appréhension transversale et participative de l’exercice de la citoyenneté, qui décloisonne la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Selon l’ouvrage consacré à cette recherche⁵¹, elle a mis en évidence « le savoir-faire des jeunes et de leurs associations comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale ». Les auteures confirment : « La production endogène des contenus, par les filles et par les garçons, séparément, collectivement, et en face à face, a ouvert sur l’apprentissage du débat, des processus, de la réflexion, de l’analyse critique et réflexive, de la transversalité – nécessitant le renouvellement, la ré-interrogation, la mise en perspectives, indispensables à l’évolution des approches de l’humain, des pensées et des constructions sociales ».

Cette production et cette mise en débat permanente ont été rendues possibles par la mise en situation concrète de trois associations de jeunes de trois villes de province dans chacun des trois pays, mixant à parité garçons et filles. Ces jeunes ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors d’une rencontre régionale et de rencontres locales en présentiel, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, a participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes, et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion numériques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali⁵². Enfin, des dynamiques locales ont été lancées, dont la création d’une organisation de femmes ouest-africaines sur la créativité⁵³.

Le défi des méthodologies ici décrites a consisté à confier aux jeunes générations les rênes du débat sur des concepts « savants », concepts qu’ils ont eux-mêmes élaboré. Aussi sont-elles recommandées en matière de recherche, surtout dans un contexte global de mondialisation, afin d’appréhender un nouveau paradigme de développement, inclusif, transversal, réflexif, croisant plusieurs portes d’entrée dont le genre, la citoyenneté, la jeunesse et la société de l’information, notamment dans le contexte communautaire de la région d’Afrique francophone de l’Ouest.

Enfin, l’ouvrage conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” »⁵⁴, en particulier quand les problématiques de recherche touchent le genre. En effet, cette recherche met l’accent sur l’urgence de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences … – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports Nord/Sud, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas par essence, en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Pour finir, cette recherche s’est inscrite dans une logique incontournable de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) mais aussi d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société) afin d’assurer l’exercice d’une citoyenneté active.

Conclusion

Les frontières tant nationales que de genre sont largement reflétées dans le cyberespace, en Afrique comme ailleurs. L’Internet ou les télécommunications connaissent, comme sur le terrain réel, et en particulier parce qu’ils sont ancrés dans le secteur de l’information, des frontières géographiques, sociales, politiques, sexuelles, épistémiques. Cette analyse est le résultat de l’étude des approches des différents acteur-trices impliqué-es dans la société de l’information.

Les institutions internationales qui visent la réduction de la fracture numérique de genre affichent une tendance qui privilégie l’amélioration de l’accès et les capacités pour les femmes, au détriment du contrôle de ces infrastructures, des politiques mises en œuvre et de la production du contenu. De fait, cette démarche investit davantage dans les techniques que dans la participation politique. Elle révèle les enjeux politiques et économiques d’une transformation sociétale en profondeur qui connaît des rapports sociaux de sexe différenciés, générant des inégalités hommes/femmes. Cette « nouvelle » société recherche davantage des consommateurs d’outils et de techniques plutôt que des producteurs de contenus.

Pour leur part, la plupart des organisations de femmes ou féministes, tout en étant exclues de ce processus accéléré, semblent tolérer et creuser cette nouvelle frontière (entre technique et politique). Cette tolérance, une fois analysée, permet alors d’isoler, parmi les actions de certains mouvements et organisations de femmes ou féministes en Afrique, des espaces de débats où les politiques se discutent (santé, éducation, développement, citoyenneté…), le changement social se produit, grâce aux TIC.

Aussi, les frontières de genre de la société de l’information présentent-elles deux faces, comme les deux façades d’un mur, qu’il est improductif d’ignorer ou de tenter de détruire, parce qu’elles révèlent les deux pans d’une société mondialisée en maturation : productrice d’impuissance tout autant que de puissance.

Joelle Palmieri

Janvier 2014

Notes

Joelle Palmieri, « Technologies : Produits Du Pouvoir Et Productrices D’impuissance », in From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques (Bruxelles : Sophia, Revue Sophia actes du colloque d’octobre 2011, juin 2012), 115-117.
Caroline Galactéros-Luchtenberg, « Les enfants honteux de la modernité stratégique », in « Crises et modernité », (Paris : Agir n° 18, juin 2004), 154-165, <http://www.planeting.org/articles/AGIR4.pdf>, consulté le 19 mars 2010.
Gail Dines & Jean-McMahon Humez, Gender, Race, and Class in Media (Thousand Oaks : Sage Publications, 2002), 792 p.
Le terme « frontière » est ici utilisé pour caractériser toutes lignes de séparation qui permettent de cartographier un territoire, et notamment ici la Société de l’information.
François Ascher, La Société hypermoderne. Ces événements nous dépassent, feignons d’en être les organisateurs (La Tour d’Aigues : L’Aube, 2004), 300 p.
Mousso Dambe à Bobo-Dioulasso au Burkina Faso, Nietàa à Ségou au Mali et les Clubs EVF du Pole régional du GEEP à Tambacounda au Sénégal.
Pour une analyse plus détaillée, voir l’ouvrage de Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
Serbie-Monténégro, Macédoine, Bulgarie et République tchèque. Dans le cadre des résultats du projet, j’ai co-écrit un ouvrage : Christina Haralanova & Joelle Palmieri, Strategic ICT for Empowerment of women – WITT Training Toolkit (Amasterdam: Women Information Technology Transfer, 2008).
Qui prend en compte l’analyse de la construction des rapports sociaux de sexe.
En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.
L’écrivain William Ford Gibson a créé le terme « cyberspace » puis une iconographie de l’ère de l’information avant-même la reconnaissance de l’Internet dans les années 1990. William Ford Gibson, Burning Chrome (Ace: 1986).
Laura J. Gurak, Persuasion and Privacy in Cyberspace (New Haven: Yale University Press, 1997).
L’évaluation du taux de pénétration africain par L’union internationale des télécommunications montre pourtant comme elle progresse rapidement. <http://www.itu.int/ITU-D/ict/newslog/CategoryView,category,Africa.aspx>, consulté le 23 janvier 2014.
Voir dans le cadre de la préparation du Sommet, Bamako 2002 : Placer le genre au centre du Sommet Mondial sur la Société de l’Information, Caucus sur le Genre, Conférence préparatoire régionale africaine du Sommet mondial sur la Société de l’information (2002)- <http://www.genderwsis.org/uploads_media_French_Statement_Bamako2002.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », in Études et Recherches, Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), 15, <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
Ibid.
Plateforme d’action de Pékin, <http://www.un.org/french/womenwatch/followup/beijing5/docs/prgaction.pdf>, consulté le 1^ermars 2010.
Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), 22, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
Ibid.
Harron Bhorat, Carlene Van der Westhuizen & Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, (document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009), 8, <http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1>, consulté le 23 janvier 2014.
Jeremy Seekings & Nicoli Nattrass, Class, Race, and Inequality in South Africa (Yale University Press, 2005).
Le terme « Occident » désigne les pays d’Europe de l’Ouest, d’Amérique du Nord ainsi que l’Australie et la Nouvelle-Zélande et leurs socialisations. Ces régions du monde se considèrent elles-mêmes et sont considérées par les organisations internationales, et par une partie des organisations de la société civile au niveau global, comme au « Nord ». C’est dans cette région que se décident globalement les politiques de TIC (l’ensemble des politiques relatives à la réglementation des usages des TIC). Ce « Nord » s’oppose à un « Sud » et, selon Edward Saïd, à l’« Orient» (l’Autre), qui est « une création de l’Occident, son double, son contraire, l’incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois ». Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (Paris : Le Seuil, 1997) (Parution originale 1980), 422 p., 210.
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Ibid.
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Leslie Reagan Shade, Gender & Community in the Social Construction of the Internet (New York: Peter Lang, 2002).
Selon l’Unesco, « sur les 21 pays où le taux d’illettrisme des adultes est estimé supérieur à 50%, 13 sont situés en Afrique subsaharienne. Les femmes comptent pour les deux-tiers ». (The long road to literacy in Africa, 2002). Par ailleurs, selon l’Onu, « 19 pays africains subsahariens présentent des taux d’alphabétisation des femmes inférieurs à 30% et on estime à moins de la moitié des filles âgées de 6 à 11 ans qui vont à l’école » (Africa Recovery, Vol.11#4 – March 1998, page 11). Voir aussi “Opportunities lost: The impact of grade repetition and early school leaving”, Global education digest 2012 – <http://www.uis.unesco.org/Education/Documents/ged-2012-en.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
Selon l’Institut international des statistiques sur l’Internet, Internet World Stats, il n’existe pas de données régionales désagrégées par sexe sur le nombre d’utilisateurs africains de l’Internet, mais le taux d’accès africain global est estimé à 7% (Internet World Stats, 2012 – <http://www.internetworldstats.com/stats.htm>, consulté le 23 janvier 2014). Concernant la pénétration de la téléphonie mobile, le Groupe Speciale Mobile Afrique (GSMA) dans sa dernière étude intitulée “Sub-Saharan Africa Mobile Economy 2013”, l’évalue en 2013 à 33% et estime qu’elle augmente très rapidement (<http://www.gsmamobileeconomyafrica.com>, consulté le 23 janvier 2014). Selon la Commission des études de l’Afrique de 2004, le téléphone mobile semblait être « un outil neutre au genre » (<http://gamos.org.uk/images/documents/The%20Impact%20of%20Mobile%20Phones%20in%20Africa%20-%20Report.pdf>, consulté le 23 janvier 2014).
Selon la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique, « alors que le nombre de personnes vivant dans la pauvreté a chuté dans toutes les régions en développement dans le monde entre 1990 et 2000, ce chiffre augmente actuellement en Afrique, atteignant plus de 82 millions. Les femmes africaines constituent la majorité des pauvres tant en milieu urbain que rural (atteignant plus de 70% dans certains pays) ». Seventh African Regional Conference on Women (Beijing + 10) – Decade Review of the Implementation of the Dakar and Beijing Platforms for Action: Outcome and the Way Forward, Addis Ababa, 12-14 October 2004 – <http://www.un.org/spanish/events/beijing10/documents/ECAOutcomeDocument-English.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
Par exemple, le Centre de recherches pour le développement international (CRDI) estime que ces obstacles liés à l’accès et aux capacité est une priorité. Lire à ce propos Eva Rathgeber & Edith Adera, L’inégalité des sexes et la révolution de l’information en Afrique (Ottawa : CRDI, 2002), , consulté le 23 janvier 2014.
enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », Études et Recherches, in Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
Dan Schiller, Digital Capitalism: Networking the Global Market System (The MIT Press, 1999).
Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
De nombreuses études ont mis en lumière des inégalités de genre dans les medias, parmi lesquelles Gender and Media Baseline Study (GMBS) conduite en septembre 2002 par l’organisation sud-africaine GenderLinks – <http://www.genderlinks.org.za/article/gender-and-media-baseline-study-full-text-2009-11-16>, consulté le 23 janvier 2014.
Eric B. Weiser, Gender Differences in Internet Use Patterns and Internet Application Preferences: A Two-Sample Comparison (CyberPsychology & Behavior, avril 2000).
Richard Poulin, Le marché mondial du sexe au temps de la vénalité triomphante – L’essor du système proxénète dû à la mondialisation (Sisyphe, 2004), <http://sisyphe.org/article.php3?id_article=908>, consulté le 23 janvier 2014.
Rishab A. Ghosh & alii, Part 4: Survey of Developers, In Free/Libre and Open Source Software: Survey and Study (International Institute of Infonomics University of Maastricht, The Netherlands, 2002), <http://flossproject.org/report/FLOSS_Final4.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
Gillian Marcelle, « Thinking BIG to Accelerate Gender Equality and Transformation in the ICT Arena», in Cecilia Ng & Swasti Mitter, Gender and the Digital Economy – Perspectives from the Developing World (Saga Publications, 2005), 231-252.
Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des membres des conseils d’administration de chaque entreprise intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut observer qu’ils sont majoritairement masculins.
Nancy Hafkin & Nancy Taggart, Gender, Information Technology and Developing Countries, (AED LearnLink, 2001).
Anita Gurumurthy (dir.), Gender in the Information Society: Emerging Issues (New York: PNUD, 2006).
Lize De Clercq, « Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information », in ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004), <http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106>, consulté le 23 janvier 2014.
Manuel Castells, La Galaxie Internet (Paris : Fayard, 2002), 368 p., 10.
Georges Duby & Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident (Paris : Plon, 5 volumes, 1990-1991).
Je ne développerai pas ici toutes les questions liées à l’utilisation majoritaire de l’anglais sur la toile – l’anglais est utilisé dans près de 80% des contenus des sites Web –, ni celles liées à la provenance des contenus : l’Afrique génère environ 0,4% du contenu global, 0,2% en excluant l’Afrique du Sud. Sur ces 0,2% de contenus africains, moins du tiers est produit par des femmes (Colleen Morna Lowe & Zorha Khan, Net gains: African women take stock of information and communication technologies (recherche de l’Association of Progressive Communicators-Africa-Women & Femnet, Johannesbourg : Gender Links, 2000), 107 p., 52, <http://www.apc.org/fr/system/files/Net%20Gains%20Women%20in%20Africa%20Take%20Stock%20of%20ICTs.pdf>, consulté le 24 janvier 2014). Ce qui fait chuter le pourcentage de contenus créés par des Africaines dans le monde à 0,07%.
Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
Ibid.
Transversalité, <http://transversalite.fr.gd/,> consulté le 24 janvier 2014.
Afriques créatives, <http://www.afriquescreatives.org>, consulté le 24 janvier 2014.

54. Op. cit. : 101.

Publications

Genre et colonialité – définitions

02/01/2015 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Le genre

Selon les politologues françaises Thanh-Huyen Ballmer-Cao, Véronique Mottier et Lea Sigier (Ballmer-Cao, Mottier & Sigier 2000), les recherches adoptant une perspective de genre ne s’interrogent pas simplement sur la place des femmes dans la politique par exemple, ou sur le nombre respectif de femmes et d’hommes intervenant dans tel ou tel domaine, mais s’intéressent surtout aux rapports entre les femmes et les hommes dans la société. Ces recherches mettent l’accent sur ces constructions sociales et politiques que sont les catégories de genre (les « hommes » et les « femmes »). Le genre permet de rendre compte de la hiérarchisation des identités sexuelles, le masculin restant dominant. De fait, le genre enrichit l’analyse des rapports de domination dans les relations sociales. Il structurent des outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme (Baillette & Liotard 1999) et les masculinités, ou masculinisme (Thiers-Vidal 2002), le communautarisme (Delphy 2004), l’individuation (Tremblay & alii 2006), voire le néocolonialisme.

Par exemple, on constate aisément que, un peu partout dans le monde, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes, ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans les États d’Occident (Saïd 1997) ou de la postcolonie (États ayant connu la colonisation) (Mbembe 2000 : 139-140), l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur les politiques, soit ouvertement dites de genre, ou sur la parité, ou familiales ou d’amélioration de la condition féminine. Aussi, les États entendent montrer leur bonne volonté mais tentent également de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, notamment par organisations de femmes interposées. Ils règlent des « questions de femmes » plutôt qu’ils n’intègrent le genre dans leurs politiques.

La domination

A propos de la différenciation entre rapports de pouvoir et rapports de domination. La philosophe Hannah Arendt dissocie le pouvoir de la domination (Arendt, 1961), celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence (Arendt, 1972), et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie, de la liberté, du « potentiel ». Cette distinction est fondamentale pour comprendre le genre. Car adopter ce concept de domination, le distinguer de celui de pouvoir, permet de déterminer en quoi les impacts du libéralisme par exemple et les inégalités de genre peuvent paradoxalement créer des espaces où des savoirs non dominés émergent. Ce concept replace les inégalités de genre au sommet de l’iceberg qu’est un système plus large d’oppression et de discrimination, la domination, qui connaît d’autres soubassements : la classe, la race (Dorlin 2009).

Ces catégories dans les rapports sociaux, la classe, la race, le genre, sont imbriquées, à savoir qu’elles s’autoalimentent et se renforcent en tant que facteurs de domination. On parle d’intersectionnalité. Plus spécifiquement, en 1989, Kimberlé Crenshaw propose ce concept d’intersectionnalité afin d’identifier une perspective relationnelle qui éclaire la façon dont les discours et les systèmes d’oppression s’articulent et sont interconnectés autour de catégories de classe, « race », sexualité et sexe (Crenshaw 2005).

La colonialité

Pour définir la colonialité, je vais partir du continent africain. Quand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, ceux qu’on nomme les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs (Sanna & Varikas 2011). Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité, et en particulier de colonialité du pouvoir.

Le sociologue péruvien Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes (Quijano 1994). Le concept « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (ibid.).

Ce concept de colonialité du pouvoir, inventé en Amérique latine, s’applique-t-il partout ?

Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. De fait, il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer.

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances » (Hurtado 2009).

Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo 2001). Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située – nous allons revenir sur ce point –, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (ibid.). La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (ibid.).

Ce point de vue est très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et il est important de le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Amin 2006). De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique (Diouf 2009). Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (ibid.). Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (ibid.), récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne (Dipesh 2000).

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf 2009). Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak 1988b).

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe 2000, 139-140) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (ibid., 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (ibid., 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (ibid., 4), n’a pas été « pensée pour être transmise » (ibid.). En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (ibid., 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (ibid., 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (ibid., 15).

Faisant le lien entre domination liée à la colonisation et domination liée au genre, Gayatri Chakravorty Spivak critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident » (Spivak 1988a, 271-313). S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir (Foucault 1994). De fait, on entrevoit ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas 2006, 19) comme essentiel à la fondation de la « modernité politique » (ibid., 11).

Pour finir, on peut constater que les épistémologies sont mondialisées et occidentalisées. Ainsi, il semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres. Opérer une comparaison réciproque, comme le suggère Mamadou Diouf, permet alors de ne pas s’arrêter aux frontières géographiques mais d’explorer les frontières épistémiques.

Théorie du point de vue

Par ailleurs, adopter une épistémologie du point de vue, ou Standing Point Theory (Harding 2004), permet de situer socialement le savoir : il dépend du milieu social, de la race, de l’espace de vie (urbain/rural), de l’âge, du genre de son créateur. Aussi cette démarche intègre un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir. La connaissance, liée à la production de savoirs, n’est plus le produit des émetteurs de données ou informations, mais leur source comme tout savoir féministe, dans le sens où elle est le résultat reconnu d’une activité sociale intégrée au sein de valeurs personnelles, culturelles et politiques (Harding 1991 : 142). Elle fait « positionnement » (Harding 1991 : 156). Parce qu’elle place l’auteur-e du savoir et le contexte de création de ce savoir au centre du processus de production, cette connaissance inverse la vision universaliste abstraite communément empruntée, qui divise de facto sphère privée et sphère publique.

Au final, on peut définir la colonialité ainsi : ensemble de relations sociales produites par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme, et produisant un déracinement épistémique, c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance.

Joelle Palmieri – 25 mai 2014

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Genre

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Idées

Interroger les excès du genre ou comment rafraîchir la pensée féministe

13/11/2014 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Dès la première page, l’auteure de cet essai, Geneviève Fraisse, nous invite à scruter dans les relations sociales qui traversent le quotidien, en quoi le genre fait excès. Bonne entrée en matière, d’autant que, comme la philosophe le souligne, ce concept, le genre, est enfin entré dans la société, dans l’académie, comme quelque chose qui s’étudie, fait savoir, n’est plus seulement du ressort du militantisme. Alors comment pourrait bien se circonscrire cet excès ? En tout premier lieu, le genre interroge l’organisation des connaissances, en croisant le neutre – qui nie la différence entre les sexes, crée les inégalités – et la dualité, qui réaffirme les deux sexes versus occulte leur existence respective. Aussi fait-il peur, nous dit l’auteure : « le savoir donne le vertige ». En deuxième lieu, le genre contrarie l’épistémologie dominante car, d’un point de vue méthodologique, est ambigu. Il sert autant à montrer la division sexuelle qu’à la cacher. Elle verse notamment à l’argumentation l’exemple du Care, où 97% des personnels sont féminins sans que cela soit précisé. Le genre est solution et problème. En cela, il stimule le pensant. Et là est le troisième excès. Le genre permet de distinguer et d’opposer les conservateurs – manifestants du mariage pour tous, opposants à la « théorie » du genre – et ceux qui se projettent dans un futur champ de pensée, innovant, a-traditionnel. Enfin, last but not least, un quatrième excès pointe son nez : l’importance d’historiciser la sexuation du monde demande à repenser l’Histoire des femmes, à réorganiser ce champ de connaissances, plutôt qu’à en accumuler de nouvelles, à les qualifier dans leurs contextes anthropologiques, politiques et périphériques.

On l’aura compris il faut ici comprendre le mot excès comme « dépassement », dans le champ des connaissances. Aussi, à partir de ces axes de réflexion, Geneviève Fraisse revendique de garder le terme « sexe » sans le substituer à celui de genre car il permet à la fois de se soustraire à toute tendance universaliste et surtout car il forme un « hors champ » de la pensée dominante : il fait désordre, dépasse les questions de sexualité, subvertit l’invisibilité globalement allouée. Il déjoue les stratégies idéologisantes, comme celles déployées par les détracteurs de la « théorie du genre », car il ouvre plutôt que ne ferme un champ de pensée. Ce qui fait nouveauté.

A contrario, pourrait-on dire, la lutte contre les stéréotypes, comme elle semble être priorisée aujourd’hui dans les luttes contre le sexisme, ne remet pas en cause l’ordre établi, ne propose pas d’alternative politique. Et l’auteure le souligne volontiers. Elle ajoute même que leur dénonciation les reproduit. L’image vient remplacer la lutte – au sens subversion d’un ordre social, à l’opposé de l’acquisition de droits dans le réel. À ce titre, cette priorisation illustre la re-production (le cliché) et l’impuissance, celle entre autres de remettre en cause la place respective de chaque sexe au sein de la famille. Elle éloigne tout simplement de l’égalité des sexes, car elle réduit le champ de pensée, et cela quel que soit le parti pris d’une part par ceux qui dénoncent les stéréotypes et d’autre part par ceux qui s’en servent pour continuer à asseoir la division sexuelle.

Dans le registre de ce qui est donné à voir, Geneviève Fraisse interroge la mise en scène de la nudité des corps féminins en politique : l’exemple des Femen ou des Barbues. Forme-t-elle un langage de l’émancipation, ce concept qui lui tient tant à cœur ? Peut-être nous répond l’auteure dans le sens où ces actions s’inscrivent dans une époque spécifique de la « communication humaine ». Une époque qui demande à voir, y compris la domination masculine écrite en toutes lettres sur des seins nus ou suspendue à des poils foisonnants. Tout élément du corps fort érotisé. Peut-être parce que cette mise en scène démontre la liberté de celles qui agissent ainsi dans et sur le réel, de façon souveraine et avec leurs corps. Elle fait « vérité », nous dit-elle, et là est le plus important. Ces militantes parlent avec leur corps, objet, parce qu’elles ont quelque chose à dire. Et c’est là que la subversion apparaît, parce que la vérité de l’inégalité des sexes est encore bonne à exprimer, et donc excessive, y compris en Occident.

Aussi, remercions ce courant d’air frais dans notre pensée ralentie par les incursions accélérées, excessives et surabondantes de la réaction traditonnaliste et masculiniste contemporaine.

Joelle Palmieri

12 octobre 2014

Geneviève Fraisse, Les excès du genre – Concept, image, nudité, 2014, Éditions Lignes, 96 pages – Prix : 14,00 € (disponible) – Format : 13 x 19 cm – ISBN : 978-2-35526-133-6

http://www.editions-lignes.com/GENEVIEVE-FRAISSE-LES-EXCES-DU-GENRE.html

Idées

Réseaux de femmes et féministes en Afrique : entre institutionnalisation et radicalité

13/11/2014 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Les réseaux de femmes et féministes en Afrique sont nombreux et multiformes. Le contexte de leur champ d’action oscille entre institutionnalisation du genre et radicalité politique féministe. Les mobilisations de leurs membres ou acteurs et actrices en dépendent.

Leur analyse demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces réseaux, entretiennent avec leurs États. On se limitera ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, ces réseaux alimentent des rapports « ambigus » avec leurs États et entretiennent des relations entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. À l’inverse, les États nourrissent des relations d’ordre démagogique/électoraliste/clientéliste, afin d’asseoir leur popularité et de s’informer sur les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, formes d’organisation et activités. Cet échange se situe dans un contexte mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment occidentaux, et s’inscrit dans un renouvellement de la colonialité, à savoir et pour simplifier, l’ensemble des rapports de domination produits par l’expansion du capitalisme.

Deux types de réseaux demandent à être différenciés en Afrique. Les « féminins » et les « féministes ». Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels renversent certains équilibres archaïques, isolent certains réseaux, les affaiblissent, entretiennent ou produisent de nouvelles divisions.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous devons remonter aux sources, celles de la naissance récente des États, hérités de la colonisation. Comme le souligne Fatou Sow, depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont restés dans le domaine masculin. L’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé aux hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, en marge de l’officiel, tout en exprimant un soutien.

Au Sénégal, par exemple, les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation, à la contraception, à l’autorité parentale, au pouvoir, ou aux technologies, ou encore la polygamie, les violences, la sexualité, sont discutés au sein des associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes.

Même si les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique, elles ont toujours été considérées comme animatrices plutôt que comme actrices. Leurs luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir, au point que certaines s’en soustraient bien volontiers.

Par ailleurs, les épouses des chefs d’État s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Ensuite, les militantes politiques ne s’approprient pas majoritairement les canaux de communication, à forte domination masculine. Elles restent critiques et en marge. Elles n’ont pas pour objectif principal d’infléchir les lignes éditoriales de ces canaux, d’y instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques et de créer de nouveaux modes de transmission de savoirs.

De l’autre côté, en Afrique du Sud, l’ANC a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler l’abolition du patriarcat, ce qui se traduit chaque jour dans les faits par une augmentation des violences, une inflation du sida chez les femmes, des écarts de richesse entre homme et femmes, etc. L’effort politique des organisations et réseaux de femmes n’est pas reconnu.

Pourtant, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993, a bénéficié aux femmes. Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution –, ne sont pas entrées à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites. Le genre a petit à petit trouvé une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

Aujourd’hui, on assiste à un masculinisme d’État qui se manifeste au sein de l’équipe dirigeante par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Ce masculinisme est devenu une politique publique depuis la présidence Zuma en 2008. Ce parti pris se double d’un traditionalisme revendiqué qui traduit une position défensive de la part de la plupart des dirigeants de l’ANC.

De fait, l’État sud-africain en souhaitant assurer son rôle de modèle africain surenchérit en matière de violences épistémiques – c’est-à-dire hiérarchisées de pensée – perpétuées par l’Occident. Ses dirigeants répercutent notamment la concurrence entre États qu’ils subissent sur les organisations féministes qui témoignent de l’écart entre législation et réalité en matière d’égalité. Autrement dit, les organisations et réseaux qu’elles constituent représentent une menace à la rhétorique populiste du gouvernement.

Les aléas des gouvernances des réseaux locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux dictats d’une institutionnalisation du genre qui d’un côté permet des avancées théoriques essentielles mais de l’autre encadrent, immobilisent les réseaux à coup de programmes imposés par les institutions internationales et des financements qui vont avec.

Ensuite, l’ongéïsation des organisations et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale font émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet en rien en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme plus radicales ou innovantes et à la politisation des concepts de domination, citoyenneté, justice, égalité ou gouvernance. Certaines féministes africaines sont en train de revisiter leur stratégies d’intervention et investissent de nouvelles pistes comme l’intersectionnalité, la transversalité des relations entre race, classe, genre, ou encore le lien entre nationalisme, religion et politiques de genre. Les formes de radicalité en Afrique restent néanmoins à définir. Ne sont évoqués ici que quelques exemples.

Résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenu depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intime.

Même si une analyse plus approfondie reste à mener, parmi les initiatives que j’ai observées, beaucoup vont dans le sens de la valorisation de paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur Internet, qui procèdent davantage d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets, en passant par la révélation de l’invisible.

Utiliser L’INTERNET POUR INTERROGER LE GENRE

Il est également question d’usages d’Internet pour interroger le genre. Par exemple, le Sénégal connaît une population jeune. Avec elle, la culture qui s’impose. Notamment, le hip hop. En son sein, des rappeuses qui se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits hommes/femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays, se battent contre les carcans et « dénoncent les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un réseau de rap féministe africain, notamment par le biais de l’utilisation des réseaux sociaux numériques. Dès le début des années 1990, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe. Les paroles de leurs chansons abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de co-épouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers s’écoute désormais à la radio ou sur Internet.

À l’autre bout du continent, en Afrique du Sud, les jeunes femmes du New Women’s Movement utilisent Facebook comme stratégie de communication concertée, au niveau national, facile et gratuite, qui permet d’échanger sur les pratiques et de créer une dynamique interrégionale.

Conclusion

En conclusion, nous pouvons souligner la diversité des réseaux de femmes et féministes africains, ce qui les lie et ce qui les éloigne, en tant que caractéristiques produites par l’héritage de la colonisation. Les divergences comme les alliances au sein de ces réseaux sont produites par la colonialité tout autant qu’elles forment les bases de la production du renouvellement de cette colonialité, par les espaces que ces divergences-alliances amènent à occuper, par les stratégies qu’elles obligent à mettre en œuvre, par les modalités d’action qu’elles s’emploient à différencier.

Joelle Palmieri

26 juin 2014

Intervention lors du colloque REAF organisé par le LAM, Panel Genre en Action : « Réseaux transnationaux de femmes d’Afrique et de la diaspora : obstacles et apports », 1er juillet 2014

Idées

De la genèse à l’institutionnalisation du genre

13/11/2014 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Le genre gêne. Il a mauvais genre. Il peut paraître grossier. Source de danger pour les génitures. Réduit à des accès génésiques. À des questions génétiques. Question de génération ? Non. D’ignorance. Un peu. D’infantilisme. Souvent. De féodalité. Fréquemment. D’aveuglement. Certainement. De réaction. Pour sûr. Le genre représente pourtant une grille d’analyse des relations sociales, en Afrique et ailleurs, inventée par l’anthropologue britannique Ann Oakley en 1972. Cette grille permet de bien distinguer une définition du « sexe » qui renvoie à l’aspect anatomique, physiologique, biologique, physique – ce qui appartient à l’ordre naturel, au corps donné – et une définition du sexe dit social, le corps produit. Le genre renvoie alors explicitement à la déconstruction d’un système d’exploitation entre deux catégories humaines, les hommes – qui exploitent – et les femmes – qui sont exploitées. Ce système reflète la division sexuelle du travail et plus généralement entre les sphères privée et publique, division produite par le système patriarcal, tel que défini par la sociologue française Andrée Michel (Michel 1980) : le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer.

Par exemple, en Afrique, selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes (Coquery-Vidrovitch 1997), ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans les États de la postcolonie, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir (ibid.). Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes (Sow 2007).

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage (McFadden 1996). Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne feraient que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient alors la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin » (McFadden 2000). La féministe zimbabwéenne considère ainsi le genre comme un outil analytique critique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement (McFadden 2005 : 5).

Dans un souci identique, et selon les politologues françaises Thanh-Huyen Ballmer-Cao, Véronique Mottier et Lea Sigier (Ballmer-Cao, Mottier & Sigier 2000), les recherches adoptant la perspective de genre ne s’interrogent pas simplement sur la place des femmes dans la politique par exemple, ou sur le nombre respectif de femmes et d’hommes intervenant dans tel ou tel domaine, mais s’intéressent surtout aux rapports entre les femmes et les hommes dans la société. Ces recherches mettent l’accent sur ces constructions sociales et politiques que sont les catégories de genre (les « hommes » et les « femmes »). Du même coup, elles remettent en cause la définition « biologisante » du genre (le « sexe »), au profit d’une définition socio-politique qui souligne l’importance des processus sociaux de construction des catégories de genre. Le genre permet ainsi de rendre compte de la hiérarchisation des identités sexuelles, le masculin restant dominant. De fait, le genre enrichit l’analyse des rapports de domination dans les relations sociales.

Néanmoins, le genre connaît une institutionnalisation. Depuis la 4^e Conférence mondiale des femmes qui s’est tenue à Pékin en 1995, les organisations internationales ont inscrit le genre dans leurs programmes afin d’affirmer leur posture en faveur de l’« égalité » entre les hommes et les femmes partout dans le monde. Cette posture, bien que nécessaire, renvoie davantage à une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” » (Bennett 2009). Le concept de genre tel qu’il est ici utilisé est ainsi tronqué de ses fondements théoriques féministes, les rapports d’exploitation entre hommes et femmes et la hiérarchisation des relations sociales, et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent notamment dans les rapports d’évaluation des politiques ou dans les témoignages recueillis auprès de militantes, en particulier en Afrique. Une constante domine : les impacts sur le genre masculin sont très rarement mentionnés. Dans les programmes sur l’égalité, on trouve peu mention de l’exacerbation du masculinisme (Duerst-Lahti 2000)ou sur les discours et comportements virilistes (Baillette & Liotard 1999), c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

En Afrique, une série de mécanismes d’intégration du genre ont bien été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre (Bastian & Luckham 2003 ; Seidman 1999 : 287-307), institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle (Adam & Moodley 1993 ; Adler & Webster 1995 : 75-106 ; Marx 1992 ; Van Zyl Slabbert 1992).

Ailleurs dans de nombreux États de la postcolonie, on assiste à la création d’un « féminisme d’État » défini ainsi par les politologues Gary Goertz et Amy Mazur : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée » (Goertz & Mazur 2008 : 244-270). Ainsi, les présidents en exercice entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

On peut dire que par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses des Nations, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chefs, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace. Le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble.

L’institutionnalisation du genre, joue finalement sur un séparatisme hommes/femmes et table sur une vision binaire de la problématique du genre : elle n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités (Thiers-Vidal 2002), le communautarisme (Delphy 2004), l’individuation (Tremblay & alii 2006), voire le néocolonialisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux et alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) au sein des relations sociales. En somme, elle est contreproductive.

Joelle Palmieri

14 mars 2014

Bibliographie

Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.

Adler, Glenn & Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South Africa, Politics and Society, XXIII (1), p. 75-106

Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

Ballmer-Cao, Thanh-Huyen, Mottier, Véronique & Siger, Lea 2000, Genre et politique. Débats et perspectives, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 544 p.

Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.

Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), , consulté le 6 mars 2014.

Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html>, consulté le 14 mars 2014.

Delphy, Christine 1997, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », Politique, la revue, n°5, juillet-aout-septembre, p. 19-22, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>>, consulté le 6 mars 2014.

Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch,Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2^e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.

McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, < http://www.lolapress.org/artenglish/fadde6.htm >,consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2000,Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur deDame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, , consulté le 16 mars 2014.

McFadden, Patricia 2005, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

Michel, Andrée 1980, Que sais-je. Le Féminisme, Paris : PUF, 2^eédition mise à jour : 4^etrimestre 1980, 128 p.

Oakley, Ann 1972, Sex, Gender and Society, Londres : Temple Smith.

Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., , consulté le 14 mars 2014.

Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

Publié sur http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/fr/page/g-dicolam

Idées

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

27/03/2014 Joelle Palmieri Un commentaire

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Humeurs

J’en ai marre du 8 mars

13/03/2014 Joelle Palmieri Un commentaire

Tiens ! Joelle, à propos de la Journée de la femme, tu as fait quoi ? Et moi, dans un long soupir, je reprends « la journée internationale des femmes, s’il te plait » et réponds finalement : « rien ». Comme si sur mon front était inscrit : « elle, elle doit faire quelque chose de spécial ce jour-là ». Or, là où je vis, rien n’est organisé à cette occasion. Rien. Ou encore, le jour J, sur un ton gentiment humoristique, genre à rebrousse-poil, les bons copains me disent à l’unisson : « comme c’est ta fête aujourd’hui, je t’embrasse davantage ». On plaisante. Mais pire. Une copine, féministe, écrit un chapeau pour un article sur la critique de cette journée. Et que vois-je ? Dans ce texte, s’est subrepticement glissé « Journée internationale des droits des femmes ». « Des droits ». Ça change tout. Toujours la dialectique des droits des femmes, au détriment de celle de leurs luttes. L’objectivisation versus la subjectivisation. L’institutionnalisation des luttes des mouvements de femmes par les organisations internationales[1] et leur obsession à dicter « l’égalité des droits entre hommes et femmes » sans prendre en compte la réalité de la hiérarchie sociale entre deux catégories: les hommes, qui dominent, et les femmes, qui sont dominées. Si bien qu’on légifère à tour de bras, sans que la réalité ne bouge, sans que les femmes, pire « la femme », deviennent sujets de leur temps, espace, pensée.

Je reviens au chapeau de ma copine. Comment a-t-elle pu faire cette erreur ? Les bras m’en tombent. Quelques années ont suffi pour que la pilule de la seule égalité des droits passe, y compris chez les féministes les plus aguerries. J’ai l’amère impression que le féminisme a rétréci. S’est amputé. Dans mon logiciel de traitement de texte pas adoré du tout, en mode révision, je supprime vivement cette terminologie « des droits » et lui demande si cela lui pose problème. Non. Ouf ! J’aurais au moins gagné cette lutte. Voilà, ce sera mon 8 mars à moi.

Joelle Palmieri – 13 mars 2014

[1] Le 8 mars 1977, l’Organisation des Nations unies adopte une résolution enjoignant ses pays membres à célébrer une « Journée des Nations unies pour les droits de la femme et la paix internationale ». Néanmoins, depuis lors, cette journée est communément appelée en français « Journée internationale de la femme ».

Publications

Les Pénélopes : un féminisme politique – 1996-2004

24/11/2013 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Un ouvrage conçu et réalisé par Dominique Foufelle et Joelle Palmieri

Préface : Geneviève Fraisse

http://penelopespolitique.wordpress.com

Idées

From institutionalisation to direct democracy: women’s movements in Senegal and South Africa

21/10/2013 Joelle Palmieri Laisser un commentaire

Introduction

Between the institutionalisation of gender issues, feminist political radicalism, and even exercising direct democracy, feminism exists in many forms, particularly in Africa. In order to analyse the different forms of mobilisation taken by African women’s organisations, it is first necessary to explore the relationships that exist between the movements created by these organisations, and the states in which they operate. The examples given here will be limited to South Africa and Senegal.

Firstly, it appears that African women’s movements maintain “ambiguous” relationships with states; that they oscillate between focussing their efforts at the local and global levels. On the one hand, women’s movements have expectations and make demands on states, to the extent that they depend on them (and in doing so, come to belong to them). On the other hand, the state and its representatives, the bodies who are entrusted with power, maintain either demagogic or political relationships with women’s organisations, and use them to bolster their own power. Governments use women’s movements as a means of understanding and controlling the debates which permeate civil society. These two approaches exist in a highly globalised context, permeable to external forces, particularly those based in the North, and inscribed in a fundamental social transformation based on economic liberalism and the spread of information communication technologies (ICTs) which has accompanied it.

A distinction should be made between women’s movements and feminist movements in Africa (Sow 2007); the former refers to groups connected with implementing the results achieved through the activism of the latter, who are concerned with the struggle; who fight for equality at the political level. Further to this distinction, the very marked generational gaps that exist in Africa are isolating and weakening some movements; particularly through the different use of ICT, and apprehension about the information society which is now integral to the fight for women’s rights.

In order to deconstruct these dichotomies, this paper will go back to the source: the recent birth of the states of Senegal and South Africa. Since these states became independent, since the end of apartheid and the advent of parliamentary democracy, law, political discourse and party activity all seem to have remained masculine domains. In these states, whose heritage is colonisation, the ability to actively exercise citizenship remains a privilege reserved for the male half of the population. In order have political influence, African women activists have to create specific spaces – forever on the fringe of the official parties themselves, while systematically supporting them.

In Senegal, the work of women’s organisations covers forms of discrimination as diverse as access to land, credit, health, education or technology, the right to contraception, parental authority, access to power, parity in politics, polygamy, violence and sexuality – yet these subjects are not considered in government, not even by the progressive political parties (Sow 2007). In South Africa, the African National Congress (ANC) has always deployed gender-balanced discourse, as part of a wider ethical rhetoric which also takes into account the racial and class divisions that permeate society. Ironically, this rhetoric slows down any real efforts to abolish this nation’s patriarchal system of government; a situation which has daily consequences for the citizens of these states.

In light of this situation, the political efforts of women’s organisations have never been rewarded or recognized; neither during nor after these countries’ fights for national independence. Furthermore, women’s organisations do not seem to truly recognize nor understand, from personal experience, the issues that are posed by the global information society; this is pushing them away from politics, and instead towards the everyday issues confronting women in these societies. Inversely, this situation has led some women activists to return to radical and innovative forms of activism, and to politicising concepts including citizenship (McFadden 2005), justice (Maitrayee & Singh 2009), equality, and governance (Taylor 2002). This article will examine the possibility that these new forms of engagement will lead to new forms democracy, free of inequalities of class, race and gender which continue to feature in current dominant political discourse. Is it possible, as Spivak (2009) has noted, that gender (and geopolitical) relations of domination and subordination are in the process of being overthrown?

The consequences of post-colonisation: states exploiting women’s movements

The collateral damage of ‘politics’ in Senegal

While some Senegalese women’s groups have always supported political parties, others have come in support of them in their quest for political action. In 1960, when Senegal gained independence, the single-party ruling Union Progressiste Sénégalaise (Progressive Senegalese Union) (UPS), led by Léopold Sédar Senghor, integrated the Union nationale des Femmes du Sénégal (National Union of Senegalese Women) (UFS). Senghor considered very carefully the role women would play in his plans for an African take on socialism. As ‘father of the nation’, Senghor did not envision building a nation without women’s support, and intended to modernise their role in Senegalese society.

Senghor established “Foyers Féminins” (‘Women’s Centre’s) across the country. These were led by UPS female activists of the party, who recruited Senegalese women from rural areas, with the aim of educating women – as wives, mothers, workers and citizens. Such discourse unambiguously viewed women as child bearers and minors in need of education (Cisse 2002). Senghor’s paternalist approach was underlined when he eventually put the UPS’s National Council of Women under the supervision of one man and two male deputies who were nominated by his government.

In the 1970s, new women’s movements emerged, declaring themselves feminist and apolitical. In doing so, these movements removed themselves from the sphere of power. In 1977, the Fédération des associations féminines du Sénégal (Federation of Senegalese women’s associations) (FAFS) put forward several new demands, yet remained linked to the state. From 1981 onwards, however, under the presidency of the former Prime Minister, Abdou Diouf, approaches to feminism within the Senegalese state began to change. The new president wanted to make his mark and turn away from the focus on black identity (Negritude) championed by his predecessor. Like Senghor before him, Diouf, was involved in the actions of women’s movements, operating them remotely. He officially supported the empowerment of women, and created la Fédération nationale des groupements de promotion féminine (National federation of associations empowering women).

These organisations would become the cornerstones of the president’s new approach to development, and the basis for feminism in 1990s Senegal. After the Fourth World Conference on Women (Beijing, 1995), these groups began receiving financial and political support from international organisations, including the International Labour Organisation (ILO), United Nations Development Programme (UNDP), and United Nations Population Fund (UNFPA).

During this period, other, more radical, but marginal, movements were demanding equal rights for men and women, with a core focus on rejecting the laws on marriage and inheritance set out in Senegal’s Code de la famille (Family Code). At the same time, the Conseil sénégalais des femmes (Senegalese Council of Women) (COSEF) were politically active, and ensured the creation of a law forbidding female genital mutilation (FGM) in 1999, and reform to tax law in 2001, while issues of polygamy and the right to joint custody continued to be problematic. During this period, feminists faced attack from Islamic groups – notably the Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Islamic collective for the reform of the Family Code) (CIRCOFS) – but became caught up in theory, defending the rights they had already won, rather than fighting to acquire new ones.

More recently, in 2007, Senegal began allowing the recruitment of women to the armed forces, with the formation of new contingents of fifty female recruits each in the military police (APS: 2007). This “feminisation” of the army, as then president Abdoulaye Wade described it, was extended with the recruitment of 300 “ranked servicewomen” in 2008. Then

the president clearly wanted this to be seen as “an meaningful symbol” of progress towards gender integration, adding the slogan: “les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation” (“women have a place in all sectors of the nation”). Despite this, in Senegal, women make up only 13% of government and 22% of parliament (Sarr 2007). During the municipal elections of 2009, parity was a source of debate in all parties, including that of then president Wade, the PDS (Senegalese Democratic Party).

The obstacles encountered in these debates on parity reflect how women’s rights activists are viewed: they are recognised as animators rather than enactors of change, and their struggles are not reflected in the hierarchy of power. This phenomenon can in part be explained by the role bestowed on the wives of heads of state, as spokeswomen on women’s rights. This process, in fact, obstructs the work of both women’s and feminist organisations.

Within political parties, women activists are “tolerated” while they lead discussions, but remain marginal characters within political office, and are rejected, or excluded, when they question the party line. In fact, while figures may show an improvement in women’s representation in politics, this is largely a consequence of the 1995 Fourth World Conference on Women, for which the government produced an official “National report on women, the fight for equality, development and peace”, in which it recognized that the ‘marginalisation of women, within political parties, validates the argument that these women are simply used, in most cases, to win votes’. Through the Beijing conference, funding bodies of international organisations seemed to become aware of the issues important to women, and have used these concerns in order to better put pressure on indebted countries (Sarr 2007).

Paradoxically, women activists in Senegal do not seem to be subverting or reshaping the male-dominated political channels of communication in order to establish new rules which could ensure more democratic governance.

South Africa: Feminism stifled by rhetoric

In 1992, feminist activists created the Women’s National Coalition of South Africa. The aim of this institution, which brought together 54 South African women’s groups, was to ensure the creation of equal opportunities and equal rights before the law. In the constitution of South Africa, Act 108 of 1996 was promulgated and included in the Bill of Rights. Chapter 2, section 9 (3) of this Act states that ‘the State may not unfairly discriminate, directly or indirectly, against anyone on one or more grounds, including race, gender, sex, pregnancy, marital status, ethnic or social origin, colour, sexual orientation, age, disability, religion, conscience, belief, culture, language or birth’ (Morrison 2004: 2).

Since 1993, the introduction of new equality and anti-discrimination laws, and affirmative action policies, have benefited women and, to a certain extent, helped to improve the slow process of integrating women into professions which have previously been hugely male-dominated (Nel & Bezuidenhout 1995).

Nevertheless, throughout South Africa’s fight for independence, women were considered only “peripheral” members of the nation, as the bearers of children for the revolution, and did not enter equal at the top of the anti-apartheid power. In this context, speaking of gender inequality led to accusations of divisionism. However, between 1981 and 1984, black women became engaged at the local level with the African National Congress (ANC), and created the United Women’s Organisation, the Federation of Transvaal Women, and the Natal Organisation of Women (Hassim 2006: 47). These women spent a large amount of time in debate with trade unions, in which, far from ignoring criticism of capitalist systems and apartheid, they added the discussion of sex division, when speaking about the inferior status they had been dealt in their social circles, and in their daily lives (facing a double workload, being forbidden by husbands to participate in meetings, inferior salaries, and so on).

Centred, as it was, on the actions of elites, the role of women’s movements was eclipsed during South Africa’s transition to liberal democracy (Waylen 2004), to the extent that women were not able to contribute greatly to the multipartite discussions which preceded the 1992 apartheid referendum. In 1994, feminist movements nevertheless succeeded in persuading the ANC to adopt a Women’s Charter in the name of genuine equality. These groups continued striving to put gender equality on the agenda throughout the transfer to democracy in 1994, and during the 1995 World Conference on Women, in Beijing. This convergence of dates with major events prompted what seemed to be a global rush towards progress in matters of gender equality, backed by international organisations, such as the UN, and equally by international financial institutions, such as the World Bank and International Monetary Fund; in this way, gender became institutionalised.

Despite a new international focus on gender issues, which consequently became a constant feature of political discourse, in reality real action was rarely taken. From this point, gender mainstreaming was pushed into the realm of rhetoric. Movements for gender equality were pushed into demanding rights, more than they were allowed to be the actors and thinkers of why these rights should exist. Here, gender had the latent role of validating the importance of women’s rights discourse – to the detriment of the political fight to make these rights effective.

Furthermore, for the government, superficial concerns with gender issues have become a useful way of concealing true intentions – indeed, South African policymakers are the same group of people who support African neo-traditionalism. This contradiction in aims would indicate that a stated determination to “mainstream gender” – in the legislative discourse – is in fact merely a popular rhetoric; patriarchy postponed under democracy. Ironically, with gender institutionalisation, gender issues are in fact depoliticised.

Between institutionalisation and radical actions: some contradictions

Governance at the local level

In South Africa and in Senegal, the gradual institutionalisation of gender issues over the past twenty years has had positive and negative consequences for those working to establish gender equality. On the one hand, it allows essential theoretical advances to be made, but on the other, reasserts counterproductive social boundaries. The development of gender studies in South Africa is a good example, as it combines conceptual innovation with subordination to economic and/or western institutions. Moreover, women’s organisations are hugely confronted by a normative, bureaucratic approach which encourages stasis and acts against social change. Furthermore, while the development of women’s associations as a movement has already been illustrated, the celebrity status attained by certain key figures in feminism diverts debate, as a focus on individuals undermines the role of collective movements. This tendency, underlined by the NGO-isation of these organisations and their emphasis on the Marxist heritage of the fight for independence, has led to the appearance of new feminisms. Islamic feminism, for example, does not in any way challenge the patriarchy, focusing instead on denouncing the westernization of the feminist fight.

These numerous and repetitive waves lead African feminism to reconsider its identity and methods of intervention. In Senegal, the more women create autonomous groups, in parallel with, yet removed from power systems, the more they distance themselves from decision making forums (Cisse 2008). Women’s organisations become autonomous based on the belief that this will allow them to be more effective, when paradoxically, this is not the case; their work feeds political rhetoric, but no action is taken; they support the government and receive nothing in return.

For its part, the feminist movement in South Africa is held back by the legacy of apartheid, the fight against segregation, which continues to shape thoughts about class and race, to the detriment of equality. The feminist movement thus aims to reinvent itself, picking holes in a very obviously patriarchal system, perfectly represented by the current president, Jacob Zuma. Also, while studies ‘dealing with the ambiguities and complexities of gender in South African culture’ (Frenkel 2008), may not be very visible – very little information is available online and research is often ongoing – these studies integrate issues of race, class, and gender relations in contemporary South African culture, as well as in representations of women and gender relations in South African literature, the reconstruction of feminist theory in the post-apartheid context, issues including gender, health and the role of the state. Still further topics which are brought in include representations of gender in the media, women and structural violence, gender in popular culture, historical forms of discrimination and their current manifestations, the interpretation of silences or lacunae in discourse about women, and also in the relationship between nationalism and gender politics. The amount of reworking being done reveals how much insight is needed in order to move beyond the paradoxes that exist in post-apartheid South Africa.

ICTs for gender, or gender in ICTs?

Today, in the age of the information society, it seems that the potential of ICTs to advance women’s movements dynamics is not yet being fully harnessed, to the point that these organisations are resistant to them (or display a surprising amount of conformism), as if technology existed outside current social, political and economic issues. The experiences of several women’s groups have raised questions and highlighted grey areas, which should be investigated, particularly in Senegal and South Africa. It seems that ICTs convey inequalities, depoliticise gender issues, and reduce women to the status of consumers. Women’s movements and feminist movements have very limited political awareness of the global and local impact of the information society, including as to how it relates to the work of their organisations. There is a dichotomy between the work of grassroots groups and research organisations working on gender issues and campaigns, and how they choose to communicate their work: to a national, rather than local, audience. The control that funders exercise within these organisations leads to women’s organisations being viewed as passive beneficiaries, which is not necessarily true. Finally, current ways of viewing and using ICTs are yet to be developed in order that ICTs be considered, not merely as tools, but as potential forms of resistance and subversion.

The stakes of gender inequality in ICTs

Numerous researchers have explored the Gender and ICTs movement, but the potential of ICTs to advance women at the political level has not yet been fully explored (Bayart & Toulabor 1991: 148-256). With the exception of the Régentic network in Senegal, groups working on gender and ICTs in Africa are more interested in their practical applications than their political potential. Indeed, while numerous studies and training programmed have been launched in the name of advocacy, these have focussed more on increasing women’s access to ICTs, and ICT skills, than on employing the Internet as a strategic tool. This approach bypasses the consideration of gender issues that exist within ICTs, and the strategies that should be used to fight inequalities brought about by the information society.

Banal sexist divides exist in the cyberspace just as in traditional media. Above all, though, the internet embodies a perfect model of the division between public and private spheres (Reagan 2002). Women’s movements seem to automatically exclude themselves from online discourse, citing a lack of time and financial resources, lack of experience, or, at worst, resignation. According to Fatimata Si, president of the Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes, an organisation in Dakar that works to combat violence against women:

The internet is elitist, open only to intellectual women, women who already have a certain level of knowledge, and women who belong to associations which already have a degree of vision… […] Today, we, supporters of another fairer, more radical world, which is possible, we must have our own strategies and utilise ICTs in the fight we are leading. […] We are not using new information technologies as a strategic tool.

In today’s society, women could not afford to dismiss ICTs, as to do so feeds the patriarchal argument that, due to differences in biology, women are more suited to domestic life than the pursuit of science.

The internet as a marketing tool

When asked about visitors to their websites (if they have one), women’s organisations do not display an interest in what on the site is most read, nor, therefore, in their audience. They are not concerned about who reads the content they put online – if it is read at all, nor do they take an interest in categorising content according to their areas of interest. They are not aware of their sites’ peak visiting hours, how surfers use their sites, or how to increase traffic to their websites. These observations indicate that these organisations are not using their websites to represent their organisations for an exterior readership; rather, they are publishing for themselves.

Certain organisations, which understand the relationship between having a website and searching for funding, use their websites primarily to market the organisation. This, however, creates a bizarre gulf between the target audiences of these websites and the people who these organisations aim to help. These inconsistent communication strategies counteract transparency and good practice in these organisations.

Furthermore, these organisations have one-way relationships with the media; rather than distributing information themselves, communication almost always takes place through private media. At best, the internet is viewed as a form of media like any other; new, certainly, but nothing more. The responsibility for distributing news passes automatically into the hands of an intermediary. The new need for information management that ICTs have engendered is not viewed as contributing to gender inequality when, in fact, it is freely reproducing it.

In most cases, women’s organisations and movements are using ICTs as digital shop windows: distributing updates on their activities, some using mailing lists or text messages in order to communicate more widely, but never with any real strategy attached. In any case, the internet is not viewed as a form of communication for public use, a shared property that belongs to the population. In Africa, there is currently no concept of community, or citizen-led, communication, working to achieve social change and social justice. In terms of gender issues, the question that must be asked is less “what can ICTs do?”, and more “what is new about ICTs, what can they change and what can they politicise?” (Mottin & Palmieri 2009).

The funding paradox

It seems appropriate, at this point, to examine how and why women’s rights organisations have attempted to respond to the expectations of institutional and private funding providers (which are very often located in the Global North). For certain projects, it can be argued that funding from private and international organisations constitutes a cost-effective form of interventionism; a means through which these organisations can gain information about important local socio-political issues.

Paradoxically, however, without this financing, these projects could not exist. This paper thus ventures that, in order to maintain a political vision of the application of ICTs in the fight for gender equality, it is necessary to locate a pivotal point: between supply and demand; between autonomy and dependency; between the needs of the Global South and the needs of the Global North. In this line of investigation, we should ask whether the interests of local organisations – organisations, which, in the vast majority, express a need for visibility, and to a lesser extent, express a need to communicate with their counterpart organisations – collide with the interests of donors who try to weigh in with their own vision of development. If this is the case, we should examine where these conflicts of interest occur, and to what extent they are profitable, or counterproductive, for all parties concerned.

In addition to these questions, it is important to examine whether these organisations are faced with an ideological front; whether the organisations funding these initiatives view themselves as “civilising” the recipients, who are thought of as modern-day “savages”, as victims to be protected, saved or educated, and in no circumstances considered to be conscious, engaged members of local communities. This rhetoric of overprotection and victimisation highlights well-established divides, not just between the Global North, where funders are largely located, and the Global South, but also between the different actors working in specific environments or areas of intervention: the organisations, the funders and the recipients. This ‘hierarchy’ of actors consequently cannot work together transparently, and this is detrimental to democracy. This hierarchy also leads, as so often occurs in the Gender and ICT movement, to an universalist vision of the information society, as if cultural, generational and social issues were all global, independent from their environment, and able to be addressed by a single, top-down strategy.

Direct action, autonomy and knowledge in resistance

South Africa seems to be divided in how different organisations approach gender issues. Three main dichotomies exist: the first between government and civil society, and the second, as is often the case, between theory and practice. The third dichotomy, perhaps more extreme here than in many other countries, is a clear line between gender studies and feminism. Recent movements towards intersectionality, and practices based on knowledge in resistance – inside women’s memory – do not necessarily represent innovation.

In Senegal, women’s movements and feminists are clashing over subjects such as parity law and the Family Code, which will henceforth be addressed by the government. These groups are all grappling with mounting social, cultural and religious pressure, to which it becomes difficult to respond, given that these issues are so complex. Furthermore these groups are facing the gradual merging of the male-dominate sphere of politics with the sphere of social issues. Senegalese people continue to take to the streets over big issues such as violence and debt, which for women may stir up a kind of women’s memory. Some forms of activism remain to be explored, particularly regarding the modes of expression used by younger generations, including rap, but also blogging on gender. The examples given here primarily concern direct action at the grassroots level, they are in no way exhaustive, but are given here in order to illustrate some current trends.

Homophobic violence: evidence of a war-hungry masculine democracy

In South Africa, considering the confrontation between feminist and antifeminist mindsets, black lesbians occupy a particularly difficult space, trapped between two paradoxes: institutional recognition of their rights, and popular rejection of their existence. With the legal right to define their sexuality – unlike the majority of African women – and as a result of fights for rights which began as the democratic State was being created, black lesbians and their organisations force together the public and private spheres. As such, they denounce violence in all forms – not only sexual violence, but also racial, social, and generational. They are negotiating between two taboos: their sexuality, and the respect of the older generation who, in Africa, are widely viewed as responsible for defining the norms of social relations, and who are now confronted by modernity, which is democracy. In fact, this confrontation represents only one symptom of male resistance to feminist, or at the very least female, force for change.

Feminist resistance through free expression

In South Africa, during the past decade or so, a centre of resistance has formed in women’s memory. This has taken place less through recording the stories of individual women who lived through apartheid, as has been the case in commemorating the Rwandan Genocide, but rather, through advocating the non-academic knowledge of women in both urban and rural communities, with a focus on their private thoughts. While a more thorough analysis remains to be undertaken, from the observed cases it seems that initiatives that promote women’s speak – whether through audiovisual, written or online means – are focussing on questioning forms of domination, including knowledge-based power relations, with the aim of inverting relationships based on domination and subordination, and establishing a new approach to subject-object relations.

Considering a more established, literary space of free expression in Senegal, the journal Awa, first published in 1963, has shown that African literature continues to be a male-dominated sphere, and as a journal its very existence represents a real feminist struggle – it being a space for women to express, through literary means, their own opinions on their social role in society. The testimonies gathered in Awa are intended to be as personal as possible – particularly regarding feelings of guilt linked to breaking with tradition and family life.

Feminist rap: a new phenomenon

Hip hop is at the centre of culture for Senegal’s young population. NGOs and women’s organisations can see signs of a feminist revival in the lyrics of female hip hop artists. Female rappers are declaring themselves feminists and fighting for equal gender rights, for democracy and freedom in their country. They are denouncing injustice and fighting, loud and clear, against any who wish to hold them back. More generally, they want to create a distinctly feminist, African form of rap. Since the beginning of the 1990s, one group in particular, ALIF (Attaque libératoire de l’infantrie féministe) has consistently shown the difficulties experienced by female rappers when trying to gain acceptance from their more numerous male counterparts, and from producers, the majority of whom are also men (Goudet). Rather than stopping them, these obstacles have radicalised them. Their lyrics feature completely taboo subjects, such as the suicidal thoughts of a pregnant young girl who was raped by her father; jealous quarrels between wives in polygamous households; even death – witnessed up-close by a victim of FGM. Topics that are not discussed at home, or in newspapers, are now broadcast on the radio, or online.

Using the internet to explore gender issues

Between 2007 and 2009, the NGO ENDA Third World led a research project in Mali, Burkina Faso, and Senegal, with the core aim of creating channels of communication which would make gender issues more visible. Observing the use of ICTs by young people, who worked in local associations to combat FGM, the project showed that direct citizen action is possible, if it is inclusive, participatory and able to cross gender and generational divides. Through the project, the young people involved were introduced in a variety of ways to scholarly concepts including gender, citizenship, ICT, youth issues and FGM, and were encouraged to discuss these freely during regional and local meetings, in which fun, debate and active participation were central. Furthermore, the young people involved in the study were involved at the same level as the researchers in the evaluation of the research. This led the research team to creating self-teaching, self-evaluation, and teacher training tools, including teaching through drama, creating multimedia for the web (how to film using static and moving cameras, sound recording, writing and uploading content), interactive discussion (several mailing lists were set up so that everyone could communicate freely throughout different phases of the research), role-playing exercises and blogs. These approaches have had a cumulative effect: once each research project is complete, young people, still organised in their various communities, have continued to be active in their area – whether by, for example, participating in Burkina Faso’s “Internet Day”, which was at its core about gender inequality, or creating a blog about crosscutting approach in Mali.

Conclusion

Whether in South Africa or in Senegal, in the face of every form of domination (colonial then nationalist, against a backdrop of patriarchy, growing Islamic or traditionalist pressure, all in a liberalised market context) this article has shown how African women activists have learnt to adapt and create “multifaceted” forms of resistance (Coquery-Vidrovitch 1994). In South Africa, black lesbian movements have been radicalised in a context of patriarchal, white, heterosexual and Western symbols. As the targets of the most grievous crimes, these women risk paying a high price for showing that power structures can be challenged. If these radical feminist ideas are taking hold in South Africa, they can do so anywhere; their fight is our fight. Beyond radicalism, forms of gender activism continue to be diverse: some groups offer passive support to those in power; some demand rights without engaging in real political action, and allow themselves to be victimised; finally, others search for alternatives which invest in personal expression and memory. Whatever forms their work takes, African women are moving towards a definition of feminist citizenship, and using ICTs to make their work visible.

Joelle Palmieri, 2009 – Traduction, Alison Salt, septembre 2013

Voir la version en français

Eléments méthodologiques

Les « tuyaux » de la fracture numérique

Des frontières économiques et politiques

Les frontières entre les sexes et de genre

Des usages des TIC en marge des activités principales

Des poches d’innovation

Conclusion

Notes

Le genre

La domination

La colonialité

Théorie du point de vue

Bibliographie

Genre

Domination

Colonialité

Introduction

The consequences of post-colonisation: states exploiting women’s movements

The collateral damage of ‘politics’ in Senegal

South Africa: Feminism stifled by rhetoric

Between institutionalisation and radical actions: some contradictions

Governance at the local level

ICTs for gender, or gender in ICTs?

The stakes of gender inequality in ICTs

The internet as a marketing tool

The funding paradox

Direct action, autonomy and knowledge in resistance

Homophobic violence: evidence of a war-hungry masculine democracy

Feminist resistance through free expression

Feminist rap: a new phenomenon

Using the internet to explore gender issues

Conclusion

La domination dans tous ses états