Archives par mot-clé : masculinisme

Afrique du Sud : la xénophobie qui cache la forêt

Réduire les causes des émeutes xénophobes sud-africaines de ce début du mois de septembre 2019 aux seuls forts taux de chômage et de pauvreté est un leurre. L’image que renvoient ces mouvements – foule d’hommes armés de gourdins, de pierres, de machettes ou de haches, passant à tabac ou massacrant sur leur passage des « étrangers » (le plus souvent venus d’autres pays d’Afrique), détruisant leurs commerces ou brûlant des bâtiments – demande à interroger le passé ségrégationniste du pays et la violence dont il en a hérité.

La forme de désespoir « masculin », la haine et la violence auxquelles on a pu assister sont des sentiments ancrés dans le temps. À courte échéance, on peut rappeler en 2015 les pillages à Johannesburg et à Durban visant des commerces tenus par des étrangers (7 morts) et en 2008, des émeutes faisant 62 morts dans tout le pays. Avec un peu de recul, on peut situer le contexte dans lequel ces violences interviennent : post-apartheid et néolibéral. Alors, certes cette période conduit à des actes xénophobes, faisant écho aux inégalités sociales et aux élitisme et crise politiques qui structurent le pays. Mais là ne s’arrête pas l’expression de la violence. En même temps que ces dernières émeutes racistes, se tenait à l’Assemblée un débat sur les violences de genre, manifestation particulièrement monstrueuse de cette situation : une femme est violée toutes les minutes et une femme est tuée toutes les six heures (majoritairement des Noires). L’Afrique du Sud est à la fois le pays le plus riche du continent, la « Nation arc-en-ciel » et celui au 5eplus haut taux de féminicide au monde.

Que ce soit contre les femmes ou contre les non-natifs, un tel niveau de violence s’inscrit dans l’histoire d’un système inique, celui de l’apartheid. Ce régime ségrégationniste a légué au pays une institutionnalisation de la violence : emprisonnements, tortures, assassinats, viols, commis en toute impunité du côté des Afrikaners (dominants) et « réponse violente »de la part de l’ANC (résistants/dominés), qui par là-même a installé sa banalisation. La violence représente alors une forme de socialisation, le seul point de repère social, le seul mode de communication interpersonnelle et le seul moyen de résoudre des conflits.

Avec la chute de l’apartheid, la bascule vers la pacification n’a pas eu lieu. Les raisons de cet arrêt sur images sont à chercher du côté des prises de position des dirigeants politiques post-apartheid qui ont alimenté une vision masculiniste de l’exercice du pouvoir. Aujourd’hui en perte de légitimité, l’ANC cherche toujours à rassembler une « base » noire et mâle. Ses représentants opèrent sur le terrain du sexe en incitant les hommes noirs à affirmer leur virilité à tout prix afin de rompre avec leur supposé statut de victimes, « émasculées » par un système injuste, rendues incapables de remplir leur rôle social de pourvoyeurs du ménage.

Parce que les responsabilités politiques des « libérateurs » sont exclues – choix du néolibéralisme, longue ignorance du sida, corruption… –, les raisons produites et reproduites pour expliquer l’origine des conflits reflètent une fois encore un autre choix, celui de privilégier les divisions, entre sexes, entre nationaux et non nationaux, entre homosexuels et hétérosexuels, entre riches et pauvres, entre races… de quoi nourrir des décennies à venir de violences.

Joelle Palmieri
18 septembre 2019

 

Tout ce que le néogrenelle ne veut pas entendre

Ce graphiqueest librement traduit de matériels produits par la campagne états-unienne contre le viol « 11thprincipleconsent ».

Une version française, produite par le collectif « Féministes contre le cyberharcèlement », précise cette notion de culture du viol.

Au moment où se tient en France le « Grenelle contre les violences conjugales », il m’est apparu impératif de me servir de ces graphiques afin de rappeler l’épistémologie (ensemble construit de savoirs) patriarcale à l’origine des violences en débat,

  • par laquelle les femmes sont des objets et non des sujets,
  • dans laquelle la terminologie « violences conjugales » est librement confondue avec celle de « violences à l’égard des femmes », faisant des auteurs de cette confusion des dominants ignorants,
  • grâce à laquelle un système social construit produisant d’une part des victimes culpabilisées (des femmes) et des criminels impunis (des hommes) est occulté,
  • selon laquelle une violence spécifique et exacerbée contre le féminisme (notamment à travers les actions des masculinistes) se renforce,
  • et enfin à travers laquelle une nouvelle socialisation par la violence, notamment par la militarisation des sociétés, la banalisation de la culture sécuritaire et répressive, est à l’œuvre.

Pour mémoire :

Bons débats !

Joelle Palmieri
5 septembre 2019

 

Vulgarité, masculinisme : équation pour un avenir politique

Salvini, Trump, Johnson, Bolsonaro… la liste est longue des chefs d’État dont les xénophobie, homophobie, racisme et sexisme sont dénoncés par les commentateurs et parfois par quelques homologues. Banalisés, fers de lance des différentes campagnes électorales, ces axes de haine sont conjoints. Ils ont de plus en commun de placer la sexualité (masculine hétérosexuelle) au cœur des discours et rhétoriques.

Quelques exemples… Cette année, Matteo Salvini, ministre de l’Intérieur italien, à l’adresse d’une militante de gauche : « Écarte bien les jambes, merde antifasciste », « Toi qui es une pute de gauche, tu te donnes gratis aux immigrés, pas vrai ? »… Le chef de la Ligue (extrême-droite) ira en 2016 jusqu’à transformer le patronyme de son opposante politique, Laura Boldrini, alors présidente de la Chambre des députés et aujourd’hui députée de la gauche radicale, dans le but de la ridiculiser tout en fustigeant des migrants : « Une fille a été kidnappée et violée pendant une nuit […] par trois immigrants nord-africains. Trois ressources boldriniennes qu’il faut castrer chimiquement […] ». Ou encore : « Voilà quelqu’un qui ressemble à Laura Boldrini », désignant une poupée gonflable (objet sexuel masculin) hissée sur la tribune où il était en train de prononcer un discours. De son côté, Boris Johnson, nouveau Premier ministre britannique, a qualifié les gays de ce qui peut être traduit par « hommes de la jaquette en débardeur » (“tank-topped bumboys”). Plus tôt, en 1996, l’homme politique conservateur et journaliste écrivait dans les colonnes du Telegraph à propos d’une rencontre du Parti travailliste : « de temps à autre, le “pénismètre” baisse quand une jeune déléguée monte sur le podium »(“Time and again the ‘Tottymeter’ has gone off as a young woman delegate mounts the rostrum”). Dans un registre similaire, avant qu’il ne soit élu président des États-Unis, en 2005, Donald Trump se lâchait lors d’un enregistrement sur la NBC : « Quand vous êtes une star, elles vous laissent tout faire, [même] les attraper par la chatte » (“When you’re a star, they let you do it. You can do anything… Grab ’em by the pussy”).En 2006, le droitiste faisait sans vergogne allusion à l’inceste : « Si Ivanka n’était pas ma fille, je pourrai sortir avec » (“If Ivanka weren’t my daughter, perhaps I’d be dating her“). Jair Bolsonaro n’a rien à lui envier. Il s’adressera en 2014 à une députée du Parti des travailleurs (PT) en ces termes : « je ne te violerai pas parce que tu ne le mérites pas [et que…] tu es moche ». En 2011, dans un entretien accordé au magazine Playboy, l’actuel président brésilien d’extrême-droite disait du parti socialisme et liberté (PSOL) qu’il était« un parti de connards et de pédés ».

Comme en Afrique du Sud, les rhétoriques utilisées sont sexistes, homophobes, implicitement antiféministes, c’est-à-dire explicitement dirigées contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes et ouvertement favorables à « la femme », perçue comme mère, reproductrice d’enfants.

Comme en Afrique du Sud, elles témoignent d’un masculinisme politique emprunt de traditionalisme et de violences de genre. L’usage de la vulgarité, la mise à distance du « politiquement correct », vise à ce que l’électeur ou l’électrice lambdas’identifie tout en restant figé dans la situation où il se trouve (pauvre, non éduqué, mal soigné, discriminé…). Il renforce plus particulièrement la légitimité des hommes (pauvres…) : dans un contexte de crise économique et politique, il est nécessaire d’être fort et être fort c’est se montrer viril. Être viril c’est exprimer une sexualité « normale », de façon décomplexée. Valoriser les masculinités fait alors partie de l’exercice du pouvoir et traduit une idéologie conservatrice, s’attachant à transmettre des traditions, des croyances et des valeurs supposément consacrées par le passé et donc éprouvées, alors qu’elles sont mystifiées par des hommes politiques pour se maintenir au pouvoir.

Comme en Afrique du Sud, ces vocabulaires sexualisés, imprégnés de jugements de valeur relatifs au sexe, à la sexualité et à l’appropriation du corps des femmes, trahissent leurs auteurs, avides de pouvoir politique, cupides, opportunistes, dogmatiques, mégalos, possédants.

Joelle Palmieri
23 aout 2019

 

 

Européennes : libéralisme contre fascisme ?

Depuis longtemps le fascisme adopte un gabarit idéologique simple. Le racisme et la xénophobie (rejet de l’Autre, juif, musulman, tsigane, migrant…) y tiennent une place de choix tout autant que l’homophobie, le sexisme et l’antiféminisme. Les dirigeants des partis d’extrême-droite donnent l’impression de se refiler ce gabarit, sans trop chercher à le tordre, à peine à l’adapter à leurs contextes locaux. Au Brésil, aux États-Unis (suprématistes blancs, ultra-conservateurs), en Europe (Espagne, Belgique, Autriche, Hongrie, Pologne, Italie, Danemark, Finlande, Estonie), les discours désinhibés des porte-paroles se ressemblent. Dans le contexte des élections européennes, il semble intéressant de croiser ce modèle avec celui dit démocratique. Bien que mettant en avant un parallèle avec les années 1930, les partis progressistes ne sont pas en reste. Leur but est de brandir le drapeau de la tyrannie pour éloigner les « vieux démons de l’entre-deux guerres » et ainsi développer la peur au sein des populations. En fait, cette focalisation occulte des options, peu exemplaires, dictées par les intérêts du libéralisme : sauver coûte que coûte l’Union européenne.

Certes, les inégalités sociales, renforcées, et la désaffection pour les élites politiques, engluent une grande partie des électeurs dans le repli identitaire et le nationalisme. À cet égard, en Europe, les partis d’extrême-droite mettent tout en œuvre pour rendre compte d’une unité imaginaire. Cette mise en scène passe notamment par le rejet de l’égalité femmes-hommes, arguant qu’elle privilégie la parité « dans les appels d’offres pour des marchés publics » ou encore l’avortement, une « arme de destruction massive contre la démographie européenne », autant de droits des femmes qu’ils rejettent. Plus globalement, les droits des LGBTI, dont le mariage homosexuel, remettraient en cause un « ordre établi » qui menacerait l’Europe. Ces prises de position s’accompagnent d’un franc rejet du féminisme, qualifié de « dictature des femelles » ou de « djihadisme de genre ».

Certes la violence contemporaine est moindre que sous Mussolini, le nazisme ou le franquisme – on pourrait ajouter à la liste le colonialisme – pendant lesquels la brutalité était de rigueur. Cette brutalité incluait d’une part le renvoi des femmes à la sphère privée, leur attribuant un statut de mineur civique, sous tutelle, et les dédiant à des rôles de mères, épouses, dévolues aux soins (nutrition, éducation, santé) et à la re-production de la Nation, et d’autre part le vol des enfants, la torture ou l’enfermement (incarcération, internement) des opposantes au parti au pouvoir.

La violence des années 2010 existe, sourde, disqualifiée. En France, la vente d’armes par l’État pour mieux entretenir les conflits au Yémen ou ailleurs, le déni des violences policières, les mensonges politiques associés (exemple de l’incident à l’hôpital de la Salpêtrière), le démonisation des citoyens en lutte, la sous-qualification des crimes perpétrés par l’extrême-droite (Clément Méric, Brahim Bouarram, Ibrahim Ali), ne représentent qu’une partie de la panoplie utilisée en France pour entretenir la terreur et la haine. De façon plus sournoise, la budget, le renforcement des inégalités de sexe au travail, dans l’accès à la santé, aux postes de décision etc. et les prises de position de certains députés LREM qui soit nient l’augmentation des féminicides en mettant en avant un masculinisme aberrant – Claire O’Petit a déclaré  le 30 avril dernier à l’Assemblée nationale « qu’un homme meurt tous les treize jours sous les coups d’une femme » – soit considèrent l’égalité aboutie et lient les stéréotypes de genre à l’appartenance de sexe biologique – Nathalie Loiseau, tête de liste LREM aux Européennes, ancienne militante d’un syndicat étudiant issu du GUD (groupuscule d’extrême-droite)  et auteure du livre « Choisissez TOUT » – entérinent une vision archaïque des rapports sociaux de sexe. L’ensemble de cette violence nourrit la rhétorique populiste et nationaliste ambiante.

Match nul, balle au centre ? Le gabarit fasciste comme le modèle libéral ont en commun un héritage historique de violences misogynes, sexistes et antiféministes. Le premier le met autant en exergue que ses autres vestiges discriminatoires. Le deuxième donne à voir une image lissée de probité, uniquement dictée par les intérêts économiques et financiers d’une poignée de dominants.

Joelle Palmieri
13 mai 2019

Brésil, Espagne, France ou le retour de la banalité du mal

2 janvier 2019. Le nouveau gouvernement brésilien fête son intronisation. Aux côtés de Jair Bolsonaro, le nouveau Président du pays, Damares Alves, 54 ans, ministre de la Femme, de la Famille et des Droits de l’homme – une des deux seules femmes du gouvernement – scande : « Attention, attention. C’est une nouvelle ère au Brésil : les garçons s’habillent en bleu et les filles en rose ». L’intention est claire. Elle s’inscrit dans la vision traditionnaliste et anti-« théorie du genre » de ceux qui ont soutenu la candidature de l’homme politique d’extrême-droite. Une vision ouvertement rétrograde, sexiste, homophobe.

5 janvier. Suite à son score aux élections régionales du 2 décembre 2018 (11 % des voix et 12 sièges sur 109 – première explosion électorale fasciste après la fin du franquisme), la formation d’extrême droite Vox fait pression sur le Parti populaire (PP, droite) et sur Ciudadanos (libéral, centre droit) pour instaurer une majorité absolue de droite en Andalousie, région la plus peuplée d’Espagne. Son président, Santiago Abascal, énonce ses conditions : modifier la législation sur les violences faites aux femmes. Qualifié de « féminisme radical », « dictature des femelles », « djihadisme de genre », l’ensemble de lois précédemment instaurées par le Parti socialiste augmenterait, selon Francisco Serrano, leader de Vox en Andalousie, les risques pour « les hommes » d’être poursuivis et donc victimes de discriminations. L’extrême-droite propose d’y substituer la terminologie « violence au sein de la famille ». Cette position est également très claire. Antiféministe, masculiniste, elle pose les termes d’un pouvoir politique résolument anti-progressiste.

6 janvier. Les femmes du mouvement français des Gilets Jaunes organisent leur propre rassemblement. D’emblée les organisatrices précisent : « Nous restons complémentaires et solidaires aux hommes, ce n’est pas une lutte féministe mais féminine ». Et d’ajouter : « Nous voulons montrer que nous sommes la mère patrie, en colère et nous avons peur pour l’avenir de nos enfants ». Elles entendent pourtant défendre les intérêts des mères isolées ou bien des travailleuses pauvres, ce que le mouvement féministe du pays fait depuis plusieurs années. Par ailleurs, ces femmes placent les violences policières au centre de leurs préoccupations. Pendant la manifestation à Paris elle se sont directement adressées aux policiers : « Je suis ta femme, ta cousine, ta mère, ta sœur et donc quand tu frappes, pense à moi » ou encore « CRS tout nus, on veut des calendriers ! ». Conformiste, antiféministe, paternaliste (les femmes vues comme des mères, sœurs, filles, au service de la Nation), viriliste (les hommes réduits à des canons masculins de beauté), cette démarche s’oppose clairement à une transformation des relations inégalitaires entre femmes et hommes.

7 janvier. Le Premier ministre français, Edouard Philippe, annonce au journal d’une des télévisions nationales l’intention pour le gouvernement de ficher les casseurs en vue de leur interdire l’accès aux manifestations. Par cette loi, l’État pourrait « sanctionner ceux qui ne respectent pas [l’]obligation de déclaration » préalable d’une manifestation, rendre délictueux le fait de « porter une cagoule » lors d’une manifestation, ou encore d’engager « la responsabilité civile des casseurs (…) pour les dommages qui sont causés ». L’arbitrage serait transféré au seul représentant de l’État, le préfet, et ne passerait plus par un juge/procureur. Tout citoyen est potentiellement concerné et pour une durée de fichage inconnue. Ce renforcement de l’interdiction du droit à manifester représente une atteinte aux libertés fondamentales et s’inscrit dans le sillage de l’option « tout » sécuritaire du Président Macron et de l’État d’urgence voté au lendemain de son élection.

Brésil, Espagne, France. L’heure est clairement aux renforcements institutionnel et populaire conjoints des poncifs rétrogrades, antihumanistes, homophobes et antiféministes. L’« insurrection » comme la répression – restrictions des droits des citoyens et en particulier des femmes – empruntent désormais les mêmes voies. On assiste à la banalisation de la réaction – engagements « réactionnaires » – et au nivellement des luttes par le bas. La banalité du mal, comme l’a si bien décrite Hannah Arendt, fait de nouveau foi.

Joelle Palmieri
11 janvier 2019

Kavanaugh, Bolsonaro et leurs copains 

Le 6 octobre 2018, Brett Kavanaugh est nommé de justesse – par 51 sénateurs contre 49 – juge à la Cour suprême des États-Unis. Compte tenu du curriculum de l’intéressé, cet épisode de l’histoire nord-américaine constitue une attaque en règle contre les féministes et, en particulier, la mouvance #Metoo. La candidature de ce magistrat, soupçonné de plusieurs viols et agressions sexuelles, a suscité des débats dont le volume sonore et la médiocrité caractérisent un spectacle obscène : celui d’une violence désinhibée et d’un mépris assumé d’une classe d’hommes à l’encontre des accusatrices et plus généralement des femmes. Les scènes d’audition au Sénat, retransmises par de multiples chaines TV et sur Internet, montrent à un public très étendu un hommes blanc, vulgaire, menteur, haineux, à la limite de la crise de nerf, les joues rouge sang, niant les faits reprochés, affirmant sa probité masculine de bon « fils, père, mari », éructant des insultes ouvertement sexistes contre ses interlocutrices. Trump, soutien inconditionnel du jeune républicain (53 ans), a joué ouvertement à se moquer des victimes ou à les singer.

Les deux hommes se sentent bafoués, davantage victimes que criminels. Pas de place à l’humilité, aux yeux baissés, aux excuses, au repentir. L’approximation des enquêtes est hallucinante et l’impunité proportionnelle au niveau hiérarchique : extrêmement élevée. Le droit de cuissage est, en ces strates, entendu, structurel. Comme je l’avais constaté en France pour Baupin, Strauss-Kahn…, la sexualité des hommes politiques se devant d’être assouvie, le corps des femmes assujetti et le crime sexuel, comme la haine, enseveli sous les tapis du pouvoir institutionnel, interdit de séjour dans la liste des infractions de ses dignitaires, impuni, à l’image des crimes des colons sur les esclaves, des Blancs sur les Noirs, etc. Le masculinisme politique continue ainsi à marquer des points.

Cette lecture des faits rend compte d’une première facette de cette descente aux enfers. Ancien conseiller et soutien indéfectible du Président républicain George W. Bush, Brett Kavanaugh est un homme, jeune, blanc, riche, hétérosexuel, catholique pratiquant et se plait à en faire la démonstration. Comme son mentor, il affiche son attachement au droit de port des armes à feu, son mépris des questions écologiques, son opposition à l’avortement et son homophobie. En faisant nommer à vie son protégé à la plus haute instance judiciaire de son pays, le Président des États-Unis rend majoritaire et pour une longue durée son équipe ultraréactionnaire (ils sont maintenant cinq juges républicains non modérés sur neuf) et choie son électorat. La constitution peut désormais être défaite et orienter les lois vers davantage de libéralisme sécuritaire (extension du port d’armes, de la peine de mort), de protectionnisme (fermeture des frontières), d’impérialisme religieux, de régression des droits des homosexuels, des non Blancs et des femmes.

Côté sud de l’Amérique, le 7 octobre, soit le lendemain de la nomination de Kavanaugh, le candidat d’extrême droite aux élections présidentielles du Brésil est arrivé en tête avec 46% des votes, devant son opposant de « gauche » qui plafonne à 29%. Premier effet de cette élection, 51 membres du parti du candidat ont été nouvellement élus à l’assemblée, dont 22 militaires (en exercice ou non) contre dix précédemment, et deux au Sénat. En effet, ancien capitaine d’artillerie, Jair Bolsonaro et ses soutiens aiment s’entourer de professionnels de l’ordre. Sa mission est, selon ses propres termes, dictée par Dieu. Surnommé le « Trump du Brésil », il se gausse, notamment sur les réseaux sociaux numériques dont il vante les grands mérites, d’être nationaliste, misogyne, raciste, homophobe, familialiste, de vouloir réarmer les civils, d’aimer la doctrine militaire et de regretter la dictature (1964 à 1985). Ses électeurs n’ont pas la mémoire courte. Les plus jeunes n’ont pas connu la période fasciste de l’histoire du pays. Mais, pour les pauvres non blancs, la montée en épingle de ce Zebulon leur permet de s’engouffrer dans un discours sécuritaire et xénophobe pour mieux chasser leurs démons quotidiens (misère, violence, bureaucratie…) et pour les blancs riches de rompre avec toute forme de progressisme et de prôner la libéralisation à outrance des services, l’enrichissement personnel… Les plus vieux (riches entrepreneurs, propriétaires terriens…) gardent une nostalgie ostensible d’un régime où ils pouvaient mener leurs affaires tranquillement. La hausse de la bourse après le vote en témoigne.

L’histoire politique du pays de la démocratie participative et des Forums sociaux se répète sans doute aidée en cela par le soutien d’une nébuleuse devenue en quelques années surpuissante, celle des évangélistes. Comme dans le cas de Trump et Kavanaugh, cette Église vient en soutien des candidats politiques les plus réactionnaires et aime à convertir ceux que ces personnages ne sont pas : des laisser pour compte, pauvres, ségrégués, exclus, sans voix, et encore moins des femmes noires. Bâtie sur les ruines du catholicisme – y compris sa portion progressiste inspirée par la théologie de la libération –, en s’emparant de ses symboles et récits – importance de la crucifixion/sacrifice de Jésus, croyance aux miracles, interprétation littérale de la Bible, attachement à Jérusalem… – et armée des échecs des urbains laïques, son objectif est d’engranger de l’argent (potentiellement 10% du salaire de chaque disciple) et de supplanter l’État là où il démissionne. Le but ultime est de maintenir le capitalisme et les inégalités qu’il génère : misère, écart de richesses, trafics en tout genre (drogue, armes, êtres humains), racisme, classisme, sexisme. Ses grands prédicateurs intègrent les universités et les institutions les plus importantes des pays, en plus de contrôler les médias. Ils organisent par la même occasion le profit financier rapide et particulier d’une élite réactionnaire blanche et vénale, dont les actes sont ainsi rendus invisibles et impunis. Luttes contre la violence et la corruption, bien réelles, ne représentent alors que des prétextes pour bannir le collectif – la solution viendra de chaque fidèle –, bâillonner toute voix progressiste, faire avancer des idées rétrogrades.

Il y a peu, je soupçonnais Trump d’être payé pour toutes ses activités réactionnaires aux niveaux national et international (notamment son appui au régime ségrégationniste israélien). Avec la nomination de Kavanaugh à la Cour suprême, mon hypothèse se confirme. Elle s’étoffe aujourd’hui de l’expérience brésilienne. Le transfert de l’ambassade des États-Unis en Israël à Jérusalem et aujourd’hui l’ascension accélérée, notamment dans la périphérie/favélas des grandes villes, d’un Bolsonaro qui soutient l’ultra-droite israélienne, représentent un des résultats des promesses faites aux évangélistes (25% des 328 millions d’États-uniens et 29% des 210 millions de Brésiliens) en échange de leur soutien politique et électoral.

La piste évangéliste constitue ainsi la deuxième facette de l’affaire Kavanaugh. Gardons-là bien en tête, sinon nous risquons de nous voir dissoudre dans le négationnisme, l’autoritarisme, le militarisme, le culte de la hiérarchie, de l’oppression et de l’aliénation. Avec Kavanaugh et Bolsonaro, les dominations de sexe, de classe, de race deviennent nécessaires à la « défense de la démocratie ». Elles représentent aux yeux de ces ultraconservateurs les seules portes de salut de l’humanité, sans remise en cause et équivoque possible. Une fatalité biblique.

La dépolitisation des contestations est déjà bien entamée. Elle atteint désormais un paroxysme effrayant. Comme en Europe, la montée de l’extrême-droite et des populismes est un résultat, celui voulu par les ultralibéraux, réactionnaires et conservateurs de tous bords. Elle est déplorée par des progressistes incapables de gérer le pouvoir politique autrement que leurs adversaires (corruption, violence, sexisme ou antiféminisme). Dans les Amériques, elle se traduit par l’apogée d’une violence quotidienne qui frôle l’anéantissement politique ou pratique (meurtre, torture…) de ses opposants et plus généralement des populations.

Un autre monde est-il encore possible? Les grandes manifestations de femmes contre les deux ultraconservateurs dans chacun des deux pays peuvent le laisser croire même si l’ambiance est morose: ces résistantes ont, elles, été arrêtées par les forces de police.

Joëlle Palmieri
14 octobre 2018

Au feu !

Les campagnes et les villes brûlent, ici et ailleurs, les températures montent, le changement climatique fait son œuvre. Au même moment, en France, une affaire entre toutes occupe toutes les ondes. Ou presque. Avec elle, ses commentaires, ses polémiques, ses non-dits… Le mois de juillet 2018 est fébrile et cache une pathologie sournoise et délétère.

Les incendies sont criminels. Ils seraient dus au changement climatique dont il faudrait désormais prendre toute la mesure. Le milicien de l’Elysée serait une victime… de son enfance, de ses impulsions, de ses intentions citoyennes. L’État français le serait aussi du coup. Les pieds pris dans les beaux tapis de son administration, ses représentants seraient tour à tour, surpris, de bonne foi, légalistes, conséquents. Aussi l’affaire ne serait pas d’État… Car comment pourrait-on être à la fois bourreau et victime ?

Reculons d’un pas. Pendant la période où on nous assène des informations sur la météo, ses dégâts, sur les malversations d’un mercenaire payé aux frais de la princesse et sur les déboires politico-judiciaires d’un cercle présidentiel peu respectable, des députés, très peu nombreux, votent le 25 juillet dernier la loi dite « asile immigration » qui renforce la fermeture des frontières, la criminalisation des migrants et de leurs soutiens et établit leur stigmatisation spécifique. Dans la foulée, le 1er août, une autre poignée de parlementaires adoptent un projet de loi sur les violences sexuelles et sexistes, dite « grande cause du quinquennat », qui, en entérinant l’absence de fixation d’une présomption de non consentement, tend à laisser les violeurs d’enfants impunis et méprise de fait les victimes et les associations de femmes et féministes. Un peu plus d’un mois plus tôt, à l’Eurosatory, salon international dédié à la défense et à la sécurité, un homme d’affaire proche du Président français, présente un projet qui s’inscrit en concurrence au monopole américain et prend la forme d’une entreprise privée de R&D militaire (essentiellement basée sur l’intelligence artificielle) du nom de Flaminem, un emblème bien chrétien et centré sur les « Lumières » européennes[1]. Et puis, pendant ce temps, des cheminots se font réprimer, des étudiants refouler des facs de leur choix, des médecins exclure des services d’urgences, des malades tuer faute de soins adaptés, des enseignants non remplacer ou transformer en sélectionneurs de main d’œuvre (projet Cap 2022), des femmes assassiner par leurs conjoints…

Que nous disent ces entrefilets dans le flot d’information univoque qu’on nous donne en pâture ?

L’histoire ne se renouvelle pas. Elle devient critique, s’accélère, surenchérit. En France, comme ailleurs, on continue à assister à la montée en charge du libéralisme et de ses fondations, le racisme et le sexisme. On persiste à dissimuler les paroles des véritables « victimes », davantage expertes de la domination que personnes à soutenir, à plaindre, à aider. On observe la banalisation concomitante de la militarisation et en son sein la privatisation de la violence, un système plutôt anglo-saxon visant les rentabilités politique et financière et aujourd’hui adopté à l’échelle internationale, à l’image de l’Afrique du Sud, de la Turquie, des États-Unis[2], de la Chine[3], de la Centrafrique[4], désormais du Mali[5], etc. On mesure l’héritage d’un culte des Croisades, sur fond religieux et expansionniste. Idée moins entendue, on constate la pratique d’un masculinisme politique, pour ne pas dire d’État, qui transforme les dominants (oppresseurs, discriminateurs, aliénateurs, répresseurs, violeurs, etc.) en victimes principales. La meilleure attaque est la défense, dit-on. Les dirigeants des pays en tête de peloton du libéralisme et de la culture de guerre (xénophobe, sexiste, classiste), avides de profit financier personnel rapide, l’ont bien compris. Au feu !

Joelle Palmieri

2 août 2018

[1] Ce nom vient de « flamines », des prêtres de la Rome antique attachés au culte d’un même dieu et à l’origine d’une idéologie impérialiste, européocentrée.

[2] Les États-Unis comptent trois fois plus d’agents privés que de policiers ayant des pouvoirs répressifs identiques. En 2012, ce marché de la sécurité privée était l’un des plus importants au monde, avec 64 milliards de dollars de chiffre d’affaires annuel.

[3] En début d’année, la Chine a investi dans la sécurité privée dans le but de réprimer les populations des provinces du Sud-Est et ainsi obtenir un accès sans frontière vers la mer. L’État chinois a pris à cet effet des parts dans une des nombreuses entreprises du créateur du modèle américain, Blackwater, une armée privée très puissante, ayant notamment organisé des massacres en Irak.

[4] Moins d’un an après le retrait officiel de l’opération militaire française « Sangaris », plus de 80% du territoire de la République centrafricaine est sous le contrôle de quatorze factions armées, milices locales, mercenaires venus des pays limitrophes, qui ensemble forment une armée informelle.

[5] On compte aujourd’hui au Mali dix-sept groupes politico-militaires, en plus des milices djihadistes, quatre armées dont trois étrangères.

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique

La sexualité s’est imposée au cœur du discours des dirigeants politiques sud-africains et en particulier de son ancien président en exercice, Jacob Zuma. Elle se double du recours régulier aux registres du traditionalisme et du masculinisme, au point qu’on assiste à un masculinisme politique. Dans un contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de déploiement de la pandémie du sida, de crise politique et économique, une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants actuels est le statut des hommes en tant qu’êtres de sexe masculin, « victimes », « émasculés », « détournés » par des valeurs « occidentales ». Les déclarations misogynes, les menaces sexistes, l’affirmation d’une force sexuelle masculine, par appropriation du corps des femmes interposée se multiplient. L’élite au pouvoir, bien que tiraillée, entend ainsi rassembler une base, noire, mâle et retrouver une certaine stabilité. Elle opère sur le terrain du sexe et du droit pour les hommes à affirmer leur virilité à tout prix. La banalisation nationale des violences de genre et une schizophrénie entre État de droit et vie quotidienne s’opèrent alors de concert. La cristallisation des identités ethniques, religieuses, traditionnelles et de genre entraîne ainsi le pouvoir politique sud-africain dans la réplique de la domination masculine héritée de son histoire coloniale. Il n’est pas certain que les toutes dernières évolutions politiques en Afrique du Sud changent sensiblement la situation car il ne s’agit pas simplement du comportement d’un homme, fût-il président de la République.

En Afrique du Sud, en contexte post-apartheid puis post-colonial[1] et aujourd’hui néolibéral[2], les négociations entre genre et pouvoir politique se font très ostensiblement à travers la sexualité. En contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de crise politique et économique[3], une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants sud-africains actuels est le statut des hommes en tant qu’êtres humains de sexe masculin. Ils auraient « tout » perdu, y compris leur virilité, et auraient « tout à gagner » à revenir et à réapprendre des « valeurs africaines solides », sous-entendu « non occidentales ». Tous les moyens semblent être bons, les affirmations misogynes, les menaces sexistes ou l’affichage de la pratique de la polygamie (garante de la force sexuelle masculine), de la pratique du viol ou du meurtre ciblé de femmes, autant de symboles de cette force à opposer à un féminisme supposément importé. Au cœur de cette crise et au sein de l’arène politique, des voix s’élèvent pour dénoncer les violences sexuelles, mais en choisissant d’afficher une bienveillance à l’égard des femmes, en tant que mères, sœurs, filles, ces voix alimentent une dialectique sexiste.

Dans cet article, il est question d’analyser en quoi et comment, en Afrique du Sud, priorité est donnée à la stabilisation d’un pouvoir politique en perte de légitimité et au rassemblement d’une « base »[4] noire et mâle. Nous allons voir que cela s’opère sur le terrain du sexe, tout simplement, et du droit pour les hommes à affirmer leur virilité à tout prix : la quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Une forme d’arrogance nationale des violences, de genre en particulier, et une schizophrénie entre État de droit et vie quotidienne s’imposent alors au quotidien.

Il s’agit par ailleurs de démontrer que le pouvoir politique sud-africain perpétue une domination masculine héritée de son histoire coloniale. Les soumis de l’apartheid et de la colonisation d’autrefois deviennent aujourd’hui les agents d’une colonialité basée sur un impérialisme sexuel.

Nous verrons qu’au cœur du discours des dirigeants sud-africains, la sexualité se double du recours régulier aux registres du traditionalisme[5] et de la victimisation des hommes noirs, et plus spécifiquement du masculinisme. Même si ce dernier concept ne fait pas l’unanimité[6], nous nous appuyons sur les travaux de Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly qui mettent féminisme et masculinisme en parallèle et évoquent très concrètement une idéologie qui « donne aux hommes et à la masculinité une position privilégiée dans les relations interpersonnelles et dans les structurent importantes de la société », ce qui influe sur les modes de gouvernance[7]. Ensuite, nous partons de la définition qu’en a donnée Michèle Le Doeuff « pour nommer ce particularisme, qui non seulement n’envisage que l’histoire ou la vie sociale des hommes, mais encore double cette limitation d’une affirmation (il n’y qu’eux qui comptent et leur point de vue) […] »[8]. En plus de hiérarchiser les relations humaines en terme de genre, les mouvements masculinistes affirment que les hommes sont les victimes des féministes et que les victoires en faveur de l’égalité femmes-hommes sont allées trop loin au point que les hommes s’en trouvent discriminés[9].

En Afrique du Sud, le masculinisme opère sur le terrain des rhétoriques et stratégies électorales des dirigeants politiques au plus haut niveau, au point de constituer ce que nous nommerons un « masculinisme politique », à défaut de pouvoir le qualifier de « masculinisme d’État ». Afin d’aller plus avant dans l’analyse et de statuer sur l’existence ou non d’un masculinisme d’État – par analogie au féminisme d’État –, il faudrait notamment établir que ce masculinisme organise les politiques étatiques, structure le travail de l’ensemble des personnes œuvrant pour l’appareil d’État, induit l’augmentation de la production législative de l’État dans le domaine de la défense systématique des hommes en tant que victimes et fait de sorte que l’appareil d’État intègre formellement en son sein des militants d’organisations masculinistes dans le but de soutenir l’ensemble de ces politiques. Cette analyse n’est pas l’objet de cet article.

Afin de mener à bien cette investigation, une recherche documentaire fouillée a été conduite, nourrie d’entretiens sur les effets politiques des usages d’Internet par des organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud sur les dominations masculine et colonialitaire[10], c’est-à-dire liée à la colonialité du pouvoir[11]. Une analyse institutionnelle du terrain de la recherche a été utilisée et a permis d’approfondir le contexte colonialitaire de l’étude : de nombreux textes de référence sur les politiques publiques en cours depuis la fin de l’apartheid (santé, économie/travail, sécurité/délinquance, égalité femmes/hommes), des études quantitatives et qualitatives sur les situations de violence aux niveaux local et international, tout autant que des reportages ou critiques des discours des dirigeants politiques (hors ou en campagne) ont été analysées. De plus, notre recherche menée en 2008[12] a permis de faire apparaître que les divisions de genre ne sont pas une priorité pour les dirigeants en exercice, ce qui génère des violences multiformes en accélération, décrites comme faisant partie du quotidien.

Des violences de genre exacerbées

L’Afrique du Sud connaît l’un des plus forts pourcentages de femmes parlementaires dans le monde[13], mais également l’un des plus hauts niveaux de viols[14]. À elle seule, la violence, endémique, relativise fortement le caractère égalitaire de la participation politique, exacerbant une spécificité autant géographique que politique. Comme le souligne Mike Brogden, le haut niveau sud-africain de criminalité, de violences et surtout de viols est expliqué par l’héritage ségrégationniste, un legs direct du régime d’apartheid ayant institutionnalisé la violence – emprisonnements, tortures, assassinats, viols, commis en toute impunité –, ses pourfendeurs ayant utilisé à leur tour les mêmes armes comme « réponse violente »[15]. Comme l’indique Gary Kynoch[16], la violence est, dans ce pays, une forme de socialisation, en particulier pour les Noirs car elle serait devenue le seul point de repère social, le seul mode de communication interpersonnelle[17] et le seul moyen de résoudre des conflits. En effet, la résistance qu’a engendrée ce système a induit une tolérance de la violence en tant que telle[18]. Malgré la lutte contre l’apartheid et l’avènement de la démocratie, malgré la création et le travail de la Truth and Reconciliation Commission Bill (Commission pour la vérité et la réconciliation), l’apprentissage de la pacification n’a pas encore abouti. Les conflits raciaux, de classe, de genre restent exacerbés par les inégalités de richesse entre Blancs et Noirs, hommes et femmes, toujours présentes, elles-mêmes renforcées par la situation de crise globale et une mise en concurrence économique et hégémonique spécifique du pays, en tant que modèle africain, à l’échelle internationale.

Selon de multiples sources[19], le taux d’homicide en Afrique du Sud est sept fois supérieur au taux mondial, atteignant 64,8 pour 100 000 en 2000[20], 34 pour 100 000 en 2015 (contre 5,3 pour 100 000 au niveau mondial pour la même période)[21], ce qui le place en cinquième position loin derrière le Salvador (139 pour 100 000) et devant la Colombie (27 pour 100 000), et en première position sur le continent africain. Si on rapporte ce taux à la population pour la même période (55,5 millions d’habitants), on peut affirmer que, dans ce pays, plus de deux personnes meurent par homicide toutes les heures.

Le 28 septembre 2017, l’Institut des statistiques d’Afrique du Sud diffuse un rapport intitulé Victims of Crime Survey[22], dans lequel les données sont non genrées, et où le terme « ménages » est privilégié pour qualifier les répondants à son enquête. Toutefois, l’étude confirme que, en 2016-17, sur une estimation totale de 1,5 million crimes (cambriolage/vol avec effraction, vol domestique, vol de rue, vol à la tire ou sac-arraché, agression, vol d’affaires, meurtre), le nombre total de ménages victimes s’élève à 1,2 million. L’Institut constate également que le taux de déclaration de crime varie sérieusement selon le type : de 95 % dans le cas de meurtre à 17,3 % dans le cas de vol de récoltes. Par ailleurs, The State of Urban Safety in South Africa Report de 2017 observe une baisse globale du nombre de meurtres depuis 2005 à l’exception du Cap qui présente un taux deux fois supérieur à celui des autres grandes villes du pays. Ce dernier a crû depuis 2009-10‚ augmentant notamment de 40 % entre 2011-12 et 2015-16[23]. En moins de dix ans, la cartographie du crime sud-africain s’est modifiée, Johannesbourg s’étant largement transformée en la matière.

En outre, l’Institut des statistiques affirme que la majorité des ménages a déclaré ne pas avoir signalé d’incidents criminels à la police par crainte que la police ne puisse intervenir ou ne fasse « n’importe quoi »[24]. Le rapport atteste une tendance à la baisse entre 2010 et 2015-16 des niveaux de confiance des foyers envers la police et les tribunaux. Néanmoins, ceux satisfaits par les tribunaux estiment que ces derniers ont apporté des peines appropriées et ceux satisfaits par la police sont d’avis que la police est bien sensible au genre et au handicap[25]. L’enquête a également mis en évidence une baisse de visibilité de la police sur les lieux des crimes au cours des cinq dernières années[26]. Les stratégies d’intervention policière et leur représentation au sein de la population ont donc également changé.

Cette situation meurtrière, ajoutée aux agressions liées à la pandémie du sida et à la perte de confiance vis-à-vis des organes de protection des populations, était déjà confirmée en 2007 par l’Organisation mondiale de la Santé qui compte ce pays parmi les plus violents du monde[27].

 

Au sein de cette violence, on peut isoler des taux très importants de violences de genre. Le rapport annuel du South African Police Service (SAPS)[28], publié en mars 2017, montre tout d’abord que la police a échoué à atteindre son objectif visant à détecter un crime sur trois contre les femmes, incluant les meurtres, les agressions et les voies de fait sexuelles. La police a seulement repéré 73,54 % de tous les crimes à l’encontre des femmes –146 216 cas sur 198 815 –, soit environ 1,88 % de moins que son objectif fixé de 75,42 %. Une étude récente publiée en mai 2017 et intitulée Statistics SA’s 2016 Demographic and Health Survey[29], portant sur 11 083 ménages représentant une population sud-africaine de 55 millions[30], parmi lesquelles 87 % de femmes noires, 9 % de femmes métisses, 3 % de femmes blanches[31], ne distingue pas les viols, mais se focalise globalement sur les violences physiques ou sexuelles. Il ressort du rapport qu’une femme en couple sur cinq (21 %) a connu une expérience de violence physique de la part d’un partenaire, et 8 % ont été victimes de violence physique dans les douze mois précédant l’enquête. Les femmes plus jeunes sont davantage victimes de violence physique que les femmes plus âgées : par exemple, 10 % des femmes de 18 à 24 ans ont été victimes de violence physique de la part d’un partenaire, contre 2 % de femmes de 65 ans et plus. Les femmes divorcées ou séparées sont plus susceptibles que les autres femmes de subir des violences physiques (40 % contre 14 % de femmes mariées et 31 % de femmes vivant en concubinage)[32]. Ces données montrent que les violences sexuelles touchent plus directement les femmes noires, jeunes, divorcées ou séparées. Par ailleurs, les expériences de violence conjugale varient selon les provinces du pays, allant de 14% au KwaZulu-Natal à 32% au Cap oriental (en large augmentation)[33].

L’étude Understanding Men’s Health and the Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, publiée en 2009 par le Medical Research Council (MRC), apporte un éclairage important sur la question des viols. Un jeune Sud-Africain sur quatre reconnaît avoir violé au moins une fois dans sa vie. La moitié des hommes sondés au cours de l’étude du MRC avaient moins de 25 ans et 70 % moins de 30 ans. Selon le rapport, sur les 27,6 % d’hommes ayant commis un viol, « 23,2 % ont déclaré avoir violé deux ou trois femmes, 8,4 % quatre à cinq femmes, 7,1 % six à dix, et 7,7 % plus de 10 femmes ou filles ». Une recherche menée par le même organisme en 2001 auprès de 11 735 femmes interrogées en 1998 montrait que 153 d’entre elles témoignaient avoir été violées avant l’âge de 15 ans. Pour ce 1,3 % d’adolescentes, 85 % des viols avaient été commis entre l’âge de 10 et 14 ans et 15 % entre 5 et 9 ans. Le viol touche même des petites filles de cinq mois[34]. Les violeurs comme les violées sont très jeunes (adolescents) au point qu’on pourrait estimer que le viol est considéré par ces jeunes comme le seul mode de relations sexuelles.

Selon une recherche menée en 2002 sur le viol des jeunes filles pour le journal The Lancet, 21 % des violeurs sont des proches, 21 % des étrangers ou des connaissances récentes, et 10 % des petits amis[35]. Il existe une forte causalité de proximité. Selon une enquête menée par le groupe de recherche Community Information Empowerment and Transparency auprès de 300 000 enfants et adolescents de 10 à 19 ans dans 1 418 écoles et lycées du pays, 27 % des filles ou adolescentes violées par « quelqu’un qu’[elles] connai[ssen]t » ne considèrent pas l’acte comme une violence sexuelle, pas plus que les « attouchements non consentis »[36]. Cette constatation témoigne des biais dans les représentations de la violence dans ce pays, au point qu’il existe une distorsion entre sexualité et violence. Autrement dit, les rapports sexuels sont tellement entendus par les adolescentes comme « normalement » violents qu’il n’existe pas d’imaginaire de ces relations sexuelles, lié au désir, au plaisir ou à la libre disposition de son corps. De la même façon, plus d’un quart des jeunes garçons violeurs affirment que « les filles aiment être violées ». Le viol, les violences, procèdent d’une « adaptation à la survie dans une société violente ». Ils traversent les relations sociales et les dominent.

La plupart des viols sont perpétrés par des Noirs sur des Noires, et à une moindre échelle par des Noirs sur des Blanches (un sur dix), celles-ci ayant davantage les moyens financiers d’assurer leur sécurité personnelle[37].

Les données les plus récentes du SAPS[38] établissent qu’entre avril et décembre 2016, 42 496 cas de viol ont été rapportés. Mais une étude nationale de 2017 intitulée Rape statistics in South Africa estime le taux de viol réel à 77 pour 100 000[39]. En 2015, le taux de viol réel est estimé à 80 pour 100 000, soit plus du double du taux d’homicide (déjà très important, nous venons de le voir) pour la même période. De fait, les statistiques fournies par la police ne reflètent pas la réalité. Par ailleurs, il n’existe pas de données désagrégées par classe, sexe, race, âge. Les tendances et modèles sont donc difficiles à élaborer de façon appropriée. Comme Kath Dey, directrice de Rape Crisis, le précise, « les agressions sexuelles ne sont pas regroupées par classe ou race, santé ou pauvreté, genre ou âge. Elles peuvent avoir lieu n’importe où, n’importe quand »[40]. Selon Gareth Newham, responsable de la division de la gouvernance, du crime et de la justice à l’Institute for Security Studies, « les statistiques de viol du pays ne reflètent tout simplement pas la réalité vivante ». Newham les considère « insignifiantes »[41]. En outre, d’après une estimation produite par le Cape Town Rape Crisis Centre[42] en 1998, seul un viol sur vingt était reporté, ce qui amenait à plus de 1 200 000 femmes et enfants le nombre de personnes violées par an. En 2009, le Medical Research Council avait ramené ce ratio à treize[43]. Si on pondère les statistiques produites par la police à la population – 55,5 millions d’habitants – selon ce dernier ratio, on compte alors 555 555 viols en 2016-2017, soit 1 522 par jour, 63 toutes les heures, un par minute.

À titre de comparaison, d’autres pays africains connaissent bien le viol en tant que système, c’est-à-dire un ensemble de principes et de règles sociaux, traditionnels, religieux, juridiques, économiques, politiques, qui interagissent. C’est le cas notamment des pays qui ont vécu ou vivent des conflits armés, comme le Rwanda, la République démocratique du Congo (RDC), ou le Darfour – pour ne citer que quelques exemples africains –, où le viol sert d’arme génocidaire. Néanmoins, les taux relatifs au viol restent largement moins élevés qu’en Afrique du Sud : 1 100 par mois en RDC[44], 250 000 viols pendant toute la durée du conflit au Rwanda[45], 500 viols estimés entre 2003 et 2005 au Darfour[46]. Le viol sud-africain est endémique, touche une grande majorité de jeunes femmes noires, de façon récurrente et banalisée.

Le tableau sud-africain des viols est complété par celui des féminicides[47]. Ce pays connaît en 2009, selon une étude du Medical Research Council, un taux de féminicides cinq fois supérieur au taux mondial : 12,9 femmes tuées pour 100 000 – dont la moitié, 5,6 pour 100 000, tuées par un partenaire intime – contre 2,6 pour 100 000 dans le monde[48]. Selon une autre étude menée dans le cadre du programme « Prévention des violences et blessures » de l’Organisation mondiale de la Santé (OMS)[49], en 2015, le taux global de féminicides est de 2,4 pour 100 000 femmes alors qu’en Afrique du Sud ce taux atteint 9,6 pour 100 000[50]. Cette estimation signifierait que le taux de féminicides de ce pays atteint désormais quatre fois le taux mondial. 1 460 femmes sont tuées par an par leur partenaire sexuel[51], soit une toutes les six heures.

Ce phénomène – le féminicide intime –, contrairement à celui plus général des homicides de femmes ne baisse pas[52]. Ces tendances, spécifiques au pays, sont confirmées par une étude publiée par l’OMS en 2002 selon laquelle entre 40 % et 70 % des femmes victimes de meurtres sont, dans ce pays, tuées par leur mari, compagnon ou concubin[53]. La même étude montre que le taux de victimes noires (18,3/100 000) est six fois supérieur à celui des femmes blanches agressées pour lesquelles les auteurs des crimes sont plutôt et très majoritairement des hommes de passage ou en union libre (52,10 %), devant les petits amis (27,90 %) et les maris (18,50 %). On apprend également dans ce rapport que les femmes tuées par leur partenaire sont plus jeunes que celles qui le sont par des étrangers. L’âge moyen est respectivement de 30,4 ans contre 41,2 ans, ce qui tend à indiquer que les féminicides intimes ne représentent pas une extension des homicides « traditionnels », pour lesquels les meurtriers sont généralement plus âgés. Ici aussi, les principales personnes touchées par les féminicides sont des femmes noires, très jeunes et les auteurs des crimes, des hommes noirs, jeunes et très proches de la victime.

Globalement, les victimes sont tuées par balle. 66,30 % des criminels possédaient légalement une arme à feu au moment du meurtre et 58 % d’entre eux étaient employés dans le secteur de la sécurité. Ce constat s’ajoute à celui qui établit que 64,90 % des féminicides intimes auraient pu être évités si l’auteur n’avait pas légalement possédé une arme mortelle. De plus, l’étude de 2004 du Medical Research Council montre que la grande majorité des homicides de femmes restent impunis, avec moins de 37,3 % des crimes conduisant à une condamnation sous deux ans[54].

Ce phénomène des féminicides est devenu tellement important qu’en mai 2017 un hashtag, #MenAreTrash, a été créé pour dénoncer tous les cas à l’échelle nationale. L’initiative[55] connaît un succès surprenant. Il fait suite à l’assassinat par son compagnon de Karabo Makoena, femme noire âgée de 22 ans, portée disparue le 28 avril et dont le corps a été retrouvé le lendemain brûlé et enterré dans une fosse[56]. Nous verrons toutefois un peu plus bas que cette campagne ne révèle pas pour autant une prise de conscience globale des rôles de genre ou une remise en question de la classe des hommes[57] en tant qu’agresseurs versus victimes, ou de l’incidence du patriarcat[58], en plus du racisme, sur les inégalités dans les relations sociales[59]. Elle influe peu sur les politiques publiques et les discours des dirigeants qui ignorent ce contexte brutal et délétère.

Le traditionalisme, base du masculinisme politique

Parallèlement à ce quotidien banalisé de violence de genre, le pays connaît une montée du traditionalisme et du masculinisme. Le traditionalisme, tel qu’il est notamment mis en exergue par le président en exercice Jacob Zuma, est différent des traditions à proprement parler en cela qu’il décrit une idéologie conservatrice qui s’attache à transmettre des traditions, des croyances et des valeurs existantes de génération en génération, parce qu’elles sont supposément consacrées par le passé et donc éprouvées. Plus concrètement, le traditionalisme reconstruit en permanence une tradition mythique pour se maintenir au pouvoir. Il élabore lui-même des traditions et les fige – alors que les traditions peuvent évoluer – mais en interdit la transformation afin de soutenir l’argumentaire du pouvoir de ceux qui s’en servent. Le masculinisme quant à lui « recouvre la manifestation idéologique de la valorisation des masculinités et détermine la façon dont le pouvoir est organisé dans la société »[60]. Ces deux termes – traditionalisme et masculinisme – peuvent s’appliquer en Afrique du Sud pour caractériser tant les rhétoriques que les stratégies déployées par le gouvernement, et en particulier par ses dirigeants du plus haut niveau, mais aussi en grande partie par leurs détracteurs.

Jacob Zuma, au pouvoir depuis 2009, se définit lui-même comme un « tribun zoulou » fortement attaché à sa province d’origine, le KwaZulu-Natal. Avant-même sa prise de fonction, il a revendiqué des conceptions et des pratiques qu’il a qualifié de très traditionnelles, tel que le test de virginité ou la polygamie, tolérée dans la loi coutumière mais constitutionnellement illégale[61]. Il a par exemple organisé ses multiples mariages pour les officialiser publiquement et se donner ainsi la parole devant une audience étoffée. Cette stratégie était structurée par un arsenal discursif élaboré qui a alimenté, par son intermédiaire et celui de ses partisans, un nouveau discours d’intolérance et de rejet de l’autre, « nouveau » en référence au discours colonial et ségrégationniste et dans le sens où il fait renouvellement. Ce discours a été et reste ouvertement traditionaliste, imprégné de jugements de valeur relatifs au sexe, à la sexualité et à l’appropriation du corps des femmes, en particulier noires.

À titre d’exemple, lors d’un entretien télévisé avec Dali Tambo, personnalité médiatique de l’émission de grande audience « People of the South » sur la chaine SABC3, le 18 août 2012, le responsable politique a affirmé : « Je suis aussi heureux parce que je ne voudrais pas que mes filles ne se marient pas, car en soi c’est un problème de société. Je sais que les gens pensent aujourd’hui qu’être célibataire est agréable. Mais ce n’est pas vrai. C’est une distorsion. […] Les enfants sont importants pour une femme parce qu’en fait ils lui donnent une formation supplémentaire, celle d’être une mère »[62]. Selon Christi van der Westhuizen, Jacob Zuma « personnifie lui-même consciemment une sexualité spécifique et une identité de genre »[63]. En 2006, le procès pour viol dont il est sorti blanchi lui a servi politiquement : il est apparu publiquement comme la victime d’une propagande visant explicitement l’expression virile des hommes[64]. Il a évoqué sa situation de « pauvre homme persécuté du peuple »[65]. Il a ainsi célébré son acquittement en affichant publiquement et sciemment une idéologie patriarcale, en revendiquant le retour à des valeurs coutumières et a défendu son « droit » à remplir ses fonctions sexuelles comme sa « tradition culturelle »[66] l’exige.

Aujourd’hui et depuis longtemps, Zuma est au centre de scandales, politiques et financiers – l’homme politique est poursuivi pour 783 chefs d’inculpation de corruption, fraude fiscale et extorsion de fonds et est notamment poursuivi pour avoir favorisé le détournement de fonds publics au profit d’une famille d’hommes d’affaires dont il est proche, les Gupta. À la fin de l’année 2017, Zuma cède la présidence de l’African National Congress (ANC), ce qui implique un changement de présidence en 2019 (renouvellement de l’Assemblée Nationale et des instances régionales, débouchant sur la désignation du 5e président de l’Afrique du Sud depuis la fin de l’apartheid). Dans ce contexte spécifique, la corruption occupe une place centrale dans la crise politique dont le pays est le théâtre, d’autant que le président en exercice dément toutes les accusations. Cette situation divise les organisations politiques historiques de la période post-apartheid. Le Parti communiste sud-africain (SACP), un des alliés historiques de l’ANC, et le Congress of South African Trade Unions (COSATU), après avoir longtemps soutenu, pour ne pas dire propulsé Zuma en tant qu’alternative « progressiste » à Mbeki, jugé « trop libéral »[67], réclament aujourd’hui son départ, et au sein-même de l’ANC, les critiques finissent par s’exprimer, animées par la crainte de perdre les futures élections. Les modes opératoires de ces critiques s’écartent peu de ceux utilisés par Zuma au sens où ils occupent souvent le terrain de la sexualité et du masculinisme. Les comportements les plus caricaturaux et les campagnes les plus viles se multiplient, incluant des meurtres[68] et des calomnies.

Par exemple, le 6 août 2017, Mduduzi Manana, ministre adjoint à l’Éducation a frappé une femme noire lors d’une dispute dans une boîte de nuit de Johannesbourg. Le débat portait sur la succession des dirigeants de l’ANC et, selon les témoins, l’agressée aurait suggéré que le magistrat était homosexuel. L’incident a été très médiatisé et le principal intéressé, fort critiqué par son parti (l’ANC), s’est excusé et s’est dit prêt à assumer son acte au regard de la loi. Toutefois, à propos de cette affaire, Hendrick Makaneta, autrefois dirigeant du South African Student’s Congress (SASCO) et de la Ligue de la Jeunesse de l’ANC, qui milite aujourd’hui pour que le gouvernement mette l’accent sur l’enseignement des mathématiques dans les écoles, a blâmé les médias, les considérant « plus favorables aux femmes ». Il a pris la défense du ministre en déclarant : « La plupart des Sud-Africains sont prompts à tirer des conclusions lorsqu’ils entendent qu’une femme a été giflée par un homme, mais ils ferment souvent les yeux lorsqu’une femme [abuse] d’un homme »[69]. Ces réflexions nient l’ampleur des violences de genre dans le pays et placent le ministre en victime et « les femmes » en objets de manipulation contre les hommes politiques. Cette dialectique, utilisée couramment par les masculinistes (femmes et hommes), afin d’ignorer les violences de genre en tant que tension sociale et « les femmes noires » en tant que groupe social, prend, dans le contexte national, des contours sinon grotesques au moins rétrogrades.

Ensuite, Cyril Ramaphosa, vice-président de l’ANC et candidat à la succession du président, soutenu par le SACP et la centrale syndicale COSATU, a dénoncé une campagne qu’il a soupçonné être orchestrée par la Ligue des femmes de l’ANC[70], et derrière elle, Zuma et son ex-femme, Nksozana Dlamini-Zuma, première candidate de sexe féminin au poste de président[71]. Le 3 septembre 2017, il avait fait la Une de l’hebdomadaire Sunday Independent[72], puis des réseaux sociaux numériques, le journal ayant utilisé des échanges de courriers électroniques personnels, obtenus illégalement, dans le but d’accuser le responsable politique d’entretenir huit relations extra-conjugales avec des jeunes femmes qu’il aurait aidé financièrement. Le candidat, alors associé à l’image d’un « sugar daddy », n’a pas cherché à s’extraire de la dialectique sexuelle, s’est aussitôt positionné en victime d’une campagne qui exploite les violences de genre en tant qu’épouvantail d’une société en crise, et a démenti les faits en « avouant » avoir eu une relation avec « une seule femme », qui aurait pris fin huit ans auparavant. Il a ajouté avoir alors « négocié » cette aventure avec sa femme[73], Hope Ramaphosa (divorcée depuis les faits), qui a immédiatement pris sa défense. Dans cette affaire, le centre des débats a moins été les femmes objets d’agressions ou de violences sexuelles que les hommes politiques, sujets de campagnes calomnieuses. Là aussi, les femmes sont utilisées comme objets passifs dans une « guerre » entre hommes politiques – le terme « hommes politiques » pouvant désigner ici une classe de dirigeants, composée principalement d’hommes mais aussi de quelques femmes, prêtes à endosser le costume viril qui leur est imposé par le jeu politique, dans le but d’asseoir leur légitimité ou d’exprimer une force liée à leur appartenance de classe par exemple (Nksozana Dlamini-Zuma et Hope Ramaphosa en font notamment partie).

Deux semaines plus tôt, Julius Malema, dirigeant de l’Economic Freedom Fighters (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche opposé à l’ANC qui a fait un peu moins de 8% aux élections municipales du 3 août 2016, révélait sur Twitter qu’une campagne visant Ramaphosa était sur le point d’éclater et que le candidat de l’ANC serait accusé d’avoir battu des femmes[74]. Il avait ensuite commenté dans la foulée de l’affaire du Sunday : « Ramaphosa, sa femme et ses partisans devront être extrêmement forts surtout qu’ils se rapprochent de la conférence [de l’ANC], de sales stratagèmes portent sur les stéroïdes »[75]. Il entendait ainsi faire explicitement allusion aux coups bas politiques – y compris ceux venant de son camp – et, en utilisant les termes « fort » puis « stéroïde », il visait surtout le candidat, en tant qu’être masculin muni d’organes génitaux liés à son sexe, avec des fonctions spécifiques, ayant beaucoup à craindre pour leur intégrité, et devant en conséquence affirmer une force masculine adaptée.

Des rhétoriques sexualisées et sexistes

Ces rhétoriques sont ouvertement sexualisées, masculines, genrées au sens où elles placent d’une part les hommes noirs dans leurs rôles « traditionnels » d’individus de sexe masculin devant justifier une sexualité hétérosexuelle, forte et virile et d’autre part les femmes noires dans ceux d’objets sexuels passifs. Ces rhétoriques sont, en particulier pour le cas de Zuma et de ses alliés, sexistes, implicitement antiféministes, c’est-à-dire explicitement dirigées contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes et ouvertement favorables à « la femme », perçue comme mère, reproductrice d’enfants, qui « conforte une identité féminine de renoncement et de silence »[76]. Elles entendent fédérer ceux que le président avait qualifié du temps de sa popularité comme devant « lutter pour s’adapter – tous ceux pour qui la modernité, façon Afrique du Sud, n’a pas lieu »[77], sous-entendu les hommes les plus pauvres et non les femmes, dans le but de renforcer un organe politique, l’ANC, en perte de légitimité. Les opposants actuels de Zuma adoptent des arguments analogues, alors que leur stratégie consiste pour les uns à renverser l’homme qui stigmatise tous les ingrédients de la crise ou, pour les autres, à se débarrasser de l’ANC dans son ensemble. Ces rhétoriques sont ouvertement populistes.

La campagne de Jacob Zuma pour les élections de 2009 avait illustré cette tendance globale et en avait donné un tournant spécifique. Les partis politiques avaient alors courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma, candidat de l’ANC, avait placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours ; elle les avait, en quelque sorte, détournées en le mettant personnellement en position de victime d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol[78]). La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de base, pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[79]. L’homme politique avait notamment lancé la campagne 100 % Zulu Boy où il avait ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines, sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de « l’homme » sur « la femme ». Il avait par exemple déclaré être un « vrai homme » persécuté, « 100% Zulu Boy », c’est-à-dire défendant son « droit » à remplir ses devoirs sexuels comme sa « tradition culturelle » l’exige. En outre, il avait assimilé les organes génitaux de sa victime présumée (de viol) au « kraal de son père »[80]. Cette comparaison renvoyait à une représentation militarisée de la masculinité et des hommes, propriétaires du sexe des femmes, tout comme la chanson-titre de l’homme politique, “Awuleth Umshini Wami” (“Bring my machine gun” en anglais, « Apporte moi ma mitrailleuse » en français[81]).

Lors de cette campagne, le leader de l’ANC et Julius Malema, alors dirigeant de la Ligue de la jeunesse de l’ANC, avaient appelé à l’« exil des jeunes femmes enceintes »[82], en référence à l’hypothétique hypersexualité des adolescentes mise en cause par les avocats de la défense de Zuma lors de son procès pour viol de 2006. Malema avait également fait des déclarations sur la façon dont les victimes de viol devraient se comporter, dans le sens où elles étaient, selon lui, pas des victimes mais des provocatrices[83]. Il avait notamment déclaré que l’accusatrice du Président Zuma avait « pris du bon temps »[84], quand Tokyo Sexwale, membre exécutif de l’ANC, avait désigné les femmes âgées qui soutenaient le Cope (parti dissident de l’ANC) comme utilisant la « sorcellerie »[85], propos pour le moins sexiste, commenté comme tel, et renvoyant les femmes supposément « privées » de relations sexuelles parce qu’en ayant dépassé l’âge à des individus pervers ou fous, ou sinon à la marge.

Plus récemment, en novembre 2014, lors d’une échauffourée au siège de l’EFF, Malema a traité la ministre du Développement des petites entreprises, Lindiwe Zulu, une politicienne au franc parler, de « street meid », un argot qui signifie femme de la rue, prostituée, fruste et sauvage. Plus tôt, il ne s’était pas abstenu de lui demander haut et fort et en public de se taire[86]. Pourtant, en novembre 2013, pendant la semaine contre les violences faites aux femmes et devant un public en extase, il avait souhaité infléchir son discours et avait clamé : « Toutes les femmes doivent être protégées et aimées. Vous [en tant qu’homme] êtes le fournisseur, vous êtes le protecteur, c’est ainsi que votre femme et vos enfants doivent vous voir. Ils doivent se sentir en sécurité avec vous »[87]. Malema a donc fait évoluer son discours mais les femmes, à défaut d’être des « provocatrices », sont devenues des êtres à aider, à soutenir, en incapacité d’agir et de penser par elles-mêmes, des mineures civiques comme leurs enfants. Selon le dirigeant politique, les hommes restent des êtres humains dont il faut absolument revaloriser le rôle, affaibli qu’il a été par le colonialisme et l’apartheid. En cela, il ne se démarque pas de son ancien mentor, devenu adversaire, ledit Zuma : Malema ne revendique pas explicitement l’égalité femmes-hommes et ne souscrit pas aux thèses féministes, pourtant très présentes dans son pays[88].

Un autre exemple mérite qu’on s’y attarde car il caractérise une évolution des discours relatifs aux violences de genre sans que les lignes politiques, très empreintes de masculinisme, ne changent. Mbuyiseni Ndlozi, 32 ans, porte-parole de l’EFF a toujours souhaité se différencier de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, et surtout, Jacob Zuma, le « violeur et corrompu ». Le jeune homme aime être surnommé le People’s Bae, notamment par les médias, le terme « Bae » servant d’acronyme pour « before anyone else », ou de diminutif de « babe, baby ». Il assume être le « chouchou du peuple », le « chéri des Sud-Africaines », celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois »[89]. Il ne rechigne pas à se montrer en public avec sa « fiancée », une actrice en vogue. Mélomane et crooner, il est reconnu pour son érudition – il est docteur en philosophie politique. Il se distingue par son élégance : il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Au niveau politique, il se présente comme défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes noires, sujettes à violence et à discriminations. Jeune, noir, l’homme politique aborde avec charme les mêmes mots d’ordre que son camarade, Julius Malema, un peu plus brutal, viscéral, plus ostensiblement viril. Lui se montre séduisant, à l’écoute, ouvert.

Néanmoins, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), de l’ANC Youth League (ANCYL) et de la Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Globalement, dans ses discours pendant la campagne des élections municipales de 2016, les références à l’appartenance à une communauté raciale, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux. En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique (DA), parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : « je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »[90]. La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors de la campagne 100% Zulu Boy lors de laquelle le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux personnes âgées, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux[91] avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ce dernier lui avait aussitôt produit un alibi afin de le disculper mais l’affaire était ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 et aucune suite n’avait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du jeune révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”)[92]. Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans son contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot évoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants noirs employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que Noire, était incompatible[93]. Par exemple, Ruth Mompati[94], une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier[95]. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie avant d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. On pourrait considérer que, sous l’apartheid, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient vues comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin, affirmer son antiféminisme et réitérer le paternalisme colonial[96].

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par son parti à propos des « femmes »[97] : elles sont considérées comme des êtres asexués au sens où elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte (en tant que membres de sexe féminin) ; elles sont vues comme des victimes, représentent des parents innocents, toujours en soutien ou à soutenir. Elles sont le plus souvent rendues invisibles, sans autonomie, n’ayant pas d’intérêt politique différent ou divergent des hommes et pas de lutte propre à mener. Leurs points de vue sont majoritairement exprimés ou interprétés par des hommes. Ces derniers demeurent des victimes noires du colonialisme et du néolibéralisme qui doivent au moins faire entendre leurs voix sinon s’armer pour reprendre la place qui leur est due. En adhérant à cette représentation de la division sexuelle des relations sociales, tout en adoptant une rhétorique glamour, Mbuyiseni Ndlozi personnifie un masculinisme politique réformé.

Des stratégies politiques structurées par des rôles de genre figés

Les discours ouvertement misogynes, antiféministes ou sexistes de Zuma et ceux tout autant sexistes ou paternalistes des dirigeants de l’EFF ou aujourd’hui de l’ANC[98], nourrissent à dessein le sentiment de ce que les partisans de Zuma avaient qualifié plus tôt d’« émasculation »[99] de certains Sud-Africains. Ce sentiment est au quotidien renforcé par celui de l’incapacité à remplir le rôle socialement alloué à l’« homme » de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage masculin noir est très élevé.

Selon la Banque mondiale, en 2016, le taux de chômage moyen était de 6,2 %. Avec 25,9% en 2016 et 27,7% en 2017, le taux de l’Afrique du Sud représente cinq fois le taux mondial[100]. Il est plus élevé que celui des autres pays africains également classés par la banque en tant que pays à revenu intermédiaire de la tranche supérieure, ce qui comprend le Botswana, 18,4%, le Gabon, 18,5% et la Namibie, 25,5%[101].

En 2005, désagrégé par sexe, on comptait 46,6 % de femmes contre 31,4 % d’hommes toutes races confondues, et désagrégés par race, ces chiffres du chômage atteignaient 53% pour les Noires contre 36,7% pour les Noirs[102]. En 2011, ces chiffres ont respectivement été ramenés à 32,5 % et 25,9 %[103]. L’étude nationale de 2017 intitulée Quarterly Labour Force Survey[104] fournit des chiffres non désagrégés par sexe et par race, ce qui ne permet pas de les comparer aux années précédentes, mais apporte de nouveaux éclairages sur chacune des catégories (sexe, race, âge). Au deuxième trimestre de l’année 2017, le taux de chômage est estimé à 31,3 % pour les Noirs, contre 23,6 % pour les Métis, et seulement 5,7 % pour les Blancs. Les femmes noires restent les plus touchées. Au troisième trimestre 2016, 29,3 % des femmes âgées de 15 à 64 ans étaient sans emploi, contre 25,2% des hommes[105]. Les jeunes âgés de 15 à 24 ans sont également très touchés, atteignant 55,9 % d’entre eux. Plus généralement, 32,2 % des jeunes âgés de 15 à 24 ans sont sans emploi, éducation ou formation (indice NEET). Cet indice NEET a augmenté pour toutes des catégories de population à l’exception des Blancs, dont le taux a baissé de 1,1 % en un an.

Rappelons que ces 55,9 % de jeunes Noirs sans emploi, soit plus d’un sur deux – on ne connaît pas la part de femmes et d’hommes –, n’ont pas connu l’apartheid, et peu la période de transition post-apartheid. Le sentiment inégalitaire et d’impuissance, notamment renforcé par l’émergence d’une classe moyenne noire et par l’obscénité de la corruption, n’en est que plus important, voire exacerbé. Parmi ces jeunes chômeurs, les hommes sont particulièrement visés par les stratégies électorales. Ainsi, différentes initiatives publiques voient le jour. Par exemple, en mai 2017 à Pretoria, une manifestation a réuni de nombreux hommes noirs sous le slogan « Not in my name »[106]. Ses participants entendaient proclamer qu’ils sont de « vrais hommes » parce qu’ils ne violent pas de femmes. Ils ont ainsi choisi d’apparaître du côté des opposants aux violences de genre, « aux côtés des femmes ». Un des organisateurs a d’ailleurs déclaré que l’accent devait être mis sur l’agresseur et non sur la victime : « Lorsque nous arrêtons l’auteur du crime, nous arrêtons le crime ». Et d’insister: « Nous ne pouvons construire de hauts murs quand les voleurs construisent de plus grandes échelles »[107], signifiant ainsi sa compréhension de l’ampleur des violences et de son aggravation. Pourtant, leurs slogans se sont avérés plus paternalistes – on a pu entendre « Pensez au fait que les victimes pourraient être nos mères, nos épouses, nos sœurs et nos filles »[108], ce qui sous-entend que les marcheurs entendaient défendre les femmes en tant que potentielles mères, épouses sœurs et filles – que antisexistes (et encore moins féministes) et surtout davantage orientés vers plus de justice raciale que vers l’égalité femmes-hommes, notamment en matière d’accès au travail, aux ressources… Ces « patriarches progressistes », comme les nomment leurs détractrices, considèrent en effet que « les droits des Noirs qui ne sont pas des hommes sont protégés par la Constitution »[109] et que la législation suffit.

Leur priorisation de la lutte contre les inégalités de race, mêlée à leur inexistence économique et à l’injonction rhétorique virile dont ils sont la cible posent alors les bases d’une équation qui n’est pas nouvelle. « L’homme » sud-africain noir se doit de montrer, quels que soient les moyens, qu’il est un « vrai » homme car il ne l’est plus. Ce discours prévalait déjà à l’époque coloniale, où l’homme noir était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes noires ayant toujours occupé une place importante dans le secteur rémunéré du commerce par exemple[110]. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes noirs en position de décision politique afin de justifier ou de constater un arsenal de violences dont celles à l’égard des femmes. Il entretient une vision de la subordination des femmes, implicitement au service d’hommes entendus comme seuls capables d’autonomie. Il perpétue ce qu’on peut qualifier de masculinisme colonial, et ce, en particulier, au plus haut niveau de l’exercice du pouvoir.

L’Afrique du Sud se caractérise ainsi par l’expression politique explicite de la domination du masculin et de son expression la plus simple, la sexualité (identité de sexe, normes sexuelles, représentation hiérarchisée des pratiques), en tant que repère social d’une société en difficulté, héritière d’un passé colonial. La notion d’héritage d’un passé colonial est ici essentielle. Nous allons voir plus loin en quoi la satisfaction du plaisir masculin, tant mis en exergue par Zuma, fait forclusion, au sens où elle occulte l’objet de son existence, à savoir la domination et ses différentes composantes : les divisions de genre, de classe, de race. Elle est marqueur d’impuissance aux niveaux local et global.

Une dialectique coloniale

Angela Davis évoque l’incapacité pour l’État d’intervenir en matière de violences contre les femmes parce qu’il répète constamment sa propre histoire de colonialisme, de racisme et de guerre[111]. L’Afrique du Sud illustre parfaitement ces thèses par son héritage colonial, notamment par la radicalité du discours de ses dirigeants. Le pouvoir politique sud-africain perpétue une domination masculine, acquise pendant la période coloniale et qu’il reproduit à l’envi. Cette domination et les relations sociales qu’elle engendre, imprégnées de violences de genre dont les viols et les féminicides représentent l’expression la plus explicite, sont aujourd’hui ponctuées d’un rapport de force constant entre pouvoir masculin et population. Cette domination est sexuée, au sens où elle reste masculine, identifiée et revendiquée comme telle, et est le résultat d’une dialectique de plus en plus publique. Elle est aussi racisée, au sens où elle est non seulement différenciée selon les sexes mais aussi selon les races, comme un direct héritage de la colonisation.

Elle se traduit précisément par l’appropriation du corps des femmes noires par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes noirs. Cette idée n’est pas neuve. Dans les États colonialitaires, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer[112]. À propos de la sexuation de cette appropriation, Amina Mire affirme que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial[113]. Le corps des femmes noires peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil », et un lieu de résistance[114]. Dans tous les cas, le corps des femmes noires est un lieu/espace dans lequel les enjeux de pouvoir s’élaborent et s’expriment.

De plus, le corps des femmes (en général) est davantage ciblé comme sujet à appropriation que leur esprit par exemple, car la spoliation du premier entraîne automatiquement celle du deuxième. Il représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En Afrique du Sud en particulier, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail et sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants[115].

En parallèle de cette appropriation par le pouvoir politique sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays colonialitaires et ont servi à façonner un droit coutumier[116]. Ce droit est conçu pour servir le pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État de droit/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans sous le pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales[117]. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir celui de remplacer l’État dans le soin aux familles. Cette cristallisation a particulièrement affecté une catégorie de femmes noires pauvres, qui est majoritaire[118].

Rôle sexué des femmes noires et légitimation politique des violences se sont alors mutuellement renforcés. Ils connaissent désormais une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles devinrent potentiellement tellement dangereuses à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance-ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles créèrent un nouveau marché, répondant à la demande des personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative a mis de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoignait un employé de The Treatment Action Campaign[119], une organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent depuis à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

Le corps des femmes noires et les produits de ce corps ont ainsi été placés et restent au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes noires assure la reproduction des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes noires, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé femmes/hommes) garde la mainmise sur les questions d’égalité de genre sur lesquelles il légifère mais qu’il néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin a recours aux traditions pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire laisse éliminer, le corps des femmes noires afin de mieux assujettir leurs modes de pensée et leurs savoirs et de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes noires sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine colonialitaire mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes noires ne sont que des corps, conçus comme des outils à usages multiples. Cette volonté est tellement ancrée politiquement qu’en termes rhétoriques, elle s’exprime par l’invisibilisation des femmes noires, par leur négation en tant que sujets. Cela passe par la hiérarchisation des luttes, celle contre le racisme gardant sa place de priorité absolue, y compris chez les opposants des dirigeants au pouvoir.

Aussi, le terrain expansionniste de la colonialité reste le territoire minier ou agricole tout autant que le corps des femmes, et plus précisément des femmes noires, objet de la sexualité et de la sécurité masculine. La violence – comme, pour la justifier, le traditionalisme et le masculinisme – rencontre alors les racines de sa légitimation et de son expression : au-delà de leur rôle social de genre, les hommes sud-africains sont acculés au besoin de reconnaissance de leur force, virile, en tant qu’hommes noirs pauvres africains victimes du colonialisme, de la ségrégation et aujourd’hui du libéralisme, tels que leurs représentants politiques s’évertuent à les stigmatiser. Ils sont en recherche de repères politiques pour asseoir cette force. Les dominés, objets de l’apartheid et de la colonisation, deviennent alors les agents/sujets d’un impérialisme sexuel autodestructeur, qui se manifeste par l’appropriation du corps des femmes. Cette appropriation incarne l’expression d’une force, qui, en tant que telle, est fondatrice d’une identité dominante.

Le choc entre patriarcat et État de droit

La banalisation des violences, et en particulier des violences sexuelles, aujourd’hui contestées mais non identifiées comme structurantes des rapports de domination, révèle également l’impuissance du pouvoir politique. Helen Moffett parle de « choc » du chevauchement entre patriarcat et État de droit, basé sur la Constitution. Ce choc aurait élargi le fossé entre sphères publique et privée, en créant « un marché de dupes où les femmes sont autant considérées comme égales que subordonnées, les violences sexuelles servant de rupture entre l’égalité dans les royaumes publics et soumission dans les espaces domestiques et privés »[120]. La schizophrénie entre État de droit et État tolérant les violences sexuelles caractérise et fragilise ce même État. Elle fait écho aux croyances de certains militants antiracistes locaux qui considèrent que « l’émasculation et la castration des hommes noirs », en tant que résultat des politiques de la « suprématie blanche », ont fait des hommes sud-africains noirs des victimes[121]. Largement réinvesties par la rhétorique du président en exercice Jabob Zuma, ces considérations ont eu pour effet de placer les revendications du retour à certaines traditions et à une représentation forte, au sens de la puissance, des citoyens (mâles), au niveau de la sphère publique. Elles ont justifié et ont banalisé les actes de viol et la polygamie, autant de facteurs qui accroissent aujourd’hui encore le nombre de féminicides.

Ce discours entérine ce que l’écrivaine britannique Crista Baiada qualifie d’« amnésie culturelle », qui constitue une « menace palpable d’autant que les voix et histoires contradictoires sont réconciliées au sein d’une vérité unique »[122]. Replacée dans son contexte de crise aggravée, de paupérisation et des écarts de richesse, d’impunité globale (violences, corruption), de déploiement de la pandémie du sida, cette « vérité » – les hommes sud-africains noirs victimes de la suprématie blanche – crée des repères philosophiques, culturels ou religieux qui tendent à devenir des repères politiques. Cette « vérité » ignore la violence en tant que colonne vertébrale des relations sociales et produit à son tour des rapports de domination. En reproduisant au sein de leur société les rapports d’obéissance et la hiérarchisation entre ethnies, races, classes, genres, les partisans de l’unité nationale ont participé à l’émiettement de leur idéal démocratique[123].

L’élection puis la réélection de Jacob Zuma, sa légitimation et aujourd’hui son rejet, matérialisent, par l’intermédiaire des médias et même de ses opposants politiques, un tournant rétrograde qui mise explicitement sur la dénonciation des inégalités de race, au détriment des inégalités de classe ou de genre. L’heure n’est pas à la paix sociale mais à la réaffirmation d’une Afrique hégémonique[124], masculiniste[125] et élitiste[126].

Comme le souligne Jeremy Seekings, les traditions sont perverties et servent alors de base à un discours politique qui mystifie les violences dont le pays est le théâtre (xénophobes, urbaines, de genre), la corruption et les inégalités économiques et sociales de plus en plus criantes, en contexte de mondialisation[127]. Elles servent également de faire-valoir à ce que Patricia McFadden qualifie d’idéologie au service de la satisfaction unilatérale du plaisir sexuel masculin, qui serait menacée par une dévirilisation des hommes sud-africains, orchestrée par les féministes radicales anticolonialistes locales[128], supposément inspirées par une idéologie occidentale.

Le traditionalisme, tel qu’il est brandi par Zuma et ses alliés, opacifie ainsi les représentations locales de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède alors du caractère intrinsèque de la colonialité du pouvoir, telle que la définit Anibal Quijano : « ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes »[129]. Plus encore, cette opacification révèle une capture des savoirs locaux et sa mise en exergue renouvelle cette définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme incarnant la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Parce qu’elle emprunte un registre universaliste abstrait[130], y compris démocratique ou humaniste, cette capture va non seulement à l’encontre de la visibilisation de ces savoirs, mais méprise leur historicisation, leur contextualisation, leur genrisation. Elle les ignore, les hiérarchise. On assiste à un déracinement épistémique qui fait violence, au même titre que celle imposée par l’Occident telle que la décrit Gayatri Chakravorty Spivak[131]. Cette violence spécifique, non contestée, réduit au silence une catégorie entière de population, les femmes sud-africaines de la base, noires, et ignore l’identité de classe, de race, de genre des auteurs de ces savoirs, au point de les ignorer eux-mêmes. Cette violence est contreproductive, dans le sens où elle aboutit à la négation de savoirs non occidentaux[132]. Elle est solide au point que l’après-Zuma ne devrait pas impacter cette captation outre mesure.

Pour finir, l’Afrique du Sud rend exemplaire une situation de puissance/impuissance sociale, un paradoxe permanent, où les relations sociales sont requalifiées au quotidien et dans l’immédiateté selon un processus hiérarchisé. Ce paradoxe, alimenté par un masculinisme politique, s’inscrit dans l’héritage colonial du pays et démontre une impasse politique et épistémique majeure.

Joelle Palmieri
5 février 2018

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[1] Dans cet article, le choix est explicitement fait de faire référence aux études postcoloniales et subalternes. Nous nous concentrons en particulier sur le concept qui nous est apparu parfaitement adapté au contexte à analyser : la colonialité du pouvoir.

[2] Les gouvernements qui se sont succédé depuis la fin de l’apartheid en Afrique du Sud ont choisi de mettre en place des politiques néolibérales basées sur une économie et une idéologie qui valorisent les libertés économiques (libre-échange, liberté d’entreprendre, libre choix de consommation, de travail, etc.), la libre concurrence entre les entreprises privées au détriment de l’intervention de l’État et la globalisation des échanges de services, de biens et des facteurs de production correspondants (capital, travail, connaissance…) formant des marchés mondiaux.

[3] John Daniel, Adam Habit et Roger Southall, State of the Nation: South Africa, 2003-2004, Human Sciences Research Council. Democracy and Governance Research Programme, Le Cap, HSRC Press, 2003 ; Sakhela Buhlungu et alii (dir.), The State of the Nation: South Africa 2005-2006, Human Sciences Research Council’s (HSRC), 2005 ; Harron Bhorat, Carlene Van Der Westhuizen et Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009, DPRU, p. 8 ; OECD Economic Surveys South Africa – July 2017 – OVERVIEW, <http:www.oecd.org/eco/surveys/economic-survey-south- africa.htm>, consulté le 30 octobre 2017.

[4] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est emprunté au vocabulaire de personnes interrogées sur le terrain sud-africain afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[5] Olatunde Lawuyi B., « Acts of persecution in the name of tradition in contemporary South Africa », Dialectical Anthropology, n° 23, 1998/1, pp. 83-95 ; Claire Decoteau, « The Crisis of Liberation: Masculinity, Neo-Liberalism and HIV/AIDS in Post-Apartheid South Africa », contribution présentée lors de la rencontre annuelle de l’American Sociological Association, Boston, MA, 2008.

[6] Francis Dupuis-Déri, « Le « masculinisme » : une histoire politique du mot (en anglais et en français) », La polyparentalité : un genre nouveau? Volume 22, numéro 2, 2009.

[7] Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly, Gender Power, Leadership, and Governance, University of Michigan Press, 1996, p. 5.

[8] Michèle Le Doeuff, L’étude et le rouet, Paris : Le Seuil, 2008.

[9] Hélène Palma, « La percée de la mouvance masculiniste en Occident », contribution présentée en octobre 2007 à l’Espace Femmes International de Genève (EFIGE).

[10] L’adjectif « colonialitaire » utilisé ici est relatif au substantif « colonialité », afin de ne pas induire de confusion avec la situation « coloniale » relative à la colonisation et au colonialisme (une situation de colonialité n’est pas identique à la simple poursuite de la colonisation).

[11] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat : Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Yaoundé, Langaa, 2016, 296 p.

[12] Ibid.

[13] En date du 1er septembre 2017, l’Afrique du Sud occupe la neuvième place mondiale avec 42 % de femmes députées derrière le Rwanda qui se place au premier rang en termes de représentation politique des femmes avec 61,3 %. Source : Inter-Parliamentary Union, <http://archive.ipu.org/wmn-e/classif.htm#1>, consulté le 17 octobre 2017.

[14] Bien que les chiffres transmis concernant le viol soient nombreux, nous verrons dans cet article que les statistiques produites en Afrique du Sud sont controversées et notoirement mal documentées depuis de nombreuses années. Cette situation est due au faible taux de témoignages et à la faiblesse des bilan, suivi et communication des statistiques nationales en la matière. Par ailleurs, le viol est défini par l’amendement du code pénal de 2007 – Criminal Law (Sexual Offences and Related Matters) Amendment Act 32 of 2007 – qui a étendu la définition précédemment utilisée. Si bien que les statistiques sur le viol datant d’avant 2008-09 ne peuvent pas vraiment être comparées à celles produites par la suite. Une des dernières études faisant référence est celle du Medical Research Council de 2009. Rachel Jewkes et alii, Understanding Men’s Health and Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009.

[15] Mike Brogden, « La Criminalité en Afrique du Sud, au risque des espaces publics », Paris, Annales de la recherche urbaine, n° 83/84, 1999, p. 239.

[16] Gary Kynoch, « Urban Violence in Colonial Africa: A Case for South African Exceptionalism », contribution présentée au Wits Institute for Social and Economic Research, le 15 mai 2006, publiée dans Journal of Southern African Studies, XXXIV (3), septembre 2008, Londres, Routledge.

[17] Michel De Coster, Bernadette Bawin-Legros et Marc Poncelet, Introduction à la sociologie, Broché, Paris, De Boeck, Collection Ouvertures Sociologiques, 2005, p. 119. [6e édition]

[18] Gary Kynoch, “Urban Violence in Colonial Africa…”, op. cit.

[19] Par exemple : Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR), Human Rights Watch Report, People Opposing Women Abuse, Sexual Violence Research Initiative, UNICEF.

[20] Mohamed Seedat, Ashley Van Niekerk, Rachel Jewkes, Shahnaaz Suffla, et Kopano Ratele, « Violence and Injuries in South Africa: prioritising an agenda for prevention », The Lancet, n° 374, 2009.

[21] International Homicides per 100,000 people, The World Bank: Data – UN Office on Drugs and Crime’s International Homicide Statistics database, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/VC.IHR.PSRC.P5>, consulté le 7 octobre 2017.

[22] Victims of Crime Survey 2015/1016, Statistics South Africa, Pretoria, 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/P0341/P03412015.pdf>, consulté le 19 octobre 2017.

[23] The State of Urban Safety in South Africa Report, 2017, <http://www.sacities.net/wp-content/uploads/2017/08/The-State_of_Urban_Safety_in_SA_Cities_2017_Report_WEB.pdf>, consulté le 27 octobre 2017.

[24] Op. cit., p. 2.

[25] Ibid.

[26] Ibid.

[27] Rosana Norman, Richard Matzopoulos, Pam Groenewald et Debbie Bradshaw, « The High Burden of Injuries in South Africa », Bull World Health Organization, n° 86, 2007/9, pp. 695-702.

[28] Crime Situation In RSA, Nine months of 2016/2017: 1 April 2016 – 31 December 2016, <https://www.saps.gov.za/services/mono_9_months_crime_situation_march_2017.pdf>, consulté le 27 octobre 2017.

[29] South Africa Demographic and Health Survey 2016 – Key Indicators Report, National Department of Health Pretoria, South Africa, South African Medical Research Council Cape Town, South Africa, The DHS Program ICF, Rockville, Maryland, USA, May 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/Report%2003-00-09/Report%2003-00-092016.pdf>, consulté le 6 octobre 2017.

[30] Ibid., p. 9.

[31] Ibid., p. 10.

[32] Ibid., p. 54.

[33] Ibid.

[34] U.S. Centers for Disease Control and Prevention 2002, Rape of Girls in South Africa, The Body, <http://www.thebody.com/content/whatis/art21405.html>, consulté le 6 octobre 2017.

[35] Rachel Jewkes et alii, Understanding Men’s Health…, op. cit.

[36] CIET Africa 2004, Sexual violence & HIV/AIDS: Executive report on the 2002 nationwide youth Survey, Johannesbourg, CIET, p. 4.

[37] Gavin Silber et Nathan Geffen, Race, class and violent crime in South Africa: Dispelling the ‘Huntley thesis, Le Cap, Institute for Security Studies, décembre 2009, p. 36.

[38] Crime Situation In RSA, Nine months of 2016/2017: 1 April 2016 – 31 December 2016, op. cit.

[39] Le taux de viol fait référence au nombre de viols commis et rapportés à la police pour 100 000 personnes. Mais si 42 596 viols ont été comptabilisés en Afrique du Sud en 2015-16, cela signifie que, compte-tenu des coefficients correcteurs utilisés par les différents observateurs de Africa Check – prise en compte des types et périodes de mesure, des différents types d’agressions, de la population au moment de la mesure –, 77 viols pour 100 000 ont été commis. Source : Kate Wilkinson, GUIDE: Rape statistics in South Africa, Africa Check, 20 octobre 2017.

[40] Ufrieda Ho, « Data distortion: Rape is not a numbers game », Health-E News, 31 juillet 2017, p. 1.

[41] Ibid., p. 2.

[42] Cape Town Rape Crisis centre, <https://web.archive.org/web/20001002065959/http://www.rapecrisis.org.za/statistics.htm>, consulté le 27 octobre 2017.

[43] Jewkes et alii, Understanding Men’s Health…, op. cit., p. 5.

[44] Marianne Meunier, « Campagne contre le viol », Jeune Afrique, mars 2008.

[45] René Degni-Segui, Rapporteur spécial de la Commission des droits humains des Nations Unies 1996, Report on the Situation of Human Rights in Rwanda (rapport de l’ONU de 1996), paragraphe 20 de la résolution S-3/1 du 25 mai 1994, E/CN.4/1996/68, 29 janvier 1996, p. 7.

[46] Voir Médecins Sans Frontières, 8 mars 2005, The Crushing Burden of Rape – Sexual Violence in Darfur, Amsterdam, <http://www.doctorswithoutborders.org/sites/usa/files/sudan03.pdf>, consulté le 6 octobre 2017.

[47] Le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide » et le précise. Dans son ouvrage Le sexocide des sorcières, l’écrivaine française Françoise d’Eaubonne fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos » qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », d’un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent : D’Eaubonne Françoise, Le Sexocide des sorcières, Paris, Esprit Frappeur, 1999. Le terme « féminicide » qualifie donc tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique (voir Michel Wieviorka et Jean-Paul Brodeur, L’Empire américain ?, Paris, Jacob Duvernet, 2004). Il est aujourd’hui utilisé en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs maris, considérés comme des « homicides de femmes » : Shanaaz Mathews et alii, « Intimate femicide–suicide in South Africa: a cross-sectional study », Bulletin de l’OMS, N° 86, 2008/7, pp. 552-558.

[48] Naeemah Abrahams, Shanaaz Mathews, Lorna J. Martin, Carl Lombard, Rachel Jewkes, « Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009 », PLoS Med 10 (4), 2013.

[49] Gopolang Makou, « Femicide in South Africa: 3 numbers about the murdering of women investigated », Africa Check, 13 juillet 2017.

[50] Avec ce taux de 9,6/100 000 femmes, l’Afrique du Sud se situe en quatrième position mondiale derrière le Salvador (12), la Jamaïque (10.9), le Guatemala (9,7). « Femicide:
A Global Problem », Small Arms Survey Research Notes 14, février 2012, p. 3.

[51] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner – A National Study of Female Homicide in South Africa, Medical Research Council, 2004.

[52] Naeemah Abrahams and alii, « Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009 », op. cit.

[53] Lori Heise et Claudia Garcia-Moreno, « Violence by intimate partners », in Etienne Krug, Linda Dahlberg, James Mercy, Anthony Zwi et Rafael Lozano (dir.), World Report on Violence and Health, Genève, World Health Organization, 2002, pp. 87-122.

[54] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner…, op. cit.

[55] D’autres initiatives de ce type se multiplient sur les réseaux sociaux. Par exemple, en avril 2016, le hashtag #Weareoneofthree rappelle qu’une femme sur trois est susceptible de subir une agression sexuelle. #RURefenrencelist fait référence à une liste diffusée par les étudiants de Rhodes qui dénoncent les violeurs vivant sur le campus. #Chapter2.1.2, quant à lui, met en exergue le chapitre de la Constitution qui condamne les abus à l’encontre des femmes. Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, « Être une femme noire, le double combat des étudiantes sud-africaines », Cheek Magazine, 26 juillet 2016.

[56] Andie Reeves, « #Menaretrash: The Inevitable Backlash To Sa’s Femicide Problem », Marie-Claire, 12 mai 2017.

[57] Nicole-Claude Mathieu, L’arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes, Paris, Éditions de l’EHESS « Cahiers de l’Homme », 1985.

[58] Selon Andrée Michel, le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer. Selon Christine Delphy, « le patriarcat est littéralement l’autorité du père ». Andrée Michel, Que sais-je. Le Féminisme, Paris, PUF, 1980, 2e édition mise à jour : 4e trimestre 1980, 128 p. ; Christine Delphy, « Théories du patriarcat », in Hirata Helena & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2000, (2e édition augmentée 2004), 315 p., pp. 141-146.

[59] Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, op. cit.

[60] Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly, Gender Power, …, op. cit, p. 83.

[61] Voir notamment Stéphanie Plasse, « Afrique du Sud : Jacob Zuma sur les traces de Thabo Mbeki ? », Afrik.com, 19 décembre 2007, <http://www.afrik.com/article13205.html>, consulté le 6 octobre 2017.

[62] Citation originale : “I was also happy because I wouldn’t want to stay with daughters who are not getting married. Because that in itself is a problem in society. I know that people today think being single is nice. It’s actually not right. That’s a distortion. You’ve got to have kids. Kids are important to a woman because they actually give an extra training to a woman, to be a mother.”, Mandy De Waal, « Jacob Zuma – from Polokwane to Mangaung », Daily Maverick, décembre 2012, <https://www.dailymaverick.co.za/article/2012-12-18-jacob-zuma-from-polokwane-to-mangaung/#.WddK–mM0_U>, consulté le 6 octobre 2017.

[63] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, 2009, <https://za.boell.org/2014/02/03/100-zulu-boy-jacob-zuma-and-use-gender-run-south-africas-2009-election-publications>, consulté le 6 octobre 2017.

[64] Ibid.

[65] Ibid.

[66] Ibid.

[67] James Hamill, « Those who brought Zuma to power shouldn’t be forgotten, or forgiven », The Conversation, 24 août 2017.

[68] Sindiso Magaqa, qui fut autrefois Secrétaire général de la Ligue de la jeunesse de l’ANC, a été tué en septembre 2017. Il est la 35e personne à avoir été assassiné dans la province du KwaZulu-Natal depuis le début de l’année. Les observateurs parlent de « violence politique ».

[69] Sain Raahil, « Education activist jumps to Manana’s defence », African News Agency, 9 août 2017.

[70] La Ligue des femmes avait soutenu Zuma lors de son procès pour viol. Elle a été formée en 1948, après que les femmes aient été formellement admises en tant que membres du parti en 1943 alors que l’ANC est né en 1912.

[71] « Afrique du Sud : une partie de l’ANC soutient Ramaphosa, plongé dans un scandale », RFI Afrique, 5 septembre 2017.

[72] « #Ramaphosa in womanising e-mail shock », Sunday Independent, 3 septembre 2017.

[73] Mzilikazi Wa Afrika, « Ramaphosa speaks out: I’m not a blesser, but I did have an affair », Sunday Times, 3 septembre 2017.

[74] Ibid.

[75] Ibid.

[76] Christine Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme, Paris, Fayard, 1999, p. 17.

[77] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[78] Steven Robins, «Sexual Politics and the Zuma Rape Trial», Journal of Southern African Studies, n° 34, 2008/2.

[79] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[80] Le kraal est un terme Afrikaner qui désigne un parc à bestiaux ou un enclos fermé où résident des notables. Il était autrefois entouré d’un rempart d’épines en forme de palissade dans le but de le protéger des intrus.

[81] Cette chanson militante en langue zouloue est apparue en Afrique du Sud pendant la période de l’apartheid et était entonnée par les membres clandestins de l’ANC.

[82] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender: The Emergence of the “Male Breadwinner” in Colonial Southwestern Nigeria », in Catherine Cole, Takyiwaa Manuh et Stephan F. Miescher (dir.), Africa After Gender?, Indiana University Press, 2007, pp. 241-252.

[83] Ibid.

[84] Angelica Pino, Equality Court Agrees, Speech Can Be Deadly Weapon, SANGONeT, 2010.

[85] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[86] Verashni Pillay, « Malema’s feminist mask slips over Zulu street meid comment », Mail and Guardian, 18 novembre 2014.

[87] Verashni Pillay, « Malema: South Africa’s feminism champion? », Mail and Guardian, 2 décembre 2013.

[88] Dans la foulée du procès pour viol de Zuma, de nouvelles organisations féministes ont vu le jour dont One in Nine. Cet élan a fait des émules : en 2015, à la Commission électorale indépendante, quatre jeunes femmes ont manifesté contre les violences de genre pendant le discours de Zuma, et, aujourd’hui, les « queer black feminists » occupent régulièrement les campus des universités et clament haut et fort qu’elles ne toléreront plus les violences.

[89] Julia Madibogo, « Why is the EFF’s Mbuyiseni Ndlozi the people’s bae? », Times Lives, 19 mai 2016.

[90] « ’I will not be monitored by a white boy’ : EFF’s Ndlozi », eNCA, 17 novembre 2015.

[91] « Old Ndlozi rape allegation gets revived”, The Citizen, 22 juillet 2016.

[92] Bongani Mbindwane, « Parliament: Ndlozi’s ‘mistress’ slight demeans women », Daily Maverick, 11 août 2015.

[93] Shirley Motleke Mahlase, The careers of women teachers under apartheid, Harare, SAPES Books, 1997, 207 p.

[94] « Ruth Mompati – South African History Online », sahistory.org.za.

[95] Shirley Motleke Mahlase, op. cit.

[96] Le discours paternaliste a vocation à infantiliser les femmes tout autant que tous les autres dominés (pauvres, jeunes, certaines ethnies) et situe les auteurs de ce discours, et en particulier les dirigeants politiques en pères, ayant autorité à diriger en tout désintérêt. Louis Moreau de Bellaing, « Paternalisme et contestation », Communications, XII, 1968, pp. 66-83.

[97] Les femmes ne représentent qu’un tiers des membres du parti. Sur 24 députés, 8 sont des femmes, ce qui constitue un taux en-dessous de la moyenne nationale. Source : Mari Harris, « The supporter profiles of SA’s three largest parties », Ipsos, 5 février 2014.

[98] Dans ce texte, nous avons fait le choix de ne pas traiter des rhétoriques et aux actes des autres partis et en particulier de la DA.

[99] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender », op. cit.

[100] « Unemployment, female (% of female labor force) », International Labour Organization, ILOSTAT database, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/SL.UEM.TOTL.FE.ZS>, consulté le 6 octobre 2017.

[101] Unemployment, total (% of total labor force) (modeled ILO estimate), Banque mondiale, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/SL.UEM.TOTL.ZS>, consulté le 30 octobre 2017.

[102] Carlene Van Der Westhuizen, Sumayya Goga & Morné Oosthuizen, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, document de travail pour la DPRU, 07/118, 2007, 53 p., p. 23

[103] « Gender Statistics in South Africa, 2011/Statistics South Africa », Statistics South Africa, Pretoria, Statistics South Africa, p. 31.

[104] Quarterly Labour Force Survey, Quarter 2, 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/P0211/P02112ndQuarter2017.pdf>, consulté le 26 octobre 2017.

[105] Ibid.

[106] Nigel T. Patel, « Beware of the progressive patriarch », Mail and Guardian, juin 2017.

[107] « Not in my name’ march to the Union Buildings », Jacaranda FM News, mai 2017, <https://www.jacarandafm.com/news/news/not-my-name-march-union-buildings/>, consulté le 31 janvier 2018.

[108] Nigel T. Patel, « Beware of the progressive patriarch », op. cit.

[109] Ibid.

[110] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender », op. cit.

[111] Angela Davis, Femmes, race et classe, Paris, Des Femmes, 1983.

[112] Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013.

[113] Amina Mire, « In/Through The Bodies Of Women: Rethinking Gender In African Politics », Ontario Institute for Studies in Education of the University of Toronto, Polis, VIII, numéro spécial 2001.

[114] Ketu Katrak, The Politics of the Female Body: Postcolonial Women Writers of the Third World, New Jersey, Rutgers University Press, 2006, p. 2.

[115] Paola Tabet, La Grande Arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, Paris, L’Harmattan, 2004.

[116] Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, Creating Voice and Carving Space: Redefining Governance from a Gender Perspective, Amsterdam, KIT Publishers, 2004, p. 141.

[117] Nancy Murray, « Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa », Race and Class, XXXVIII (3), 1997, pp. 1-24.

[118] Carlene Van Der Westhuizen, Sumayya Goga & Morné Oosthuizen, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, op. cit.

[119] Témoignage recueilli au Cap en décembre 2008 lors de l’enquête de terrain réalisée dans le cadre de la thèse de doctorat en science politique que nous avons soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal ».

[120] Helen Moffett, « The Political Economy of Sexual Violence in Post-Apartheid South Africa », contribution présentée au colloque du 10e anniversaire du Harold Wolpe Memorial Trust, « Engaging Silences and Unresolved Issues in the Political Economy of South Africa », 21-23 septembre 2006, Le Cap, Afrique du Sud.

[121] Gus T. Renegade, The C.O.W.S. w/CREE, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010.

[122] Christa Baiada, « On Women, Bodies, and Nation: Feminist Critique and Revision in Zoë Wicomb’s “David’s story” », African studies, n° 67, 2008/1, pp. 33-47.

[123] Le 11 février 1990, lors de sa sortie de la prison de Paarl à une cinquantaine de kilomètres du Cap, où il est en résidence surveillée depuis un peu plus d’un an après avoir connu plus de vingt années de bagne sur Robben Island, Nelson Mandela prononce un discours qui va animer une bonne part des actes de l’ANC. Il dira notamment : « J’ai caressé l’idéal d’une société libre et démocratique dans laquelle tous vivraient ensemble en harmonie et dans l’égalité des chances ».

[124] Adam Habib, « South Africa’s Foreign Policy: Hegemonic Aspirations, Neoliberal Orientations and Global Transformation », contribution lue lors de la première conférence du Regional Powers Network (RPN) à l’Institut allemand des Études mondiales et territoriales (GIGA) à Hambourg, Allemagne, 15-16 septembre 2008.

[125] Laura Hebert, « Women’s Social Movements, Territorialism and Gender Transformation: A Case Study of South Africa », contribution présentée lors de la rencontre annuelle de l’Association américaine de Sciences politiques, Washington, 1er septembre 2005 ; Lahoucine Ouzgane et Robert Morrell (dir.), African Masculinities: Men in Africa from the Late 19th Century to the Present, New York, Palgrave Macmillan, 2005.

[126] Patrick Bond, Elite Transition, Londres, Pluto Press, 2000.

[127] Jeremy Seekings, « The Continuing Salience of Race: Discrimination and Diversity in South Africa », Journal of Contemporary African Studies, n° 26, 2008/1.

[128] Patricia McFadden, « African Feminism at the Intersection with Globalization: Critiquing the Past, Crafting the Future », contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[129] Anibal Quijano, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes, juin 1994.

[130] L’universalisme abstrait représente un mode de pensée qui considère l’univers comme une entité englobant tous les êtres humains, sans différenciation de genre, de classe ou de race. Voir notamment Mondher Kilani, « Ethnocentrisme », in Sylvie Mesure & Patrick Savidan (dir.) Dictionnaire des sciences humaines, Paris, PUF, 2006, pp. 414-415.

[131] Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988, p. 204, traduction française : En d’autres mondes, en d’autres mots, Essais de politique culturelle, Paris, Payot, 2009.

[132] Il existe des actions transgressives de genre qui passent par la libération de savoirs intimes de femmes de la base en milieu urbain ou rural : voir Joëlle Palmieri, « Les femmes non connectées, une identité et des savoirs invisibles », Recherches féministes, vol. 25, n° 2, 2012, pp. 182-186.

 

Le silence tue

Mourmelon-le-Grand, dans la Marne, région Grand Est, 2 juin 2018. Kevin, fils d’un officier militaire du 501e Régiment de chars de combat, est tué d’une « vingtaine de coups de couteau dont deux coups mortels aux poumons avec une lame de 18 cm ». Son assassin, passé aux aveux quatre jours après les faits lors de sa garde à vue, ne cache pas sa passion pour les armes à feu et son rêve de rejoindre les rangs de l’armée. Ses pages Facebook ou Instagram donnent à voir beaucoup d’images d’armes de poing ou de fusils d’assaut, et des photos de lui, costumé en militaire, arme à la main, lors de reconstitutions d’épisodes guerriers militaires. Ces sites affichent également une longue liste de jeux de guerre. « C’est un amateur de gaming. Sur sa page Instagram il n’a qu’une seule devise : Faites la guerre pas l’amour », détaillera une camarade de collège. Passionné d’airsoft et de reconstitutions historiques de la Seconde Guerre mondiale, l’adolescent s’était fait offrir par ses parents « un couteau des années 40, qui était utilisé par les militaires de l’armée américaine », a précisé le parquet. Ce cadeau a servi d’arme du crime.

Pour sa défense, ce war gamer a chargé le seul témoin connu de la scène, c’est-à-dire la petite amie de la victime. Selon lui, elle aurait été l’organisatrice de l’homicide, lui aurait fait croire que Kevin l’avait violée et qu’elle avait besoin de protection. Lui, en « ancien copain », n’aurait fait qu’exécuter ses ordres. Les magistrats ont confondu l’adolescente qui aurait été jusqu’à fomenter une histoire de regard mal placé, de vol à l’arrachée, entre personnes inconnues. Elle a également établi un portrait robot, imaginé à l’avance, stigmatisant un « un homme d’origine maghrébine, de grande taille ». Elle a estimé l’âge de l’agresseur désigné, « entre 25 et 30 ans », sa taille « mesure entre 1,80m et 1,90m » et son type « à la peau mate », toutes caractéristiques éloignées de la physionomie de son ex. En fait, tous les protagonistes, mineurs, âgés de 17 ans, se connaissaient.

Rocbaron, Var, région PACA, 10 avril 2016. Matteo est tué par balle, à bout touchant dans la nuque, au domicile d’un de ces « copains » et en compagnie de deux autres. Le tueur, roux, alors maigrelet, est passionné d’armes à feu, champion de France de tir, membre du club de tir local. Il reconnaît les faits et invoque l’accident. Il est, à cette époque, en possession d’un Glock 9 mm et de munitions, que son père, un ancien sniper de l’armée française, lui a acheté. Les gendarmes retiennent la thèse de l’accident et l’affaire est confiée à un juge qui n’a à ce jour, soit plus de deux ans après l’homicide, pas bouclé l’instruction. Les deux témoins n’ont pas souhaité parler, malgré les reconstitution, enquête, avis d’experts et autres interrogatoires. L’assassin et son père ont été mis en examen et éloignés mais laissés en liberté. L’ensemble des protagonistes connus est composé de garçons mineurs, âgés de moins de 17 ans au moment des faits, qui se connaissent bien.

Que nous enseignent ces deux faits divers ? Tout d’abord qu’il existe une justice à deux vitesses, celle soucieuse des intérêts ou sous menace des ordres – militaire, policier, étatique – et celle empressée d’emprisonner les frères Traoré par exemple ou de placer en garde à vue les jeunes manifestants du lycée Arago. Car enfin, étonnamment, les deux affaires judiciaires ont en commun une trame militaire.

Rappelons que Rocbaron, ville d’environ 5 000 habitants, en forte progression démographique, est située à 35 kilomètres de Toulon, le plus grand port militaire français. Elle compte parmi ses habitants, comme ses communes voisines, de nombreux professionnels de l’armée en exercice ou à la retraite. Mourmelon, ville de 5 000 habitants, abrite pour sa part l’un des plus importants camps militaires de France, non loin de Châlons-en-Champagne. Ce lieu fait également référence à une affaire criminelle française qui s’est illustrée par sa lenteur (instruction qui a duré vingt ans, entre 1982 et 2003) et par les carences de l’enquête. Huit jeunes hommes – appelés du contingent – avaient disparu depuis 1980 à proximité du camp militaire et retrouvés morts. L’auteur des crimes qui ont été retenus s’est avéré être un militaire gradé, très estimé de sa hiérarchie. Dans cette affaire, l’État français a été condamné en janvier 2005 pour faute lourde : le jugement a noté « l’inaptitude du service public de la justice à remplir sa mission » car une « série de fautes » commises par les juges d’instruction et les enquêteurs « ont ralenti l’instruction des différentes affaires de disparitions inquiétantes » et ont conduit « à ce que demeurent inconnues les circonstances de l’enlèvement et du décès de plusieurs victimes. » Gageons que les deux enquêtes en cours (homicides de Kevin et de Matteo) ne suivront pas la même direction.

Ensuite, ces deux meurtres, ces « drames » diraient les médias qui couvrent ce type d’événement, nous informent, une fois de plus sur le niveau de violence des adolescents. De façon plus pragmatique, ils révèlent ce qui est devenu pour une majorité d’entre eux une routine, une façon de vivre, celle d’avoir droit de vie ou de mort sur l’autre. Ils expriment l’accélération d’une délinquance qui se généralise en se banalisant. Les relations violentes ne sont pas nouvelles, elles s’expriment en général, en en particulier dans les banlieues, dans les no man’s lands, sous forme d’une rébellion à un système oppressif, discriminant, excluant, y compris de façon implicite. Aujourd’hui, la donne a changé. Ladite délinquance s’est précipitée. Les violences du côté des garçons servent à démontrer une position viriliste ou masculiniste – manifester sa force, se battre, se défendre d’être victime, surtout des filles –, fortement hiérarchisée selon les sexes. Chez les filles, elle servent à manifester leur assimilation d’une répartition bien cadrée des rôles sexués – grands frères protecteurs, filles ayant besoin de défendre leur honneur, d’entrer en rivalité, y compris en portant des coups – et la grande faculté, pour certaines, à instrumentaliser la vague de dénonciation des violences sexuelles à des fins toutes personnelles, pour ne pas dire individualistes. L’heure est décidément aux violences, en excès, en surenchère, chez des jeunes en régression sociale et politique, ayant pris pour acquis la division sexuelle. On peut parler d’une socialisation de la violence par la violence, celle d’État – Éducation nationale démissionnaire, police répressive, militarisation des relations sociales, politiques sociales ségrégationnistes, augmentation des écarts de richesse, sexisme endogène… D’ailleurs, le 25 mai dernier, Fionnuala Ní Aoláin, Rapporteuse spéciale des Nations unies sur la protection des droits de l’homme dans le contexte de la lutte antiterroriste, n’a-t-elle pas épinglé l’État français dont les lois antiterroristes impactent « l’exercice des droits humains fondamentaux tels que le droit à la liberté, au respect de la vie privée et à la liberté d’association, de mouvement et de religion » ?

Le cadre violent étant institutionnalisé, le racisme et la banalisation de la vague sécuritaire gagnent une place de choix au point de dérouler le tapis rouge à l’extrême-droite. Autant dire que, à travers cette normalisation de la violence par division sexuelle interposée, les relations sociales produisent, par effet miroir, de la xénophobie, du racisme et du fascisme, et non l’inverse. L’affabulation de la principale témoin du premier crime et le silence des deux témoins du deuxième en attestent. Le mensonge, comme le silence, tue. Ça continue. C’est bien triste.

Joelle Palmieri

7 juin 2018

 

Recension de Tic, Colonialité, patriarcat par REINE VICTOIRE KAMYAP Université Laval

TIC, colonialité, patriarcat : société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Mankon, Langaa Research & Publishing CIG, 2016, 293 p.

La recension de l’ouvrage

Table des matières du volume

Victime, un singulier dominant

Il existe des individus (éléments sociaux délimités) qui sont d’emblée désignés par d’autres individus, par définition distincts, comme victimes, de la pauvreté, du manque d’éducation et de soins, de la violence, et qui appelleraient à aide, soutien, appui. Ces victimes (au pluriel) sont généralement prises comme un groupe homogène et ne sont alors plus considérées comme sujets, mais comme objets de la 2e catégorie d’individus, le plus souvent regroupés en institutions (agences de l’ONU, ONGs, tribunaux, médias…). Cette seconde catégorie serait la seule en capacité de décider des solutions à trouver ou des savoirs à mobiliser pour faire face à la souffrance générée par la situation de victime. Option paternaliste pour le moins, subalterniste le plus souvent quand la première catégorie se situe hors Occident. Dans cette option, les victimes, non sujets, n’ont pas d’existence propre puisque leurs savoirs, liés à leur situation, ne sont ni sollicités, ni pris en compte, ni visibilisés (voir exemple sud-africain). Elles sont censées attendre patiemment qu’« on » (la 2e catégorie) rende justice à leur place. Cette promesse – que la justice leur soit rendue et que l’auteur de la situation de victime soit puni – n’est pas entre leurs mains, mais sous-traitée. Cette sous-traitance est accrue quand l’entreprise de victimisation bat son plein, c’est-à-dire quand l’objectivisation de l’individu, victime, et donc privé de sa liberté, l’écrase jusqu’à effacer sa subjectivisation, voire l’efface tout à fait (mort/élimination).

Et il y a d’autres individus qui s’autoproclament victimes, du « système », de la « violence » commise par l’autre, de l’« autre » plus simplement. Au singulier. Cette 3e catégorie d’individus reste sujet de son histoire et de son existence car elle décide des arguments à développer, des stratégies à mettre en œuvre, pour obtenir réparation, ou « se défendre » d’une situation dont elle reste au cœur, acteur, auteur, en pleine conscience. La partie à jouer demande interprétation du rôle de victime et donc représentation de ce rôle. Le savoir se situe moins dans le vécu (expérience réelle de la brutalité par exemple) que dans son élaboration, sa translation. La quête de réparation est directe, en alliance avec les institutions (2e catégorie), libéralisée, et est placée en avant-scène d’une « tragédie » ou d’un « drame » en train de se vivre. La victimisation joue ici une partition qui consiste à transposer le réel en des imaginaires idéologiques, construits, visant à valoriser ladite victime. Celle-ci est un sujet politique, porte-parole, bien vivant, d’une structure sociale réactionnaire et d’un système abouti de dominations multiples et concomitantes.

Il n’existe donc aucune équivalence entre la 1re et la 3e catégorie de victimes. L’utilisation du filtre objet/sujet dans la comparaison est éclairante. Dans un esprit simplificateur et volontairement provocateur, je pourrais dire que les femmes seules à élever leurs enfants, agressées, violées, tuées en raison de leur sexe, entrent dans la 1re catégorie alors que les hommes « quittés », harceleurs, violeurs, assassins, présentant des « troubles psychologiques », entrent dans la 2e catégorie. L’inverse n’est pas vrai. C’est-à-dire qu’une femme qui tue un homme qui la harcèle, l’agresse, la brutalise, restera un objet : perverse, folle, aliénée, malmenée par les institutions judiciaires. Le trouble n’a pas davantage sa place. C’est-à-dire que la confrontation non hétérosexuelle générée par certaines situations de violence, faisant brutalité et donc victimes, n’existerait pas. Autant dire que les victimes masculines d’agressions homophobes entrent dans la 1re catégorie. Elles sont objets.

La célèbre « hystérie féminine » a encore de beaux jours devant elle tout comme le masculinisme qui structure l’ensemble des institutions. L’actualité française est à ce point navrante – affaire Jonathan Daval – que les débats qu’elle suscite demanderaient à être nourris de réflexions sur les rapports de domination, sur les disqualifications arbitraires de certaines morts/crimes (tous milieux confondus : privé et public dont le travail), dans le but de s’extraire du registre de la défensive, lui-même partie intégrante des stratégies offensives de domination.

Joelle Palmieri

2 février 2018

De Trump à Deneuve, la liberté à l’épreuve

Au moment où, en France et suite à l’affaire Weinstein, les femmes devraient tolérer la « liberté d’importuner » des hommes, les Mexicains, Haïtiens et Africains dans leur ensemble, devraient accepter celle de Trump. En effet, le Président des États-Unis, en parfait accord avec ses soutiens –les suprématistes blancs et les néo-nazis –, nie le racisme exprimé lors de ses dernières déclarations – Haïti, le Salvador et les pays d’Afrique sont des « pays de merde » –, et de ce fait continue à ancrer ses interventions publiques dans un arsenal rhétorique conservateur, rétrograde, voire fasciste. Celui-ci consiste à inverser les rôles, les agresseurs (racistes) devenant les victimes, démunis de leurs droits à vivre pleinement leurs convictions – tout comme « les hommes » dans la tribune dite « Deneuve » signée par cent femmes en France. D’un côté, les étrangers seraient inférieurs, sales, pauvres, violeurs, corrompus, incarneraient une menace pour le territoire, viendraient polluer la « santé mentale » chrétienne américaine, de l’autre, les féministes nieraient la difficulté des hommes à assouvir leurs pulsions sexuelles, s’inscriraient dans un mouvement de censure ou de délation, selon une démarche totalitaire. Les étrangers comme les féministes représenteraient ainsi des entraves à la « liberté ».

L’intérêt de ces deux mouvements réactionnaires, en empruntant une forme défensive, réside paradoxalement dans la reconnaissance implicite de l’existence de l’offensive : racisme et levée de boucliers contre la prise de parole des femmes sur les violences sexuelles (#MeToo, #BalanceTonPorc). On assiste, par libéralisme débridé interposé, à une véritable dialectique de violence, mettant en scène dans les deux cas un masculinisme politique en pleine expansion : en contexte néolibéral et postcolonial occidentalisé, les dirigeants ou porte-paroles (institués ou autoproclamés) des États négocient en effet les rapports sociaux de sexe, de classe et de race en permanence et beaucoup choisissent le terrain ostensible de la sexualité pour ce faire. Au cœur de leurs discours, le sexisme et le racisme ordinaires se doublent du recours régulier au registre du masculinisme, c’est-à-dire la victimisation des hommes et sa banalisation, à des échelles nationales et non individuelles. Les enjeux sont de taille : augmentation et légitimation des violences, aggravation de l’écart entre droits et réalité quotidienne, appauvrissement épistémique par amalgames interposés. Les « incidents » étatsuniens et français récents en sont de très bons exemples.

Joelle Palmieri
19 janvier 2018

 

Armés, racistes, antiféministes

La cible des masculinistes et autres antiféministes du Forum 18-25 est une femme, jeune, racisée (d’origine immigrée), précaire (pigiste dans la presse audiovisuelle), athée. Le niveau des agressions qu’elle subit – messages de haines, menaces de mort et de viol, insultes, injures pornographiques, etc. – va de pair. Convaincus qu’ils sont les victimes d’un féminisme bourgeois offensif et pervers, incarné par des « féminazi » et porté dernièrement par les protagonistes de la campagne « anti-relous », ces chevaliers contemporains reprennent le flambeau d’une longue dynastie de militants « antisystème ». Un système « devenu égalitaire » où ils ne retrouveraient plus leurs repères. Les « kheys » – les frères – se sentent floués, agressés, à la marge d’une société qui les ignore, ne les comprend pas, car en demande constante de performance, de compétition, de normes, y compris au sein de cette égalité femme-homme qu’ils nient. Ils aiment à se glisser dans la peau du Célestin, le pauvre mec « qui ne chope pas [les nanas] ». Alors ils s’échangent de bons conseils et approchent les salles de muscu, histoire de devenir de « vrais hommes », qui assurent, virils.

Ils interprètent en fait les héros d’un jeu, non vidéo, qui structure nos relations sociales contemporaines : inégalitaires Blanc/non Blanc, homme/femme, hétéro/non hétéro, chrétien/non chrétien, etc. Et sans complexe, ils s’arment. En parlent. Étalent leur culte de l’armée et leur goût pour les armes à feu. Ça va avec. Par exemple, à la question « Faut-il légaliser les armes à feu ou pas ? », postée le 6 novembre dernier sur le forum, on peut lire les réponses suivantes :

  • « Je suis tenté d’enfoncer une porte et de dire que si on avait le droit d’avoir des armes, on éviterait la soumission à des tyrans. Mais aux states, le fait que certains états facilitent le port d’arme n’a pas empêché ce peuple d’être soumis comme des chiens au dogme soi-disant libéral.

A titre personnel je suis pour, mais ça doit aller de pair avec des peines dissuasives en cas d’utilisation abusive (ex : peine de mort pour meurtre etc..)

  • Est-ce qu’en France, on est plus en sécurité qu’aux E-U du coup ?
  • Quand tu sais qu’une arme de catégorie D achetée avant 2011 et qui n’est pas revendue entre temps n’a pas besoin d’être enregistrée….

Ensuite concernant le “faut il légaliser”: cela sous entend que ça ne l’ai pas alors que ça l’ai très bien (et encore heureux, tout le monde n’a pas envie d’être un sous-homme)

  • Là encore j’enfonce une porte ouverte mais faut voir la réalité en face : en France, pour peu que t’ai le flouze et la patience, tu vas dans n’importe quelle cité, en cherchant bien tu repars avec une kalash. On sait que des armes circulent très facilement, et c’est pas du pistolet à bille. Au final, on est pas en sécurité puisque les honnêtes gens ne peuvent pas être armés, tandis que les méchants sont pas très regardant sur les règlementations… Classique français : celui qui respecte la loi est plus en danger que celui qui ne la respecte pas, ce raisonnement se vérifie aussi avec la légitime défense. »

Tyran, sous-homme, peine de mort, légitime-défense, sécurité… le vocabulaire est choisi. Emprunté à l’extrême-droite, militariste, nationaliste, raciste, antiféministe, homophobe. Une extrême-droite nostalgique des colonies, farouchement opposée aux indépendances et en manque d’actions musclées démontrant la puissance mâle, blanche, chrétienne. Une extrême-droite convaincue de l’existence d’une guerre raciale doublée d’une guerre des sexes qui réclament des ripostes armées. Une extrême-droite paranoïaque, armée, dangereuse.

Ne nions pas ces liens entre misogynie et sexisme d’une part, racisme ensuite et militarisme d’autre part. Ce serait hiérarchiser ces « ismes », c’est-à-dire des idéologies au service des dominations de classe, race, sexe, et donc y prendre part, les nourrir. Ce serait donner raison à ceux qui alimentent la « poubelle à déchets non recyclables » et prêchent le crime.

Joelle Palmieri
10 novembre 2017