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Mali, épicentre de la croisade militaire française

Le 5 juin 2020, lors d’une manifestation à Bamako, naissait au Mali le Mouvement du 5 juin du Rassemblement des Forces Patriotiques (M5RFP), une coalition, « pacifiste », d’organisations opposées à Ibrahim Boubacar Keïta (IBK). Ce mouvement critique la situation économique, sociale et politique du pays et demande la démission sans condition du Président malien. Le M5RFP stigmatise fortement « la France » qu’elle accuse de pillage des ressources au Nord du pays (uranium exploité par Areva) et de complicité avec les terroristes. La « guerre contre le terrorisme » que le gouvernement français mène depuis 2013 dans le Sahel (Mali, Niger, Burkina Faso) est fustigée, d’autant qu’il s’oppose par IBK interposé à toute forme de négociation avec les chefs islamistes locaux[1].

Selon le M5RFP, les djihadistes locaux, isolés du mouvement international, recrutent essentiellement chez les jeunes pauvres de la région, attirés par l’appât du gain (vols, trafics) et mobilisés contre le pouvoir politique malien et « ses complices » (France, ONU) qui envoie ses troupes et milices pour discriminer – crimes, exécutions sommaires et massacres collectifs se chiffrent en centaines de morts[2]– la minorité touarègue ou peule dont ils font partie. Ils considèrent « la France » coupable de « colonialisme » d’autant que l’armée française a commis des dégâts – destruction de logements, blessures et homicides des populations locales – dont elle a laissé les autorités maliennes en charge de réparer ou d’indemniser, ce qui n’a pas eu lieu[3]. Le MRRFP préférerait négocier ce qui permettrait de mettre l’ensemble de ces inégalités et dysfonctionnements à plat.

Le 11 juillet 2020, soit un mois plus tard, une nouvelle manifestation à Bamako est violemment réprimée par les autorités, faisant onze morts et 124 blessés[4]. La coupe du M5RFP avait déjà débordée en raison de la corruption endémique et de la gestion approximative de la crise sanitaire liée au Covid-19[5], elle s’est renversée après les législatives à l’annonce de l’accord donné par la Cour constitutionnelle d’attribuer plus de sièges que prévu à des députés proches du parti présidentiel, le Rassemblement pour le Mali (RPM).

Quoiqu’on pense des composantes de ce mouvement plutôt hétéroclite et des accusations qu’il porte contre IBK et « la France », le silence des médias français et les décisions prise au plus haut niveau sur le territoire français viennent étayer ses allégations, voire élargissent le champ des réels enjeux de la présence française sur le territoire malien.

Quelques jours après cette dernière manifestation, le 22 juillet 2020, une mission d’information de l’Assemblée nationale française sur les systèmes d’armes létaux autonomes (SALA) rendaient ses conclusions et recommandations[6]. On peut lire dans le texte que « en aucun cas la décision de tir ne pourrait être confiée à un système autonome ». Pas question de « Terminator », peut-on lire : le tir est et sera toujours déclenché par un militaire même si la conception de ces armes est « technologiquement envisageable ». L’intention se veut éthique.

Entre les lignes, on comprend que ces robots (« tueurs ») ou drones aériens, marins ou terrestres armés – le gouvernement a autorisé leur armement en 2017[7]– sont reconnus comme d’ores-et-déjà déployés sur les lieux de conflits où la France est présente. Le Mali en fait partie avec l’opération Barkhane soutenue par la Minusma de l’ONUdepuis 2014 qui a suivi les opérations Servalet Épervier, pour laquelle l’armée française est largement déployée. Dans le milieu militaire, il est reconnu que ces armes autonomes très équipées (caméras longue portée, micros, pistolets automatiques) peuvent attaquer des cibles en l’absence de toute intervention humaine, le but avoué étant de sortir le soldat du champ immédiat de confrontation, d’éviter les pertes humaines parmi les militaires et de limiter le coût des opérations[8]. 

 Les enjeux stratégique, technologique et financier sont de taille : « Il nous faut aussi veiller à mieux accompagner le développement de pépites nationales du secteur de la robotique qui font l’objet d’appétit vorace de la part de nos compétiteurs », peut-on encore lire dans le rapport. Le gouvernement français essaie de gagner du terrain sur ses collègues états-uniens, chinois et russes qui le précèdent dans le classement des ventes d’armes dans le monde. Il entend en particulier réduire sa dépendance aux moyens américains et, selon les propres termes des députés auteurs du rapport, investir dans des secteurs tels que les « systèmes de collecte et de traitement de données et la modélisation et l’évolution des algorithmes d’apprentissage ». Autrement dit, l’intelligence artificielle. En décembre 2019, l’Agence d’innovation de la défense (AID) créée par le Président Macron avait d’ores-et-déjà privilégié l’achat de robots militaires terrestres Probot de la société israélienne Roboteam pour un million d’euros, un pied de nez aux industries nord-américaines[9]. 

Macron continue son travail d’enrichissement du complexe militaro-industriel (CMI), de militarisation de la sociétéet sa banalisation. La priorité est donnée à la répression plutôt qu’à la négociation et au dialogue, à la conquête plutôt qu’aux alliances, à la domination de l’Occident sur les pays de la périphérie, au pillage des ressources, au contrôle des populations civiles, aux inégalités sociales et économiques, à la division sexuelle du travail, autant de caractéristiques du système militaro-industriel que Andrée Michel avait décrites il y a trente ans, en 1991[10].

Joelle Palmieri
29 juillet 2020

 

 

 

 

[1]Moussa Bolly, « Paris interdit à Bamako de négocier avec Iyad »Maliactu.net, 14 avril 2017.

[2]Ministère français de la Défense, « Les drones armés désormais opérationnels au sein de nos forces », DICoD, 19 décembre 2019, https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/les-drones-armes-desormais-operationnels-au-sein-de-nos-forces ;Corinne Dufka, « Sahel : Les atrocités commises par des militaires favorisent le recrutement par les groupes armés »Le Monde, 29 juin 2020 ; Human Rights Watch, « Les atrocités commises au Burkina Faso au nom de la sécurité risquent de grossir les rangs des terroristes », 12 juin 2019; Rapport HRW sur les « atrocités commises contre des civils dans le centre du Mali », février 2020 ; « La Minusma accuse l’armée malienne d’avoir perpétré 101 exécutions extrajudiciaires »Malijet.com, 4 mai 2020.

[3]Justine Brabant, « Victimes collatérales de l’armée française: au Mali, la grande hypocrisie », Médiapart, 13 juillet 2020, https://www.mediapart.fr/journal/international/130720/victimes-collaterales-de-l-armee-francaise-au-mali-la-grande-hypocrisie.

[4]Matteo Maillard, « Onze morts et plus de cent blessés au Mali dans des manifestations contre le pouvoir »,Le Monde, 13 juillet 2020, https://www.lemonde.fr/afrique/article/2020/07/13/au-mali-le-pouvoir-face-a-l-extension-de-la-contestation_6046061_3212.html.

[5]À noter que cette gestion de l’épidémie frappe davantage les femmes qui n’ont plus accès aux centres de planning familial et aux contraceptifs. Equilibres et populations, « Droits et santé des femmes à l’épreuve du Covid-19 – Témoignages et perspectives féministes de la société civile ouest-africaine », juillet 2020, http://equipop.org/wp-content/uploads/2020/07/Rapport-Enquete-Covid19.pdf?fbclid=IwAR3TTqifQKyXcVCna0pxk4gM9AUzisZFH0LXG9r8NFSTzAbwUu7ub8z2M94.

[6]Claude de Ganay et Fabien Gouttefarde, « Mission d’information sur les systèmes d’armes létaux autonomes », Assemblée nationale, 23 juillet 2020, http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/dossiers/alt/mi_systemes_armes_letaux.

[7]Nathalie Guibert, « La France arme ses drones acquis aux Etats-Unis »,Le Monde, 6 septembre 2017, https://www.lemonde.fr/international/article/2017/09/06/la-france-arme-ses-drones-acquis-aux-etats-unis_5181673_3210.html#xtor=AL-32280270 ; Philippe Chapleau, « Les drones militaires français Reaper ont effectué leurs premiers tirs au Sahel », Ouest-France,19 décembre 2019,https://www.ouest-france.fr/monde/niger/les-drones-militaires-francais-reaper-ont-effectue-leurs-premiers-tirs-au-sahel-6662301.

[8]Bérengère Margaritelli, « Les « robots tueurs », qu’est-ce que c’est ? »,La Croix, 24 août 2017, https://www.la-croix.com/Sciences-et-ethique/Ethique/robots-tueurs-quest-cest-2017-08-24-1200871784.

[9]Vincent Lamigeon, « Robots militaires: l’étrange commande israélienne de l’armée française », Challenges, 16 décembre 2019, https://www.challenges.fr/entreprise/defense/robots-militaires-l-etrange-commande-israelienne-de-l-armee-francaise_689739.

[10]Andrée Michel, « Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France », L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés, 1991, pp. 197-212.

ARME, VP, profit

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© serge D’Ignazio

ARME. Tel est l’acronyme du nouveau plan français de réforme du travail. ARME pour « activité réduite pour le maintien de l’emploi ». Au moment où, partout dans le monde, les rues se noircissent de manifestant.es contre les violences policières (VP) et contre le racisme, le gouvernement français reste fidèle à ses convictions : loi et ordre, par hommes armés interposés, et libéralisme optimisé. C’est gonflé.

Car enfin, qu’est-ce qui lie ces politiques sur le travail, sur la santé (post-COVID-19), sur la sécurité ? Tout d’abord, leur objectif : augmenter les profits financiers des entreprises privées, de l’industrie pharmaceutique, de l’armementet de toutes les autres. Ensuite, leurs méthodes : l’usage de la violence.

En promouvant les libertés économiques et la violence (contre les personnes racisées, contre les pauvres, contre les femmes, les trois conjointement) – ce que recouvre réellement « Law & Order » aux États-Unis –, les gouvernements s’opposent insidieusement aux libertés individuelles : droit d’expression, droit civique, mais aussi droit à l’avortement, à l’accès à la santé, à l’éducation ou au travail pour tou.tes.

La violence institutionnelle s’affirme sur ce terrain « public », celui des droits et de la morale (judéo-chrétienne, occidentalocentrée), pour mieux canaliser les ripostes. Elles aussi s’expriment dans la sphère publique, en opposant une éthique, contre le racisme par exemple, ce qui est fort louable. Du coup, elles obèrent à la fois le volet libéral de la banalisation du tout sécuritaire – un marché – et les impacts des politiques libérales sur la sphère privée. On assiste tant à la multiplication des commandes d’armes pour les forces de l’ordre qu’à celle des violences contre les femmes et les enfants, des précarisation et paupérisation des populations, de leur sous-prise en charge sanitaire, et en particulier celle des femmes.

Les assassinats de George Floyd, d’Adama Traore et de bien d’autres avant eux, la gestion par les autorités de la période post-COVID, ne sont qu’un bégaiement de l’histoire. Pour ne prendre qu’un exemple, dans les années 1990, l’Afrique du Sud avait bien démontré le lien entre épidémie du sida et violences sexuelles, violences policières, violences d’État[1]. Moins la maladie était prise en compte – refus par Thabor Mbeki de prendre en charge de traitements antirétroviraux –, plus les viols des enfants, les crimes ciblés de femmes (féminicides) ou d’étrangers (xénophobie) avaient augmenté. Plus la corruption était adoptée par l’« élite » sud-africaine, plus des discours populistes faisaient leur ouvrage auprès des hommes noirs pauvres. La rhétorique développée au plus haut niveau de l’État entendait faire croire à ces hommes que les politiques de la « suprématie blanche » – l’apartheid – les avaient émasculés, qu’elles avaient atteint leur virilité, les avaient rendus fragiles, à tel point qu’il fallait qu’ils affirment leur force par tous les moyens dont le viol des filles vierges. La campagne de Jacob Zuma, « 100% Zulu Boy », en était la pure illustration : la manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, et donc leur division.

Aujourd’hui, le détournement aux États-Unis du slogan pro-avortement « mon corps, mon choix » par les « anti-confinement » pour justifier leur vision libérale de l’épidémie – « ma liberté de choix » – confirme cette dialectique sécuritaire et viriliste : les dominants veulent canaliser la résistance, de préférence en divisant les opprimés : pauvres, racisés, femmes. Selon eux, les antiracistes, les antifascistes, les défenseurs des droits LGBTQI, comme les féministes représentent des entravesà la « liberté ». Ils sont les véritables cibles de « la loi et l’ordre ».

Sachons tirer les leçons de l’histoire et intéressons-nous à toutes les formes de domination (race, classe, genre), dans le public et dans le privé, pour mieux contrer l’offensive libérale mondiale. « Définançons » la police[2], la santé, l’éducation, le travail. « Désarmé.es »[3], contrôlé.es, ne nous transformons pas en contrôleur.ses.

Joelle Palmieri
8 juin 2020

[1]Joëlle Palmieri, « Afrique du Sud: traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique »,Africana Studia N° 30, EDIÇÃO DO CENTRO DE ESTUDOS AFRICANOS DA UNIVERSIDADE DO PORTO, 2019, pp. 169-191, https://joellepalmieri.files.wordpress.com/2019/09/joelle-palmieri_bat020619_jp.pdf.

[2]Meagan Day, « Le meilleur moyen de “réformer” la police ? La “définancer” », Jacobin Magazine,6 juin 2020, https://lvsl.fr/le-meilleur-moyen-de-reformer-la-police-la-definancer/

[3]Elsa Dorlin,Se défendre, une philosophie de la violence, La Découverte, 2019, 284 p.

Covid-19 : rompre avec les évidences

Ce texte est une version ajoutée d’un articlerédigé et publié le 1erjanvier 2002.

 

L’humanité a traversé de nombreuses épidémies. En quoi celle du COVID-19 est-elle différente des autres ? Pour répondre à cette question, il me semble essentiel de rompre avec les évidences pour éclaircir le flou doublé d’un brouhaha qui nous envahit au quotidien. Cette violence politique (flou, bruit) n’est pas nouvelle. Elle opacifie bien d’autres violences qui peuvent servir de grille de lecture de la crise sanitaire mondiale.

Des personnes au pouvoir politique ou non en discutent, ici ou ailleurs, à l’aide des technologies de l’information et de la communication (TIC). Ces usages des TIC, produits et producteurs de mondialisation, parfois rebelles, mais aussi vecteurs d’idéologies racistes, classistes, sexistes et aujourd’hui masculinistes, représentent un premier élément de réponse pour qualifier le contexte sociopolitique spécifique actuel et l’ensemble de systèmes de pensée déployé pour l’alimenter.

Ensuite, la pandémie trouve ses origines dans les différentes violences produites par le capitalisme tout autant qu’elle les renforce ou les consolide. Beaucoup (professionnel.les de santé, universitaires, militant.es…) mettent en exergue leurs déjà connus nombre et type, le plus souvent en ordre dispersé ou sans souligner les fils qui les relient. Pourtant la coexistence et la banalisation de ces manifestations de force forment système de domination (oppression, aliénation, asservissement) et à ce titre apportent un autre élément de compréhension du contexte.

On pourrait en dresser une liste non exhaustive : violences sexuelles, racistes, classistes et leur justification ; viols des droits des migrant.es, des racisé.es, des pauvres, des SDF, des femmes ; disfonctionnements des politiques nationales accompagnées d’arbitrages budgétaires socialement inégaux ; démonstrations d’autorité par forces de l’ordre interposées ; totalitarismes des pouvoirs politiques (Hongrie, Pologne, Brésil, États-Unis, Chine, Iran…) ; négations de la liberté ; endoctrinement et déploiement d’une propagande visant l’entretien de la peur chez les « masses » ; dictée de droits et devoirs (lois) inspirée par des modèles uniquement adaptés à une frange « normée » de la population (ni pauvre, ni malade chronique, ni psychiatrisé, ni détenu (prison, centre de rétention), ni SDF, ni mineur civique, ni vieux, ni handicapé, ni racisé, ni femme, ni LGBTQI, toute combinaison étant possible) ; diminution des services publics au détriment de la démocratie et au profit d’entreprises privées (en particulier de multinationales propriétaires des TIC, de l’industrie pharmaceutique ou des armes) ; tensions entre États occidentaux et les autres (dette, conflits armés et économiques) ; plaquage de modèles hégémoniques et impérialisme occidental sur la production de connaissances et sur la construction des identités.

Cette liste étant dressée, comment faire face ? Quelles stratégies opposer ? Quelle résistance déployer ? Quelles révoltes soulever ? Quelle radicalité exprimer ? Les propositions, sur le fond comme sur la forme, sont nombreuses, alléchantes, parfois effrayantes. Je propose d’en retenir quelques-unes, ici aussi sous la forme d’une liste réunissant un ensemble d’ingrédients pour une riposte puissante : redéfinition et distribution égale des richesses, appropriation des outils de production et de services, orientation des budgets vers l’alimentation du bien commun (santé, éducation, nutrition), prise de contrôle des TIC (infrastructures, logiciels et contenus), reconnaissance systématique des divisions de sexe, de classe ou de race, condamnation de l’essentialisation des femmes et de la séparation sphère privée/sphère publique, dé-légitimation des propagandes paternalistes (par exemple protéger les soignant.es plutôt que les aider, les soutenir, les infantiliser), mise en visibilité des hors-normes, refus de tout sectarisme, articulation des rapports de domination avec la militarisation des sociétés, distinction des violences politiques et des actions visant l’autonomie, exclusion des antagonismes écologie/lutte des classes/antiracisme/féminisme/humanisme, application à comprendre ce qu’il se passe. Une utopie ? La liste reste ouverte.

Joelle Palmieri
28 avril 2020

Covid-19: une résilience en trompe l’œil

Le 30 mars dernier, Christophe Prudhomme, urgentiste à Bobigny en Seine-Saint-Denis et porte‐parole de l’Association des médecins urgentistes de France (AMUF), s’exprimait au journal télévisé du soir. En colère, il a utilisé ces termes pour définir la gestion de l’épidémie par le gouvernement français : « C’est une débauche de moyens à visée médiatique qui ne paraît pas le plus pertinent. […] C’est plus simple de transporter un respirateur que de transporter un malade ». Il a sans doute raison et donne à penser qu’on est la cible au quotidien et confinés, d’une propagande sur des choix techniques et financiers incompréhensibles. Les cliniques privées ou les anciens hôpitaux militaires restent fermés alors que les discours au plus haut niveau annoncent un déploiement sanitaire sans précédent. Des batailles technologiques, scientifiques et politiques se croisent en même temps que le rôle de l’armée est mis en avant. Avec l’opération « Résilience » annoncée le mercredi 25 mars 2020 par le président de la République, depuis l’hôpital militaire de Mulhouse (Haut-Rhin), les cartes sont définitivement brouillées.

 

En première lecture, par cette opération, on peut naïvement croire que l’armée va venir en aide aux populations, à la « Nation », pour qu’elle surmonte dans les meilleures conditions la « crise » et qu’elle se sente « sécurisée ». Déjà lors de son allocution le 13 mars à 20 heures, le président employait ce ton martial, faisait référence au moins six fois à la situation de « guerre » que la France vivrait.

Pourtant, la mobilisation militaire est pauvre. Seuls un hôpital de campagne du service de santé des armées (SSA) a été ouvert à Mulhouse (capacité de 30 lits de réanimation), douze patients de Corse ont été évacués vers Marseille par la marine nationale, six autres l’ont été par voie aérienne vers l’Allemagne et la Suisse[1]et un soutien aérien a été mis en place pour transporter des malades vers des zones moins saturées (6 à 12 patients par vol). Des porte-hélicoptères amphibie (PHA), avec à leur bord un hôpital de 69 lits médicalisés, deux blocs opératoires et une salle de radiologie[2],ont été envoyés dans le sud de l’océan Indien et un autre le sera début avril dans la zone Antilles-Guyane[3]. En métropole et ailleurs, pas de couvre-feu, de barrages militaires, d’état d’urgence autre que sanitaire… Les forces de gendarmerie (armée) poursuivent leur travail quotidien, veillent aux côtés de la police au respect des restrictions à la circulation et aux regroupements. De leur côté, les soldats de l’opération Sentinelle continuent leurs patrouilles antiterroristes.

La priorité est plutôt donnée à la protection des militaires eux-mêmes qui auraient pu être touchés par le virus (base aérienne de Creil par où les rapatriés de Wuhan en Chine sont passés) et surtout au maintien des opérations en cours : dissuasion nucléaire (sous-marine et aérienne), sauvegarde des centres de commandement, poursuite des opérations à l’extérieur (opérations Chammal, Daman, Barkhane, en Syrie-Irak, Liban, Sahel) et à l’intérieur (sûreté aérienne, Vigipirate)[4].

 

En deuxième lecture, on assiste à une opération décomplexée de glorification de l’armée, mise en concurrence feutrée avec le corps médical public, dans le but de flouter les responsabilités et les alliances. La rhétorique est bien huilée. L’enjeu du discours et de ladite opération est de terroriser la population, la renvoyant à des incapacités supposées – « on ne peut rien faire », « on doit attendre »… –, et de faire taire les rebelles. Pour ne citer que cet exemple, depuis la réforme de la santé, les personnels des hôpitaux sont en lutte (contre la marchandisation et la privatisation du secteur) ce qui n’est pas le cas des personnels de l’armée dont le rôle est de respecter les ordres.

 

En troisième lecture, on apprend que le choix est confirmé d’investir dans le secteur militaire plutôt que dans celui de la santé. La Loi de programme militaire (LPM) 2019-25 a en effet porté le budget des Armées à 39,81 milliards d’euros (1,86% du PIB) en 2020, soit une hausse de 4,5% (1,53 milliard d’euros) par rapport à 2019 (ce budget n’a cessé d’augmenter depuis 2018)[5]. Cette augmentation est pour une grande part affectée au renouvellement et à l’accroissement de l’armement : commande a été passée de nombreux blindés, avions de surveillance maritime ou de transport militaire, drones de surveillance, patrouilleurs outre-Mer (POM) et livraison est d’ores-et-déjà effective de blindés, sous-marin nucléaire d’attaque, hélicoptères, avions de patrouille maritime, bombardiers, ravitailleurs ou de transport militaire, de fusils de treillis[6]. On l’aura compris, l’ensemble des commandes et des livraisons sont faites auprès d’entreprises privées, des vendeurs d’armes, français et états-uniens. Cet investissement exclut les dépenses liées à l’innovation (augmentation de 8,3%) ou au renforcement des capacités spatiales (448 millions d’euros)[7].

 

En quatrième lecture – c’est la plus délicate –,  on comprend qu’on est bernés. Macron a bluffé. En s’appropriant les résultats des études produites en psychologie, il tente de nous faire croire que son gouvernement va aider les populations à prendre acte de la souffrance liée à l’épidémie afin de dépasser un état traumatique, d’interrompre les « trajectoires négatives » et de se reconstruire dans un environnement social « acceptable »[8]. En fait, il parle de tout autre chose. Tout d’abord il adopte le sens donné au mot « résilience » par les entreprises (management) : « absorber les changements », « surmonter les épreuves »… Puis il donne suite à des études menées au sein de la Défense depuis une dizaine d’années[9]. Il parle en fait de résilience de l’armée et non de celle des malades, de leurs proches, de tous les autres. Il évoque la résilience d’une organisation, l’armée, plutôt que celle des individus[10]. La nuance est importante. Il ne s’agit pas tant de mettre le savoir-faire médical de l’armée en matière de traitement post-traumatique au service de la population[11], car cette connaissance et la recherche associée (aider les soldats à vivre l’après-trauma connu lors d’opérations militaires) est devenue la portion congrue du budget de l’armée (plan de service « SSA 2020 »). Cette ligne de budget a baissé et les effectifs dans le domaine ont diminué comme les écoles ou les hôpitaux : le Val-de-Grâce à Paris est depuis 2017 inopérant ; les soins et l’instruction dans les hôpitaux devenus « civilo-militaires » sont réduits ; il reste 7 500 personnels de santé dont 2 000 médecins, 8 hôpitaux d’instruction et 1 700 lits (1 % de la capacité nationale), ce qui suffit à peine à soigner les soldats[12].

En revanche, la résilience dont parle Macron est la « capacité de résistance de [la France] à la violence et aux ingérences »[13]. Ce sujet a été discuté lors  du sommet de l’OTAN à Varsovie en juillet 2016. Un des axes de renforcement de la résilience de l’OTAN est la « cyberdéfense » : lutter contre les cyberattaques nationales devenues de plus en plus fréquentes (de la part de l’État islamique, de la Chine ou encore de la Russie), partager des informations entre États, notamment d’Europe, pour gérer les « crises », accélérer le partenariat avec le secteur privé – industrie des télécommunications – qui possède 90% des réseaux, resserrer les liens avec le secteur civil en capacité de répondre aux situations d’urgence[14]. À lui seul, l’État français en a convenu lors de la discussion du budget de la Défense 2019 à l’Assemblée nationale du 12 octobre 2018 : « Certains États ont déjà démontré leur volonté de maîtriser des technologies anti-spatiales à des fins potentiellement offensives […],brouillage ou aveuglement des satellites, neutralisation de satellites […], destruction de satellites. […] Pour faire face à ces nouvelles menaces, la France doit améliorer la résilience de ses moyens spatiaux et être en mesure de faire face aux ruptures technologiques, […] conserver son accès autonome à l’espace (Kourou) et se doter de moyens de surveillance de l’espace »[15]. Le budget en hausse a été voté en conséquence.

 

En cinquième lecture, on voit que le déploiement militaire n’a pas pour objet de changer la donne maintenant. Il prépare l’après-crise. Comme le précise Gilbert Robinet, Secrétaire général de l’Association de soutien à l’armée française (ASAF), la résilience c’est « la reprised’un nouveaudéveloppement, d’une nouvellemarche en avant, aprèsun traumatisme »[16]. L’opération « Résilience » a autant pour but de redresser rapidement les économies de la filière aéronautique et défense (vendeurs d’armes, transporteurs aériens…)[17], qu’elle représente la face émergée d’un programme d’endoctrinement des populations après l’épidémie. L’idée générale est de les préparer à l’après-crise, qui ne se sera jamais « comme avant » : travail, économie, santé, éducation, consommation, culture, sécurité… Les inégalités sociales (de classe, de race, de genre) vont se durcir et ne seront pas discutables.

Pour ce faire, sans pour autant que l’armée prenne le pouvoir[18], il est nécessaire que les valeurs d’ordre, de hiérarchie, de discipline, entrent définitivement dans les têtes. L’heure ne devra plus être à la contestation, à l’anarchie, aux règlements de compte avec les fauteurs de trouble (le gouvernement), ni même à la politisation des situations, mais à la solidarité molle, au deuil, à la peur régulée. Les responsabilités seront inversées : les assaillants seront les rebelles, devenus seuls responsables d’une situation décadente, et les protecteurs seront les dirigeants du pays bien assistés par l’armée.

C’est de cette résilience-là dont nous parle le président. Son rôle : appuyer et renforcer une dialectique militariste visant l’enrichissement du complexe militaro-industriel[19] : multinationales pharmaceutiques, de télécommunications ou informatiques, marchands d’armes et autres instruments de surveillance. Sa mission : contrôler les citoyens, les mettre au travail pour générer chez une poignée d’investisseurs privés des profits exponentiels, entretenir la division sexuelle du travail, renforcer la généralisation des violences (prostitution, viols, trafic, tortures, répression), continuer à piller des ressources, étendre la « guerre contre la population civile »[20]. Un nouveau cran a été franchi.

 

La résistance à ce système se complexifie. Il faudra commencer par la clairvoyance, le décryptage des discours officiels, la clarification des affirmations contradictoires, avant de mobiliser ses savoirs, existants mais le plus souvent oubliés, pour créer des modes d’action et développer des réflexions en phase avec cette offensive sournoise.

Joelle Palmieri
3 avril 2020

 

[1]« Le ministère des Armées pleinement mobilisé contre l’épidémie du Covid-19 », Ministère de la Défense, 31 mars 2020.

[2]« Coronavirus : qu’est-ce-que l’«opération Résilience», lancée par Emmanuel Macron ? », leparisien.fr, 26 mars 2020 ; « La marine va déployer le Mistral à La Réunion et le Dixmude aux Antilles », meretmarine.com, 26 mars 2020.

[3]« À Mulhouse, aux côtés des femmes et des hommes mobilisés en première ligne pour protéger les Français du COVID-19 », elysee.fr, 25 mars 2020.

[4]Philippe Leymarie, « L’armée n’est pas (encore) là », Monde diplomatique, 18 mars 2020.

[5]Laurent Lagneau, « Le budget des armées annoncé en hausse de +4,5% en 2020 »,opex360.com, 26 septembre 2019.

[6]Pour le détail, la commande compte 271 VBMR Griffon (blindés fabriqués par Arquus et Nexter), 364 VBMR léger Serval (blindés fabriqués par Nexter), 42 EBRC Jaguar (blindés fabriqués par Nexter, Thales et Renault Trucks Defense), 10 E-2D Hawkeye (avions de surveillance maritime fabriqués par Grumman), 4 C-130H Hercules (avions de transport militaire fabriqués par Lockheed), 1 simulateur « Reaper » (drones fabriqués par General Atomics), 6 patrouilleurs outre-Mer (POM) (fabriqués par Socarenam), 2 systèmes de drones de lutte contre les mines ; la livraison comporte 128 Griffon, 4 Jaguar, un SNA Suffren (sous-marin nucléaire d’attaque fabriqué par Naval Group), 2 hélicoptères NH-90 (NHIndustries), 2 Atlantique 2 (avions de patrouille maritime fabriqué par Breguet), 2 Mirage 2000D (avions bombardiers fabriqués par Dassault), 1 A330 MRTT « Phénix » (avion-ravitailleur fabriqué par Airbus Defence and Space), deux A400M « Atlas » (avions de transport militaire polyvalents fabriqués par Airbus Military), un système de 3 drones Reaper Block 5 (General Atomics Aeronautical Systems) et 12 000 HK416F (fusils fabriqués par Colt’s Manufacturing Company) et 14 000 treillis F3 (plusieurs sociétés étrangères). Ibid.

[7]Ibid.

[8]Michel Manciaux, « La résilience. Un regard qui fait vivre », Études, vol. tome 395, no. 10, 2001, pp. 321-330.

[9]Frédéric Coste & Elisande Nexon, « La contribution des armées à la résilience de la Nation : aspects humains et organisationnels », Fondation pour la recherche stratégique, Rapport n° 702/FRS/RESIL du 17 novembre 2011.

[10]Colonel Nicolas Tachon, « Défense et résilience », Ministère des Armées, Conférence ESPE de Toulouse, 18 juin 2018.

[11]LCL Arnaud Planiol, Améliorer la résilience psychologique des combattants et de leurs familles. Pour une prévention permettant de limiter l’impact psychologique d’un traumatisme et/ou de faciliter le rétablissement, Études de l’IRSEM, 61, novembre 2018.

[12]Philippe Leymarie, « L’armée n’est pas (encore) là », op. cit.

[13]Le Général d’armée François Lecointre, « Vision stratégique, pour une singularité positive », Ministère des Armées, 21 septembre 2018.

[14]Jamie Shea, « La résilience, un élément clé de la défense collective », Revue de l’OTAN, 30 mars 2016.

[15]Didier Quentin, « Avisprésenté au nom de la commission des Affaires étrangères sur le projet de loi de finances pour 2019 (n° 1255),tome IV, Défense », http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/rapports/cion_afetr/l15b1304-tiv_rapport-avis.

[16]Gilbert Robinet, « CORONAVIRUS : La résilience, c’est pour le jour d’après », ASAF, 1eravril 2020.

[17]Michel Cabirol, « Covid-19 : les huit infos essentielles dans le secteur aéronautique et défense », La Tribune, 30 mars 2020.

[18]Jules Falquet, « Le “coup du virus” et le coup d’état militaro-industriel global, Mediapart, 30 mars 2020.

[19]Andrée Michel, Féminisme et antimilitarisme, Paris, iXe, 2012.

[20]Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 18.

Covid-19 et les paradoxes des TIC

Cours en visioconférence pour les écoliers/lycéens/étudiants, consultation médicale à distance, télétravail, géolocalisation des malades, activités sportives ou de bien-être en ligne (danse, yoga, méditation, qi qonq…), culture/information numérique (journaux, livres, émissions radio ou TV…), achat en ligne de produits « essentiels » ou non (alimentation, livres, vêtements…)… En ces temps de pandémie la liste des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) est longue et multiple. Toutes ces « nouvelles » activités, résultats de décisions politiques de confinement et de réduction des activités sociales, sont montrées, diffusées et perçues comme des innovations, sources potentielles de transformation. Possible. Il existe toutefois des biais sociaux et colonialitaires (en rapport avec l’ensemble des rapports de domination) à la prolifération de ces usages.

Certes, l’existence des TIC (matériel – dont smartphone, tablette et ordinateur –, infrastructures de télécommunication et logiciels – dont réseaux sociaux numériques, jeux, sites de vente en ligne) permet de rester informé et de communiquer tout autant que se distraire, faire œuvre de solidarité, voire de résistance : mise en ligne de vidéos parodiques ou d’articles théoriques, lancement d’appels ou de pétitions contestataires, montage de réseaux d’entraide, de groupes de paroles ou d’expression artistique… Toutes ces initiatives témoignent l’envie et le besoin de changements sociaux, voire alimentent l’utopie d’alternatives transgressives au système dans lequel nous vivons.

Pour tous les usagers des TIC, le temps se distord, les espaces se rétrécissent : on peut facilement communiquer par Skypedepuis un village français vers une grande ville sud-américaine, par exemple, et ce malgré le décalage horaire. Les emplois du temps se densifient : la vie quotidienne s’accélère, des heures entières sont vampirisées par l’addiction aux jeux, aux réseaux sociaux numériques, au tout connecté. Les champs d’action se réduisent : l’utilisation des groupes Facebook, d’Instagram, de WhatApp… remplace les réunions ou les rencontres physiques. Autant d’« offres » qui sont désormais intégrées au quotidien.

Pour ces raisons et paradoxalement, les TIC, et les opérateurs privés qui les régissent, ont, au-delà des effets négatifs sur la nature (serveurs de données, matières premières toxiques ou non recyclables), des impacts sur la hiérarchie sociale. En premier lieu, des personnes n’y ont pas accès pour des raisons financières, techniques, géographiques ou d’an-alphabétisation numérique. Elles s’en trouvent isolées, exclues ou discriminées : l’exemple en France des ouvriers du BTP qui ne peuvent pas travailler à distance est éclairante. Ensuite, les personnes qui se prêtent aux usages forcés des TIC, le plus souvent pour des raisons économiques, sont précarisées : distorsion du droit du travail, isolement social, a-capacitation à envisager des solutions collectives aux contraintes liées à la production à distance de biens intellectuels ou de services.

La banalisation des usages des TIC est telle que, pour tout le monde, il existe une injonction à être connecté, si on souhaite « participer » du monde contemporain « moderne ». Cette injonction est dictée par des acteurs de la mondialisation de l’économie qui nous sollicitent en permanence par leurs requêtes multiples. Dominants, ces acteurs s’appuient depuis plus de vingt ans sur les outils numériques (propriétaires) pour accélérer autant les échanges que les savoirs, la vente de matières premières, de titres financiers (marché de la Bourse), d’encarts publicitaires ou de corps humains. L’ensemble des outils utilisés sont d’une part créés et fournis par des entreprises privées (multinationales de télécommunication ou d’informatique, très majoritairement nées aux États-Unis) dont l’objectif est de générer du profit financier. D’autre part, ils sont développés par une minorité, très majoritairement des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne hétérosexuels (les informaticiens et ceux qui leur définissent les cahiers des charges). Cette situation a pour effet que les populations, et en particulier les femmes, sont dépossédées des décisions relatives à la société numérique car elles ne sont pas consultées. Leur apport aux décisions politiques générales en est amoindri.

Par ailleurs, la mainmise du privé sur le secteur a des impacts sur les comportements et la pensée de ceux et surtout de celles qui utilisent ces outils. Par exemple, si on veut échanger avec d’autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, on ne se pose plus la question d’avoir un compte Facebook. On n’hésite pas à utiliser Google pour trouver ce qu’on cherche. On utilise WhatsApp parce que c’est pratique. Toutes ces applications sont régies par des algorithmes inspirés par une culture et des choix économiques pour le moins occidentaux, sinon masculins, voire paternalistes. Ils sont le produit d’un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale.

Aussi, depuis la création des TIC, on assiste à une privatisation des moyens et des modes de communication et d’information, ce qui va à l’encontre de toute idée de bien commun. On observe également une occidentalisation et une masculinisation de la pensée, ce qui réduit les libertés individuelles, le libre arbitre, les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie, la contestation.

Que ce soit à des fins de travail ou de consommation, l’obligation d’être connecté transpose le lieu d’action des individus de la « sphère réelle » à la « sphère virtuelle ». Cette transposition déplace les rôles et responsabilités politiques. Par exemple, la faible visibilité du rôle social quotidien des femmes en matière de santé, éducation et nutrition des ménages – renforcé en période d’épidémie–, est accentué car on passe, implicitement, du « collectif politique » (division entre sphères privée et publique) à l’« individuel symbolique » (le peer to peer, l’« ami » Facebook, l’« abonné » Twitter, les blogs…).

En outre, l’émergence de la « société de l’information » coïncide avec la Conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995. On observe alors une double institutionnalisation, celle des TIC et celle du genre. Peu à peu, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité femmes/hommes. Au-delà de relayer les stéréotypes de genre généralement véhiculés par les médias, elles ont orienté les actions des institutions vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. Les expressions d’une majorité de femmes, en particulier dans les pays dits pauvres, leurs savoirs, n’ont pu être mis en lumière. L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. Ces deux institutionnalisations conjointes ont participé de l’invisibilité et de la dépolitisation des luttes des femmes et par là même de leur subalternité : les femmes ne sont pas considérées comme des actrices du politique, porteuses de savoirs propres.

Plus généralement, les TIC génèrent des inégalités et renforce les hiérarchies sociales (de classe, de race, de genre), entre anciens territoires colonisés et nouveaux États expansionnistes, entre États et populations, entre savants et non savants… Parce que, au cœur de la société numérique, un registre universaliste abstrait est emprunté – les missions des multinationales comme Microsoft, Google, Facebook, Twitter… prétendent « ouvrir » le monde, favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus –, les savoirs des « invisibles » (femmes, racisés, pauvres) sont capturés et ignorés. L’historicisation, la contextualisation, la genrisation de ces savoirs sont méprisés. On assiste ainsi à un déracinement épistémique (hiérarchie de pensée) qui fait violence. Cette violence est désormais partie intégrante de la colonialité numérique qu’on peut définir comme étant la reproduction patriarcale, accélérée, excessive, en surenchère, de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme.

Fort heureusement, la colonialité numérique est paradoxale. Elle permet de libérer des « contretemps ». Comme pendant les « printemps arabes », ou aujourd’hui en Iran, en Algérie, au Chili… on attend de voir comment, pendant et après cette crise sanitaire, les paroles vont se libérer, les rébellions se concrétiser, les collectifs se créer, les alternatives émerger et les TIC se penser.

Joelle Palmieri
23 mars 2020

 

Pour aller plus loin :

 

 

 

 

Soleil vert

Ce film de science fiction des années 1970 en disait déjà long sur notre actualité. Sorti il y a 46 ans, « Soleil vert » mettait en scène une catastrophe planétaire, incluant des océans moribonds et une canicule permanente, résultat de l’émission des gaz à effet de serre, de l’épuisement des ressources naturelles, de la pollution, de la pauvreté, de la surpopulation et de « l’euthanasie volontaire »[1].

Après la Russie et le Brésil, l’Ukraine et l’Australie vivent à leur tour ce scenario prémonitoire. Les émois sont grands, provoquant des déclarations rebelles ou affligeantes. Des commentateurs s’enflamment, c’est de saison, et évoquent pour les uns la destruction massive des animaux ou pour d’autres, au choix, la situation désespérée des populations touchées, la destruction des lieux d’habitation, la responsabilité de « l’Homme », l’indifférence des dirigeants des pays… On parle également volontiers d’échéance pour agir contre la fin du monde : trop tard, encore possible.

J’ai la chance d’avoir une vieille amie australienne émigrée de longue date en Europe. Il y a quelques jours j’ai souhaité m’enquérir de son état et connaître son sentiment sur la situation. Sa réponse est une révélation. Ann (appelons-là comme cela) me répond d’emblée qu’elle est inquiète. Elle regarde jusqu’à très tard la TV pour prendre des nouvelles des incendies, va alors se coucher, s’endort angoissée, se lève au milieu de la nuit et regarde si la pluie est tombée. « Ça me rend folle ! », écrit-elle. Sa famille sur place (frères et sœurs) vit « l’horreur ». À Melbourne (sur la photo), à 300 km des incendies, la fumée envahit le ciel. À Darwin, un cyclone menace. « Alors oui, ça va mal ! ». Elle pense tendrement à une amie commune de chez qui la photo en illustration a été prise et enchaîne par un énorme questionnement : que vont devenir les personnes ayant des difficultés respiratoires ? Doivent-elles rester ? Partir ? Où vont aller les deux millions de personnes déplacées ?

Ann est consultante internationale, experte en genre. La réflexion est son métier alors elle ajoute spontanément : « Je dois réfléchir à arrêter de m’inquiéter [ça ne sert à rien] et trouver une façon différente de faire avec ce qu’il se passe ». Et elle s’interroge : « dois-je rejoindre les campagnes contre le changement climatique? J’ai déjà décidé de manger vegan, de n’utiliser que les trains pour me déplacer – elle voyage énormément –, de consommer moins et de recycler plus ». Pour finir elle confie qu’elle sait que « ce n’est pas suffisant » et m’interpelle.

Je vais fouiller loin dans mon cerveau un avis que je souhaite sérieux. Eviter le grotesque, la psychologisation, le mélodrame, l’individualisation des problèmes, me guide. Je commence par affirmer qu’évidemment je partage ses soucis et ses questions. Je lui confirme qu’opter pour un comportement individuel, même juste, ne me semble pas suffisant. J’insiste sur le fait que bien que, depuis plus de 40 ans, les scientifiques aient alarmé les populations, les dirigeants ou les partis politiques sur la planète en feu, les priorités s’établissent ailleurs : armement, guerre, profit financier… L’actualité là encore me donne raison. Toutes les politiques institutionnelles adoptent une vision à court terme : la marque de fabrique du capitalisme et de sa version moderne, le néolibéralisme. L’occidentalisation et la mondialisation accompagnent le mouvement.

J’incite alors Ann à agir localement, selon moi une approche cruciale. Je l’encourage par exemple à demander au maire de sa commune s’il est prêt à accueillir des réfugiés climatiques et s’il se sent concerné, à scruter son plan d’action et à savoir comment il compte interpeller son gouvernement (en Europe) et le gouvernement australien. Je la pousse à faire de même avec toutes les associations locales, y compris celles qui ne sont pas spécialisées dans l’écologie, l’environnement ou le développement durable et agissent plutôt sur l’éducation, la santé, le sport, la culture, la jeunesse, le divertissement… Je lui propose bien sûr, d’écrire et de publier largement son opinion, ses questionnements, ses résolutions, ses choix.

Je finis par lui confier que notre devoir est d’élargir notre pensée… La catastrophe étant mondiale et la crise humanitaire qui l’accompagne n’étant pas de bonnes nouvelles, je cherche quand et qui fera le lien entre tout ce qu’il se passe : la dégradation climatique, les violences faites aux femmes, la guerre, la course à l’armement, la xénophobie…

En vous confiant cet échange, je m’applique à réaliser ce que je recommande à cette amie. Je vous expose mon propre plan. La discussion est ouverte, les échanges permis. À bon entendeur !

Joelle Palmieri
7 janvier 2020

  1. John Shirley, « Locus Online: John Shirley on Soylent Green », Locus Online, 23 septembre 2007, http://www.locusmag.com/2007/Shirley_SoylentGreen.html, consulté le 7 janvier 2020.

Domination et financiarisation, une « faute » française

Le 21 décembre 2019 à Abidjan (Côté d’Ivoire),  le président français Emmanuel Macron et le président ivoirien Alassane Ouattara, ont annoncé la fin du Franc de la Communauté financière en Afrique, dit franc CFA. Ce changement ne concernera dès 2020 que les huit pays de l’Union économique et monétaire d’Afrique de l’Ouest (UEMOA) : le Bénin, le Burkina Faso, la Côte d’Ivoire, la Guinée-Bissau, le Mali, le Niger, le Sénégal et le Togo. L’affaire n’est pas nouvelle : les débats africains autour de questions relatives à la rupture avec la France et à la création d’une monnaie alternative[1]opposent depuis la fin des années 2000 les pourfendeurs d’un « lien colonial qui se perpétue entre la France et ses anciennes colonies d’Afrique de l’Ouest et du Centre »[2]et les promoteurs d’une vision pragmatique en la matière. Aussi les déclarations du président français sur le colonialisme – « Trop souvent aujourd’hui la France est perçue [comme ayant] un regard d’hégémonie et des oripeaux d’un colonialisme qui a été une erreur profonde, une faute de la République »– s’avèrent purement démagogiques. La désuétude doublée de la minimisation du terme cache des enjeux bien plus importants : les rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme (ensemble de ce qui forme la colonialité) se renforcent tous les jours et en particulier à coups de financiarisation des sociétés.

Une zone pauvre

Un retour sur les contextes économique et social de la région concernée s’impose. Les pays de l’UEMOA se classent parmi les pays les plus pauvres au monde. Ils occupent le bas du tableau dans l’Indice du développement humain de 2019 du PNUD, entre la 165e(Côte d’Ivoire) et la 189eplace (Niger) sur 189[3]. En 2017, l’agriculture représente en moyenne 25% de l’économie, l’industrie (agroalimentaire et conserveries, mines de phosphate, engrais, raffinage de pétrole, matériaux de construction, construction navale) 18% et les services 52%[4]. Le PIB par habitant est estimé à 1 007 dollars US (données 2018)[5]et ne cesse de chuter. Entre 2003 et 2018, la croissance s’est graduellement dégradée et est globalement mesurée à 6,7%[6].La dette de l’Union augmente : elle est passée de 50,1 % du PIB en 2017 à 52,5 % en 2018[7]. Cette aggravation de la dette s’accompagne d’une surenchère de la pauvreté et de l’augmentation des écarts de richesse : 10% des plus riches possèdent près de 25% à 35% du revenu total, alors que 10% des plus pauvres n’en possèdent que 2% à 4%[8].

Une division sexuelle du travail établie

Qui dit pauvreté, dit également féminisation. En 2012, 49,4% de la population vit au-dessous du seuil de pauvreté (moins de deux dollars par jour)[9]. Sachant que les femmes représentent quatre cinquième de ces pauvres, les impacts des différents choix économiques durant les plus de cinquante ans qui ont suivi les indépendances, dont cette suppression du franc CFA, ont renforcé les inégalités entre les femmes et les hommes.

Le taux de participation des femmes et des hommes au marché du travail s’élève respectivement à 64,2% et 76,2% en 2016[10]. Ce chiffre est néanmoins à moduler selon les modes de calcul, le travail domestique des femmes n’étant pas comptabilisé. Par ailleurs les chiffres d’alphabétisation des filles s’élèvent à 7 contre 10 pour les garçons[11], ce qui explique la faible proportion de femmes aux postes de décision. Depuis le début des années 1990, la mise en place de programmes d’ajustement structurel, la dévaluation du franc CFA, la politique de libéralisation, l’ouverture à la concurrence asiatique, les politiques fiscales, les lourdeurs administratives et le clientélisme des États, maintiennent les femmes de la région dans un rôle économiquement et socialement établi : cumuler, dans la même journée, activités pour l’entreprise qu’elles gèrent et activités du foyer : chercher l’eau, le bois de chauffe, s’occuper des enfants, soigner les anciens, assurer une activité de subsistance pour toute la famille, production qui n’est pas reconnue comme productrice de valeur.

Par ailleurs, les subventions publiques baissent et, par voie de conséquence, la production, notamment du secteur agricole où les femmes représentent 60 à 80% de la force de travail[12]. Toutefois les femmes n’héritent, selon la FAO, que de 13,4% des terres cultivables, la propriété des terres étant communautaire et leur gestion confiée aux hommes, légalement chefs de famille[13]. Ce problème foncier est plus ou moins ignoré par les autorités nationales. Aussi, même si les femmes travaillent plus que leurs maris, leurs revenus sont moindres[14]. À cet égard, la Banque mondialeexplique que la pénurie d’accès des femmes aux ressources économiques, à la propriété et aux titres fonciers, augmente les facteurs de pauvreté, une grande partie des revenus des activités économiques revenant aux hommes[15].

Une financiarisation dirigée par des hommes

De plus, les femmes de la région occupent principalement deux terrains : les marchés, où elles sont quasi seules à commercer, en particulier les fruits et légumes et leur transformation, et les micro-entreprises[16]. Avec les « tontines »[17], elles s’auto-organisent pour faire fructifier leurs petits commerces, dans tous les secteurs. Ce système permet de mutualiser les ressources à un échelon local de proximité. L’objectif de la tontine est alors plus social que financier[18] : même si avec l’aggravation des crises et l’endettement des ménages, ces tontines se sont transformées en caisses d’épargne, toujours régies par des femmes, intégrant un taux d’intérêt, les retombées financières sont réinjectées et reviennent aux membres de la caisse. Les richesses sont redistribuées ou affectées à d’autres dépenses comme celles de santé ou d’éducation[19]. Les obstacles rencontrés sont majeurs : les besoins de formation sont très importants (alphabétisation en langue locale, puis en français, apprentissage de la gestion d’entreprise et de l’informatique,…) tandis que l’écoulement des produits est largement obstrué. Mévente, destruction de la production, coûts de transport prohibitifs, circuits de distribution verrouillés, projets d’exportation limités, impayés, nuisent à l’expansion du commerce de ces femmes[20].

Depuis 2000, des hommes ont commencé à investir les caisses d’épargne, les mutuelles de santé que ces femmes ont créées et en ont pris les rênes. Les taux, comme l’affectation des crédits, ou les sanctions pour les mauvaises payeuses, ne se décident plus collectivement et l’accent est mis sur la gestion de la monnaie fiduciaire au détriment du lien social. Ce changement radical s’intègre dans un mouvement plus global de mainmise d’hommes sur l’économie locale[21]. Depuis 2005, les politiques de libéralisation à outrance, l’importance des investissements notamment chinois (qui importent avec eux leur main d’œuvre) et saoudiens (qui s’occupent des infrastructures routières et aéroportuaires, voire organisent le blanchiment d’argent par l’immobilier, achètent le terrain en mode passif, c’est-à-dire en creusant, en montant les fondations et en laissant en l’état – par exemple le prix du terrain à Dakar au Sénégal a été multiplié par mille en vingt ans –), les sociétés locales, et surtout leurs très jeunes populations – en 2015, les 0-14 ans représentaient 45 % de la population[22]–, s’orientent vers une valeur unique : l’argent.

Au final, la mise en place d’une monnaie unique, indépendante de l’euro et de la France au sein de l’UEOMA, entretient, voire renforce, le rôle social dévolu aux femmes de ces pays : gardiennes non propriétaires du foyer. Cette division sexuelle continue d’alimenter, côté « féminin », une ambivalence entre exclusion (des modes de prise de décision – à titre d’exemple, sur les huit membres de la Commission de l’UEMOA un seul est une femme –) et responsabilité (de servir de palliatif à des États démissionnaires, fortement engagés dans la financiarisation de leurs sociétés).

Joelle Palmieri
25 décembre 2019

 

[1]HAÏDARA Boubacar, Le franc CFA, véritable élément d’intégration africaine ou instrument d’une dépendance perpétuelle vis-à-vis de la France ?, Lamemparle,27 juin 2016, https://lamenparle.hypotheses.org/511#footnote_0_511, consulté le 24 décembre 2019.

[2]NUBUKPOKako, « Politique monétaire et servitude volontaire. La gestion du franc CFA par la BECEAO », Politique africaine 1/2007 (N° 105), p. 70-84

[3]PNUD 2019, Rapport sur le développement humain 2019 – Au-delà̀ des revenus, des moyennes et du temps présent : les inégalités de développement humain au XXIe siècle, http://hdr.undp.org/sites/default/files/hdr_2019_overview_-_french.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[4]Indicateurs de conjoncture, Zone UEMOA (T3 2018), https://www.tresor.economie.gouv.fr/Articles/b9af3c9b-977a-4eff-9c4d-42178c46a842/files/a8b80c50-0962-44c8-bdd2-1db9352b80bb, consulté le 24 décembre 2019.

[5]Banque mondiale 2019, PIB par habitant, https://donnees.banquemondiale.org/indicateur/ny.gdp.pcap.cd, consulté le 24 décembre 2019.

[6]Ibid.

[7]Fond monétaire international, Union économique et monétaire ouest-africaine, Rapport des services du FMI sur les politiques communes des pays membres, 28 février 2019, https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=1&ved=2ahUKEwj82-6bvs7mAhWJEMAKHUphClYQFjAAegQIBxAC&url=https%3A%2F%2Fwww.imf.org%2F~%2Fmedia%2FFiles%2FPublications%2FCR%2F2019%2FFrench%2F1WAUFA2019001.ashx&usg=AOvVaw1iPsVltJjbY-upSfnjU7qp, consulté le 24 décembre 2019.

[8]Ibid.

[9]ActuBénin, Situation de la pauvreté dans l’UEMOA: le Bénin crédité de bonnes statistiques, http://news.acotonou.com/h/5560.html, consulté le 24 décembre 2019.

[10]Groupe de la Banque africaine de développement, Perspectives économiques en Afrique de l’Ouest 2018, https://www.afdb.org/fileadmin/uploads/afdb/Documents/Publications/2018AEO/Perspectives_economiques_en_Afrique_2018_Afrique_de_l_Ouest.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[11]Union économique et monétaire ouest-africaine, Questions principales, avril 2016, https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=5&ved=2ahUKEwi52vqHm87mAhVKilwKHdekAuEQFjAEegQIAxAC&url=https%3A%2F%2Fwww.imf.org%2F~%2Fmedia%2FWebsites%2FIMF%2Fimported-publications%2Fexternal%2Ffrench%2Fpubs%2Fft%2Fscr%2F2016%2F_cr1698f.ashx&usg=AOvVaw3kvGl_S50rB8JWPNmYxHlx, consulté le 24 décembre 2019.

[12]FAO 2010-2011, La situation mondiale de l’alimentation et de l’agriculture, le rôle des femmes dans l’agriculture – Combler le fossé entre les hommes et les femmes pour soutenir le développement,p. 119, http://www.fao.org/3/a-i2050f.pdf, consulté le 24 décembre 2019.

[13]Il existe globalement deux régimes législatifs en matière d’héritage. Les femmes n’ont pratiquement pas le droit de propriété. Le plus souvent mariées par obligation sociale, si le mari meure ou divorce, elles sont considérées comme libérées de tout bien. En zone rurale, la situation se révèle critique car même si une épouse a travaillé la terre toute sa vie, y compris aux côtés de son mari, il reste le gardien des terres et, selon les lois coutumières, son épouse n’hérite que de la moitié des parts de l’homme, malgré des lois nationales qui légalisent leur accès à la terre.

[14]Fatou Sarr-Sow Fatou 2007, « Toutes les tâches non productives relèvent de la responsabilité des femmes », Le Quotidien, <http://www.sendeveloppementlocal.com/index.php?action=article&numero=634&PHPSESSID=cea6d9b34bb3d3acabc08083a1bebf8f>, consulté le 24 décembre 2019.

[15]BLACKDEN Mark, Égalité des sexes en Afrique subsaharienne, Banque mondiale, 2005.

[16]SAGNA Jacques Aimé, La femme compte-t-elle vraiment dans la société africaine?, Agence Fides, 2005.

[17]Ce nom viendrait de « Tonti », nom d’un banquier italien (Lorenzo Tonti) du XVIIesiècle. Ce banquier a innové en utilisant les lois de probabilité pour constituer des rentes.

[18]GUILLERMOU Yves, « Argent, solidarité et pouvoir », Journal des anthropologues, 90-91 | 2002, 79-104.

[19]PALMIERI Joelle, « Le PAS des Africaines », Les Pénélopes, 2000, http://veill.es/www.penelopes.org/article-1750.html, consulté le 24 décembre 2019.

[20]Ibidem.

[21]PALMIERI Joelle, « Africaines : créativité contre discriminations »,Les Pénélopes, 2003, http://veill.es/www.penelopes.org/article-2817.html,consulté le 24 décembre 2019.

[22]Actualité ouest-africaine, Population ouest-africaine, 1950-2050, http://www.actualite-ouest-africaine.org/content/fr/population-ouest-africaine-1950-2050, consulté le 24 décembre 2019.

Vulgarité, masculinisme : équation pour un avenir politique

Salvini, Trump, Johnson, Bolsonaro… la liste est longue des chefs d’État dont les xénophobie, homophobie, racisme et sexisme sont dénoncés par les commentateurs et parfois par quelques homologues. Banalisés, fers de lance des différentes campagnes électorales, ces axes de haine sont conjoints. Ils ont de plus en commun de placer la sexualité (masculine hétérosexuelle) au cœur des discours et rhétoriques.

Quelques exemples… Cette année, Matteo Salvini, ministre de l’Intérieur italien, à l’adresse d’une militante de gauche : « Écarte bien les jambes, merde antifasciste », « Toi qui es une pute de gauche, tu te donnes gratis aux immigrés, pas vrai ? »… Le chef de la Ligue (extrême-droite) ira en 2016 jusqu’à transformer le patronyme de son opposante politique, Laura Boldrini, alors présidente de la Chambre des députés et aujourd’hui députée de la gauche radicale, dans le but de la ridiculiser tout en fustigeant des migrants : « Une fille a été kidnappée et violée pendant une nuit […] par trois immigrants nord-africains. Trois ressources boldriniennes qu’il faut castrer chimiquement […] ». Ou encore : « Voilà quelqu’un qui ressemble à Laura Boldrini », désignant une poupée gonflable (objet sexuel masculin) hissée sur la tribune où il était en train de prononcer un discours. De son côté, Boris Johnson, nouveau Premier ministre britannique, a qualifié les gays de ce qui peut être traduit par « hommes de la jaquette en débardeur » (“tank-topped bumboys”). Plus tôt, en 1996, l’homme politique conservateur et journaliste écrivait dans les colonnes du Telegraph à propos d’une rencontre du Parti travailliste : « de temps à autre, le “pénismètre” baisse quand une jeune déléguée monte sur le podium »(“Time and again the ‘Tottymeter’ has gone off as a young woman delegate mounts the rostrum”). Dans un registre similaire, avant qu’il ne soit élu président des États-Unis, en 2005, Donald Trump se lâchait lors d’un enregistrement sur la NBC : « Quand vous êtes une star, elles vous laissent tout faire, [même] les attraper par la chatte » (“When you’re a star, they let you do it. You can do anything… Grab ’em by the pussy”).En 2006, le droitiste faisait sans vergogne allusion à l’inceste : « Si Ivanka n’était pas ma fille, je pourrai sortir avec » (“If Ivanka weren’t my daughter, perhaps I’d be dating her“). Jair Bolsonaro n’a rien à lui envier. Il s’adressera en 2014 à une députée du Parti des travailleurs (PT) en ces termes : « je ne te violerai pas parce que tu ne le mérites pas [et que…] tu es moche ». En 2011, dans un entretien accordé au magazine Playboy, l’actuel président brésilien d’extrême-droite disait du parti socialisme et liberté (PSOL) qu’il était« un parti de connards et de pédés ».

Comme en Afrique du Sud, les rhétoriques utilisées sont sexistes, homophobes, implicitement antiféministes, c’est-à-dire explicitement dirigées contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes et ouvertement favorables à « la femme », perçue comme mère, reproductrice d’enfants.

Comme en Afrique du Sud, elles témoignent d’un masculinisme politique emprunt de traditionalisme et de violences de genre. L’usage de la vulgarité, la mise à distance du « politiquement correct », vise à ce que l’électeur ou l’électrice lambdas’identifie tout en restant figé dans la situation où il se trouve (pauvre, non éduqué, mal soigné, discriminé…). Il renforce plus particulièrement la légitimité des hommes (pauvres…) : dans un contexte de crise économique et politique, il est nécessaire d’être fort et être fort c’est se montrer viril. Être viril c’est exprimer une sexualité « normale », de façon décomplexée. Valoriser les masculinités fait alors partie de l’exercice du pouvoir et traduit une idéologie conservatrice, s’attachant à transmettre des traditions, des croyances et des valeurs supposément consacrées par le passé et donc éprouvées, alors qu’elles sont mystifiées par des hommes politiques pour se maintenir au pouvoir.

Comme en Afrique du Sud, ces vocabulaires sexualisés, imprégnés de jugements de valeur relatifs au sexe, à la sexualité et à l’appropriation du corps des femmes, trahissent leurs auteurs, avides de pouvoir politique, cupides, opportunistes, dogmatiques, mégalos, possédants.

Joelle Palmieri
23 aout 2019

 

 

« Violence et passion »

Avec la découverte du corps inerte de Steve Maia Canio dans les eaux troubles de la Loire, l’avalanche de sujets sur les violences policières fait plaisir à lire. Les quelques minutes entendues à la télévision, davantage à la radio, la profusion d’articles dans la presse écrite et de textes sur les réseaux sociaux numériques mettent en débat les méthodes du pouvoir politique français en place et ça fait du bien. En ordre dispersé, moins en tir groupé – c’est le cas de le dire –, on parle de disqualification des crimes commis par les policiers, de banalisation de l’impunité commanditée par le gouvernement, de domination de classe ou/et de race (chasse au faciès, ciblage des classes populaires), parfois de militarisation des forces de sécurité (surarmement, achat massif d’armes) et de marche forcée vers la fin de la contestation ou vers la dépolitisation des luttes. C’est phénoménal.

Si les auteurs de ces commentaires chaussaient des lunettes féministes, on comprendrait mieux que la violence qui est dénoncée – disqualification, banalisation, domination, militarisation, dépolitisation – est structurante des sociétés patriarcales dans lesquelles nous vivons. Comme le soulignait il y a plus de vingt ans Andrée Michel[1], cette orchestration de la répression enrichit le secteur marchand de l’armement tout en entretenant la division sexuelle du travail (entre hommes et femmes). L’ensemble fait système. Au-delà du sexisme dans les forces de sécurité, ce système produit des rapports sociaux inégalitaires, restructure le travail et développe la culture de guerre. Les prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile », en sont des conséquences directes.

Ce système est ancien, ancré dans l’histoire, pour lequel la division entre collectif et individuel est centrale. Aujourd’hui, les exemples sont nombreux : on cite les cas de Steve, Zineb, Remy, Malik, Adama… alors que les cibles sont les militants indépendantistes algériens (Charonne), les manifestants contre le racisme, les gilets jaunes, les occupants de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, les étudiants de Tolbiac, les insoumis, les jeunes, les militantes féministes… Ne sont pas épargnés les inconnus morts « par accident »(chasse, règlement de compte, abus de pouvoir, trafic…) ou les femmes tuées par leurs conjoints ou ex-conjointsdans le cadre de « drames familiaux ». La même logique de division collectif/individuel est ici à l’œuvre à l’image de la dichotomie sphère privée/sphère publique qui renvoie « la femme » à sa seule culpabilité, sa responsabilité personnelle, son peu « d’estime de soi »… en cas de viol, d’agression sexuelle, de harcèlement au travail, de mutilation, de maternité précoce, de mariage forcé…

Ce système invisibilise les victimes, les culpabilise ou pire, les paternalise en les « soutenant », en les « aidant à faire le deuil », en les renvoyant à leur « introspection », parfois en les « regrettant »… plutôt que de les subjectiver et de désigner, juger et sanctionner les coupables : les bras armés (équipés d’armes de poing ou blanche, de véhicule à moteur, de corde… ou encore férus de persécution, acharnement, aliénation…), les politiques publiques de sécurité sexistes, sciemment ignorantes et autoritaires, le gouvernement militariste. Cette dialectique fait des « victimes » les seules coupables.

En contexte libéral, ce système financiarisela répression : l’achat massif de munitions et d’arsenaux militaires représente un chiffre d’affaires non négligeable pour les vendeurs d’armes du secteur privé. Il organise le flux financier entre domaines public (budget national, dépenses et recettes) et privé (entreprises, associations). Lancer des lacrymos sur des manifestants, tirer des balles sur des individus désarmés, placer en garde à vue des personnes qui tombent sous la main, fournir des informations aux coupables sur les victimes, ignorer les signalements de ces dernières, rapportent gros.

Ce système est bâti sur un mythe, le mythe du rattrapage, comme le décrivait Maria Mies[2], qui consiste à faire croire que les personnes visées par les violences sont « en dehors » (des villes, de l’Occident, des technologies, du sexe masculin dominant), « en retard » d’une « évolution » nécessaire à « l’abondance », à la « croissance », à « l’accumulation des richesses », qui vaut modèle de « bien vivre » pour tous. Par cet imaginaire passionné, le renouvellement de la force de travail (la re-production) – santé, nutrition, éducation – étant globalement assuré par les femmes de « la base » à titre gratuit, renforce « la prolétarisation des hommes » (dédiés à la production), ce qui déprécie, marginalise et dévalue les pensée et options politiques des dominés, femmes et hommes.  Les opposants au système, rebelles ou contestataires, tout comme les femmes, homosexuels, migrants, ruraux, stigmatisés en tant que groupes sociaux étanches, deviennent alors responsables de leur situation d’oppression.

La justice sociale, la valorisation du capital humain, l’égale répartition des richesses, la paix, mais aussi la négociation ou la médiation, ne sont résolument pas au rendez-vous. La bonne nouvelle c’est que ce système connaît des difficultés. Plus le pouvoir politique est chancelant ou affaibli, notamment par des pressions extérieures (nationales ou internationales), plus ses options politiques perdent en efficacité, plus il utilise la force pour asseoir sa légitimité. Le niveau élevé des violences policières représente ainsi un indicateur du danger qui le menace. Élevé non ?

Joelle Palmieri
7 août 2019

 

 

[1]Andrée Michel, « Militarisation et politique du genre », Recherches féministes, Vol. 8, 1. 1995 : 15-34, p. 18.

 

[2]Maria Mies, « Le mythe du développement par rattrapage », Silence, N° 251, 1999 : 4-11.

Mythe contre mythes

Le 22 septembre 2015, un peu moins de quatre ans et au lendemain des élections régionales françaises, je dressais une comptabilité de la « crise migratoire ». Mon but : démystifier ce qui avait mobiliser les électeurs FN. Aujourd’hui, au lendemain des élections européennes, rien n’a changé. Le sujet est au cœur des débats faisant croire à une opposition entre Europe libérale et Europe fasciste. Un leurre. Non seulement ce sujet ne devrait pas exister mais il rassemble la majorité des partis. Il démontre une banalité du racisme. C’est tout.

Faisons le point. Selon la Banque mondiale, les phénomènes migratoires sont anciens, mondiaux et touchent de 3 à 3,5% de la population mondiale. Le pays comptant le plus de migrants est les États-Unis (un migrant sur cinq) devant l’Allemagne, la Russie et l’Arabie saoudite. Proportionnellement à leur population totale, les États arabes du Golfe persique arrivent toutefois réellement en tête (très peu de natifs). Enfin, le Haut commissariat aux réfugiés souligne en 2016 un nouveau record du nombre de réfugiés du fait de conflits et de persécutions : 65 millions dont 22,5 millions de réfugiés, 40 millions de déplacés (non comptabilisés comme migrants) et 3 millions de demandeurs d’asile en attente de l’examen de leur dossier. Les trois pays en accueillant le plus sont la Turquie, le Pakistan et le Liban. Seule l’Allemagne, européenne, figure au Top Ten des pays au monde accueillant des immigrés. Enfin, selon Eurostat 2016, sur 512 millions d’habitants, l’Union européenne compte 22 millions de citoyens non-européens, soit environ 4% de sa population…

Alors pourquoi le sujet des flux migratoires qui seraient démesurés prend-il tant d’ampleur et fait le chou gras des partis fascistes européens, sans être battu en brèche par les partis libéraux ? En 2015, j’écrivais déjà : « Qu’est-ce donc que cette « crise » ? Cherchons les réponses dans la terminologie choisie. Le mot crise vient du latin « crisis » qui signifie « assaut », et du grec « krisis (“κρισις”) » qui désigne le fait de séparer, de distinguer. On est au cœur du sujet. Ce qu’exposent les médias et dirigeants occidentaux (européens de l’Ouest et nord-américains) c’est leur volonté de distinguer d’eux-mêmes ces personnes tassées au-delà de murs érigés et recouverts de barbelés, ou cantonnées dans des gares, sur des voies de chemins de fer, perdues sur des embarcations. Désigner l’Autre comme différent, avant qu’il ne se confonde avec celui qui est déjà à l’Ouest. C’est ensuite le stigmatiser comme agresseur, initiateur d’un assaut “contre” ou “vers” des contrées qui lui sont étrangères. Un agresseur/victime de gouvernements ”barbares”, non occidentaux, au moment-même où la guerre à la ”barbarie”, au terrorisme islamique est officialisée, rendue banale ».

Combien d’élections faudra-t-il encore pour que « l’Autre », cette main d’œuvre corvéable à souhait, ces exilés des guerres, soit dé-stigmatisé ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de l’invasion étrangère soit délégitimé dans le but de mieux mettre en lumière celui du libéralisme, bien réel, qui affirme une régulation invisible mais certaine du marché alors que les économies européennes sont délétères ? Combien d’élections faudra-t-il pour que le mythe de la militarisation, qui assoit sa nécessité sur d’hypothétiques agressions extérieures, soit révélé comme visant des objectifs d’enrichissement financier, de soumission des populations, de banalisation de la culture de guerre, d’institutionnalisation de la violence ? À quand un parti démystificateur ?

Joelle Palmieri
31 mai 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

Écologie, quel héritage politique ?

Suède, Australie, Suisse, Canada, Belgique, France… Dans ces pays d’Occident, des jeunes, très majoritairement des adolescentes ou post-adolescentes, organisent des « grèves du climat ». Elles appellent désormais à des « vendredis verts », en complément des « samedis jaunes » français des Gilets jaunes, pendant lesquels les élèves et étudiants sèchent volontairement les cours. Ces initiatives devraient atteindre leur climax lors de la « grève scolaire internationale » du 15 mars 2019 qui entend faire converger les actions au niveau mondial. Les revendications sont claires : éviter le désastre écologique et pour ce faire interpeler les pouvoirs publics et manifester « contre l’inaction des adultes face au réchauffement climatique ». Les slogans sont rigolos : « Moins de riches, plus de ruches », « Le niveau de la mer s’élève, nous aussi », « Désolé papa, maman, je vais sécher comme la planète », « Pendant les soldes, on ne peut pas acheter une planète neuve »…

45 ans après René Dumont, premier candidat « écologiste » aux élections présidentielles françaises ayant récolté un peu plus de 1% des suffrages et porteur du message « À vous de choisir : l’écologie ou la mort », ces adolescentes, et ceux qui les ont rejointes, pensent encore pouvoir sauver le climat. Ces jeunes écologistes sont plus ou moins politisés, plutôt éduqués, de gauche et de classe moyenne, parfois membres d’organisations (associations, partis politiques, ONG), et appellent à la « désobéissance civile », par nature collective et non violente. Faisant implicitement référence à Gandhi, à Martin Luther King, aux mouvements pacifistes états-uniens, à Greenpeace et, en France, au « manifeste de 343 salopes », à l’occupation du plateau du Larzac, aux actions de la Confédération paysanne… ils interpellent les institutions, comme le Parlement européen, la Cop24 en Pologne, le Forum de Davos, les ministères…, en organisant des sittings ou des prises de parole en leur sein, dans le but qu’elles passent des paroles aux actes. Ils demandent également aux adultes de changer leurs modes de consommation.

Assiste-t-on à un renouveau de l’imaginaire contestataire? J’aimerais volontiers le croire. Je cherche dans les revendications, les textes et autres chartes des références à une écologie critique, attachée à analyser les communs d’une transformation de la nature au service de l’humain. Je me mets en quête de liens avec des luttes existantes ou passées ou de références à des mouvements radicaux. Par exemple, que pensent ces jeunes des manifestations étudiantes contre la loi ORE ou encore de l’occupation de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, férocement réprimées par les forces de police ? Comment vivent-ils les conséquences de la réforme du travail, des lois « Asile-Immigration » ou anticasseurs ? Que pensent-ils de l’écoféminisme qui s’oppose de façon radicale à la mondialisation libérale, dénonce l’instrumentalisation du vivant à des seules fins de profit immédiat par les multinationales pharmaceutiques ou agroalimentaires et par les proxénètes, qualifie le rôle prépondérant de l’attention de l’humain portée au quotidien à l‘autre, versus vision morale (bien ou mal), dans la « protection de la nature », identifie un « mythe du rattrapage » développementaliste imposés au États dits du Sud par les États dits du Nord ? Ont-ils fait la part des impacts de genre du « changement climatique » (impacts différenciés de la destruction de la planète par et sur les femmes et les hommes) ? Plus généralement, s’intéressent-ils à ces impacts sur les pauvres et sur les riches, sur les habitants du centre et de la périphérie (Occident/hors Occident), sur les « Noirs » et sur les « Blancs » ? Avec toutes ces questions, j’interroge l’héritage politique de ces nouveaux rebelles. Obtiendrai-je des réponses ?

Toujours est-il qu’en France les manifestants proches des Gilets jaunes – qu’on soit ou non d’accord avec leurs multiples revendications – sont fortement réprimés et poursuivis, alors que ces défenseurs de l’environnement (tels qu’ils s’auto-définissent) marchent tranquillement. Ai-je à craindre une manipulation politique ? Une offensive capitaliste verte ? Les contours de la mobilisation du 15 mars prochain sauront me renseigner.

Joelle Palmieri
19 mars 2019

Un seul chiffre, un monde décadent

12 089. C’est le nombre de kilomètres que les participants du G20, présents à Buenos Aires en Argentine du 30 novembre au 1er décembre 2018, n’ont pas empruntés pour se joindre à Katowice en Pologne aux débats de la COP24[1]. Les tenants du commerce international[2] n’ont ostensiblement pas dénié faire le lien entre néolibéralisme débridé et changement climatique négligé. Mohammed Ben Salmane (MBS) a, pour sa part, bravé à peu près la même distance[3] pour fanfaronner avec ses vingt alliés (Trump, Poutine, Macron…), le tout sur fond d’affaire Khashoggi.

12 000. C’est aussi le nombre des seules grenades lacrymogènes tirées par les 4 000 CRS et autres forces de l’ordre rassemblés lors de la mobilisation des Gilets jaunes sur les Champs Elysées à Paris. C’est ensuite le nombre officiel[4] de personnes venues rejoindre la manifestation féministe contre les violences, à l’appel de #NousToutes, le même jour, dans la même ville. C’est aussi le nombre d’emplois supprimés par Bayer[5],  géant allemand de la chimie et de la pharmacie qui vient de racheter Monsanto. C’est également le nombre de paysans indiens qui se sont suicidés depuis 2013 en raison des politiques du pays qui se sont traduites par une augmentation de la dette des agriculteurs[6]. C’est encore le nombre de migrants interpellés par la gendarmerie lors du premier semestre 2018 dans le seul département des Alpes-Maritimes en France. C’est aussi en cette fin d’année 2018 le nombre de migrants d’Amérique centrale résidant à Mexico et depuis le début de l’année celui que l’armée américaine est censée accueillir au sein de ses structures à la demande, le 28 juin dernier, du département américain de la sécurité intérieure qui met ainsi en œuvre la politique migratoire de Trump visant à étendre l’inclusion croissante des militaires dans ces dispositifs. C’est par ailleurs l’écart de salaire en livres sterling entre femmes et hommes cadres du Royaume Uni, constaté en hausse par une étude datant du dernier trimestre 2017. C’est en outre le nombre de femmes violées en l’espace d’à peine huit jours en Afrique du Sud. C’est enfin, et au hasard, le nombre d’habitants de la ville de Marly en France et la charge pondérale maximale autorisée aux poids lourds.
Libéralisation, mondialisation, dégraissage économique, destruction de l’environnement, répression, contrôle militaire et policier, discrimination, ségrégation, racisme, sexisme, déshumanisation, totalitarisme, domination se démontrent en cette seule année 2018 par ce chiffre, 12 000. Qui aurait cru à une si simple symbolisation de la décadence mondiale ?

Joelle Palmieri
6 décembre 2018


[1] Deux cents pays participent à la COP24 du 3 au 14 décembre dans le but de surmonter les divergences politiques liées à la lutte contre le réchauffement climatique par la réduction du recours aux énergies fossiles.

[2] Dix-neuf chefs de gouvernement, dont neuf d’Amérique du Nord, d’Australie, du Japon, de la Russie et de l’Union européenne et dix de pays dits émergents, et leurs invités FMI, Banque mondiale.

[3] 12 843 km séparent Riyad, capitale de l’Arabie saoudite, de Buenos Aires.

[4] 30 000 d’après les organisatrices.

[5] Annonce du 29 novembre 2018.

[6] Une manifestation réunissant à Delhi le 12 janvier 2018 plus de 50 000 paysans s’est fait écho de ce fléau.

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Khashoggi ou les excès d’un totalitarisme mondialisé

L’assassinat de Jamal Khashoggi à Istanbul début octobre 2018 révèle, par sa pure violence, un déclin du pouvoir saoudien. Le totalitarisme choisi par MBS se veut « modernisé ». Il témoigne de la coexistence entre violence et pouvoir voulue par une élite masculine mondialisée et occidentalisée. Son futur en devient incertain.

Il y a 4 500 ans. Osiris, symbole de la terre fertile et nourricière, dieu bienfaisant et civilisateur, est tué par son frère cadet Seth qui lui reproche d’avoir entretenu des rapports sexuels adultérins avec Nephtys, déesse protectrice des morts[1]. Jaloux, Seth organise un banquet divin, au cours duquel il offre un sarcophage à son rival, dans lequel il l’y enferme aussitôt. Puis il jette le cercueil au fleuve[2]. Durant le Nouvel Empire, qui a duré d’environ 1 500 à 1 000 av. J.-C., une autre version du meurtre apparaît : fou de rage, Seth se serait acharné sur la dépouille d’Osiris et aurait dispersé les lambeaux de chair de son corps à travers toute l’Égypte : de 12 à 42 pièces, ce qui correspond aux 42 provinces du royaume[3].

21 février 1978. Des ouvriers trouvent à 1,80 mètre en dessous du sol de Mexico un énorme monolithe circulaire représentant Coyolxauhqui, déesse de la lune c’est-à-dire perdante d’une bataille[4], décapitée et démembrée, le corps découpé en six parties : tête, tronc, bras et jambes. Cette pièce est à mettre en relation avec la naissance d’un mythe qui, selon les spécialistes, doit s’analyser « à la lumière du climat d’instabilité, des rapports de force, des guerres, des intrigues entre lignages et seigneuries »[5] caractéristiques de cette région d’Amérique latine au XVe siècle.

6 août 2015. Dans le cadre d’une affaire de blanchiment d’argent, Liana Hergueta, opposante au Président Maduro, est électrocutée à l’aide d’un Taser, asphyxiée, violée, puis sa tête, ses mains et ses pieds sont coupés avec un couteau de cuisine. L’assassinat a lieu à Caracas au Venezuela par un groupe paramilitaire, formé en Colombie et étroitement lié à l’extrême-droite. Hergueta n’est pas la première de la liste à être suppliciée. Le député socialiste Robert Serra et le président du Conseil municipal bolivarien, Eliécer Otaiza, ont également fait les frais de ces méthodes[6].

2 octobre 2018. Jamal Khashoggi, journaliste, est étranglé, dénudé, décapité, démembré, puis ses membres sont dissous à l’acide dans les locaux du consulat général d’Arabie saoudite à Istanbul. Une équipe de 15 personnes sont à l’œuvre dont le responsable de la médecine légale au département de la sécurité générale d’Arabie saoudite, président de l’ordre saoudien des médecins légistes et membre de l’association saoudienne de médecine légale. Toutes sont proches du Prince héritier Mohammed ben Salmane (MBS) : garde royale, armée, forces spéciales, services secrets.

Quels liens entre Khashoggi et MBS ?

D’origine ottomane[7], petit-fils du médecin personnel du roi Ibn Saoud[8], Khashoggi était lui aussi un proche de longue date du prince et de sa famille. Il aurait pris ses distances avec MBS en 2017 à cause de l’intervention au Yémen à laquelle il s’opposait. Neveu de Adnan Khashoggi[9], considéré au début des années 1980 comme l’homme le plus riche du monde grâce à des ventes d’armes[10], le journaliste n’était pas tant en désaccord avec le prince, aujourd’hui chef des armées, en raison du surarmement de l’Arabie saoudite[11] mais des alliances qu’il a conclues avec les Frères musulmans, ennemis du royaume et alliés de la Turquie. Khashoggi était de fait au cœur d’un conflit ancien entre les deux pays qui rivalisent pour le contrôle du Moyen-Orient et la domination du monde sunnite[12] : le royaume soutient le régime autoritaire du président Abdel Fattah al-Sissi en Égypte, les Émirats arabes unis (EAU) et Israël[13], Erdogan l’Iran, le Qatar, la Palestine, les groupes islamistes, position affirmée lorsqu’en 2011 naît le Printemps arabe. Khashoggi était surtout au fait des discordes au sein-même de la dynastie, MBS ambitionnant un pouvoir absolu[14]. Peut-être Khashoggi était-il simplement « l’homme qui en savait trop », l’Osiris de son frère dynastique, la Coyolxauhqui du Moyen-Orient ou l’Hergueta du royaume.

Les stigmates d’un totalitarisme renouvelé

Histoires de barbouzes, règne des pétrodollars, marchés de l’armement, guerre des chefs, affaires de fesses, règlements de compte mafieux ou tout à la fois… les raisons du meurtre de Khashoggi demandent un suivi. Dans l’attente, notons que, hormis une femme dont on ne sait à peu près rien à part qu’elle est turque et était depuis peu « fiancée » de la victime[15] – il y a unanimité sur le terme, une forme de retransmission inlassable et irréfléchie d’un même communiqué grotesque –, tous les protagonistes de cette affaire sont des hommes. Ensuite, cet assassinat est qualifié d’« incident hideux » et « douloureux » (MBS)[16], de « faits très graves » (Macron)[17], d’« acte des plus vils » (Christophe Deloire, secrétaire général de Reporters sans frontières)[18], réclamant, « si les faits sont avérés, […] un châtiment sévère » (Trump)[19]. Tous ces qualificatifs disqualifient les réels enjeux qui se trament.

Les modes opératoires de cet assassinat sont d’une telle violence qu’ils dépassent l’expression d’un totalitarisme « classique ». D’une part, ces méthodes sont apprises et pratiquées par des commandos ou groupes paramilitaires dans le but de faire disparaître, de dissoudre, c’est bien le cas, la représentation incarnée – les corps – de personnes pensantes symbolisant « pour les membres de la classe militaire dominante [au Proche-Orient], […] la puissance […] d’un homme que l’on entendait dévaloriser »[20]. D’autre part et paradoxalement, parce que l’usage de la violence fait miroir au politique et inversement[21], ces crimes et le contexte où ils se produisent témoignent d’un déclin du pouvoir saoudien car quand l’usage de la violence pure « s’instaure […] le pouvoir commence à se perdre »[22]. Ensuite, dans le cas de l’Arabie Saoudite, et différemment de ses ennemis (Turquie, Qatar, EI) et alliés (États-Unis, Israël, EAU), on assiste à un renouvellement du totalitarisme : bien que MBS, en tant que « modernisateur », mette tout en œuvre pour gagner en popularité au niveau national[23], il ne crée pas mouvement, c’est-à-dire que sa puissance ne se base pas sur des masses (d’individus)[24] mais sur la confiance absolue d’un père et d’une famille. Le cas saoudien se distingue en cela des expériences totalitaires du XXe siècle, dont Hannah Arendt disait : « Il n’y a jamais eu de gouvernement qui soit exclusivement fondé sur l’emploi des moyens de la violence. Même le chef d’un régime totalitaire, dont la torture est le premier instrument de gouvernement, a besoin, pour son pouvoir, d’une base : la police secrète et son réseau d’indicateurs. […] Le genre de domination le plus despotique que l’on ait pu concevoir, celui des maîtres sur leurs esclaves, qui leur furent toujours très supérieurs en nombre, ne reposait pas lui-même sur des moyens de contrainte particulièrement puissants, mais sur la supériorité de l’organisation du pouvoir – c’est-à-dire sur la solidarité organisée des maîtres »[25]. MBS a ainsi passé un cap dans l’exercice du totalitarisme. Il pousse à outrance la pratique de la violence tout en s’assurant de la cohésion d’une élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes. Même si la quête de cette élite est le pouvoir absolu, son futur en devient précaire.

Joelle Palmieri

8 novembre 2018

[1] Nadine Guilhou et Janice Peyré, La mythologie égyptienne, Marabout, 2006, 414 p.

[2] Plutarque et Mario Meunier (traduction française), Isis et Osiris, Paris, Guy Trédaniel, 2001.

[3] Nadine Guilhou et Janice Peyré, op.cit.

[4] Emily Umberger, « Events Commemorated by Date Plaques at the Templo Mayor : Further Thoughts on the Solar Metaphor », in The Aztec Templo Mayor, E. Hill Boone (éd.), Washington, Dumbarton Oaks, 1987, p. 427-428.

[5] Patrick Saurin, « Autopsie d’un meurtre », Kentron, 19 | 2003, mis en ligne le 12 avril 2018, http://journals.openedition.org/kentron/1864, consulté le 6 novembre 2018.

[6] « Venezuela: Les assassins d’Hergueta confirment les liens de la droite avec le para-militarisme », Viva Venezuela, 31 Août 2015.

[7] Hala Kodmani, « Qui est Jamal Khashoggi, journaliste saoudien disparu à Istanbul ? », Libération, 5 octobre 2018.

[8] Abu-Nasr Donna, « Who Was Jamal Khashoggi? A Saudi Insider Who Became an Exiled Critic », Bloomberg,‎ 10 octobre 2018.

[9] VOA News, « Jamal Khashoggi: A Profile », VOA News, 19 octobre 2018.

[10] David Leigh et Rob Evans, « Adnan Khashoggi », The Guardian,‎ 8 juin 2007.

[11] L’Arabie saoudite est le deuxième client de la France en matière d’armement, derrière l’Inde. Plus d’un milliard et demi d’euros d’équipements ont été livrés en 2017 au royaume wahhabite. Selon un rapport parlementaire publié en juin 2018 sur les exportations d’armes de la France, depuis dix ans, le carnet de commandes saoudien n’a cessé d’augmenter atteignant plus de 11 milliards d’euros de contrats sur la période 2008-2017. https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/rapport-au-parlement-2018-sur-les-exportations-d-armement, consulté le 6 novembre 2018.

[12] En 1811, le sultan ottoman ordonnait au gouverneur d’Égypte, Mohamed Ali Pacha, de reprendre la zone des villes saintes (La Mecque et Médine) et faisait détruire le royaume saoudien situé au Nadjd. Les membres de la dynastie saoudienne, créée par Mohammed Ibn Saoud et principale alliée du créateur du wahhabisme, Mohammed ben Abdelwahhab, étaient alors déportés en Égypte et l’émir (prince) Abdallah Ibn Saoud, l’aîné des fils de la famille, décapité à Istanbul.

[13] Ce pays est allié à la Fondation pour la défense des démocraties (FDD), financée par le milliardaire américain Sheldon Adelson, conseiller proche de Trump, partisan du soutien à Israël, connu pour ses penchants politiques néo-conservateurs et ennemi d’Erdogan. Mehmet Solmaz, « Why Saudi Arabia and the UAE are targeting Turkey », Middle East Eye, 22 décembre 2017, https://www.middleeasteye.net/columns/why-uae-hostile-turkey-1184696487, consulté le 7 novembre 2018.

[14] Depuis 2017, un grand nombre de princes de la dynastie, personnalités les plus riches et les plus puissantes du royaume, sont enfermés à l’intérieur de l’hôtel Ritz Carlton de Riyad. Ils seraient convaincus de corruption. Tout a été mis en œuvre pour qu’ils prêtent allégeance à MBS en même temps qu’ils le financent largement. « Purges en Arabie Saoudite : l’hôtel Ritz de Riyad transformé en prison de luxe », Courrier international, 10 novembre 2017, https://www.courrierinternational.com/article/purges-en-arabie-saoudite-lhotel-ritz-de-riyad-transforme-en-prison-de-luxe, consulté le 8 novembre 2018.

[15] Quentin Raverdy, « Affaire Khashoggi : un “commando” saoudien dans le viseur d’Ankara », Libération.fr, 12 octobre 2018, https://www.liberation.fr/planete/2018/10/12/affaire-khashoggi-un-commando-saoudien-dans-le-viseur-d-ankara_1685050, consulté le 7 novembre 2018.

[16] « Meurtre du journaliste Khashoggi : un “incident hideux” pour MBS », latribune.fr, 25 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/meurtre-du-journaliste-khashoggi-un-incident-hideux-pour-mbs-795272.html, consulté le 7 novembre 2018.

[17] « Affaire Khashoggi : Macron évoque des ”faits très graves” », Les Echos, 12 octobre 2018, https://www.lesechos.fr/monde/afrique-moyen-orient/0302402212448-affaire-khashoggi-macron-evoque-des-faits-tres-graves-2213269.php, consulté le 7 novembre 2018.

[18] AFP, « Mort de Khashoggi : le scénario macabre révélé par les enregistrements », Le Parisien, 18 octobre 2018, http://www.leparisien.fr/international/mort-de-khashoggi-le-scenario-macabre-revele-par-les-enregistrements-18-10-2018-7922493.php, consulté le 7 novembre 2018.

[19]« Affaire Kashoggi : Donald Trump menace Ryad d’un “châtiment sévère” », latribune.fr, 13 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/affaire-kashoggi-donald-trump-menace-ryad-d-un-chatiment-severe-793882.html, consulté le 7 novembre 2018.

[20] ‪Abbès Zouache, « Corps en guerre au Proche-Orient (fin Ve-VIIe/XIe-XIIIe siècle) », Annales islamologiques [En ligne], 48.1 | 2014, ‪mis en ligne le ‪25 août 2014, http://journals.openedition.org/anisl/3145, ‪consulté le 6 novembre 2018.

[21] Hannah Arendt, « Sur la violence ». Repris dans Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine. Paris, Calmann-Lévy (coll. « Agora »), 1972, p. 157.

[22] Ibid., p. 154.

[23] Patrick Angevin, « Journaliste saoudien disparu. L’ombre inquiétante du prince Mohamed ben Salmane ? », Ouest France, 14 octobre 2018, https://www.ouest-france.fr/monde/arabie-saoudite/journaliste-saoudien-disparu-l-ombre-inquietante-du-prince-mohamed-ben-salmane-6017396, consulté le 8 novembre 2018.

[24] « Les mouvements totalitaires sont des organisations de masse d’individus atomisés et isolés ». Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Troisième partie : Le totalitarisme, chapitre XII, 3, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 634.

[25] Hannah Arendt, « Sur la violence », op. cit., p. 150-151.