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Acheter des armes, légiférer sécuritaire pour mieux dominer

Le vote de la loi « anticasseurs » cache le surarmement de la France, concomitant au déni des inégalités femmes-hommes. Les toutes dernières initiatives du gouvernement en témoignent.

 Le 23 décembre 2018, l’État français lance un appel d’offre à échéance du 22 mars 2019 concernant le renforcement de l’arsenal des policiers et gendarmes. Le ministère de l’Intérieur entend acquérir 450 lanceurs (de balles en caoutchouc et de grenades lacrymogènes ou explosives) en rafale (4 et 6 coups), fusils du fabricant américain Combined Systems, également appelés « Riot gun Penn Arms » et couramment utilisés par les polices des États-Unis, d’Israël, de Russie ou du Brésil. Les Penn Arms coûtant entre 2 600 et 3 000 euros chacun, on peut estimer le budget alloué à 1,35 millions d’euros. Ce dernier appel concerne également l’achat, auprès d’un fabricant suisse, Brügger & Thomet, de 1 280 Lanceurs de balles de défense de 40 mm (LBD 40 ou GL06 en anglais) supplémentaires (plus spécifiquement pour la gendarmerie), pour un montant estimé à 2 millions d’euros (un LBD 40 est vendu 1 800 francs suisses pièce). Ces armes sont notamment prisées par l’Ukraine et le Kurdistan. Les munitions quant à elles sont achetées auprès de la société française Alsetex (marché obtenu en février 2016, pour 5,57 millions d’euros correspondant à la fourniture d’environ 115 000 de ces munitions par an). La note s’élève donc à 9 millions d’euros, répartis entre différents vendeurs d’armes suivant ainsi la volonté du gouvernement de « diversifier » ses achats.

Une semaine après le lancement de cet appel d’offre, on assiste à une offensive de Premier ministre français qui déclare vouloir viser parmi les Gilets Jaunes les « fauteurs de troubles », les « violents », les « brutes », ayant une « soif de chaos », et protéger les forces de l’ordre qui peineraient à faire correctement leur travail. Quelques semaines après, l’Assemblée nationale vote, le 30 janvier 2019, les articles 1 et 2 de la proposition de loi « anticasseurs ». Le premier article autorise, sur réquisition du procureur, la police judiciaire à fouiller les bagages et les voitures sur les lieux d’une manifestation et à ses abords immédiats (« entrée » et « périmètre déterminé »). Le second permet aux préfets de prononcer des interdictions individuelles de manifester, sous peine de six mois d’emprisonnement et 7 500 euros d’amende en cas d’infraction, pour une durée d’un mois et sur tout le territoire français, sans passer par le contrôle d’un juge. Cette option sécuritaire fait suite à la proposition de loi sénatoriale LR d’octobre 2018, dite « Retailleau », réunit la plupart des suffrages de la majorité, des droite et extrême-droite et rencontre l’opprobre de la gauche et de certains centristes : certains évoquent une atteinte aux « libertés publiques et individuelles », ce qui serait anticonstitutionnel.

Au regard de l’histoire de la répression française, l’initiative est peu innovante. Un texte similaire avait déjà été adopté en 1970, sous Pompidou, puis abrogé en 1981, sous Mitterrand. Par ailleurs, elle n’apporte rien, les notions de « bande organisée », de « réunion » et de « responsabilité collective civile et pénale » existant déjà dans le droit. On peut alors soupçonner, de la part du gouvernement et de ses alliés, un effet de manche – communiquer, faire de la démagogie, assurer la forme plus que le fond, comme dans la « Lettre aux Français » – doublé d’un jeu moins public, celui de la banalisation du surarmement, de la financiarisation et de la militarisation de la police française. Quelques députés ont mis en regard ce vote avec le déni des violences policières, l’usage incontrôlé des armes par des policiers non formés, non informés ou mal intentionnés, mais peu ont souligné le soutien indéfectible du gouvernement français au Complexe militaro-industriel (CMI). Rappelons que le budget 2019 de la France entérine une augmentation de 1,9 milliards d’euros pour la Défense et l’Intérieur (49,43 milliards d’euros au total). À titre comparatif, l’Éducation nationale et la Recherche voient leurs crédits renforcés de 1,3 milliards d’euros, soit 30% de moins que la sécurité. La ligne Égalité entre les femmes et les hommes quant à elle ne bouge pas depuis l’arrivée au pouvoir du nouveau Président. On peut donc en déduire qu’elle régresse par rapport aux années précédentes plafonnant à 29,8 millions d’euros et représentant aujourd’hui 1 670 fois moins que les des crédits alloués à l’armée et à la police, 67 fois moins que leur augmentation et seulement trois fois plus que le tout dernier achat d’armes.

En conclusion, ce gouvernement tient autant à entraver les libertés individuelles ou à nier les conséquences létales du renforcement des moyens de répression qu’à continuer de conjuguer son déni des inégalités de sexe et son appétit de remplir les caisses des vendeurs d’armes. J’avais déjà démontré en quoi le Système militaro-industriel (SMI) s’appuie sur des fondements – ordre, obéissance, hiérarchie, morale – pour mieux transformer et renforcer les rapports de domination de classe, de race, de sexe, inscrits dans la reproduction patriarcale d’une histoire coloniale, mondialisée, occidentalisée et capitaliste. Aujourd’hui, l’État français (gouvernement, Parlement) continue d’adopter largement ces fondements. Ses actions récentes renforcent du côté des dominants la licité de l’acte de brutalité (versus violence), l’expression – à travers la surenchère de l’usage des armes – d’une virilité politique, l’utilisation de la force, l’octroi du droit de vie ou de mort sur autrui, l’utilisation d’une rhétorique de guerre (versus rébellion). Elles contribuent à la dépolitisation des luttes (de chaque côté), et en particulier des luttes de femmes, pour mieux engloutir, voire anéantir, la contestation et la capacité pour l’être humain de penser.

Joelle Palmieri

5 février 2019

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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Palmieri Joelle, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

Sow Fatou, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144.

Traoré Aminata et M’Dela-Mounier Nathalie, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

Wallerstein Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

 

 

[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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Harding Sandra (dir.), The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

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Mottin-Sylla Marie-Hélène et Palmieri Joelle, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

Palmieri Joelle, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Palmieri Joelle, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478, https://joellepalmieri.files.wordpress.com/2018/03/joc3ablle-palmieri_contrib_030417c_ff.pdf, consulté le 15 novembre 2018.

Palmieri Joelle, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134, https://joellepalmieri.wordpress.com/2012/12/21/afrique-du-sud-des-savoirs-de-femmes-en-resistance/, consulté le 15 novembre 2018.

Palmieri Joelle, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Palmieri Joelle, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

Sow Fatou, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144.

Traoré Aminata et M’Dela-Mounier Nathalie, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

Wallerstein Immanuel, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991].

[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Galaxie n° 55 – cahier des chercheurs

55Galaxies est une revue française trimestrielle consacrée à la science-fiction. Elle publie des textes, des nouvelles et des études françaises et étrangères ainsi que de nombreuses notes de lecture. Chaque numéro consacre un dossier à un auteur (longue nouvelle, article, entretien, bibliographie), ou à un thème.
Ce numéro est consacré à l’Afrique. J’apparais dans le cahier des chercheurs.
https://galaxies-sf.com/index.php
Sommaire de la revue
Communiqué de presse

CIRFF2018 : entre optimisme et dépolitisation

Image 1Nanterre, banlieue autrefois très prolétaire de Paris en France, aujourd’hui envahie par des bureaux. Cinq jours de Congrès international de recherches féministes dans la Francophonie viennent de s’écouler à l’Université Paris Ouest. Selon les organisatrices, 1 400 participant.es (très majoritairement des femmes) de 47 pays/44 États (Palestine, Martinique… incluses)[1] se sont rencontré.es des 27 au 31 août 2018 derniers.

22 ans après le 1er événement à Québec en 1996, ces rencontres universitaires se sont illustrées par leur affluence – le nombre de participant.es ne cesse d’augmenter malgré les difficultés administratives rencontrées (beaucoup de problèmes de visas) –, par la diversité des thèmes abordés, leur coexistence, par l’absence de clivages entre les différents courants du féminisme. Les organisatrices, dont Anne-Marie Devreux se faisait porte-parole, voulaient cette 8e édition « très large », d’où son titre – « Espaces et enjeux des savoirs féministes : réalités, luttes, utopies» –, et son intention de « laisser interagir savoirs féministes, militants et universitaires, de déconstruire les savoirs établis, de corriger les erreurs scientifiques dues aux points de vue singulier des dominants et de s’engager sur le caractère interstatutaire » du congrès, en s’assurant la présence de jeunes chercheur.es et de personnes ayant des statuts différents.

On compte ainsi 850 contributions[2], éparpillées en 49 colloques, 45 ateliers thématiques, 21 tables rondes, 25 sections thématiques, 16 débats transversaux et autres expositions ou performances (une quinzaine)[3], qui tiennent compte des « priorités locales spécifiques ». Toutefois, la violence demeure un thème majoritaire, une « priorité absolue », liée au retour de bâton global. D’autres thèmes sont apparus comme la production artistique, le rôle des résistances, les notions d’espaces, de mondialisation, de post-colonialisme, de militarisation, d’échanges « Nord-Sud »…

 

Une vision “large”

Dès la plénière d’ouverture, le ton était donné : les enjeux des savoirs féministes s’examinent à la lumière des modalités d’oppression diversifiées, des expressions des savoirs du « Sud » et en particulier de l’Afrique, des moyens de lutte adaptés aux différents contextes, si bien qu’on parle désormais de « féminismes » au pluriel. Compte-tenu du contexte délétère, ces enjeux s’apprécient surtout, complètera Pinar Selek, à la capacité d’« inventer des miracles féministes » et de « dépasser la tragédie ». Par ailleurs, assurer une « continuité » entre les différentes éditions devient une question-clé.

Lors de sa clôture, les organisatrices ont estimé la rencontre « très réussie » notamment parce qu’elle a permis une grande mixité des âges. Son futur devrait être africain.

 

Au-delà de l’enthousiasme, quel apport ?

Cet événement est à l’image de son intention : à vision large, riches en thèmes de contribution, les activités on connu de très faibles audiences, les participant.es devant se répartir entre les innombrables programmes proposés. De plus, cette multiplicité a forcé un timing serré. Au final, peu de temps a été consacré aux débats. Hormis les rencontres informelles dans les couloirs, l’échange était peu au rendez-vous.

Le cadre globalement positif et optimiste, c’est-à-dire avec peu de regard critique, s’est illustré par la faiblesse des mises en perspective historique ou géopolitique des différentes interventions. Les contributions sont restées majoritairement académiques – retours sur travail de mémoires de maîtrise ou de thèse – avec peu de recul sur l’apport à la théorie féministe, sur les concepts mis en jeu.

Les éditions avançant, on assiste à une invisibilisation de concepts majeurs au profit d’enjeux personnels de carrière : les étudiant.es ont tendance à mettre les acquis sous le tapis pour mieux exister. Beaucoup de mots sont ainsi devenus des fourre-tout sans pour autant qu’ils soient redéfinis : genre, intersectionnalité, colonialisme, écoféminisme, Nord/Sud… Par ailleurs, même si elle a été discutée, l’institutionnalisation du genre, notamment conduite lors de ce type de rencontres, n’a pas été interrogée selon son histoire et selon les contextes où elles s’appliquent, notamment en Afrique.

Le manque de fil rouge, de synthèses ou de rapports succincts des différentes activités, a renforcé l’absence de cohérence au profit de la mise en exergue d’outils. Au final, la diversité a minoré l’expression des résistances, y compris au sein des universités, et a fait place à l’absence de vision politique.

 

Joelle Palmieri
3 septembre 2018

[1] Le budget s’est voulu solidaire si bien qu’il a permis de financer la participation de plus de 180 personnes dont la quarantaine venue d’Afrique : Maghreb, Bénin, Burkina Faso, Sénégal, Côte d’Ivoire, Cameroun, Mali, Guinée-Conakry… On déplore encore l’absence totale d’Asiatiques. 47% des participants étaient françaises, majoritairement parisiennes. On note une prédominance de la présence européenne et québécoise.

[2] J’ai moi-même présenté une contribution intitulée « Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société », qui s’est inscrite dans le Colloque « Militarisme, militarisation et univers militaires : l’impact croisé des/sur les rapports sociaux de sexe, de classe et de race ».

[3] Les participant.es se sont réparti.es selon ces différents activités, organisées comme suit :

  • quatre ou cinq panelistes par activité
  • jusqu’à vingt-cinq activités par tranche d’heure
  • quatre tranches d’1h20 par jour
  • de 15 à 100 personnes par activité dans l’auditoire
  • 1 plénière
  • 1 AG de clôture.

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Des Pénélopes à la généalogie du concept de colonialité numérique 

Contribution donnée lors des Journées d’études « Habiter la contradiction : usages et colportages de la pensée de Geneviève Fraisse », organisées par Les Vagues, les 29 et 30 mars 2018 à la Fondation Ricard et à l’Université Paris Diderot

 

Bonjour,

Je tiens à remercier les Vagues d’avoir organiser cet événement qui me permet entre autres de remercier Geneviève Fraisse pour au moins deux cadeaux qu’elle m’a fait : tout d’abord l’idée d’un hommage du temps de son vivant à Andrée Michel, féministe contemporaine de Simone de Beauvoir, dont je revendique la lignée, puis l’écriture de la préface d’un ouvrage que je vais mentionner un peu plus loin.

Je vais vous raconter une histoire et nous verrons en quoi elle a à voir, voire elle est le produit, de la pensée de Geneviève Fraisse.

 

Il était une fois, il y a plus de vingt ans, une agence de presse internationale féministe qui se nommait Les Pénélopes. De février 1996 à avril 2004, une équipe d’une vingtaine de féministes bénévoles a relayé tous les mois sur le Web (anciennement penelopes.org, aujourd’hui veill.es/www.penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. À travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses en trois langues : français, anglais, espagnol. Elle s’ouvrait sur une Humeur ou « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, etc. – ont créé en 1999 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes et produit, chaque semaine pendant un an 52 émissions en direct – dont une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 en 2000 –, ainsi qu’une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également organisé des événements féministes et fait partie ou créé de multiples réseaux, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Elle a aussi dispensé, dès 1997, des formations en direction d’associations, majoritairement de femmes, sur l’usage stratégique des technologies de l’information, les TIC, notamment en banlieue parisienne et dans plusieurs pays d’Europe de l’Est : Serbie, Croatie, Macédoine, République tchèque, Bulgarie.

 

Voilà très brièvement pour l’histoire. Pourquoi tant d’activisme, et plus précisément dans le champ des médias ? Tout d’abord, pour transmettre et échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde, ce qui était l’objet-même de l’association porteuse de l’agence. Ensuite, et surtout, faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, porteuses de luttes, d’actions transgressives aux rapports de domination, qui couplent aliénation et oppression des femmes, différemment selon leur classe, race, âge.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente-créatrice de l’agence – étions déjà en train de donner corps à ce que Geneviève Fraisse souligne dans la préface du livre de Pierre Choderlos de Laclos, De l’éducation des femmes (2018), à savoir à la fois « l’esclavage » dans lequel les hommes tiennent les femmes et la nécessaire « émancipation » des femmes par elles-mêmes. Une autre philosophe, indienne, Gayatri Chakravorty Spivak, évoquait en 1988 et à ce propos la « subalternité » des femmes à la marge, ici et ailleurs. Les subalternes sont celles qui n’ont pas « socialement » la parole, dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien…

Quel lien avec l’agence ? Au fur et à mesure de l’évolution de leur pratique éditoriale et des conclusions de leur veille technologique, Les Pénélopes ont développé des échanges qui avaient pour but de valoriser chaque fois davantage la libre expression et l’égalité des expressions de ces subalternes. Ces deux volets concomitants de leur politique éditoriale – liberté et égalité des expressions –, peuvent être qualifiés de morale de l’invisible du débat citoyen. Cet invisible, les Pénélopes l’ont sciemment recherché en éliminant, par écrits interposés, des zones d’ombre de l’histoire en marche, de l’actualité internationale, du quotidien local, de la mémoire collective. Elles ont dans le même but cherché à dénoncer des clichés, idées reçues, encadrements, cloisons, parois et frontières, socialement construits ou politiquement créés, notamment entre hommes et femmes mais aussi entre populations et États, de l’Occident et de la périphérie (hors Occident), entre riches et pauvres, jeunes et moins jeunes, entre hétérosexuels et homosexuels, dans le but de sortir les auteures des articles de l’invisibilité qui leur était dévolue. Cette démarche se voulait collective et égalitaire. De plus elle était rendue systématique afin d’ouvrir des espaces embués, de créer le doute, de lever le voile sur des oublis, ce qui a parfois été soulevé par les médias traditionnels. Elle s’illustre par des pratiques – technologiques et éditoriales – « alternatives » qui procèdent du féminisme.

Sur penelopes.org, beaucoup de femmes ont écrit des articles (sous format textuel ou audiovisuel), ce qui leur a permis d’éditer leur propre carte d’identité et de faire mémoire. Ceci a concouru à échafauder une cartographie du monde, qui les a identifiées, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux ou géographiques. Chaque identité qui s’est dite ou écrite a contredit la quête d’un identitarisme, d’un particularisme, d’un traditionalisme, des dogmes en général et d’une quelconque tendance à l’homogénéisation… À partir de cette identité, s’est développée une représentation du sujet, par elle-même ou par un autre, qui, je l’espère, a fait Histoire. En outre, cette identité particulière a fabriqué à elle-seule un savoir par son unicité, son acte de propriété, sa non-conformité intrinsèque. Sa transmission a alors donné le pouvoir de donner à penser, de se croiser avec d’autres, semblables ou totalement différentes. Aussi la connaissance personnelle a créé un savoir collectif et non l’inverse. Cette identité collective féminine a ainsi été à l’encontre de l’idée préconçue d’identité nationale par exemple, idéologie qui considère que l’égalité se réglera en même temps que la démocratie, compte sur les femmes, entendues comme mères de la nation, pour y parvenir, mais ne prend pas en compte la dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’Etat.

En ouvrant une brèche dans l’expression publique, les femmes qui ont écrit ont interrogé l’exercice du pouvoir, ont mis en péril un fief masculin, créant un savoir en résistance, non initié par le « haut », résistance à un « savoir de dominants », comme pourrait le définir la philosophe Isabelle Stengers.

Ce savoir a créé un ensemble de représentations qui, à son tour, a produit une connaissance particulière. Ces représentations ont sorti des subalternes de l’« anachronisme » tel que Geneviève Fraisse le nomme dans Muse de la raison (1995). Cette connaissance, publiée sur un site web, a pu – et peut peut-être encore – se partager, se discuter, se multiplier, voyager.

 

Au seul titre de cette cartographie et de la dynamique libertaire qu’elle a créée (« libertaire » en relation avec le mot liberté cher à la philosophe), Les Pénélopes ont mis en exergue un choc lié à la complexité des dominations et de leurs représentations. Geneviève Fraisse l’a souligné en préface du livre publié en 2014 et dévolu à l’histoire de cette expérience, intitulé Les Pénélopes : un féminisme politique. Je la cite : « […] je comprends que ma fréquentation ancienne de ce site et de ses “animatrices” a toujours eu un lien de cohérence avec ma propre expérience d’épistémologie politique. La succession des informations et commentaires donne à voir, en fait, le morcellement d’une image par ailleurs tout à fait reconstituable, image de la domination masculine, doublée de l’image de l’émancipation des femmes. Mon hypothèse est que le système de domination masculine se manifeste dans son éclatement, précisément pour ne pas être visible comme totalité, donc comme structure des sociétés ».

 

Pour mieux aller dans le sens de cette hypothèse, je vais évoquer avec vous ce que je nomme désormais, c’est-à-dire depuis la fin de l’expérience des Pénélopes et depuis la théorisation de ces pratiques et usages des TIC qui l’a suivie, la colonialité numérique. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, je peux définir la colonialité « seule » ainsi : ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité ne s’inscrit pas dans une historicité ou une temporalité précise, qui serait l’après-colonisation. Elle occupe notre espace quotidien. Elle crée un déracinement épistémique, c’est-à-dire qu’elle hiérarchise les savoirs, entre femmes et hommes, entre riches et pauvres, entre « Noirs » et « Blancs », entre individus de sexe, classe et race différents, ce qui au bout du compte crée de l’ignorance : celle, par les dominants, des savoirs experts des subalternes – et pour être un peu provocatrice je dirais surtout ceux des femmes noires, pauvres, jeunes, lesbiennes – et ceux par les dominés de la représentation de leurs propres savoirs. La colonialité va à l’encontre de la visibilisation de la multiplicité des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, sexuation. En cela, elle fait violence épistémique, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, entre États et populations, entre élites et populations de la « base ». Elle interroge les espaces et les temps, aujourd’hui numériques – d’où l’épithète associé à « colonialité » – espaces et temps qui sont désormais accélérés, excessifs, en surenchère, ce qui renforce les dominations. La colonialité numérique invisibilise des lieux d’expression de savoirs pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Toutefois l’histoire des dominations est un paradoxe permanent. La colonialité numérique est à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées, et contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer ce que Geneviève Fraisse nomme un « contretemps » (A côté du genre: sexe et philosophie de l’égalité, 2010).

À titre d’exemple et pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai pu observer qu’il existe à la fois des usages des TIC institutionnels et des usages transgressifs aux systèmes de domination.

Je passe très vite sur les usages institutionnels qui dès la fin des années 1990, sous la terminologie « lutte contre la fracture numérique de genre », ont mystifié l’égalité femmes/hommes. L’institutionnalisation des TIC, historiquement parallèle à celle du genre, une « coïncidence », est depuis 1995 prescrite par les décideurs des politiques publiques (États et entreprises privées) et consiste à ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites et en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de race. En souhaitant répondre aux besoins des femmes, les aider, leur venir en soutien, se placer en porte-parole, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette double institutionnalisation, de genre et des TIC, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Elle renforce la « sexuation du monde » (Fraisse, 2016). En s’inscrivant dans une démarche économiciste, financièrement profitable, en s’abstrayant volontairement de tout contexte historique, elle dépolitise les luttes et modes d’action des femmes car, comme Geneviève Fraisse l’a écrit dans Du consentement (2007), « il n’y a pas de politique sans histoire ». Cette institutionnalisation s’accompagne d’un discours paternaliste, la « ritournelle » (Sexuation du Monde 2016), dirait Geneviève Fraisse.

 

Je vais m’attarder davantage sur les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par l’expression de savoirs intimes de femmes subalternes en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces expériences se situent fin des années 1990, début des années 2000. Ces savoirs, le plus souvent des récits de vie, sont rendus visibles sur des médias numériques ou non par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs » et que Geneviève Fraisse nommerait des « colporteuses ». Ces intermédiaires sont des militantes qui agissent, c’est-à-dire qu’elles ne s’arrêtent pas aux observation ou déconstruction sociales, mais scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. Considérer son interlocutrice, celle qui vit le quotidien du terrain, comme son égale, ayant autant de qualification que soi, autant de savoir pour laisser la parole se prendre, est voulue fondamentale. La prise en compte des espaces et temps propres des subalternes, ajoute à la transgression. En effet, la mise en exergue de la relation contextualisée de l’individue avec le savoir (chômage, pauvreté, malnutrition, analphabétisme, illettrisme, santé précaire, violence, etc.) transforme l’idée de savoir. Ces passeures œuvrent alors à ce que Geneviève Fraisse qualifierait de réappropriation des récits en tant que « pratique émancipatrice ».

Ensuite, en mettant les narratrices au cœur du processus d’élaboration de pensée, ces pratiques de récits de femmes transforment les rapports entre dominés et dominants, objets et sujets. Elles désuniversalisent les concepts, notamment parce qu’elles introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant, que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré non savant. Les femmes, confrontées mais surtout actrices de la survie quotidienne, deviennent les réelles expertes du développement, de la crise économique mondiale, du changement climatique, des violences, etc. Par exemple, en Afrique du Sud, il ne s’agit pas de réécrire la lutte contre l’apartheid au travers d’un regard de femmes, mais plutôt de créer un regard de femmes, ayant vécu l’apartheid, et ayant donc accumulé un savoir spécifique, regard organisé par celles qui le recueillent.

Dans ce souci d’alimenter cette identité collective dont je parlais un peu plus tôt et loin de vouloir compléter les pièces d’un puzzle d’une mémoire nationale, comme celle de la Shoah ou des rescapés du génocide du Rwanda, ces stratégies de prise de parole de femmes ont vocation à construire une économie de la transmission, … à opposer aux théories de l’« économie du savoir », d’orientation néolibérale. Ces femmes créent leurs monnaies d’échange spécifiques – une langue, les histoires elles-mêmes – et leurs capitaux propres – ces savoirs – et donc leurs propres modes de répartition des richesses. Elles mettent en commun une mémoire collective féminine, qui plus est noire africaine, en opposition à la « blanche mâle occidentale ».

Cette innovation se révèle d’autant plus forte dans des pays où les femmes gèrent au quotidien et dans l’immédiateté un socle de survie qui soutient fortement le fonctionnement de l’État. Aussi en se racontant, en prenant la parole, ces femmes dérogent à des lois qui leur ont été ou leur sont socialement imposées et investissent une démarche spécifique de transmission de mémoire. Celle-ci s’apparente davantage à une attitude d’appropriation/capitalisation d’une réalité, d’une situation prise sur le vif, de la vie réelle, en opposition à la vie institutionnelle, rationnelle, dispensée par la rhétorique étatique. Cette appropriation du réel passe ainsi par des modes, non théorisés qui forment eux aussi un savoir. Issue de la gestion quotidienne, de surcroit dans un contexte d’urgence, elle fait expertise et ouvre un champ de connaissance. Faire connaître ce champ de connaissance, c’est distordre les visions d’une connaissance par le haut, verticale. En outre, les savoirs créés par cette appropriation sortent d’une méthodologie classique qui consiste à faire des observations et représentations puis des analyses des comportements et environnements sociaux, des données scientifiques, valant savoir. Aussi l’appropriation du réel demande à être confrontée à la théorisation de l’appropriation du virtuel, entendue par les organisations en charge des politiques de TIC comme nouvelle et désormais incontournable source de connaissance.

Ensuite, la diffusion de ces savoirs non savants ne correspond pas simplement à une entreprise de reconnaissance en tant que savoir « local » ou « autochtone », comme il est parfois nommé, notamment par quelques institutions internationales ou chercheurs. Ce savoir n’a pas uniquement une utilité périphérique, à un moment donné selon une situation donnée, ce qui en soit est déjà fondamental. Ce qui importe dans sa diffusion est de considérer que c’est justement le caractère périphérique, subalterne et non savant de ce savoir qui en fait sa valeur, qui met son auteur en situation d’acteur et non de victime à qui « on » donne la parole. Ce positionnement renverse la place des auteurs comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir devient visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Ce renversement à lui seul remet en cause l’ensemble des systèmes de division de classe, de « race », de genre, puisqu’il met la supposée victime en position d’émetteur d’informations ce qui bascule le postulat selon lequel elle accepte définitivement sa position de dominée.

Par l’oralité et la création de leur Histoire, les femmes qui racontent leur vie en public, ce qui est le cas des expériences des récits de femmes en Afrique du Sud, en négligeant l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement assignée transforment leur statut d’objet en celui de sujet, y compris de la révolution nationale toujours en marche, et se positionnent alors, consciemment ou non, en résistance. Car ce n’est pas tant le contenu de leur message qui importe, mais la dynamique que le récit et sa diffusion créent. Il est alors facile de comprendre que ce n’est pas le processus méthodologique (de recueil ou de narration) qui fait le savoir mais plutôt son non-cadrage académique.

De plus, l’oralité mise en exergue par les passeures de savoirs permet d’aller plus loin dans la transgression sphère publique/sphère privée, ouvrant plus facilement à celle qui parle un champ qui lui est le plus généralement inaccessible, faute de connaissance adaptée (l’écriture notamment) ou par crainte d’exclusion sociale (la trace existe mais reste éphémère).

Cette approche va également à contresens d’un savoir mondialisé, qui a tendance à vouloir uniformiser la pensée. Elle s’accroche à chacune des identités personnelles, fortement empreintes de culture et de socialisation locale (langue, urbain/rural, riche/pauvre…).

 

Cette démarche de recueil de récits de vie distord une unité superficielle, créée par la période postapartheid ou par celles des indépendances, et les luttes qui les ont précédées, puis surtout la période contemporaine très empreinte de mondialisation libérale. Elle met en effet davantage l’accent sur les singularités, et en particulier les singularités de genre, plutôt que sur les ressemblances, entendues comme nécessaires à la fabrication et à la pérennité (y compris économique) de la « Nation ». Elle ne cherche pas à adapter le savoir dominant à ses modes d’expression, mais travaille plutôt à créer ses propres valeurs.

De la même manière, il ne s’agit pas de relever les témoignages passifs des principales victimes de la crise économique mondiale, mais bien d’interroger celles qui sont les principales actrices de son dépassement, mettant chaque jour en œuvre des solutions économiques, au sens étymologique de oikos nomos, « administration d’un foyer », aux situations de pénurie sanitaire et alimentaire, de catastrophe, de conflits, de dégradations écologique, financière…

Sur le seul plan des violences, en révélant leur intimité, l’intime, les témoins-femmes passent outre toutes les institutions sociales et autres traditions locales, qui conçoivent la sexualité comme un actif masculin, la sexualité féminine, inexistante, n’étant qu’au service du mâle. En coupant court à cette croyance, cette intimité révélée invente une forme de « légitimité » sociale, transgressant les modes traditionnels de communication, réservés et institués par des hommes à l’ensemble de la communauté. On peut alors parler d’« intime révélateur ».

Ensuite, au titre de cette incomplétude volontaire et incontournable – la recherche des singularités plutôt que la quête de l’homogénéisation –, cette démarche de collecte de récits oraux de femmes s’oppose à la forme de monolithisme globalement toléré d’une épistémologie hier importée d’Occident et aujourd’hui couplée à grande vitesse avec des influences idéologiques de l’Extrême et du Moyen-Orient, notamment à travers les TIC. En misant sur la diversité et la multiplicité, en démystifiant les notions d’union, de cohésion, voire de solidarité, ou encore de consultation démocratique et de participation politique, elle oppose un front libertaire féministe à la violence épistémique véhiculée par la colonialité numérique.

 

En définitive, les pratiques alternatives que je viens de décrire méritent réflexion car 1°) elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique de la colonialité via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité. À ce titre, elles ouvrent des pistes de généalogie féministe.

 

Pour conclure, je me permettrais d’établir un lien entre ces pratiques « venues d’ailleurs » et celles des Pénélopes. Pour s’en convaincre, je citerais un passage de l’ouvrage dédié à notre expérience. Inspirées par l’idée de « démocratie exclusive » (1997) chère à Geneviève Fraisse, nous écrivions : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. » Cette réflexion vaut-elle appel pour un nouveau passage vers l’universel (concret) (Le gender mainstreaming, vrai en théorie, faux en pratique ?, 2008) et pour la création d’une nouvelle « lanterne magique » (Colporteuse, ou l’épreuve de l’histoire, 2017) ? La question reste ouverte.

Joelle Palmieri

30 mars 2018

 

Par amour de la symbiose

Trans//border. Un grand moment de brassage, d’émotions, de bouleversements. Une unité. Celle consacrée par la pensée et les actions de Nathalie Magnan, omniprésente, à travers les multiples films de ou avec elle, présentés en boucle dans cet espace noir, au fond du Mucem, ou encore via les paroles prises par les très nombreux.ses intervenant.e.s. Jeunes, moins jeunes, globalement blanc.he.s (à quelques exceptions), occidentaux.les (très majoritairement nord-américain.e.s et nord-européen.e.s), pour la plupart inscrit.e.s dans une démarche artistique ou culturelle voulue transgressive. Quelques scientifiques (dur.e.s), des militant.e.s de la première heure du mouvement du libre, ont augmenté le débat de leurs pratiques, pour certain.e.s, anciennes. Un peu de philosophie est venue ponctuer cette ronde et en clôture, grâce à Vinciane Despret, embraser le public avec une légèreté surprenante en ouvrant avec fraicheur la porte du rôle quotidien indispensable et heureux de nos morts. Un espace étrange, des moments incertains, une communauté apparente aux contours flous,… Trans//border : une rencontre résolument Queer. Les affiches du Mucem en attestent.

Quand j’ai annoncé l’événement, il y a plus d’un mois, dans un élan tout personnel j’avais titré « Rendre visible le féminisme ». Avais-je dérapé? Car, à Marseille, du 16 au 18 mars 2018, la part belle a été laissée à la « pensée Queer », historiquement en opposition à la « pensée féministe ». Les deux ont évolué depuis les années 1990, des croisements se sont produits, de nouveaux paradigmes, multiples, ont vu le jour. Dans le même temps, les rapports de force entre État et populations, élites et subalternes, etc. se sont également renforcés. Pourtant, pendant ces trois jours de rencontres, cette représentation du monde était peu visible. J’ai eu l’impression d’assister à la fois à la naissance d’une dynamique féministe renouvelée notamment par les jeunes générations très ouvertes aux « trans-»tout, et à deux anciens débats. J’ai tout d’abord revécu l’anachronisme de l’invisibilité des pratiques féministes, voire tout simplement des femmes, dans l’hacktivisme (promotion du mouvement du libre, création d’une intelligence collective, critique du cyberespace, etc.) et son monopole masculin fatigant de l’universel. J’ai ensuite ressenti l’absence, ou tout du moins l’oubli, de quelques réflexions féministes, y compris non académiques, non institutionnelles, non occidentales ou encore libertaires, sans pour autant mettre en doute la volonté transgressive affichée des organisateurs.trice.s. Le queer semble avoir pris le dessus et avec ce mouvement une forme de naïveté politique. Dans les échanges sur les archives, les frontières, les médias tactiques, l’écologie, la sexualité, les savoirs situés, où sont passées les singularités des situations justement, singularités liées aux appartenance de sexe, de classe, de race ? Les migrant.e.s qui traversent la Méditerranée n’ont-il.elle.s pas de sexe, d’origine sociale (mot inaudible en ces lieux), de couleur de peau singulière qui leur vaut une oppression spécifique ? Les décideur.se.s des politiques numériques mondiales non plus ? ce qui expliquerait leur acharnement élitiste, « bienveillant » et paternaliste ? Et les propriétaires terrien.ne.s ? Et les gestionnaires de la « souveraineté alimentaire » ? Et la main d’œuvre agricole ? Et les artistes ? Les clivages structurels entre les « individu.e.s » liés aux rôles qui leur sont socialement alloués ne gênèrent-ils pas des violences multiples, ciblées, selon les sexes, les classes, les races ? Entre eux ? Ces questions n’ont pas été évoquées.

Il ressort de ces rencontres que la symbiose humain/machines/animal, chère à Donna Haraway, vedette des lieux, fait meilleure figure que la critique de la domination (couple oppression/aliénation, à opposer, selon Hannah Arendt au pouvoir de chacun.e), apparemment vue comme une version simpliste ou pessimiste de la critique de la société hétéronormée. Une mutation s’est depuis ces vingt dernières années opérée, amalgamant militantisme et dogme – le militantisme serait le produit d’une rhétorique marxiste, héritée de la dialectique milit-aire – activisme et liberté – rhétorique libérale largement importée des États-Unis –, qui tend à rendre illégitimes les luttes collectives et à promouvoir les actions individuelles. Cette mutation m’a laissée confuse. L’inconfort dans lequel cet événement m’a installée rend compte de systèmes colonialitaires affutés, capables de ré-organiser les courants de pensée, y compris féministes, dans le but de mieux les engloutir. Gageons que les jeunes dont j’ai vraiment apprécié la force et la curiosité sauront faire le tri dans les amalgames.

Joelle Palmieri

2 avril 2018

De Trump à Deneuve, la liberté à l’épreuve

Au moment où, en France et suite à l’affaire Weinstein, les femmes devraient tolérer la « liberté d’importuner » des hommes, les Mexicains, Haïtiens et Africains dans leur ensemble, devraient accepter celle de Trump. En effet, le Président des États-Unis, en parfait accord avec ses soutiens –les suprématistes blancs et les néo-nazis –, nie le racisme exprimé lors de ses dernières déclarations – Haïti, le Salvador et les pays d’Afrique sont des « pays de merde » –, et de ce fait continue à ancrer ses interventions publiques dans un arsenal rhétorique conservateur, rétrograde, voire fasciste. Celui-ci consiste à inverser les rôles, les agresseurs (racistes) devenant les victimes, démunis de leurs droits à vivre pleinement leurs convictions – tout comme « les hommes » dans la tribune dite « Deneuve » signée par cent femmes en France. D’un côté, les étrangers seraient inférieurs, sales, pauvres, violeurs, corrompus, incarneraient une menace pour le territoire, viendraient polluer la « santé mentale » chrétienne américaine, de l’autre, les féministes nieraient la difficulté des hommes à assouvir leurs pulsions sexuelles, s’inscriraient dans un mouvement de censure ou de délation, selon une démarche totalitaire. Les étrangers comme les féministes représenteraient ainsi des entraves à la « liberté ».

L’intérêt de ces deux mouvements réactionnaires, en empruntant une forme défensive, réside paradoxalement dans la reconnaissance implicite de l’existence de l’offensive : racisme et levée de boucliers contre la prise de parole des femmes sur les violences sexuelles (#MeToo, #BalanceTonPorc). On assiste, par libéralisme débridé interposé, à une véritable dialectique de violence, mettant en scène dans les deux cas un masculinisme politique en pleine expansion : en contexte néolibéral et postcolonial occidentalisé, les dirigeants ou porte-paroles (institués ou autoproclamés) des États négocient en effet les rapports sociaux de sexe, de classe et de race en permanence et beaucoup choisissent le terrain ostensible de la sexualité pour ce faire. Au cœur de leurs discours, le sexisme et le racisme ordinaires se doublent du recours régulier au registre du masculinisme, c’est-à-dire la victimisation des hommes et sa banalisation, à des échelles nationales et non individuelles. Les enjeux sont de taille : augmentation et légitimation des violences, aggravation de l’écart entre droits et réalité quotidienne, appauvrissement épistémique par amalgames interposés. Les « incidents » étatsuniens et français récents en sont de très bons exemples.

Joelle Palmieri
19 janvier 2018

 

Brutalité, violence, où est l’erreur ?

Nième « drame familial » en France, « marave challenge » à Metz, « passage à tabac des forces de police » à Champigny-sur-Marne,… les manifestations de « violence » du mois de décembre 2017 ont confirmé la tendance nationale. On constate le renforcement de la brutalité humaine, la banalisation de la violence, en particulier celle liée au sexisme et au racisme. Mais ne sommes-nous pas témoins d’une confusion entre violence et brutalité ?

Revenons un moment sur les faits. Le « marave challenge » consiste à attaquer physiquement en bandes (de garçons) un individu (mineur) choisi au hasard dans l’enceinte de son lycée dans le but d’obtenir une récompense de 10 euros si la victime est un garçon et de 30 euros si la victime est une fille, le tout en filmant la scène. Sexiste par essence (gain augmenté si la cible est un être humain de sexe féminin), raciste parfois, le jeu a fait trois victimes à Metz mi-décembre. Il s’est organisé sur Facebook à l’image du Knockgout game directement importé des États-Unis.

Dimanche 31 décembre, dans un hangar de Champigny-sur-Marne dans le Val-de-Marne, des « jeunes » rejoignent une soirée FaceBlack organisée sur Facebook par un particulier. La promotion de la soirée est également assurée sur Snapchat, le tout avec « galanterie » : les filles doivent s’acquitter de la somme de cinq euros alors que pour les garçons, le ticket d’entrée est trois fois plus cher : quinze euros. Après minuit, le tarif est encore plus cher : vingt euros. Injuste, selon les participants. Certains essaient de frauder, les vigiles répriment, le propriétaire appelle la police. Deux agents interviennent dont une femme « passée à tabac ». La scène est filmée. L’État et de nombreux personnages de droite réagissent en demandant davantage de répression dans les « quartiers ». Le sexisme joue ici dans trois cours : l’État en situation d’« urgence », les organisateurs pro-répression et les participants revanchards.

Lundi 25 décembre à Toulon dans le Var, lors du repas de Noël, une femme âgée de 41 ans est poignardée à l’abdomen par son mari, âgé de 43 ans et ancien militaire, en présence de leurs enfants âgés de 9, 14 et 15 ans. Ils sont blessés et leur mère meurt durant son transport à l’hôpital. 128e cas de meurtre ciblé de femme par son compagnon en France, dixième dans le Var, depuis le début de l’année. Dans la nuit de vendredi à samedi 30 décembre à Montreuil-sous-Bois en Seine-Saint-Denis, une autre femme âgée de 32 ans meurt après une chute du 4e étage poussée dans le vide par son mari âgé de 50 ans, ce qui amène le chiffre annuel des féminicides en France à 130, soit plus d’une femme tous les trois jours. Le sexisme est ici central. Une circonstance aggravante.

Dans tous les cas, sauf celui des féminicides, l’instrumentalisation des événements par le gouvernement ou par différents politiciens est à l’œuvre dans le but de légitimer davantage de répression et de militarisation : mise en place de polices municipales, augmentation des forces de sécurité… Les avancées réactionnaires se confirment. L’impunité des féminicides, de plus en plus nombreux, leur ignorance institutionnelle (pas de reconnaissance pénale), y contribue également, les femmes victimes n’étant pas considérées comme délibérément ciblées, c’est-à-dire toujours pas sujets, versus objets, de nos sociétés. L’épisode Ménard, et ses affiches pro-assassinats de femmes diffusées dans tout Béziers, le traduit aisément et témoigne des racines fascistes de cette réaction organisée.

Une fois encore – l’histoire se répète –, on assiste à la mise en scène d’une manipulation d’importance : celle qui consiste à confondre brutalité et violence. Le système qui régit nos relations sociales est brutal. Loin des « bavures » et autres « incidents de parcours », « drames familiaux », « faits divers » ou « cas particuliers », la brutalité s’exprime dans la financiarisation des sociétés, l’accélération de la misère, l’excès des injustices et inégalités, la surenchère de l’individuel sur le collectif, le renforcement de la colonialité, et structure les interventions policières ou militaires pour mieux restreindre les libertés et dissoudre la rébellion et ses propres formes de violence. Or, c’est ce mot « violence » qui est systématiquement accolé aux actes de ces garçons, des cités entre autres, qui disent vouloir exprimer leur liberté, alors que ce mot, violence, est omis lorsqu’il s’agit d’hommes qui assassinent des femmes qui les rejettent.

En raison de ce silence et de cette confusion épistémique (hiérarchisée de pensée) entre brutalité et violence, on assiste à une disqualification/mystification de la violence. Si bien que ces jeunes hommes expriment à leur tour de la réaction : élitisme, virilisme, sexisme, racisme, xénophobie. La brutalité devient en effet le seul mode de socialisation des jeunes générations dans les quartiers ou zones excentrées, à défaut d’une violence rebelle et collective, comme celle des Blacks Panthers par exemple. De par leur rôle social alloué, ces jeunes, et en particulier les jeunes garçons, reproduisent ainsi à l’identique les modes d’oppression et d’aliénation de leurs oppresseurs et utilisent leurs vecteurs de communication (Facebook, Snapchat, jeux vidéo…), car ils ne connaissent rien d’autre, qu’ils en héritent et qu’aucun imaginaire alternatif n’existe publiquement.

Au final, la brutalité épistémique qui se manifeste aujourd’hui rend compte de la juxtaposition de la guerre et du libéralisme, telle qu’elle est exhortée et exportée par les dirigeants des États-Unis (notamment par les réseaux sociaux numériques, les jeux vidéo et par les médias). L’humanité, comme l’humanisme, en prend un sacré coup. Alors rétablissons au moins notre liberté d’usage des mots, de leurs nuances, et des imaginaires qu’ils peuvent produire.

Joelle Palmieri
4 janvier 2018

Critique de la raison empathique

Capture d_écran 2017-11-19 à 12.30.02En ces temps curieux où la violence tient le haut du pavé, soit par sa manifestation soit par sa dénonciation, des déclarations des plus étonnantes osent s’énoncer, pour le moins réactionnaires. La violence, comme terrain d’action ou simple constat, peut servir de support au racisme – « l’un des objectifs de la campagne #BalanceTonPorc était de noyer le poisson de l’islam », Alain Finkielkraut 20.11.17et au sexisme/invisibilisation des crimes sexistes – « Après le drame de Sarcelles, les policiers “resteront armés” hors service », Franceinfo 19.11.17.

Dans les bars, la rue, les salles d’attente, la toile ou les cafés-philos, tout le monde s’essaie à l’exercice des solutions pour endiguer le phénomène. À la rédaction du livre de recettes. Certains opposent à cette actualité l’idée de « non-violence ». Bien intentionnés, progressistes, ses adeptes les plus chevronnés, et parmi eux ses théoriciens contemporains, sillonnent le monde dans le but de prêcher une parole prévenante, partisane du dialogue, de l’éducation des personnes, de l’écoute de leurs émotions, besoins, sentiments. Une ligne de conduite : utiliser la violence pour l’éradiquer sert à la cautionner. Alors, agir avec violence est banni. L’empathie vient ainsi prendre la place centrale des capacités humaines à développer, une raison à opposer à l’agressivité, à l’autorité, autant de « comportements » qui seraient « naturels » chez l’être humain.

On pourrait croire que cette mouvance part d’un bon sentiment. Mais quelles sont les limites de ce parti pris, pour ne pas dire idéologie ?

Le plus souvent, les promoteurs de la non-violence restent évasifs sur la violence elle-même, ne la définissent pas vraiment. Elle représente un tout homogène à refouler. Or, il existe des violences, au pluriel. De classe, de race, de genre, des violences d’État, des violences entre États… des violences dans la sphère publique, dans la sphère privée. Néanmoins, il n’existe pas chez ces pronostiqueurs de bonheur de dénonciation spécifique des violences de genre par exemple. Les discours sont à ce propos teintés d’un paternalisme bienveillant, visant à soutenir les mères, sœurs, filles… et non à considérer les femmes comme actrices et penseuses potentielles d’initiatives luttant contre la violence dont elles sont l’objet.

Dans la même dialectique, les parents, éducateurs, enseignants, jeunes, etc. sont vus comme étant à protéger, soutenir, éduquer, car « ignorants, accoutumés » à leur environnement violent, ou en incapacité d’avoir du recul sur leur quotidien. Les individus représentent donc un tout homogène, mineur, qui n’a pas de savoir propre, n’a pas de vision spécifique de la violence qui mérite qu’on s’y intéresse, ou n’a pas de connaissance/appréhension à partager de la vie en société. En outre, cette dialectique véhicule une vision familialiste et hétéronormée de la famille, et n’ouvre pas la possibilité à des non parents de s’exprimer sur l’éducation par exemple.

Cette dialectique crée un nouveau dogme, libéral, assumant l’utilisation de notions comme celles de « gagnant/gagnant », de « positivisme ». L’objectif ? Récuser le « militantisme », rangé sans équivoque dans la case violence, ignorer toute vision collective du combat contre la violence, rendre les formes de résistance aux violences sociopolitiques invisibles.

Cette rhétorique produit alors à son tour une forme de violence, épistémique, qui hiérarchise les pensées, le plus souvent importée – même si les personnes qui ont inspiré cette théorie sont Gandhi, Martin Luther King ou Mandela, ses instigateurs sont majoritairement originaires d’Amérique du Nord (Marshall B. Rosenberg, Thomas Gordon, Haïm Ginott, Elaine Faber et Adele Mazlish). Elle impose des modes de pensée univoques, non contestables, et des modes de conduite à suivre au pied de la lettre sous peine d’être jugé inapte ou mauvais pour le service.

Parce que ce courant prend racine chez ces auteurs nord-américains (caution libérale) ou qu’il dit s’appuyer sur les résultats récents des neurosciences (caution scientifique) ou encore sur le développement de la « pédagogie positive », il s’extrait des contextes sociopolitiques, de l’histoire des individus et des rapports de force existants qu’ils connaissent au travail, en politique, dans la rue, au sein de la famille, et plus généralement entre État et population. Il nie les rapports de domination existants. En prônant la force, « à chercher en soi », il absout l’utilisation de la force en tant que moyen d’oppression des dominants sur les dominés et nourrit la hiérarchisation des relations sociales, entre dominants et dominés.

L’empathie, la moelle épinière des discours sur la non-violence, sert ainsi à réduire la violence à un problème individuel qui peut se surmonter si la volonté est de mise. Pourtant, la violence peut se définir comme une volonté politique d’atteinte à l’intégrité des personnes en tant que groupe social (femme, race, classe). Par ailleurs, comme disait Françoise Héritier, « La violence n’est pas innée chez l’homme. Elle s’acquiert par l’éducation et la pratique sociale ». Gandhi, Martin Luther King ou Mandela l’avaient bien compris et prônaient la non-violence comme un outil de luttes parmi d’autres contre respectivement l’impérialisme, la ségrégation, l’apartheid. Ils en ont même reconnu les écueils. Mandela a constaté : «  La non-violence est un échec car elle n’a rien fait pour endiguer la violence de l’État, ou pour changer le cœur de nos oppresseurs ».

Aujourd’hui, on assiste à la dépolitisation de ce concept de non-violence. En opposant mécaniquement violence et non-violence, les apôtres contemporains de la non-violence limitent le champ des possibles, promeuvent une vision manichéenne des relations sociales (bons/méchants), imposent une vérité à adopter cash – l’empathie, l’estime de soi, le dialogue sont les seuls moyens de résoudre les conflits –, excluent tout autre mode d’actions ou de pensée, brident l’imaginaire, se mettent en concurrence avec des groupes qui ne se reconnaissent pas dans leur dogme tout en dénonçant l’usage fait de la violence par l’autorité. En ne nommant pas les puissants, ils s’inscrivent dans une institutionnalisation de la violence et de ce fait institutionnalisent la résolution des conflits et surtout leur origine. Ils en deviennent à leur tour autoritaires.

Ce constat d’échec oblige à garder les yeux bien ouverts et à rappeler sans relâche que plus la violence et ses différentes composantes se manifestent, plus sa construction est en mouvement et demande résistance active.

Joelle Palmieri
24 novembre 2017

En marche vers l’hyper-régression

Néoules vide grenier 1er mai 2017 - Version 2Procès honteux de Pontoise, élections sénatoriales sans renouveau, agression sexuelle de Baffy, élucubrations antiféministes de Finkielkraut, plaque au langage masculin en hommage à Simone Veil, polémique sur l’écriture inclusive… L’actualité française se montre particulièrement riche en abus de conservatisme. Le sexisme et l’antiféminisme vont bon train, on le sait, mais s’affichent désormais avec excès, se renforcent, s’accélèrent, dans une volonté commune, mais pas formellement concertée, de rendre compte d’un front réactionnaire, anti-égalitaire, revendiqué. Ces excès, renforcement, accélération caractérisent l’hyper-conformisme de la situation française. Les effets du macronisme, de la montée des populismes, la convergence des deux ? Sûrement. L’émancipation des femmes, leurs revendications, acquis, luttes, ont toujours représenté les fusibles de surtension des relations sociales. Aujourd’hui, en France, les femmes, avec la fantasmagorie qui les entoure, incarnent les cibles privilégiées de la régression sociale, sans que quiconque, parmi les progressistes, ne s’en émeuve. Et c’est bien dommage. La « politique du mâle », comme l’a nommée Kate Millett récemment disparue, participe pourtant de la construction hiérarchisée des relations humaines et organise la domination des hommes sur les femmes en stigmatisant sur elles les violences tout azimut ainsi que leurs banalisation et impunité. Une construction de « facilité » qui fait système et s’inscrit désormais dans un contexte mondialisé, lui-même hyper-violent. Ne pas identifier ce système, y compris dans ses versions les plus occultes – réforme du code du travail, réductions budgétaires – c’est participer de cette construction sociale régressive et violente. Alimenter les surenchères verbales, rhétoriques, épistémiques, c’est répliquer la primauté de l’ordre sur la liberté, de la force sur l’égalité, de la domination sur le pouvoir individuel. Négliger l’importance que le masculin ne l’emporte plus sur le féminin, c’est faire alliance avec une élite mâle, blanche, riche, en situation de surpuissance, qui entend bien renforcer sa position privilégiée, fondée sur l’oppression et l’aliénation de catégories sociales précises, et en particulier les femmes. Ignorer la disqualification systématique des crimes sexuels, c’est cautionner toutes les formes d’impunité. L’histoire qui est en train de s’écrire ici aujourd’hui est non seulement rétrograde mais nourrit un héritage hyper-excessif de la domination. Faire machine arrière devient vraiment difficile.

Joelle Palmieri
28 septembre 2017

La guerre des ombres

La tactique des fascistes et de leurs alliés consistant à dire et redire que les antiracistes, antimilitaristes, homosexuels, féministes – englobés dans un tout nommé « extrême-gauche » ou « alt-left » aux États-Unis – sont au moins sinon plus violents qu’eux, est vieille comme mes robes. L’« ennemi » est, selon ces militants tout à la fois racistes, homophobes et sexistes, à l’origine de la haine. Il est également multiple : les « juifs », les « nègres », les « arabes », les « impurs », les « pédés », les « salopes ». Son nombre et sa diversité justifient alors les crimes, de plus en plus nombreux[1]. La déshumanisation dont les fascistes sont les auteurs, soit en humiliant leurs différentes cibles, soit en les éliminant, une à une ou massivement, s’intègre alors dans une stratégie qui se veut « légitimement » défensive. Le règlement de compte, façon western, le « terrorisme », devient le seul moyen de se faire justice, de faire régner l’ordre, l’« intelligentsia » ayant trahi « le peuple ». La logique de guerre est ainsi à l’œuvre : la réaction armée à ce qui jugé agressif est nécessaire, la négociation inique, la paix traîtresse. La « banalité du mal », telle que la décrit Hannah Arendt[2], se traduit non plus par une non-pensée, mais davantage par une pensée animale, nostalgique, construite, de l’esclavage, des traditions, de la normalité.

Par métaphore avec la « Guerre des étoiles » de Georges Lucas, qui avait moins pour préoccupation de valoriser la pensée de ses différents personnages – robots inclus – que de bonifier « la force » et les liens cuisants entretenus par ses deux côtés, lumineux et obscur, je me demande si la précipitation de l’actualité, aux États-Unis, au Burkina Faso, en France, au Mali, en Espagne, en Turquie, en Syrie, etc., n’est pas la représentation du spectacle, toujours en cours d’élaboration et de peaufinage, de la guerre des ombres. Les secrets, les non-dits, les amalgames, comme les relations perverses ou incestueuses entre les protagonistes, sont légion, et structurent cette guerre donnée en pâture à un public, plus touché et ému, que révolté et politisé. Comme dans la saga, l’hégémonie masculine manifeste des Jedi modernes occulte à la fois l’invisibilité des luttes existantes des femmes sur le terrain contre les violences de tout bord, et le sexisme qui vertèbre leurs racisme, xénophobie, homophobie. Le côté obscur de la force, au-delà d’incarner le mal, de rendre compte de l’exacerbation de la déshumanisation, d’extérioriser la misogynie[3], s’exprime à travers la systématisation de stratégies antiféministes sur tous les fronts : défalquer les progressistes/humanistes de l’histoire ou la transformer (à l’image du fait qu’une très grande majorité de femmes pionnières, aventurières, résistantes, scientifiques, penseuses, etc. sont absentes des livres d’histoire, des plaques de rue, ou encore des musées et autres bibliothèques), disqualifier les luttes pour le changement social et les violences exercées à l’égard des populations opprimées, ignorer les mouvements d’émancipation, désinformer les populations.

De plus, la déshumanisation, conséquence de cette hégémonie barbare, est toujours allée de pair avec la mise à l’ombre, voire la disparition ordonnée, de l’objet de haine, celui qui n’est pas blanc ou pur. Ne tombons pas dans le piège de croire qu’elle ne résulte pas du mépris intrinsèque de l’être humain de sexe féminin – réduit à l’état de bête en tant que machine de reproduction, défouloir sexuel, objet, corps de l’humiliation symbolique, support d’expérimentation eugénique ou de torture –, sa négation, et les crimes qui l’accompagnent. Ne nous contentons pas de nommer les criminels. Comptons parmi eux, tout autant que parmi les victimes et les porte-paroles oraux et écrits des uns et des autres, la part d’hommes et de femmes. Analysons de façon différenciée leurs comportements et réactions. Des pistes de contrepoint antifasciste ?

Joelle Palmieri
18 aout 2017

[1] Aux États-Unis, le nombre d’actes terroristes perpétrés par les groupes fascistes américains a augmenté pendant la présidence Obama. United States Government Accountability Office, Report to Congressional Requesters, “Countering Violent Extremism – Actions Needed to Define Strategy and Assess Progress of Federal Efforts”, GAO-17-300: Published: Apr 6, 2017.

[2] Hannah Arendt, « Eichmann à Jérusalem, Rapport sur la banalité du mal », trad. A. Guérin, Folio histoire, Gallimard, 1991.

[3] Pour ne prendre que les États-Unis pour exemple, Julie Alderman, dans un article paru le 19 janvier 2017 sur Mediamatters, démontre que les militants de l’« alt-right » promeuvent le viol, s’assument en tant que harceleurs misogynes, et utilisent le sexisme comme tremplin vers l’adhésion au mouvement d’extrême-droite qui a soutenu le président Trump. Julie Alderman, « The Rape-Promoting, Misogynist Harassers Who Are A Key Part Of Trump’s “Alt-Right” Alliance”, Mediamatters, janvier 2017 – https://www.mediamatters.org/research/2017/01/19/rape-denying-misogynist-harassers-who-are-key-part-trumps-alt-right-alliance/215055. Un autre article affirme que bien que ce mouvement soit surtout connu pour l’identité nationaliste blanche de son idéologie raciste, il est de plus en plus reconnu que les politiques patriarcales y sont centrales. Plusieurs observateurs ont fait remarquer que l’« alt-right » préconise plus précisément la suprématie « masculine » blanche. N. Lyons Matthew, “The alt-right hates women as much as it hates people of colour”, The Guardian, 2 mai 2017 – https://www.theguardian.com/commentisfree/2017/may/02/alt-right-hates-women-non-white-trump-christian-right-abortion.

La France : une société militarisée ?

Qu’est-ce que la militarisation ? Quelle est la différence avec le militaire, le militarisme, la militarité ? La France est-elle touchée par ce phénomène ? Ou est-elle épargnée ? Si oui, pourquoi ? Toutes ces questions me trottent dans la tête depuis un bon moment d’autant qu’apparemment dans l’hexagone cette problématique fait polémique.

Commençons par isoler les définitions. Le militaire est un membre des forces armées, institution de défense d’un État. C’est un individu dont le métier est de respecter l’ordre, en acceptant obéissance et discipline. En temps de guerre, ses droits personnels sont limités. Il peut occuper des fonctions de commandement ou de logistique, le tout au service de la défense du territoire, de la participation aux systèmes d’alerte de sécurité et d’information et du maintien de la paix à l’étranger et sous mandat international. En France, les femmes représentent en 2011 environ 15% des effectifs. Autant dire, que les hommes sont très majoritaires dans les corps d’armée.

La militarité recouvre tout ce qui se rapporte au « corps militaire » et à ses « vertus ». On peut ainsi lire dans les carnets d’un général de gendarmerie à la retraite la liste de ces vertus : « dévouement », « disponibilité », « discipline », « robustesse », « posture morale », le tout au service de la « démocratie ». Elle est rigoureusement associée à la hiérarchie. Elle concerne uniquement ceux qui constituent les corps de métier assurant la sécurité du territoire : les militaires, les gendarmes, les policiers. Cette définition est confirmée par Marie-Anne Paveau : « Nous appelons militarité l’ensemble des marqueurs (professionnels, juridiques, sociaux, idéologiques, culturels, corporels) attachés à la fonction militaire qui est autant une profession qu’un mode d’être »[1].

Le militarisme rend compte de l’idéologie politique, ou d’un courant de pensée, qui prône la primauté de la force militaire dans les relations interétatiques et dans l’organisation intraétatique. Par exemple, à l’issue de la IIe Guerre mondiale, et selon Andrew Bacevich, le militarisme américain a eu pour vocation de faire la promotion des « normalisation de la guerre, glorification des chefs militaires, recherche élitaire de la supériorité stratégique perpétuelle, accoutumance de la population à la guerre, “esthétique de la guerre” technologique à distance, et enfin transfiguration des présidents en seigneurs de guerre »[2]. Le militarisme garantirait la stabilité des économies, y compris en temps de paix – par la production d’armement –, et favoriserait les prospérités nationales[3]. Cette définition concerne alors les relations entre États et les populations qui s’y rapportent.

La militarisation évoque un processus. Ce processus vaut pour la subordination des États et populations aux forces armées mais aussi à ses valeurs. En tant que telle, la militarisation n’est pas figée dans le temps. Elle ne rend pas compte d’un état donné d’une société. Elle est le produit d’un fonctionnement, militaire, des valeurs qui l’accompagnent – l’ordre, l’obéissance, la hiérarchie, etc. –, autant qu’elle produit de nouveaux effets économiques, politiques et sociaux, de nouveaux comportements, rapports sociaux et épistèmês (banalisation de l’autorité, des rapports hiérarchisés, de l’utilisation des armes, de la course à la sécurité, de la violence, etc.) et renforce les rapports de domination (race, classe, genre) existants. Comme l’avait très tôt indiqué Andrée Michel en citant Kemp, « la militarisation se définit par trois critères : les dépenses militaires, le commerce des armes et les interventions armées, menées soit au cours de guerres civiles, soit au cours de guerres opposant des nations ennemies »[4]. La sociologue française avait, il y a déjà plus de trente ans[5], démontré que les processus de désarmement avait bien eu lieu à la fin de la IIe Guerre mondiale, mais que les courses aux technologies militaires et spatiales continuaient à aller bon train, que les dépenses militaires dans les pays « en voie de développement » augmentaient par effet de vase communicant avec les pays dits « développés », que le marché au noir des armes florissait, que la surenchère de la production nucléaire accroissait les risques de piratage du matériel militaire, que les conflits internes à l’échelle planétaire était en pleine expansion. Pour preuve, elle citait les guerres de Yougoslavie, du Rwanda, d’Afghanistan et de Tchétchénie. Elle enchainait aussitôt sur ce qu’elle nomme les « fonctions latentes de la militarisation par les systèmes militaro-industriels (SMI) ». Alors que la sécurité des États aurait pu être basée sur la prévention, la négociation et le dialogue, les « grandes sociétés industrielles contemporaines » ont décidé une militarisation à outrance. Ce choix a pour conséquence directe : « reproduction et élargissement de la domination des pays du Nord sur les pays du Sud, des inégalités sociales et économiques internes à chaque État-nation et des inégalités basées sur le genre »[6]. La sociologue, qui s’intéresse à l’étendue de ce processus à l’échelle internationale, ne parle pas tant du sexisme dans l’armée, qu’elle ne nie pas, mais bien de la production de rapports sociaux inégalitaires, de l’augmentation de la division sexuelle du travail, de la restructuration du travail, du développement de la culture de guerre et de leurs conséquences directes : prostitution, viols, trafic, pillage des ressources, conception du territoire en tant qu’espace de conquête, généralisation de la violence, exportation des systèmes répressifs et de torture, contrôle social brutal et « guerre contre la population civile ».

Alors ? La France ne serait pas touchée ? Selon le rapport annuel Jane’s du cabinet spécialisé IHS Markit publié en 2016, le pays occupe la 7e place derrière la Russie en matière de budget militaire avec 44,3 milliards de dollars dépensés. D’après le Global Firepower 2016, la France est la 6e puissance militaire mondiale[7] après le Royaume Uni et l’Inde. D’après une étude française de 2015[8], elle est la 3e puissance nucléaire mondiale, après les États-Unis et la Russie. Ensuite, remonter les Champs-Elysées avec un véhicule militaire lors de son investiture en tant que Président de la République, prolonger l’état d’urgence (prononcé depuis novembre 2015, et possibilité créée pendant la guerre d’Algérie), prévoir de faire de cet état d’exception la règle, nommer une ministre des Armées plutôt que de la Défense (inédit depuis 1965), quadriller policièrement les manifestations de façon systématique, ne font-ils pas partie de l’arsenal d’un État militarisé ? Si on ajoute la disqualification des bavures policières (dont l’usage d’une matraque télescopique par la BST qui rappelle quelques pratiques militaires de torture), ou la prolifération de la banale promotion des jeux vidéo « musclés » ou plus simplement de l’usage des armes de poing sur les plateformes numériques ou audiovisuelles, la boucle et bouclée. Enfin, si on adopte le raisonnement d’Andrée Michel, on comprend que la réforme actuelle de la loi du travail s’inscrit dans la ligne droite de la militarisation de la société française. Vous avez encore des doutes ?

Joelle Palmieri
8 juin 2017

 

 

 

 

 

[1] PAVEAU Marie-Anne, 1994, Le langage des militaires, thèse de doctorat. Paris, U. Paris IV.

[2] BACEVICH Andrew J., 2013 (2e édition), The New American Militarism : How Americans are Seduced by War, Oxford University Press, New York, 278 p.

[3] GALBRAITH John Kenneth, 1968, La paix indésirable ? Rapport sur l’utilité des guerres, CalmannLévy, Paris.

[4] MICHEL Andrée, Militarisation et politique du genre, in Recherches féministes, vol. 8 n° 1, 1995 : 15-34.

[5] MICHEL Andrée, BERTRAND Agnès and SENE Monique, 1985, Le complexe militaro-industriel et les violences à l’égard des femmes, In Nouvelles Questions Féministes La militarisation et les violences à l’égard des femmes, No. 11/12, pp. 9-85 ; MICHEL Andrée, 1991, Le complexe militaro-industriel, la guerre du Golfe et la démocratie en France, In L’Homme et la société, N° 99-100, Femmes et sociétés. pp. 197-212.

[6] Op. cit.

[7] 50 facteurs sont pris en compte pour établir le classement : situation géographique, exploitation des ressources naturelles, quantité d’arsenal ou encore la situation économique. Certaines données ne sont pas intégrées comme les capacités nucléaires et la direction politique et militaire.

[8] COLLIN Jean-Marie, DRAIN Michel, NORLAIN Bernard, QUILES Paul, 2015, Les neuf puissances nucléaires, Irénées.

Ignorance quand tu nous tiens

Cette semaine, je me suis retrouvée à regarder à la télé un film très récent intitulé « John Wick ». C’est l’histoire d’un homme sans histoire, mais seul car dans le deuil récent de sa femme tant aimée, qui se met à tuer à coups d’armes de poing tout ce qui bouge autour du voleur de sa Mustang et assassin de son chien. Les balles fleurissent tout au long du film et, dans un moment furtif, on voit le fauteur de trouble insulter un de ses collègues maffieux qui n’a de cesse de tripoter les joysticks de sa tablette numérique. Il joue avec passion à dézinguer des individus. Plus il en tue, plus il gagne. Étonnamment, à aucun moment, je ne me suis ennuyée, le rythme, la chorégraphie étant très léchées. J’ai en revanche été impressionnée par la mise en scène de toutes ces morts violentes, banalisées, justifiées par la seule peine du héros, de surcroît interprété par Keanu Reeves, l’icône du gentil messie depuis « Matrix ». « Wick », le nom du personnage, induit l’idée de mèche/méchanceté, voire de haine, et cela se lit inlassablement sur son visage. Alors les liens de causes à effets se sont immédiatement opérés dans ma tête. Dérapages télévisuels, numériques (web, réseaux sociaux, jeux), policiers, politiques/électoraux, alimentent effectivement notre quotidien depuis un bon moment. Disons plus de vingt ans. Aussi, le bruit de cette banalisation/légitimation par ces médias des armes, viols, crimes, sexisme, racisme, classisme, homophobie, fait instantanément écho à l’image du nouveau Président remontant les Champs Elysées dans un véhicule militaire (inédit), à la nomination d’une ministre des Armées en lieu et place d’un ministre de la Défense, à la prolongation de l’État d’urgence. La militarisation de notre société s’impose en douceur. Et avec elle l’autoritarisme. Ce n’est certes pas nouveau mais plus sournois. La peur induite par le plan Vigipirate, vécue dans les gares, les écoles, les stades, les salles de concert, les hôpitaux, est elle aussi banalisée. Elle est voulue comme faisant désormais partie du quotidien des citoyen.ne.s, pour le coup en position défensive, prêt.e.s à sauver… leur voiture, leur chien. Autant de libéralisme, d’individualisation de la gestion de la vie quotidienne me fait poser la question de l’ignorance. De quel côté la trouve-t-on ? Celui de ceux.celles qui regardent les émissions de divertissement de Bolloré ou jouent huit heures par jour à WorldWar ? Ou celui de ceux.celles qui ne veulent pas savoir, ne comprennent pas. Sans doute les deux. Là où j’habite, dans le Var, après le coup d’État de Napoléon en 1851, des « cercles » et des « chambrées » se sont créés dans le but de résister à l’Empire, de défendre la République. Jusqu’en 1985 environ, le département était rouge. La tradition était à la discussion, au débat, tous les soirs, des courants de pensée, de la vie politique, voire même à sa gestion. Désormais, une multitude de facteurs, et notamment la disparition de ces espaces de débat, fait que le Var est progressivement devenu bleu Marine. Et la majorité des progressistes ne comprennent pas le phénomène, s’en désolent. Cet exemple local illustre l’idée d’ignorance. On ne veut plus savoir. On ne veut plus se rencontrer. Aller vers l’autre ? On le fait déjà. Oui, mais comment ? Du haut, vers le bas ? À égalité ? Confronter ses idées, pour quoi faire ? La dépolitisation de la vie quotidienne est intégrale. Je le redis : « on ne pouvait pas dire que l’on ne savait pas ».

Joelle Palmieri
25 mai 2017