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Les TIC : terrain des rapports de domination de genre et de leur transgression

rebelleAu Sénégal et en Afrique du Sud, les TIC limitent les champs de l’action politique des femmes tout autant qu’elles offrent aux organisations de femmes ou féministes des pistes de transgression des rapports de domination. Ces organisations utilisent majoritairement les TIC pour être visibles et connaissent peu les enjeux mondialisés de la société de l’information. D’autres expérimentent des pistes de diffusion de savoirs non savants qui, par le seul fait qu’ils sont propres à des femmes et à des jeunes en situation de domination et qu’ils sont exprimés dans des espaces qui ne se calquent pas sur l’accélération provoquée par la société de l’information, font alternatives épistémiques. La recherche que je mène depuis 2004 dans les deux pays sur les effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur les rapports de domination me fait conclure que leurs usages des TIC ne sont pas neutres au genre et que la mise en exergue des inégalités et identités de genre est désormais liée aux TIC.

Les technologies de l’information et de la communication (TIC) forment un ensemble d’outils, d’infrastructures et de logiciels qui structurent autant qu’elles sont le produit des politiques et fonctionnements de la société de l’information. Elles ont été conçues pour la production, le transport, l’archivage, la publication et la récupération de données de tout genre : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, téléphonie, bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de bibliothèques, de données personnelles… Ainsi, ces technologies, qui regroupent les ordinateurs, les mobiles et l’Internet permettent autant la circulation de savoirs que celle de corps humains par organisation du trafic interposée. L’hypothèse de cet article est qu’en Afrique les impacts néfastes des TIC et les inégalités de genre se conjuguent, aggravent les rapports de domination, les accélèrent et paradoxalement peuvent créer des espaces où des savoirs non dominés de femmes émergent.

Cette hypothèse peut s’étudier à partir de deux séries de questionnements. Premièrement, en quoi la société de l’information redéfinit-elle les rapports sociaux de genre ? En quoi accélère-t-elle l’invisibilité des savoirs des femmes ? Comment ces savoirs incarnent-ils des lieux de pouvoir ? Deuxièmement, en quoi les usages Internet des organisations de femmes ou féministes rendent-ils compte des rapports de domination ? Entre communication à visée marketing et innovation par la diffusion de savoirs par les TIC, ces organisations se subornent-elles ou créent-elles des espaces de transgression au pouvoir dominant ?

Cette démarche est censée aboutir à la démonstration que la société de l’information, forme contemporaine des rapports sociaux, mixte reproduction du patriarcat et rapports de domination de classe, de race et de genre et que ce double système de domination peut faire création épistémique.

Afin de mener à bien cette approche, des résultats ont été mobilisés qui émanent d’observations participantes réalisées en 2004 dans la province du Cap Occidental en Afrique du Sud auprès de deux organisations de femmes et entre 2006 et 2008 en Afrique de l’Ouest auprès de trois associations de jeunes. Ces observations portaient respectivement sur des initiatives de récits de femmes et sur l’utilisation citoyenne des TIC par des jeunes en vue de l’abandon de l’excision. Ils découlent également d’entretiens menés en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de 31 personnes appartenant à 28 organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des sites Web, et d’organisations centrées sur la création numérique, le soutien aux droits des paysans ou à la trithérapie mais ne travaillant pas dans une perspective de genre. Les entretiens, d’une durée d’une à deux heures, ont reposé sur trois grands segments (en dehors des questions spécifiques), que l’observatrice s’est efforcée d’introduire et d’accompagner de la façon la moins directive possible. Le premier consistait à interroger les personnes sur leur situation personnelle (lieu de résidence, âge, milieu social, accès à l’Internet ou pas…). Le deuxième les faisait s’exprimer sur un contexte national global (situation politique, relations avec le « Nord », situation des femmes, de l’information…) avec un sous-ensemble visant spécifiquement le contexte de la « société de l’information ». Le troisième les a fait se concentrer sur leur support Internet ou leur projet de support, en leur demandant de le qualifier de façon précise : idée de départ, ambition et mission, protagonistes, mise en œuvre, obstacles, processus de recherche et de traitement de l’information, appréciation… Cette enquête a demandé des déplacements sur le terrain. La période à laquelle les entretiens ont eu lieu a correspondu à une situation préélectorale, législative et présidentielle en Afrique du Sud et municipale au Sénégal[1], qui, même si elle est mentionnée, a eu peu d’incidences sur le contenu des entretiens, qui ciblent pourtant les usages politiques de l’Internet.

Les personnes interrogées ont été choisies à partir d’un échantillon d’individu-es qui avaient été préalablement contacté-es par voie électronique, par le biais de réseaux antérieurement connus de l’observatrice. Des groupes en vue d’entretien ont alors été constitués, afin de diversifier la population interrogée : des femmes, des hommes, des Noirs, des Blancs, des jeunes et moins jeunes, des militants et non militants, des engagé-es/professionnel-les des questions de discriminations à l’égard des femmes ou d’égalité de genre ou de féminisme, ou de l’usage citoyen, social ou créatif de l’Internet. Le point commun de toutes les personnes interrogées réside dans le fait qu’elles vivent toutes en milieu urbain.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une recherche documentaire fournie, selon trois axes, la domination masculine, la société de l’information, la colonialité du pouvoir. L’enquête est le résultat du croisement de cette recherche documentaire, des observations participantes et de ces entretiens.

Les premiers résultats de l’enquête de terrain ont été éclairants. Les interlocuteur-trices des deux pays ont exprimé leur faible conscience des enjeux de la société de l’information. La majorité des femmes et de leurs organisations utilise des techniques, infrastructures et logiciels dont elles ne connaissent ni les propriétaires, ni les politiques associées.

En Afrique du Sud, c’est le sujet-même de l’objet de recherche, Internet, qui a été considéré comme déplacé. Son accès est vu comme cher et la priorité politique est davantage axée sur l’aggravation des écarts de richesse, le chômage, la pauvreté, l’accélération des violences sexuelles et politiques, l’affaiblissement des mouvements sociaux, y compris féministes, l’expression démesurée et publique du masculinisme et du traditionalisme.

Au Sénégal, c’est l’adjectif « politique » adossé au terme visibilité et l’utilisation du terme « féminisme » qui a fait blocage. En revanche, l’usage des TIC pour le genre ou pour l’égalité a rassemblé à peu près tous les engouements. Selon les organisations interrogées, les TIC permettent de rendre compte du lien entre pauvreté et résistance, violences et détermination, discriminations sexistes et justice, dette et informalité.

Les TIC au service d’un pouvoir mondialisé et masculin

Créé pour désigner une société basée sur l’utilisation des TIC, le terme « société de l’information » a été investi par les organisations internationales et en particulier l’ONU qui a organisé aux côtés du secteur privé (les entreprises de télécommunications ou de prestations informatiques) les différentes rencontres du Sommet mondial sur la société de l’information (SMSI) à Genève en décembre 2003 et à Tunis en novembre 2005. L’ambition de ces organisations était de « réduire les inégalités des populations vis-à-vis de l’accès à l’information par le biais des TIC »[2].

Or, les TIC, et en particulier l’Internet, ont été créées dans un but contre-culturel et de recherche dans les pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord, et comme Dominique Cardon le rappelle, sans avoir conçu l’Internet, les militaires, par la voie du Département américain de la Défense, ont participé au financement de sa conception (Cardon, 2010 : 13)[3]. Aussi, on peut retrouver au sein-même de la société de l’information une réplique des inégalités d’ores et déjà existantes dans la vie « réelle » (la recherche, l’armée, voire la contre-culture), et notamment les inégalités de genre dues aux relations hiérarchiques, institutionnelles et aux rôles sociaux différenciés de sexe (Kergoat 2000). Ainsi, dès la conception de leurs politiques, la volonté des décideurs des politiques de TIC de réduire les inégalités est par essence biaisée en termes d’égalité de genre.

Par ailleurs, parce qu’elles sont basées sur l’usage de l’informatique, l’automatisation des tâches et la minimisation de l’intervention humaine, les TIC permettent d’accélérer les processus d’échange, de savoirs, tout autant que de vente de matières premières, de titres financiers ou de corps humains. À ce titre, les TIC alimentent un secteur économique, le commerce électronique, le marché des télécommunications et des machines informatiques et logiciels,  qui occupe le 2e rang mondial en termes de budget après celui de l’armement (Castillo 2001). Dans ce secteur économique mondialisé, les femmes, en tant que groupe social, sont vouées à nourrir le marché international du travail à « bon marché » afin d’organiser la croissance économique (Loko 2008). Beaucoup de femmes travaillent dans les centres d’appel, en télétravail (De Clercq 2004), voire nourrissent le marché de la pornographie et de la prostitution organisées à travers les TIC (Poulin 2004).

En outre, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision[4]. Elles sont invisibles dans la plupart des débats qui traversent la question de l’appropriation citoyenne des TIC (Shade 2002), ce qui signifie qu’elles investissent peu les organisations ou les institutions de recherche qui débattent des obstacles et avantages du développement des réseaux sociaux numériques, des blogs, de la brevétisation numérique, des logiciels libres et autres espaces virtuels qui sont le plus souvent qualifiés d’émancipatoires ou au contraire mettant en danger la liberté des personnes. Ce sont principalement des hommes, en position de pouvoir à l’échelle locale ou nationale, qui choisissent d’installer un cybercentre dans un quartier ou un village, et les jeunes (hommes et femmes) qui vont y consommer du temps d’utilisation des ordinateurs et de la connexion. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes[5]. La grande majorité des contenus diffusés au moyen des TIC sont écrits par des hommes et surtout diffusés par des hommes (Genderlinks 2002). En termes de création numérique, ce sont majoritairement des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels et des femmes qui font appel à eux (Ghosh, Glott, Krieger et Robles : 2002, aka 2008). L’écriture au quotidien sur des blogs, chats et autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite (Genderlinks 2002).

Par ces constats, on peut aisément affirmer que la société de l’information est le produit tout comme elle produit les inégalités de genre autant qu’elle reproduit les rapports de domination de classe et de race en contexte mondialisé.

Ensuite, selon une recherche menée par enda Tiers-Monde en Afrique occidentale en 2005, la « fracture numérique de genre », ainsi nommée par les organisations en charge des politiques de TIC pour qualifier l’écart dans les usages des TIC entre hommes et femmes (Primo 2003), peut se mesurer selon quatre composantes principales : le contrôle, la pertinence des contenus, les capacités, la connectivité (enda 2005). Il se dégage de cette étude que la situation est « sérieusement » préoccupante en matière de contrôle. Toutes composantes confondues, les femmes ont un tiers d’opportunités d’usages des TIC que les hommes. Pourtant, le secteur privé et les institutions ont choisi de mesurer les inégalités de genre en termes d’accès aux infrastructures des TIC ou de capacités à les utiliser. Ils négligent les aspects contrôle et contenus des inégalités. Ce positionnement reflète assez bien ce que les TIC transportent : des données et non des informations. En effet, l’information dont il est question ici est binaire. Elle se résume à une série de 0 et de 1, qui se suivent selon des algorithmes répondant à des demandes d’automatisation et d’accélération de tâches, de transport de données, quelles qu’elles soient. L’information telle qu’elle est entendue dans la société de l’information s’apparente plus globalement au terme générique de « donnée traitée automatiquement » qu’à celui de connaissance, ou de moyen de s’informer, de message ayant sens. Le terme « information » génère alors un flou sémantique et scientifique entretenu tant par les décideurs des politiques de TIC que par une partie de la société civile et plus largement des populations, qui dans leur grande majorité, ignorent l’existence de ces politiques de TIC.

Nous comprenons alors que l’important pour les décideurs comme pour les utilisateurs de TIC n’est pas tant d’assurer l’égalité dans le contrôle de la diffusion des données, qui pour les uns comme pour les autres, peut ou doit rester entre les mains d’expert-es techniques des infrastructures de transmission. Le contrôle est majoritairement vu comme relevant du domaine technique et non du domaine politique. Le technique sert alors à masquer l’action ou la non-action politique. Il sert la relation de dominant-e à dominé-e. Cette étanchéité apparente entre technique et politique est, dans la société de l’information, reproduite « par essence ».

Enfin, parce que ce ne sont pas des informations qui circulent par les TIC mais des données informatiques à grande vitesse, nous concevons mieux le peu d’intérêt porté à l’égalité de genre concernant la création des contenus qui pourraient être diffusés. De fait, pour les organisations ou les décideurs de TIC, l’objet des TIC n’est pas là. Pour les premières, il est, comme nous le verrons plus bas, majoritairement de « suivre le mouvement » et d’être visibles. Pour les seconds, il est, comme nous l’avons vu plus haut, dans la volonté de favoriser l’accès des femmes aux technologies et de renforcer leurs capacités logiciel, ce qui leur permet non seulement, d’organiser la croissance économique en disposant d’une main d’œuvre bon marché – travail de production – mais aussi de s’assurer qu’elles transmettent aux générations futures les fondements de la division sexuelle du travail – travail de re-production (Guillaumin 1977). En plus de ce travail de re-production, l’invisibilité des savoirs propres des femmes est amplifié puisqu’elles n’ont globalement pas le contrôle sur les contenus qu’elles pourraient éventuellement diffuser par les TIC.

L’Afrique du Sud et le Sénégal se montrent à cet égard particulièrement intéressants à étudier. Ils sont considérés par le « Nord » comme étant au « Sud » et sont la cible de financements promouvant à la fois l’égalité de genre et la lutte contre la « fracture numérique de genre ». Or, les périodes d’après-colonisation que ces deux pays connaissent – respectivement la période post-apartheid et l’indépendance – se caractérisent par une recrudescence des violences de genre[6] et une radicalisation des relations de pouvoir avec l’Occident, dans le sens où la mondialisation met les États en situation de concurrence dans tous les secteurs économiques, incluant celui des télécommunications. Les pays occidentaux souhaitent garder leurs statuts de dominants et les pays du Moyen et d’Extrême-Orient ou d’Amérique latine (Chine, Inde, Brésil…) continuent leur expansionnisme économique. Cette concurrence connaissant des dérégulations endogènes se joue désormais également sur le terrain épistémique entre Occident, Extrême et Moyen-Orient qui se servent notamment du territoire africain pour faire valoir sinon chacun leur rhétorique au moins leur vision du monde. On assiste à des croisades idéologiques, à des batailles de savoirs, y compris par logiciels, réseaux numériques ou bouquets satellites interposés. L’Afrique devient le terrain de « violences épistémiques » (Spivak 1988)[7].

Cette précipitation des violences, économiques et épistémiques, nous engage à faire un parallèle entre post-colonisation, appareillage numérique et politiques institutionnelles à rhétorique égalitaire. Ce parallèle permet d’élargir le constat des simples reproductions des inégalités de genre du réel sur le terrain du virtuel, ou de l’aggravation de ces inégalités dans le secteur économique par TIC interposées, pour faire le constat que les TIC alimentent et produisent de nouveaux rapports de domination basés sur une hiérarchisation des savoirs, entre États, entre États et populations, et, au sein des populations, entre genres. Ces rapports de domination s’établissent sur des inégalités épistémiques, où l’importance de l’invisibilité des savoirs propres des femmes est centrale. Nous allons voir que parce que cette invisibilité est construite dans des temporalité et spatialité désormais modifiées, les ordres du patriarcat s’en voient renforcés. Nous verrons également que les TIC accélèrent la gestion de la vie quotidienne, en augmentant les causes des inégalités et la performance des identités différenciées de genre, et par voie de conséquence les violences. Plus les TIC sont facteurs d’accélération, moins les femmes et leurs organisations ont du temps à consacrer à diffuser leurs savoirs propres et plus elles deviennent subalternes (Spivak 1988). Pour finir, nous conclurons que les TIC concourent à dépolitiser les actions des femmes africaines tout en leur offrant des fenêtres de visibilité.

Usages des TIC des organisations : entre subalternité et transgression

L’ensemble des personnes interrogées dans les deux pays de notre enquête semblent ballotées entre rejet et engouement de la société de l’information. Une majorité d’organisations de femmes la rejette globalement – les personnes interrogées la jugent « trop technique », « trop chère », « peu accessible », « étrangère », « hors de la réalité », « non-prioritaire », « réservée aux hommes qui savent », une Sud-Africaine qualifiera la « fracture numérique de genre » comme « davantage à l’ordre du jour des dirigeants, nos gardiens » pour signifier qu’elle considère la question de l’accès comme institutionnalisée, loin des préoccupations des femmes  – touten en vantant les mérites, puisque les TIC permettent une meilleure « visibilité » de leurs actions publiques.

D’après les personnes interrogées, les obstacles rencontrés dans l’organisation d’actions utilisant les TIC ne se distinguent pas des autres actions. Elles convergent le plus souvent autour de la faiblesse des moyens, financiers mais surtout en terme de temps, « parce qu’elles [les femmes] font tout ». Le lien est également établi entre la gestion d’un environnement aggravé de violence et le manque croissant de temps : « une femme sur trois étant survivante de viol, une seulement a du temps ».  Les problèmes se résolvent désormais au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. La majorité des personnes interrogées énoncent une avalanche de difficultés d’accès « aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil », et en particulier en Afrique du Sud à « toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayées d’implanter sous forme de centres de télécommunication […], mais qui n’a pas marché ».

Sur ce point, se dessinent des différences d’appréciation entre les organisations des deux pays. En Afrique du Sud, le principal obstacle à surmonter pour participer à la société de l’information est considéré par la majorité des personnes interrogées comme étant la « division de classe » : concernant les femmes, « c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Au Sénégal, beaucoup de personnes interrogées partagent l’idée que « le grand défi de la société de l’information est la formation des plus démunis, surtout les femmes, à l’informatique ». Les premières sont politiquement fatalistes, les deuxièmes socialement volontaristes.

Globalement, les organisations interrogées ne s’approprient pas massivement les TIC dans leurs pratiques de communication. Les TIC sont considérées comme peu accessibles par le plus grand nombre et donc hors champ des actions de l’organisation. Elles sont non prioritaires : « L’Internet est efficace pour le milieu urbain mais reste difficile en milieu périurbain ou rural. Nous transmettons les rapports d’activité par les chauffeurs qui prennent les enveloppes et les distribuent sur leur route » (Sénégal) ; « Seules 5% des femmes savent se servir d’ordinateur en Afrique du Sud, le même taux que les personnes en mesure de recevoir de l’information. Le support de communication le plus efficace est désormais le téléphone mobile » (Afrique du Sud).

Paradoxalement, dans les deux pays où les infrastructures sont les plus développées du continent, quand ces organisations utilisent les TIC, elles le font majoritairement à des fins marketing : « l’outil peut avoir une influence, en tant qu’outil de propagande ». Elles entendent « vendre » l’organisation auprès de bailleurs susceptibles de financer leurs actions qu’elles situent en dehors du champ des TIC (plaidoyer politique, lutte pour les droits, contre les violences, etc.), ou rendre visible l’organisation auprès de publics qui sont différents de ceux de leurs actions (étudiant-es, intellectuel-les, élites). L’évocation des sites Web renvoie « naturellement » à la fois à une population sans moyen et désarmée et à une masse d’« intellectuel-les ». Une différenciation implicite est opérée entre les bénéficiaires de l’organisation, globalement non connectées ou illettrées, les bailleurs de l’organisation, connectés et en demande et des élites locales ou internationales. Cette distorsion des publics, par TIC interposées, interroge le rôle de la communication dans l’action politique des organisations de femmes.

Ces organisations ont en commun de décrire une situation de tunnel : elles se retrouvent aujourd’hui limitées dans leurs actions car les besoins des femmes avec qui elles ont l’habitude d’agir sont modifiés. En effet, les femmes « de la base »[8] remplissent le rôle social qui leur est alloué, à savoir le maintien de la paix sociale, les soins, l’éducation, la nutrition des ménages. Le changement est mesuré par les organisations à l’aune de l’accélération de la gestion de l’urgence. La mondialisation et ses dégâts économiques collatéraux imposaient déjà aux femmes et à leurs organisations la prise en charge de la gestion de la survie quotidienne. La société de l’information vient ajouter le caractère immédiat de cette prise en charge et son rythme plus accéléré qu’auparavant. Cette accélération et cette immédiateté incluent la gestion des violences exacerbées par ce système.

Malgré ce contexte jugé hostile et l’ensemble des obstacles mentionnés, les organisations de femmes ou féministes d’Afrique du Sud et du Sénégal utilisent les TIC, et en particulier le Web, pour être « plus proches de leur public ». Le site Web favorise la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre ». Il leur permet de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Il favorise leur « visibilité ».

Par ailleurs, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que la diffusion dans le virtuel de contenus créés par des populations de la base, et en particulier des femmes, peut, voire sert à, rendre visibles des interprétations des relations existantes de pouvoir.

En Afrique du Sud en particulier, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[9] susceptible d’être repris sur la toile, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées, puis analysées, afin d’illustrer la démarche. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable « Women’s stories ». Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap Occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, toutes de la même communauté, celle de Nelspoort, une petite ville qui a obtenu son statut en 1999[10]. Ces seize femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 20 aux années 80, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville.

Les protagonistes de SCLC que j’ai interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». En effet, ces femmes rurales ont ainsi gagné le temps et l’espace pour réfléchir à leurs vies et pour partager leurs expériences avec d’autres, cela par le biais de l’écriture et de la diffusion de leur production, démarche jusqu’alors inédite.

Par ailleurs, le chômage engendré par la disparition de l’hôpital, autrefois au cœur de l’existence de la ville, a recentré ses habitant-es sur de nouvelles revendications comme le droit à la terre communale dans le but de la cultiver, portées jusqu’au ministère de l’Agriculture, et sur de nouvelles priorités, comme celles d’assurer les conditions de subsistance, lutter contre le sida, mettre en avant l’égalité de genre…

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesburg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux séropositif.ves. Les patient-es sont essentiellement des femmes qui, selon les organisateur-trices de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ».

Les séances de soutien psychologique accueillent pendant une heure, ou plus, des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, à isoler les responsabilités, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Les malades se sentent « personnalisées », « existantes », deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où les séropositif.ves ont été ignoré-es, se sont senti-es traité-es comme des « animaux » par leur gouvernement « révolutionnaire », pendant de nombreuses années[11]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans les deux exemples, et dans tous les lieux où ces « confessions » se produisent, les méthodes de recueil des paroles varient. Elles peuvent être orales ou écrites, enregistrées audio ou vidéo, retranscrites ou pas, traduites ou non. Tout est conservé, le plus souvent diffusé. Les entretiens peuvent être encadrés ou libres, rarement individuels, sans questionnaire pré-établi, semi-directifs ou non directifs.

Les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles n’ambitionnent pas l’autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Une, séropositive, pourrait ne raconter qu’une expérience de relation sexuelle ponctuelle dans les moindres détails, avec ses moments précis de tension et d’extase, ses angoisses, par exemple : « Mon mari est en train de mourir. Je suis triste. Je ne veux pas continuer à vivre. […] La semaine dernière j’ai arrêté de le voir à l’hôpital. Je n’ai plus envie. […] J’ai rencontré un homme. Il me plait. On se voit. Je l’aime bien. On a fait l’amour. Je n’ai pas été raconté ça à mon mari… ». Une autre va se polariser sur le traumatisme du déplacement systématique imposé par l’apartheid qui lui donnait le sentiment de n’habiter nulle part, de ne pas avoir de « chez soi » : « On était déplacés tous les jours. Je ne savais pas où je serai demain avec mes enfants. Mon mari était déjà loin. Alors j’avais toujours un paquet prêt ». Une troisième pourrait encore parler de la misère et de l’épreuve des « toilettes », pour le moins publics, puisque extérieurs, en plein air, épisodes totalement privés d’intimité : « J’épargnais un Rand[12]par semaine. A force, j’ai pu construire ma maison. Mais mes enfants cherchaient l’intimité. J’ai essayé de construire des toilettes à l’intérieur parce qu’on ne savait pas comment c’était. On ne connaissait pas ». Une quatrième va crier son rejet des dirigeant-es de son pays : « Je viens ici pour exprimer toute ma colère contre le gouvernement, qui nous traite comme des chiens, des animaux. J’ai 26 ans et je veux avoir des enfants. Au moins trois. Je veux guérir. Je viens ici pour être soignée et remercier les compagnies privées qui me permettent d’avoir accès aux médicaments. Je les bénis ! Et que Mbeki et sa bande aillent au diable ! Qu’ils crèvent ! ».

Ces récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individualisés, puisque le dispositif de recueil n’a pas vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective. En soi, il épouse les contours d’une épistémologie du point de vue (Harding 1991), permettant au « témoin » d’exprimer une opinion sur l’environnement dans lequel elle vit, de le situer, de l’analyser ou encore de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche mené entre 2007 et 2008 par enda Tiers-Monde au Sénégal, au Mali et au Burkina Faso, en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons), afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF), a permis de faire émerger le débat, de désamorcer in vivo les effets des relations de pouvoir, jusqu’à développer une vision de la gestion de la cité par des jeunes femmes et hommes[13]. Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer, des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun-e puisse s’exprimer librement tout au long des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs…

Les méthodologies utilisées ont consisté à confier aux jeunes générations la production des débats sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes élaborés. L’ouvrage dédié aux résultats de recherche (Mottin-Sylla et Palmieri : 2009) conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». Cette recherche met l’accent sur l’urgence tant de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – que de cesser de travailler sur les zones d’intersection (entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports néo-coloniaux, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas « par essence », en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Cette recherche s’est inscrite dans une logique de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) et l’option d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société).

TIC, inégalités de genre et identités sexuelles, un triptyque indissociable

L’étude des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal a révélé des similarités et des singularités tant dans les modes de subalternité que de transgression.

Des similarités ont été observées concernant les cibles des organisations dans le virtuel. Il existe une dichotomie entre institutions et cibles habituelles de leurs actions dans le réel, les femmes de la base.

En première analyse, cette dichotomie peut produire une « informalité » des usages, à savoir un non cadrage technique et politique des moyens de communication électroniques disponibles, qui se traduit par la mise en exergue de contenus (comme par exemple la révélation et diffusion de savoirs de femmes, identification et définition d’une citoyenneté africaine incluant une intégration transversale du genre) au détriment des contenants (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…), inconnus, trop chers, trop difficiles à maîtriser.

Les initiatives décrites ci-dessus se démarquent, utilisant les TIC comme canaux de diffusion de savoirs non savants (Afrique du Sud) ou moyens d’appropriation d’une citoyenneté active (Sénégal, Afrique de l’Ouest). Ces initiatives peuvent représenter des pistes à creuser par les organisations de femmes ou féministes africaines afin de former les bases d’une identification des effets politiques de la société de l’information sur les objets des mobilisations. Elles peuvent alimenter une réflexion sur la communication autant moteur potentiel d’une institutionnalisation de leurs actions (par bailleur interposé) que vecteur de visibilité de leurs actions. L’ensemble de ces pistes peut nourrir une analyse des rapports de domination entretenus par la société de l’information et tenter la déconstruction et l’identification du contexte multiforme et hétérogène où ces rapports de domination se développent.

En deuxième analyse, la dichotomie entre usages des TIC au profit des institutions et appropriation de ces outils pour le changement social crée parallèlement et paradoxalement une formalisation des usages classiques des TIC (web, blogs, réseaux sociaux numériques, logiciels libres…) au profit d’organisations (bailleurs de fonds, institutions, secteur privé) qui encouragent ce type d’usages dans le cadre de la reproduction et de l’expansion du système capitaliste (Quijano 1994). Comme nous l’avons vu, la société de l’information est le produit comme elle produit des rapports de domination, dont ceux résultant des divisions de genre et en développe de nouveaux issus des concurrences accélérées entre États et États et populations. Les organisations de femmes ou féministes participent alors elles-mêmes du renforcement des rôles sociaux alloués aux femmes sur le terrain de la société de l’information. A ce titre, la société de l’information demande à être analysée selon une grille de lecture féministe.

Les expériences observées en Afrique du Sud et au Sénégal ont également fait émerger des singularités. En Afrique du Sud, la déficience technique et financière de l’accès aux TIC est majoritairement mise en avant, politisée, au sens d’une conscience de l’aggravation des discriminations dont les femmes de la base sont l’objet. Elle est clairement utilisée pour justifier le choix de ne pas prioriser la diffusion de contenus politiques par les TIC (la radio et le reconditionnement sont privilégiés), ceux.celles qui pourraient en profiter étant assumé-es comme socialement exclu-es. Au Sénégal, la plupart des organisations de femmes a tendance à développer un imaginaire/discours révolutionnaire sur ce que peuvent créer les TIC, notamment en termes de transformation sociale, imaginaire vite contrecarré par le constat d’un manque de moyens en savoir-faire des femmes de la base.

Ces similitudes et singularités permettent de conclure que l’accélération, que la société de l’information génère, provoque un double impact auprès des organisations de femmes ou féministes africaines : elle les confine davantage à la gestion immédiate de l’urgence et les éloigne concomitamment des objectifs initiaux de l’organisation. De plus, le fait d’être davantage confronté-e à la gestion de l’urgence ne coïnciderait pas avec le besoin de communiquer davantage par l’usage des TIC, notamment en transformant les modèles de communication classique. La société de l’information semble alors finaliser un enfermement ou un choix stratégique de la part des organisations de gestion rapide de questions (la communication) qui sont considérées comme secondaires, subalternes. Cet enfermement a tendance à transformer les actrices des organisations de femmes africaines elles-mêmes en subalternes, telles que les définit Gayatri Spivak : des femmes qui n’auraient pas droit à la parole et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix, ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Inversement, en tant que subalternes, elles sont amenées à créer leurs espaces politiques, selon des formats non normés, répondant à des codes parfois éphémères, dont la durée de vie dépend de l’accélération dans laquelle elles sont désormais installées.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation, tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité.

Les exemples de génération de récits de femmes en Afrique du Sud témoignent d’un choix de mettre le réel, la vie quotidienne, à l’origine du virtuel, c’est-à-dire la société basée sur les usages multiples des TIC, et non le contraire. Ces récits créent des savoirs en résistance, parce que rendus visibles et verbalisés dans un pays où les rapports sociaux de sexe sont très fortement institutionnalisés (Seidman 1999) : dire en public sa vie quotidienne de femme, intime, en élargissant les limites du visible, en se détachant des valeurs politiques associées à l’invisible, peut alors proposer une autre grille de lecture sociale des codes qui régissent la société sud-africaine. Comme l’argumente Michelle Perrot (Duby et Perrot : 1990-1991), par l’oralité et la création de leur Histoire, ces femmes qui se racontent, en sortant de l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet, y compris de la révolution nationaletoujours en marche, et donc transgressent les rapports de domination qui traversent la société dans laquelle elles vivent.

L’expérience ouest-africaine sur l’appropriation citoyenne des TIC par les jeunes pour l’abandon des MGF rejoint les expériences sud-africaines. Les narrateur-trices – socialement exclu-es de l’expression publique – en se mettant au cœur du processus d’élaboration de pensée, inversent les rapports entre dominé-es et dominant-es, clarifient les identités de genre entre eux, jeunes femmes et jeunes hommes, y compris au sein de la recherche sur le genre.

Ces femmes et ces jeunes, femmes et hommes, qui s’expriment introduisent une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, « là où se sacralise le savant » (Stengers 2002), que sur le vécu de la vie quotidienne, ce qui est socialement et culturellement considéré comme non-savant. Les femmes, confrontées à, mais surtout actrices de la survie quotidienne, se révèlent alors comme les réelles expertes tout autant que les jeunes, et en particulier les jeunes femmes, qui cumulent assurance de la vie quotidienne et remise en cause des rapports de pouvoir institués tels que le droit d’aînesse, le devoir d’allégeance.

Par ailleurs, ces femmes et ces jeunes qui participent à ces moments privilégiés d’expression n’ont pas de calendrier à respecter. Ces mises en situation contredisent alors la tendance à la surenchère et à l’accélération de la société de l’information. Ce sont plus souvent les lieux ou le temps qui créent l’occasion de l’expression et non une opération concertée de collecte mémorielle ou d’apprentissage.

Cette approche renverse concomitamment les logiques des politiques de TIC, décidées en haut lieu selon des objectifs de développement économique, et les modèles prescrits d’appropriation et d’usages. Elle permet de sortir du ghetto de ceux qui savent les TIC, qui sont encore très majoritairement des jeunes, hommes, en Occident. La connaissance ne serait plus le produit des TIC mais leur source, comme tout savoir féministe (Harding 1991), dans le sens où elle est le résultat reconnu d’une activité sociale intégrée au sein de valeurs personnelles, culturelles et politiques. Comme le souligne Josiane Jouët, la valorisation de ces savoirs permet de mettre à jour des « procédures de contournement des usages prescrits, des formes d’inventivité des pratiques ordinaires » (Jouët 2000). Leur diffusion s’oppose aux normes existantes. En contestant les cadres des TIC, les auteur-es de ces contenus comme les populations qui les écoutent, les lisent et les diffusent, transgressent les relations de pouvoir qui leur sont imposées.

Conclusion

Les usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud et au Sénégal peuvent être caractérisés par un état de croisement. D’un côté elles répondent aux prescriptions pressantes des décideurs des politiques de TIC et de l’autre elles expérimentent la transgression au moment où elle se présente. Cette situation conjugue re-production des schèmes dominants de la société de l’information à des fins concrètes de visibilité ou de financement et production d’opportunités d’entrave à la consolidation des systèmes de domination. Les terrains virtuel et réel créent paradoxe.

Sur les même terrains, la comparaison entre Afrique du Sud et Sénégal invite à opérer des croisements entre inégalités de genre et autonomie, subalternité et transgression. Cette ambition passerait notamment par l’émergence d’une nouvelle épistémologie féministe à définir, augmentant l’analyse des rapports de domination entre les genres par l’investigation des effets contrastés de la société de l’information sur ces rapports. Les voies observées dans l’utilisation des TIC pour questionner le genre au Sénégal et dans la diffusion de savoirs non savants pour lutter contre les violences épistémiques occidentales en Afrique du Sud, en amorcent quelques prémices.

Octobre 2012

Éléments bibliographiques

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[1] En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.

[2] Déclaration de principe du SMSI : http://www.itu.int/wsis/docs/geneva/official/dop-fr.html, consulté le 15 mars 2010.

[3] Le premier réseau numérique exploité, Arpanet, a été créé en 1969 pour le département américain de la Défense. En pleine guerre froide, il servait à protéger les données des Etats-Unis d’une soudaine attaque adverse. Ce réseau a, dix ans plus tard, été massivement introduit dans les universités américaines. Il a définitivement été remplacé par l’Internet en 1990, dans le cadre de la recherche civile.

[4] Entre 1997 et 2000, seul-es 8% des délégué-es, 7% des rapporteur-es et 4% des président-es aux réunions de l’Union internationale des télécommunications (UIT), agence de l’ONU qui a organisé les différentes éditions SMSI, étaient des femmes (Marcelle, 2005 : 231-252).

[5] Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des propriétaires de chaque opérateur intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut voir que les membres des conseils d’administration sont majoritairement des hommes.

[6] Les violences de genre ont été définies sur la scène internationale comme résultant de tout acte « qui se traduit, ou presque, par des torts ou souffrances physiques, sexuels ou psychologiques infligés à des femmes, incluant les menaces de tels traitements, les actes de coercition ou les privations arbitraires de liberté, dans les sphères privée ou publique » (Protocole des Nations Unies pour l’élimination de toutes formes de discrimination contre les femmes). En Afrique du Sud et au Sénégal, on assiste à une inflation des violences urbaines, féminicides, viols, violences domestiques (Jewkes, Rachel & alii 2009, Agence de presse sénégalaise 2007).

[7] Gayatri Chakravorty Spivak décrit ces violences comme le résultat des messages qui sont véhiculés par les TIC, qui proviennent dans leur grande majorité de l’Occident et imposent une épistémologie occidentale.

[8] Cette terminologie est utilisée par les organisations interrogées dans le cadre de notre enquête afin de définir les femmes de classe défavorisée, en milieu rural ou urbain.

[9] Reportages audio, documentaires vidéo, livres…

[10] Depuis 1924, Nelspoort était conçue comme un hôpital et géré par le département de santé du gouvernement.

[11] La position de Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, qui a longtemps nié le lien entre VIH et sida, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida », source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[12] Un Rand vaut 80 centimes d’euro.

[13] J’ai fait partie de l’équipe de recherche.

The African women’s organizations IT paradox: towards an epistemic change

IMG_190In South Africa and Senegal most women’s organizations or gender sensitive organizations use ICT as a marketing tool more than an explicit political one. They command ICTs for “visibility” rather than for networking or for political action, and express a sort of fatalism that it can be no other way, considering the low levels of access to Internet in their country and the local contexts of poverty, lack of electricity and illiteracy. ICTs seem to be kept back by an elite, from which women’s organization are excluded, and the realm of ICTs appears to be a space where gender analysis is lacking. Does this lack of knowledge impede them in reaching their goals? Conversely, as trends in political action are expressed more and more in the virtual world, and this virtual world is increasingly accelerating the management of the daily, have the women’s organizations chosen to taken note of these two trends and bring this note into the public knowledge arena? In research on the political effects of the use of ICT by women’s organizations we have conducted in South Africa and Senegal since 2004, we find the juxtaposition of the virtual and the real a paradox. On one hand the use of ICT reinforces existing gender inequalities and on the other hand ICT allow us to move, through informality, the management of the daily from the private space to the public space. This “digital informality” contributes to the Feminist Standpoint theory. Especially, observations we made in South Africa tend to give evidence that some women’s organizations use ICT as channels for highlighting non-savant women’s knowledge. In Senegal, it is some non-normative experimental uses of Internet that question constructed frameworks. Thus, the feminist epistemology must be developed to accommodate this paradox. 

The hypothesis presented here come from interviews conducted in 2008 and 2009 in Cape Town, South Africa and in Dakar, Senegal with 28 women’s and/or feminist organizations as well as gender research institutions, who had access to Internet. Not all used Internet media such as websites or listservs. Some organizations focused on such diverse issues as digital art, farmers’ rights and AIDS therapy support but not worked specifically on gender. The interviewed groups were composed of men and women, black, white, coloured and Indian, young and old, activists and non-activists, people involved in issues of discrimination against women or gender equality or feminism, and/or the citizen use of ICT in the so-called Information Society. The two countries were chosen for their geographical location in the Global South and the fact that they are targeted by occidental funders who are promoting gender equality, particularly in the “Gender Digital Divide” framework.

Because of – at best ignorance at worst a seeming conformism – most South African and Senegalese women’s organizations use ICT to “sell” their “activities” mainly to their funders and therefore do not use them as a tool in responding to the needs of their beneficiaries. For example, the funders request that the women’s organizations publish their annual reports and communicate on their best practices and goals on websites, while the primary activity of the women’s organizations is to give shelter, advice and support to local women on a daily basis. This means that the contents published on the websites reflect the organizations’ action in an institutional way, corresponding to donors’ criteria, versus the one of members and beneficiaries. These websites are usually a window to the organization’s activities and their listservs provide one-way information. There is seemingly a gap between the way they act for their main goal, for example fighting violence in the city, the eradication of poverty and HIV/AIDS, the lack of girls’ schooling, or impact on women’s daily life of negative local policies, and the way they communicate. Apparently, there is a dichotomy between the beneficiaries of organizations’ actions and the beneficiaries of information they want to disseminate. These forms of impermeability could undermine the transparency of the actions of organizations in general and distort any explicit notion of active citizenship.

Furthermore, the lack of awareness among women’s organizations of the main stakes of the so-called Information Society – which accelerates financial, economic and human bodies transactions worldwide and deepens the social, racial and gender divides[1] – has direct effects on how local public policies are defined. First these local public policies don’t currently include gender mainstreaming and secondly, as well as consequently, these organizations are overwhelmed by an increasing prioritization of the urgent daily management (which is usually called care and recovery education, health, nutrition for all the family), for which the local authorities commonly use them for free, so that they no longer have the resources to focus as they wish and formerly did on lobbying against gender violence, for gender equality or justice policies.

In addition, on a local, national or at a global level, public policies are largely decided by a male power that now depends on extended globalization. ICTs support this new and accelerated extension, and the issues for local policies, at the city level, are no longer obvious and become more and more difficult to define. Moreover, the decision making processes escape the control of the local population and authorities. They are related to global policies that are decided elsewhere, inside international organizations as well in foreign countries.

Beside the considerations already discussed, the whole context of ICTs and gendered policies must be analyzed through the prism of either gender institutionalization or communication institutionalization. The two institutionalizations allow essential theory improvement but contribute to increased and counterproductive social borders. These institutionalizations bias the way one can investigate how women’s organizations use ICT as a political action on a local level, and in particular in the city. Indeed, they impose a Global Northern and universal reading grid of what could be best practices in gender politics or in communication programs. They give rules. They frame. They deepen occidentalization of thoughts and consequently have epistemic impacts on action. Mixed with ICT, they create the basis of a “digital coloniality”. The Gender studies are a good example. They merge conceptual innovation, and in the Global South and East, subordination to Occident and to the economy. Most commonly, women’s organizations are widely confronted by a normative and bureaucratic approach, which privileges the status quo versus social change in power relations.

However and in another hand, these organizations are in general able to act within these rules. They seem to be used to them. They also know who can access the Web or ICT in general in their country – mainly urban people and moreover young people, including girls. Most women in urban or rural areas are not “connected”. In South Africa, it’s expensive to be connected and there is a lack of electricity. In Senegal, infrastructures are targeted to central cities and illiteracy remains a big obstacle. A hypothesis could be set where women’s organizations could “play” with this international institutional framework within the local context. They could ensure a holistic practice of communication and not separate it from their actions in the city. They could mix global and local. Lobbying, demonstrating, asking for equal rights, researching gender, etc. would not formally be separated from disseminating information on these actions. However, what we found was that these organizations do not really take notice of their audience. They seem disinterested in who reads them, how often, and who gives and produce information. What seems innovative yet not premeditated is that they do not target anybody in particular nor do they pay much attention to feedback or opinions on their published materials. The websites, for example, mainly provide information that is read by people who are not known to the organization. Communication production does not have specific goals, not even to inform people. The main goal is to give something to see. That’s all. Communication remains informal. The base of a new citizenship communication can then reveal itself, a communication which does not know of any formal participatory process, but instead gives political visibility on a global level as well as on a city level; completely external to the organizations and its main beneficiaries. In Africa it is in fact in the city or elsewhere, outside of the continent, where a great amount of people can connect to Internet or use their mobile phone. From this perspective, this informal communication could liberate space for new gendered appropriation of the African city, in publishing contents that the people can read, so that the people could add what is usually seen as solely “women’s affairs” in its agenda.

The important question is then to assess whether ICTs make it possible to define innovative, inclusive and non-male dominated policy, from the city level to the global level.

Some recent experiments in South Africa and Senegal, such as using ICT as a citizenship strategy for young people to abolish FGM[2], or using Digital Story Telling to raise grassroots women’s voices in their own language at the global level, show some creative tracks for new policies and epistemology that should be analyzed on a long-term level.

One of these is in Soweto, Johannesburg in South Africa, where some women’s organizations, anchored to the ground, assert that any dissemination of content by people from the grassroots, and especially women, can serve to enhance tracks of thought or action for new ways of power relations. The storytelling practice, and today the Digital Storytelling project, generates a content creation dynamic which can possibly impact local policy at least, potentially more. Indeed, these “stories” are as much on violence as on poverty, access to land, unemployment, healthcare access, and also sexuality, AIDS, maternity, all accurate subjects of contemporary Africa, taken through the perspective of a daily narration. This methodology, if further rolled out in Africa, would transform their authors into development experts, confronting us with a reality that is neither expressed nor discussed in spaces where political power is exercised.

To “expose” to the public her daily and intimate life, pushing the limits of what is invisible, buried, latent, can offer another grid of social reading, breaking codes that regulate society. As the historian Michelle Perrot (Duby and Perrot 1990-1991) argued, by creating their history by speaking or writing and neglecting the invisibility which is socially and historically devolved to them, these women transform their status from an object to a subject, including object of the “national revolution” still going and therefore position themselves, consciously or not, in resistance. What seems to be essential is not so much the content of their message rather than the momentum of the narrative.

By placing the female narrators in the heart of the thought process, these oral stories can reverse the relationship between dominant and dominated, can de-universalize concepts, and avoid any neo-colonial vision[3]. They introduce a new logic of expertise, which relies less on academic or institutional knowledge, where the savant is sacralized (Stengers 2002), over the everyday life experience which is embedded in the city, socially and culturally considered as not savant. Women, faced with, but also actors in their daily survival, become the real experts in public policy.

This feminine collective identity goes against any preconceived notions of national identity. In the historical context equality is considered to have been resolved simultaneously with the introduction of democracy and counts on women – the “mothers of the nation” – to achieve this democracy. What it does not take into account is the gender dimension of citizenship, its exercise and the relationship between the individual and the state (Cohen 1987).

It is not so much the methodological process (collect and narration) that constitutes knowledge but rather the importance of its non-academic framing. As noted by the philosopher Michel Foucault, what people may believe does not count much versus “what they do and how they do it” (Foucault 1980-1988).

This revaluation of women’s memory does not stop at the borders of the unique and necessary cultural expression, which in itself opens up a space of expression for African women – such as the anthology of women’s literature in West Africa and the Sahel (Sutherland-Addy, 2007) – or the necessary psychological space to express themselves. It breaks with the usual women testimonies inquiries that have at their heart the notion that women are victims of a discriminatory society. It breaks with many implicit laws, inherited from the globalization and imprinted of neo-colonial paternalism, in the sense that it offers other concepts:

–       Political (liberal, occidental, Marxist…),

–       Cultural: trans-ethnic and not multi-ethnic, because it does not aim at a systematic compilation of testimonies from different ethnic groups,

–       Methodological: it doesn’t claim any academization approach and opens rather experimental fields, that are not borrowed by occidental tools,

–       Social: it does not give the speech to the poor, but it is rather poverty itself that creates the need for oral expression,

–       Epistemic: it creates a field of non ordinary knowledge, against the grain, non-savant,

–       And patriarchal: there is no need to create power relations neither one of force, division nor domination, but rather a multiplicity, a common good, horizontal, of women personal experiences, seen as they are: knowledge, transmittable to both women and men.

Even if in these initiatives perversion already exist, such as the Digital Storytelling project, these methodologies exemplify that, despite being invested by institutions and seen as top-down approach, for all these reasons, this narration practice of women stories would represent a track to follow.

The observation that dissemination of content can enhance tracks of thought, if not, tracks of action to enforce a new active citizenship has brought other pockets of innovation to light. For example, the research project conducted by the gender unit of the NGO Enda Tiers-Monde with IRDC support, highlights the effectiveness and relevance of the citizenship approach of using ICT by youth (boys and girls) to promote the ending of FGM. This project (2007-2009) launched local dynamics and strengthened citizenship awareness by the younger generation, in Mali, Burkina Faso, and Senegal. It has produced clues for the identification of a new development paradigm in West Africa which is a non-linear or horizontal appropriation of ICT and encourages crosscutting, reflexive and transdisciplinary approaches, between different concepts such as gender, citizenship, ICT, youth, FGM.

Building on the opportunity of the citizenship use of ICT by youth (girls and boys equally) to promote the ending of FGM practice, this project has shown that despite the boundaries described above, the debate emerges and power relations can be transformed, to develop an innovative approach in order to manage the city and development which has far exceeded the first goals of the project.

The main research’s results reveal the relevance of an interdisciplinary approach to bring out the possibility of creating the means to direct expression, especially by younger generations. This exercise can be largely facilitated by ICT, in particular by hypertext language on which they are based, which links concepts and practices in a non-hierarchical way. This, also allows cross and participatory approach of citizenship exercise, which decompartmentalizes society, whether by gender or between generations. According to this research (Mottin-Sylla, Palmieri 2009), the project has highlighted “the skills of young people and their associations as a source of enrichment for research in sustainable human development at the stage of the global digital society”. And to confirm: “The endogenous production of content, by girls and boys, separately, collectively, face to face, opened the learning on debate, processes of reflection, critical and reflexive analysis of transversality/crosscutting – requiring renewal, re-examination, prospection, which are essential to change approaches to human thoughts and social constructions”. This production and the ongoing debate has been made possible by the commitment of three associations of young people from local cities in each country, mixing boys and girls equally. These young people have questioned the concepts discussed through this research (gender, citizenship, ICT, youth, FGM) in various ways such as free expression in regional and local meetings, where playing, debating and actively participating was central. Moreover, some young people, representing each country, participated in the research evaluation on the same equal ground as the researchers, who led the team to implement, or even create terms of self-learning, self-evaluation, and training of trainers. The formats used for these purposes have been adapted for young people, and use theatre expression, drawing, and multimedia interactivity (still and moving images, sound, writing and publishing on-line). Several discussion lists and forums were opened for everyone to freely express themselves at various stages of research: role playing, blogging…

This approach has since spawned other initiatives. For example, once the research project ended, young people in different communities continued to participate in their city, either by contributing to Internet Day in Burkina Faso, bringing at the heart of discussions the gender inequality issues or by creating a blog on transversality in Mali.

The challenge of the methodologies described above was to pass on to younger generations the debate control of savant concepts they developed by themselves. Therefore we advise researchers, especially in a context of globalization, to appropriate a new development paradigm, inclusive, crosscutting, reflexive, crossing several gateways including gender, citizenship, youth and Information Society.

Finally, the research concludes: “”How ICT could be used” is less important than “what ICT could bring as new, change or politicize””. Indeed, this research emphasizes the urgency to stop compartmentalizing concepts – gender, citizenship, youth, ICT, violence… – and especially to stop working on “areas of junction” (eg, between youth and ICT, development and ICT…), risking to bring invisibility to a whole panel of social construction where power relations, inequalities of class, race and gender, neo-colonial relations are full components. It calls for “politicizing” the concepts of citizenship and development and to recognize ICT as an engine of change, if institutional or social actors do not isolate it by default, as tools servicing the reinforcement of an economic, social or political system already existing and unequal.

In the final analysis, these two examples, highlighting intimate and daily women storytelling and promoting citizenship debate for youth through ICT, by questioning common concepts, through people who usually do not have the speech, provide a new African perspective on enhancing a new feminist epistemology.

20 décembre 2012


[1] We do not have the space to discuss this assertion further in this paper.

[2] Female genital mutilation.

[3] Meaning imported from North America or Western Europe.

Françoise d’Eaubonne, la rebelle

Entretien avec Marina Galimberti et Joëlle Palmieri, juin 1999

Françoise d’Eaubonne, écrivaine, libertaire et féministe de la première heure, est de toutes les luttes. La résistance, la guerre d’Algérie, la lutte pour la contraception et l’avortement, puis contre les intégrismes, cette femme n’a de cesse de dénoncer les expressions de la phallocratie (mot qu’elle a créé). Agée aujourd’hui de 79 ans, elle entre en guerre pour dénoncer le sexocide des sorcières et demande amende honorable au Pape.
Votre travail d’écriture est-il lié à l’Histoire collective ?

Je suis féministe depuis l’âge de 11 ans. À 11 ans, j’ai en effet reçu des réprimandes du couvent des Dominicaines où j’étais élevée, en écrivant, avec le bout de mon soulier trempé dans l’eau, “Vive le Féminisme !” sur le pavé du cloître du couvent des dames. C’est dire que ça remonte à loin.
Si l’histoire collective a toujours été plus au moins étroitement imbriquée à la mienne, il faut en accuser évidemment le fait de ma génération, puisque je serai octogénaire au XXIe siècle, le fait que ma génération a connu la tornade de l’occupation, de la résistance, de la révélation totalement atroce et imprévisible de l’univers concentrationnaire… Quand on appartient à cet univers-là, c’est difficile de distinguer son histoire personnelle, sa trajectoire, son choix de vie, de l’histoire collective.
C’est à 12 ans et demi que j’ai reçu un prix au concours des enfants écrivains de moins de 13 ans, lancé à cette époque par Denoël. Il était une nouvelle fois difficile de se séparer de l’histoire collective du monde pour une autre raison, dans la mesure où j’étais d’une famille très engagée depuis toujours. Mon père était un militant du Sillon. Ma mère, d’origine espagnole, partageait les options de mon père et son père était non pas un révolutionnaire, mais un militant d’extrême droite, un militant carliste dont la tête avait été mise à prix. De sorte qu’il dut se réfugier en France, où il a épousé ma grand-mère. Tout ce petit tableau familial, pour vous expliquer que je ne pouvais qu’être particulièrement sensibilisée à cette étroite connivence entre mon histoire personnelle et l’histoire de la collectivité, à l’étape historique où je me suis trouvée par le plus grand des hasards.

 

Vous dites que vous êtes féministe depuis l’âge de 11 ans. Pourquoi si tôt ?

J’étais féministe d’abord par ma mère, car ma mère était une des toutes premières étudiantes scientifiques à un moment où c’était pratiquement impossible pour une femme de suivre une carrière scientifique, d’être une madame Curie, ou quelque chose d’approchant. Elle a dû d’ailleurs être l’élève de Mme Curie. Elle nous a souvent raconté, ce qui m’avait beaucoup impressionnée, la difficulté qu’il y avait pour des femmes à cette époque, de faire des études supérieures. Certaines de ses amies, qui étaient, comme elle, étudiantes en science, logeaient à l’hôtel et avaient reçu des coups de revolver à la porte. C’étaient des étudiants qui cherchaient à les dissuader de continuer. Elle-même, qui était pourtant une femme petite et frêle, très résolue, avait dû taper du poing pour pouvoir s’asseoir dans l’amphithéâtre à écouter les professeurs de l’époque qui étaient les grands noms : le grand physicien Henri Pointcarré et Mme Curie. Le paradoxe voulait qu’en effet, on essayait d’empêcher des femmes de suivre les cours de la Sorbonne. Marie Curie l’a du reste payé cher, à l’époque de la gloire de la science française.
Voilà comment, étant enfant, j’avais déjà entendu parler de ces questions par ma mère et des difficultés qu’avaient les femmes à pouvoir s’imposer dans le monde. Elle en était un exemple frappant puisque, elle-même étant mariée et ayant mis cinq enfants au monde, n’a pas pu continuer cette carrière qui s’annonçait pourtant exceptionnelle.

 

Vous aviez 20 ans à l’aube de la grande guerre, puis vous vous êtes engagée au Parti Communiste, que vous avez quitté au moment de la guerre d’Algérie…

Forcément après la guerre, il était impossible de ne pas s’engager. Alors comme beaucoup d’autres intellectuels, et pas seulement en France, je me suis engagée en tant qu’écrivain et donc en tant que responsable d’un certain message à transmettre au public. J’étais évidemment au Parti Communiste, que j’ai quitté au moment de la guerre d’Algérie. J’étais à fond pour l’indépendance de l’Algérie et j’étais indignée de la tartufferie du PC qui, à l’époque, se conduisait exactement comme ce qu’il avait reproché à Pétain. Il a voté la confiance à Guy Mollet, qui était l’envoyé, le va-t-en-guerre de la guerre d’Algérie, alors que des tas de jeunes gens, pénétrés de l’idéologie communiste, tiraient la sonnette d’alarme des trains, refusaient de partir… Jamais le PC n’a voulu les soutenir, bien au contraire… Il disait, allez-y, comme ça vous surveillerez (comme si une guerre pouvait être surveillée !) ce qui se passe là-bas. Ce qui était exactement l’attitude du pétainisme : “c’est pas du tout qu’on soit pour les Allemands, mais au contraire, il faut faire avec ce qu’on nous donne, la France est partagée en deux, il y aura au moins une zone libre, vous ne souhaitez pas la Pologne, ici nous surveillons ce qui se passe”… Et on a vu, à partir de 42, ce qu’il en a été.
J’étais tellement indignée par cette façon de faire, “faites ce que je vous dis et ne faites pas ce que je fais”, qu’en effet, j’ai déchiré ma carte au moment de la guerre d’Algérie. Depuis, j’ai fait l’analyse de ces questions, pour savoir pourquoi les choses s’étaient passées ainsi. Je comprends davantage la trajectoire historique de l’époque, mais je ne me repends pas du tout d’avoir quitté un parti que ne pouvait absolument pas correspondre à ce que j’attendais d’un parti politique. Outre que sur le plan des femmes, précisément, c’était assez déplaisant de voir à quel point il y avait du mépris pour toutes les questions qui concernaient les femmes. Dans le PC, et surtout de la part des femmes du Comité Central, tout cela était considéré comme une déviance petite bourgeoise. Au tout premier chef, la question de la maîtrise de la procréation et de la contraception. Je n’oublierai jamais les méthodes et les campagnes anti-féministes de la femme de Thorez, comme quoi la maternité devait être une joie et ce qu’il fallait faire, c’était lutter pour changer la société qui, elle, empêchait que cette maternité soit une joie. Eh bien ce genre d’air de flûte, ça faisait long feu avec moi !

 

À la même époque, vous avez fréquenté Simone de Beauvoir. Pouvez-vous nous dire ce qu’a représentée cette rencontre ?

J’ai été très proche de Simone de Beauvoir, à partir du ” Deuxième sexe “. Quand ce livre est paru, j’étais folle de joie. Je lui ai écrit : “Nous sommes toutes vengées”. Je disais : “Enfin une femme qui a compris”. Et je peux dire qu’à l’époque ce n’était pas une réaction très répandue, y compris chez les femmes. Ce qu’elle a apporté comme analyse a mis un certain temps à pénétrer l’esprit du public. J’ai eu des contacts très agréables avec elle, mais nous ne sommes devenues vraiment amies qu’au moment du referendum de De Gaulle. Nous nous sommes retrouvées dans la campagne anti-referendum. On aurait pu l’appeler la campagne anti-publiciste, c’était pratiquement la même chose. Et à partir de là, nous sommes restées amies jusqu’à la fin de ses jours. J’ai toujours eu une grande admiration pour elle, tout en ayant des réserves sur certaines de ses analyses historiques. Cela concerne par exemple les femmes devant le patriarcat, qu’elle nie complètement au nom d’une certaine croyance au matriarcat. Ce n’est pas du tout ma conception. J’ai écrit dans “Les femmes avant le patriarcat” en 75, qui est peut-être le livre que j’ai vendu le plus longtemps, plus de 15 ans, mon point de vue très nuancé sur cette affaire : l’existence d’une culture occidentale clanique agricole qui a existé avant la fondation même du patriarcat et qui n’était pas pour autant le matriarcat. Les femmes n’étaient pas au sommet, mais au centre. Il n’y a pas eu une espèce de patriarcat inversé où les femmes tenaient un rôle de pouvoir, … Non, ça n’a jamais existé. Je dois dire que je suis heureuse d’être confortée dans cette conception, par des livres aussi importants que celui d’Ariane Esler, qui a écrit “Le Calice et l’épée”, le livre tout à fait essentiel d’un professeur allemand qui s’appelle Bormann, qui a écrit ” Le patriarcat “, et aussi, beaucoup plus récemment, le gros livre de Françoise Grange, qui est paru chez Côté Femmes, “Le dieu menteur”, où elle explique comment un patriarcat guerrier, militaire, oppresseur s’est instauré à Sumer, après la défaite de ce qu’elle appelle le divin féminin.

 

Dans les années 68, puis 70, vous vous engagez dans la lutte pour la contraception et l’avortement. Vous rejoignez le MLAC. À la même époque, vous reprenez le flambeau de la lutte contre toutes les formes d’oppression.

J’ai toujours été contre toutes les formes d’oppression, et pas seulement l’oppression des femmes. Il va de soit que, pour moi, elle a été la première puisque je suis femme. Néanmoins, toutes les oppressions, toutes les formes d’injustice m’ont toujours motivée. Un exemple : la démographie. Elle était une des premières grandes questions de l’écologie actuelle. La menace de l’inflation démographique planétaire n’est pas une simple question du Tiers Monde, comme le racontent volontiers les gens d’extrême droite. Cette question de démographie est tellement étroitement liée à la condition des femmes, à cause de la ré-appropriation ou du dépouillement de leur propre corps. Il est absolument indispensable que la liberté de contraception et procréation soient données aux femmes de la planète, si on ne veut pas que cette planète déborde. Par ailleurs, toutes les questions de l’ordre des richesses, fertilité ou fécondité, correspondent aussi à une évolution de l’espèce humaine. Autrefois, au moment où la terre était peu peuplée, les femmes étaient non seulement propriétaires de leur propre corps, mais aussi des richesses agricoles, qui étaient les premières richesses de l’antiquité. C’est ce que j’ai démontré dans “Les femmes avant le patriarcat” et dans “Ecologie, féminisme, révolution, mutation”. Le patriarcat a commencé avec l’appropriation des deux sources de richesse : la fécondité et la fertilité. À partir du moment où les hommes ont découvert, à une date relativement tardive, qu’ils étaient les pères de leur propres enfants, alors qu’ils croyaient la femme en rapport avec une espèce de divinité qui les fécondait d’une manière ou d’une autre, les hommes, au lieu de chasser et de consommer, ont pu prendre le temps d’élever les bestiaux qu’ils avaient capturés. L’homme a compris qu’il était le propriétaire de cette fertilité et il a décrété qu’il était tout. À ce propos, Simone de Beauvoir, dans le Deuxième Sexe, relate l’histoire d’Oreste, qui tue sa mère comme une étrangère, parce que sa mère n’est que le terreau, l’humus où le père a déposé la graine, et c’est Apollon de Delphes, qui récite ses vérités neuves qui vont transformer la face du monde…
Donc fertilité et fécondité, autrefois propriétés des femmes, sont accaparés par les hommes. C’est le début du patriarcat, qui a abouti à notre désastre écologique actuel, avec l’inflation démographique d’une part et l’épuisement de sols nourriciers de l’autre.
Comme je l’ai dit dans “Ecologie et Féminisme”, les hommes commencent à s’inquiéter de l’augmentation de la démographie, quant cela arrive au niveau de la planète. Les femmes s’en inquiètent quand cela arrive au niveau du petit territoire ou du logement qu’elles occupent. L’une voit la chambre, l’autre voit le monde. Ceci posé, quand on arrive à l’époque où ils sont obligés de s’occuper de cette question, tant mieux si les femmes peuvent en profiter en arrêtant cette inflation, quel que soit l’outil qui est mis entre leurs mains et quel que soit le fait que ce sont des outils d’homme. Elles ne sont pas pour autant dépendantes d’une autre manière de la dictature patriarcale, dictature très nuancée évidement dans la mesure où il s’agit maintenant de forces d’argent et non plus de forces de pouvoir matériel et temporel. L’économie est une véritable théocratie. Le fait que ce nouveau pouvoir masculin met dans les mains des femmes, même pour son propre intérêt, des possibilités de limiter la procréation, c’est déjà une grande étape vers la libération. Les femmes sont alors en route pour s’emparer des différents leviers du pouvoir. Les techniques qui limitent la procréation donnent aux femmes un moyen de ruer dans les brancards ! Tant qu’il n’est pas encore possible de mettre en l’air, de pulvériser lesdits brancards, et bien il faut faire avec ce qu’on a et utiliser ce qui est donné, y compris même par le pouvoir.

 

Le manifeste des 343, vous en étiez ?

On était en réalité 360 ! Il y a eu le manifeste de 343 en 71. Je suis allée à une réunion chez Simone de Beauvoir où ce texte extrêmement concis, qui n’avait rien de déclamatoire, qui était jusqu’un constat, avait été mis sur pied par quelques féministes de choc. Je me souviens avec quelle jubilation j’ai joint ma signature à ce manifeste ! Les 343 salopes étaient les premières femmes ayant un certain nom, une certaine notoriété, qui ont signé cela, un peu comme pour le manifeste de 121 contre la guerre d’Algérie.

 

Vous avez co-fondé le FHAR, le front homosexuel d’action révolutionnaire. Pensez-vous que la lutte des homosexuels et la lutte des femmes sont conciliables et qu’il n’y a pas contradiction entre domination sexuelle et domination masculine ?

En 71, il y a eu ce que j’ai appelé le rejaillissement des sources de Mai 68. En Mai 68, toute sorte d’amorces de mouvements nouveaux, absolument ignorés jusque-là venaient de s’enfoncer sous terre. J’ai appelé cela les mouvements du désirant et du refus. Il s’agissait aussi bien des objecteurs de consciences, des maoïstes, les écologistes qui commençaient à peine, les homosexuels, les féministes… Toutes sortes de thèmes mis entre parenthèses par les partis officiels révolutionnaires qui disaient : ” ce qu’il faut, c’est changer. La société et le reste suivra “. Tout cela avait éclaté en mai 68 et lui avait donné sa dynamique parfaitement originale. Cela ne s’est pas uniquement passé à Paris. Dans le monde entier, de l’Allemagne jusqu’en Chine, il y a eu ces mouvements de jeunesse récupérant et reprenant à leur compte ces mouvements mis entre parenthèses par les partis politiques oppositionnels ou subversifs.
C’est en fait en Amérique, qu’a commencé la dynamique de cette question du MLF et du FHAR. Là-bas, ça s’appelait le Women’s Lib et le mouvement Gay. Une émeute a duré trois jours à la stupeur à la fois des pouvoirs publics et des émeutiers eux-mêmes. Une alliance militante entre les gays et le Women’s Lib a alors été créée. C’est le début du féminisme révolutionnaire. À l’époque, Deleuze avait parlé de cette unité qui existait entre les mouvements révolutionnaires subversifs, surgis brusquement en 71, et d’un lien absolument incontournable, et pourtant difficile à analyser, entre la revendication des homosexuels et l’écologie.
Les gays, on ne les appelait pas encore ainsi, et les femmes en révolte, avaient le même ennemi, qui était précisément le patriarcat oppresseur, qui persécute le féminin, pas uniquement chez les femmes, mais aussi chez les hommes. En 71, j’ai vu que les forces de subversion, les forces libertaires, les forces d’opposition, pouvaient se rejoindre et former, je ne dis pas une unité, ça c’est un mot de l’époque des grands partis officiellement oppositionnels, mais un fer de lance, un front de bataille uni contre un ennemi commun.
Pendant au moins deux ans, je me donne à fond et je fais la passerelle entre le FHAR et le MLF. Le résultat a été des manifestations, des colloques et des prises de parole à l’étranger, la fondation d’autres mouvements en Belgique, en Italie…

 

Il me semble que même à l’émergence de ces mouvements, il y a toujours eu une certaine domination entre gays et lesbiennes…

Domination, non. Quels que soient les tiraillements qu’il y a eu entre les gays du FHAR et les lesbiennes du MLF, la question ne s’est jamais très sérieusement posée quand il s’agissait d’analyses ou d’alliances au coup par coup contre des oppressions communes. J’ai moi-même noué des liens très chaleureux envers les uns et les autres et cela a toujours été une joie pour moi d’assister à ce type de contacts. Cela a d’ailleurs même abouti à me faire poser un paradoxe : “il y aura peut-être un jour, la réconciliation des sexes grâce à l’homosexualité”.

 

1999 est l’année du PACS et de la parité. Quelles ont été vos positions respectives ?

J’ai beaucoup applaudi le PACS. J’ai participé à la campagne pour le PACS. Il était temps de mettre ça en activité. Lorsque deux personnes du même sexe vivent ensemble et que, à la mort de l’un d’eux, tout le travail qu’ils ont fait ensemble et qui a porté tel ou tel fruit revient à la famille du défunt, que l’autre n’a aucun droit et peut se faire mettre à la porte comme un malpropre, … Quelles que soient les petites astuces juridiques qui peuvent être tentées, comme par exemple la fameuse tontine, suggérée par les arcadiens, tout cela n’a rien d’aussi fort que la reconnaissance officielle du couple unisexe, qui, d’une part, résout cette injustice et d’autre part, établit une reconnaissance officielle à un état de fait qui existe en milliers et milliers d’exemplaires. Quel que soit l’éclat qui existe dans la culture, dans les médias, quelle que soit cette reconnaissance du phénomène gay, tout cela continue d’être occulté. Rien que de voir les slogans que braillaient ou affichaient les ennemis du PACS, je me suis régalée d’observer ce qu’il y a de plus bas et dangereux dans l’obscurantisme qui règne encore dans ce monde.
Pour ce qui concerne la parité, je n’ai jamais voulu faire campagne pour. Elle est admise aujourd’hui. Très bien, je n’ai rien à dire. Puisque c’est considéré comme une nouvelle victoire des femmes, ce n’est pas moi qui vais brailler contre. Mais, je n’ai jamais voulu participer à cette entreprise parce que j’estime qu’il y a un danger dans le fait que, précisément dans cette société d’inégalité, c’est une concession de proclamer qu’on peut se reconnaître comme égales, au lieu de démolir un système. En quelque mots, je dirais que le fait, pour les femmes, d’être à tel ou tel levier du pouvoir, à tel ou tel siège selon un pourcentage ou un autre dans les partis, c’est diviser les femmes plutôt que de les unir. En fait, chacune s’unit avec le parti qui lui donne un siège ou un levier de commande. Elle se reconnaît dans une parcellisation du pouvoir patriarcal, au lieu de s’unir avec les autres contre ce même pouvoir patriarcal.

 

Le mouvement féministe français ne souffre-t-il pas d’une forme de ghettoïsation ?

La ghettoïsation était une question qui pouvait se poser dans les années 80. À l’heure actuelle, il s’agit d’autre chose. La ghettoïsation ne concerne que les types de luttes qui ont été enfermées dans un cercle trop étroit pour pouvoir s’élargir avec l’évolution historique. Or, l’évolution historique apporte d’autres perspectives, d’autres formes de lutte qui n’ont plus rien avoir avec le ghetto. Bien avant 70, à l’époque des premières vagues du féminisme, tout ce qui a été autrefois apporté par la lutte des femmes, dans un contexte tout à fait différent et dont les éléments peuvent paraître aujourd’hui dépassés ou faire sourire, comme le Modern-style ou les bijoux de Sarah Bernard, continue à exister et nourrir les luttes dans lesquelles nous sommes engagées. Je ne peux pas prévoir exactement les modalités, mais je sens très bien ce qui se passera. De toutes manières, on sera toujours confronté à la question primordiale : savoir si cette société d’inégalité pourra se maintenir sous un pouvoir d’argent, comme elle se maintenait autrefois sous un pouvoir dictatorial ou impérialiste. La conquête, l’expansion des territoire, etc., ont été remplacés non seulement par l’argent, mais par un mode particulier de l’argent qui est la spéculation, remplaçant la production. Voilà les grandes questions qui vont se poser dans le prochain siècle, et pour lesquelles les femmes devraient organiser de nouveaux combats et ouvrir de nouveaux champs de bataille.

 

Que pensez-vous des mouvements des jeunes féministes ? N’y a-t-il pas eu des problèmes de transmission entre les générations ?

D’autres formes de luttes apparaissent à partir du moment où d’autres ont disparu. C’est incroyable le nombre de choses qui existaient et qui semblaient aller de soi dans ma jeunesse et qui maintenant sont complètement passées et démodées ! Il n’est plus questions d’élever les filles pour un certain type de métiers féminins, ou de penser que le mariage est la seule carrière qui leur est ouverte. Ces choses-là sont complètement et fort heureusement disparues.
Je pense que les luttes des femmes qui vont être prioritaires dans le siècle à venir, seront pour maintenir le facteur d’humanisation, d’humanité. À l’âge cybernétique et numérique, il faudra lutter pour ne pas remplacer les animaux par des créatures transgéniques et les humains par des robots. Je crois que si les femmes ont une priorité à envisager dans le monde qui vient, c’est précisément celle de la solidarité qui est l’autre nom de la convivialité. C’est précisément cette option que le foudroyant développement de la technologie risque de remettre en cause, en déshumanisant l’espèce à laquelle nous appartenons.
Quant à la transmission, il faut considérer qu’elle se fait de manière subtile. Aujourd’hui, je pourrais déterminer non pas des résurgences, mais des résultats, des conséquences concrètes du féminisme socialiste idéaliste du XIXe siècle. Ils ont l’air d’être complètement dépassés, mais peuvent dicter certaines formes de réaction et de luttes de l’époque moderne. Nous sommes beaucoup plus dépendants de ce que nous croyons du passé. Je pense, par exemple, à Louise Michel qui n’est pas une désuétude, ni un bibelot sur une étagère. Au moment de la lutte pour l’indépendance en Nouvelle Calédonie, j’étais heureuse de pouvoir écrire un livre sur elle, tellement ce qu’elle avait dit et examiné, réapparaissait sous une lumière neuve, d’une actualité sensationnelle. Cela me faisait dire , “elle a inventé et écrit un livre d’une science qui n’existait pas encore : l’anthropologie.” Son ouvrage sur la culture kanak a complètement été ignoré. Voilà un exemple parmi beaucoup d’autres.

 

Vous avez écrit, en début d’année, un manifeste sur le sexocide des sorcières. Existe-t-il un lien entre ce que vous venez de dire et le livre que vous venez de publier ?

Un lien certain existe entre ces considérations historiques et mon dernier livre qui s’appelle “Le sexocide des sorcières”. Je veux souligner comment ce qu’on a appelé la chasse aux sorcières, qui a duré deux siècles, les siècles de Renaissance et d’âge classique, et non de Moyen Age comme le croit le public, représente un lien direct avec un très ancien complexe du patriarcat : le rêve du monde sans femmes. De ceci est né un plan institutionnel, qui évidement n’a jamais pu s’instaurer mais qui s’enracine déjà en Grèce où certains poètes se lamentent de penser qu’il faut passer par une femme pour avoir des fils… Il existe un vieux phantasme de l’absence de l’autre, d’un univers qui serait le même, la culture du ” logos “, ce que j’appelle la culture du ” phallo logos “. L’autre, c’est la femme, et l’autre a quelque chose de tellement insupportable qu’on rêve de le voir disparaître, bien qu’on soit bien obligé d’accepter qu’il soit là. C’est ce vieux phantasme qui est à l’origine de ces deux siècles de massacres absolument insensés, plus que délirants, qui ont d’abord consisté en une extermination des sorcières et ensuite, plus simplement des femmes elles-mêmes. Les deux grands inquisiteurs ont publié “les sorciers sont peu de chose”. Ça signifie quoi ? Nous seuls (les hommes) sommes les véritables croyants. Toute femme est, à l’origine, une sorcière et tout le féminin doit être éliminé. Dans l’archevêché de Trèves, les femmes étaient mises à mort à partir de l’âge de sept ans, et sur cette rive, la rive droite du Rhin, les hommes se plaignaient d’avoir à traverser des pays et des pays pour arriver à trouver une épouse…
Il s’agit là d’un véritable désir de mort qui se concrétise non pas pour une chasse à, mais par une extermination de, c’est-à-dire un génocide, un génocide de quoi ? Un génocide du sexe. On voit d’ailleurs réapparaître ce phénomène, à l’heure actuelle dans les pays intégristes, et en particulier chez les Islamistes. Dans ces pays, il ne s’agit même plus de parler des femmes comme de sorcières, mais de pécheresses, de tentatrices, d’organes de Satan. Le mot Satan est tout à fait utilisé par les Talibans et les Mollahs : toute femme est susceptible d’être une tentation de péché, donc le féminin doit être complètement éradiqué. J’ai volontairement fait publier en appendice de mon livre, les quinze commandements des Talibans.
J’ai introduit en 71 le mot ” phallocrate ” dans la langue française, je voudrais bien qu’aujourd’hui celui de ” sexocide ” y soit également reconnu.

lundi 1er janvier 2001

Du pouvoir et du bon usage des mots

 

Derrière les mots, se cache inévitablement de l’idéologie. Celle du sexisme en particulier, qui possède un vocabulaire d’autant plus redoutable qu’il se veut souvent badin, voire galant. Les mots sont une arme. En décrypter le sens, et se les réapproprier, un des enjeux majeurs du féminisme aujourd’hui. [1]

Quand on m’a demandé d’intervenir dans le cadre de ce colloque intitulé “Domination et émancipation” à la table ronde ” clarifier les enjeux et s’entendre sur les mots”, j’ai tout d’abord ressenti un frisson d’angoisse. Puis, très vite, ce frisson s’est transformé en réel désir. Je pèse mes mots ! Effectivement, cet exercice sémantique m’a bien séduite et je vais ici tâcher de partager ce plaisir.

En bonne ouvrière, je me suis tout d’abord précipitée sur mes dictionnaires. Bien sûr, avec une idée derrière la tête : selon moi, accoler domination et émancipation, est déjà une manœuvre de dispersion, voire d’assimilation, une véritable entreprise de contamination !

Je m’explique :
Selon le Petit Robert, “émancipation”, du latin emancipatio – de mancipium, prise en main, propriété -, signifie “acte par lequel un mineur est affranchi de la puissance paternelle ou de la tutelle et acquiert, avec le gouvernement de sa personne, une capacité limitée par la loi”. Au figuré : “Action d’affranchir ou de s’affranchir d’une autorité, de servitudes ou de préjugés”. Antonymes : asservissement, soumission.
On a ainsi émancipé des colonies, des esclaves, des mineurs… Autrement dit des colons ont émancipé leurs serviteurs, des propriétaires leurs esclaves et des tuteurs leurs enfants.

Toujours dans le Petit Robert, esclave signifie “personne qui n’est pas de condition libre, qui est sous la puissance absolue d’un maître, soit du fait de sa naissance, soit par capture à la guerre, vente, condamnation.” Antonymes : affranchi, autonome, indépendant, libre.
Selon le dictionnaire historique de la langue française, une série d’emplois du mot AFFRANCHIR (13e siècle) se rattache au premier sens de FRANC, c’est-à-dire rendre une condition libre (à quelqu’un), ou rendre indépendant (un pays). FRANC vient effectivement du nom ethnique “franc” du latin médiéval “francus” qui avait le sens général de “libre” (fin 6e siècle). L’adjectif Franc s’est appliqué à un homme libre, spécialement de naissance noble (1080 Chanson de Roland) et, par extension a pris le sens de “moralement libre” , courant à l’époque classique. De cette première valeur, on est passé à celle de “sans entrave”, toujours vivante dans la locution “avoir ses coudées franches”. De l’idée de ” liberté”, on est passé à celle de “sincérité, droiture, absence d’artifice”. L’homme franc est celui qui parle ouvertement (1611).

On lit bien ici “homme”. Au sens universel me direz-vous ? mais à y regarder de plus près, les choses ne sont pas si simples…

Parler d’émancipation des femmes, c’est déjà accepter la domination de sexe, déjà reconnaître l’autorité masculine sur les femmes. Qui, en effet, aurait le droit d’émanciper les femmes ? selon quel rapport de force ? Selon quelles modalités de pouvoir ? de tutelle ? de propriété ? Qui oserait comparer la moitié de l’humanité aux peuples colonisés, aux esclaves, aux mineurs ? S’il en est, c’est mettre au même niveau quatre types de domination : classe, race, âge et sexe. Hypothèse qui pourrait se retenir, mais dont les faits, que je vais vous relater sous peu, mettent à bas.
Selon moi, la domination de sexe sert de ciment aux trois autres et accepter la notion d’émancipation des femmes, c’est admettre d’emblée que le patriarcat est une autorité de plein droit.

 

Appauvrissement des termes, minimisation des enjeux

Dans une analyse de la déclaration finale de Pékin+5 de juin 2000 (sommet mondial onusien faisant l’état des lieux cinq ans après de la mise en place de la plateforme de Pékin, Marie-Victoire Louis, féministe et non moins sociologue au CNRS, dénonce l’utilisation du mot “empowerment”. Je cite quelques extraits. “L’emploi quasi exclusif du terme d’”empowerment”, dont le danger conceptuel avait été dénoncé depuis longtemps par certaines féministes, a des conséquences politiques très importantes. Remplacer le terme de ” droit ” par celui d’” empowerment ” est, pour les femmes, fondamental. Car, quelles que soient leurs (nombreuses) définitions, il n’y a aucune ambiguïté, le terme de ” pouvoir ” s’oppose à celui de ” droit “.
Sa disparition au profit de l’emploi du terme d’” empowerment ” interdit donc toute référence au concept de ” droits “, exclue donc toute possibilité ” d’avancée des droits “, et donc toute remise en cause des droits des hommes sur les femmes. Ce terme d’” empowerment ” interdit que les femmes puissent revendiquer le statut – que nous n’avons toujours pas – de ” sujet de droit ” autonome.
La disparition de la référence à toute différence entre les sexes pourrait ainsi ré-ouvrir la voie à la contestation de la domination masculine.
Alors que la Déclaration de Beijing faisait référence à la ” persistance des inégalités entre hommes et femmes ” (&5), l’Introduction du texte de juin 2000, “reconnaît que certaines femmes font face à des barrières particulières mises à leur ’empowerment’”.
Ainsi, aucune référence aux féministes n’est plus possible, aucune opposition entre les sexes n’est plus évoquée. Et plus rien ne peut être fait par les femmes qui ne serait pas ” en partenariat ” avec les hommes. La domination masculine est non seulement reconnue, elle ne peut plus être contestée. ”
Fermez les guillemets.

 

Détournements de terminologie caractérisés

Mais revenons-en aux faits auxquels je faisais allusion tout à l’heure.
En Afrique du Sud, l’apartheid, système de domination raciale le plus abouti, a laissé un lourd héritage. Aussi, exégèse de cette société inégalitaire, raciste et ségrégationniste, le sida révèle un système de domination beaucoup plus profond, qui en autorise et en porte deux autres. La domination de sexe. En effet, aujourd’hui, les médecins traditionnels conseillent aux hommes d’avoir des relations sexuelles avec des vierges pour faire disparaître la maladie. Résultat : le nombre de femmes séropositives accroît de façon exponentielle, le nombre de viols n’a jamais été aussi élevé, leur impunité jamais aussi grande. Sans compter que les victimes peuvent désormais être des petites filles d’une semaine…
Où donc peuvent s’arrêter les effets d’une domination ancestrale qui génère ses propres systèmes d’oppression ? Etonnamment, ni les pouvoirs publics, ni les multinationales ne s’en préoccupent. Ne serait-ce pas là un signe, un élément de compréhension de ce puzzle géant, dont nous sommes les pièces ? En d’autres mots, l’oppression spécifique des femmes ne représente-t-elle pas le ciment d’une société inégalitaire visant le profit à court terme ? Si on en doutait encore, l’amendement qui a été voté lors de la dernière nuit des négociations du Sommet de la Terre porte justement sur le ” respect des valeurs culturelles et religieuses ” dans le cadre de la délivrance de soins aux femmes. Une simple politesse faite aux Etats intégristes et/ou conservateurs ? Certainement pas ! Un véritable indicateur de l’impérieuse nécessité pour le capitalisme de maintenir les femmes la tête sous l’eau, faute de quoi il s’écroule.

Poussons un peu l’exercice.
Dans un tout autre registre, mais tout aussi frappant, quand Jean-Marie Messier déclarait en décembre 2001, afin de justifier les investissements de son groupe aux Etats-Unis, que ” l’exception culturelle française était morte ” et qu’il fallait laisser place à la diversité, Vivendi, à première lecture et au même titre que Warner ou Berlusconi, semblait occuper le terrain de l’idéologie. En fait, en finançant le cinéma de Luc Besson ou de Tim Burton, c’est bien une image bien codifiée de la société que ces mentors de la communication offrent aux jeunes générations mais pour des raisons très mercantiles.
Car enfin, l’extension et le développement des marchés ne connaissent pas de limites. En opérant une Offre publique d’achat sur le marché de la communication, les Matra-Hachette et autres fans considèrent la sphère publique comme un marché comme un autre. Sur ce terrain, le principal concurrent n’est certes pas la classe politique qui n’oppose aucune résistance, mais serait les “anti-mondialistes”, tels qu’ils sont qualifiés par les médias qui sont la propriété de ces monopoles. A l’école du marketing, la meilleure façon de contrer son concurrent direct est de venir sur son terrain, d’utiliser son vocabulaire, ses concepts afin de mieux les détourner. Ainsi on a pu entendre ou lire Messier vanter les vertus de la “diversité culturelle”, reprenant ainsi à son compte la terminologie des alter-mondialistes, tout en calomniant l’exception culturelle française pour justifier une américanisation inéluctable. Cette provocation contraint de fait les concurrents à la défensive, les oblige à revisiter leur copie. Ainsi l’épicentre des débats est-il miraculeusement déplacé.

Par ailleurs, cet acharnement des monopoles concentrationnaires de la communication engendre de la casse. Selon Michel Serres, physicien et philosophe français, un enfant de 14 ans a déjà assisté à 14.000 scènes de violence virtuelles ou réelles, d’ailleurs majoritairement exercées par les hommes. Cette intoxication entraîne la tolérance du pire. ” Pourquoi j’ai violé cette fille ?, je ne sais pas. J’étais bourré “. En attendant, les adolescents, majoritairement des garçons qui reproduisent la violence, s’entassent dans les cellules des quartiers des mineurs. La spirale infernale prison/récidive les conduira à former le gros du bataillon d’une main-d’œuvre très bon marché sous tutelle pénitentiaire. Qui en sont les véritables employeurs ? Le ministère de la Justice ? Ou les multinationales qui confient à ladite administration le soin de gérer le conditionnement de leurs produits divers ? Conditions de travail lamentables et insalubres, cadences de travail sous surveillance, pas d’accès aux douches, salaires de misère, dont la disponibilité est suspendue à la bonne volonté des matons. De plus, la cuisine collective et le service de nettoyage des maisons d’arrêt qui sont entre les mains des entreprises privées offrent un second marché juteux, conjugué à cette main d’œuvre surexploitée.
La boucle est bouclée, le circuit bien rodé : l’appropriation du terrain de l’information compte triple ! Elle génère de la violence, tétanise (immobilise) les violées, des femmes, soumet des générations de mineurs qui renflouent le porte-monnaie de “leurs” propriétaires. Bingo !

 

Démocratiser les mots

Il est plus que temps aujourd’hui de construire la contre-offensive. Une priorité : rompre avec les évidences et reconsidérer les richesses. Cette position conduit inéluctablement à inverser les logiques.
Par exemple, quand une association ou une ONG reçoit une subvention publique, ce n’est pas elle la débitrice. Elle produit des richesses sociales, relationnelles, environnementales… Elle devient l’opérateur d’un Etat désengagé qui, d’une certaine manière, sous-traite la production de services d’intérêt général. Si une association ou une ONG se plie à la discipline du marché et intègre ces critères de rentabilité, elle constitue alors l’une des pièces du gigantesque puzzle mis en ordre par le système libéral.
Comme l’explique l’économiste féministe allemande Maria Mies, il faut ” rompre avec le mythe du rattrapage “. Il faut apprendre à reconnaître nos propres compétences, nos savoir-faire et les moyens que nous mettons en œuvre, qui ne se mesureront jamais comme la spéculation boursière ou la rentabilité d’un capital investi.
Il faut créer nos propres grilles de lecture, conjuguer au pluriel !, pour faire la peau au capitalisme qui conjugue tout au masculin singulier : un marché, un droit (universel), le profit… alors qu’il y a des marchés, des droits, des profits… sans oublier le féminin !
Il faut démocratiser les mots ! L’instrumentalisation par les mots est décidément aujourd’hui trop prégnante. Quand on voit que le Medef s’auto-proclame “société civile”, cela constitue en soi un système d’oppression qui s’appuie sur des formes acceptées ou tolérées, y compris inconsciemment, de dominations. Comme le souligne le psychanalyste Miguel Benasayag, “le capitalisme, c’est nous.” Nous possédons en nous tous les éléments de construction d’une pensée et d’un comportement formatés, totalement modelables par le système capitaliste. Notre seule force : la diversité, l’affirmation de notre multitude, leur mise en exergue.
Il faut identifier la richesse de notre vocabulaire parce qu’il est le reflet de notre pensée, de notre culture, de notre histoire, de nos appartenances ! Parce qu’ils véhiculent nos engagements, nos choix, notre conscience. Préciser à chaque fois le contexte, remettre les mots en situation.
Dès ce soir, pourquoi ne pas décider d’utiliser le mot “autonomie” plutôt que le mot émancipation ? Pourquoi ne pas associer à chaque fois qu’on prononce le mot “domination”, les mots « résistance » et « contre-pouvoir » ?

Un dernier mot… ou deux. La parole, la lecture et la langue, qu’elle soit orale, écrite ou en images – on pourra creuser ce point à l’occasion -, sont des terrains de lutte !

24 octobre 2002

 

Notes

[1] Intervention au colloque Domination et Emancipation, organisé par la Fédération des Œuvres Laïques et la Ligue de l’Enseignement, Romans, octobre 2002

L’ENFERMEMENT

[…] J’ai chaud. Résister, c’est exister. Je suis arrivée dans cette cellule un jour d’été après quelques jours de cavale. Etoupée. Tout est informe. Je vis l’enfermement. Ma journée connaît deux temps forts. Jusqu’à la prochaine fois. Aujourd’hui, Ulrike, Roger, Florence et Ibrahim m’ont fait l’immense bonheur de me rendre visite. Je n’ai rien d’autre à faire. Un œil me surveille en permanence. J’ai envie de mourir. J’ai décidé de démarrer une grève de la faim. Je pleure. Pas de jugement. Je fumerais bien une cigarette. Une femme s’assoit à côté de mon lit. Mais, qui êtes-vous ? Le transfert a donc eu lieu. Ajuster. Transformer une planche de papier imprimé en boîte. De la désobéissance civile, je suis passée à l’exploitation consentie et appréciée. Une balle en caoutchouc de dix centimètres carrés sous le coccyx, une autre en mousse, de la même taille, sous l’occiput. Qu’est-ce que je vais devenir ? En cercle, assises autour d’une immense table. Je retourne m’asseoir à ma place sans broncher. Il y a quelques semaines, un mec m’a convoquée. Recouvrir la liberté, la seule possible: celle de choisir la forme de mon enfermement. Dans une pièce toute blanche, à l’exception de deux murs garnis de livres et de deux fenêtres très larges, ouvrant sur la verdure et autorisant une lumière immaculée, un homme en blouse blanche est assis derrière un bureau. A dire vrai, il irait bien prendre l’air. […]

Fibromyalgie : rémission complète par la pratique hebdomadaire de la gymnastique holistique

Intervention lors de la journée porte ouverte de la gymnastique holistique du 26 septembre 2009 organisée à l’institut Hahnemann. Cette journée accueillait des kinésithérapeutes et des thérapeutes du toucher et avait pour  thème : “Ehrenfried et fibromyalgie”.

Ma fibromyalgie a été diagnostiquée fin 2005, au service rhumatologique de l’hôpital Bégin à Vincennes. Je souffrais depuis décembre 2002, de lombalgies chroniques, vite transformées en douleur et fatigue chroniques. J’avais mal partout, étais fatiguée, voire épuisée en permanence au point de ne plus pouvoir marcher, de ne plus pouvoir restée assise ou debout, de ne plus dormir. Toutes les parties de mon corps étaient douloureuses. Le moindre point. Avant la « crise » de décembre 2002 qui s’est manifestée par une lombalgie soudaine et aigue, je souffrais déjà de mal de dos, surtout au niveau des lombaires et de la région sacrée, sans que je ne m’en préoccupe particulièrement. J’étais suivie par un rhumatologue parisien, qui me prescrivait épisodiquement des anti-inflammatoires et du paracétamol.
Information non négligeable, j’ai toujours été entrepreneure, et à la direction d’entreprises multiples, que j’ai créées et ai donc toujours eu des responsabilités professionnelles importantes. Quand la crise s’est déclenchée, j’étais directrice générale d’une agence de presse et je venais d’apprendre par mon président qu’il avait décidé de déposer le bilan de l’entreprise. Décision univoque et irrévocable. La douleur a totalement coïncidé avec l’annonce. J’ai senti dans son bureau, un coup de couteau, une douleur profonde et aigue au niveau de ce que j’ai qualifié à l’époque le rein droit.
Je ne pouvais presque plus marcher. J’ai consulté un médecin généraliste qui a diagnostiqué une lombalgie et m’a donné des anti-inflammatoires. Après quelques semaines, la douleur n’ayant toujours pas disparu, j’ai consulté mon rhumatologue qui m’a fait faire plusieurs examens, radio, scanner, IRM, analyses sanguines, sans y déceler quoi que ce soit d’anormal à part la vitesse de sédimentation, très élevée mais non explicable. Il a donc continué les anti-inflammatoires et les anti-douleurs et m’a prescrit des séances de kiné. Parallèlement j’organisais la cessation de paiement de l’entreprise qui a finalement eu lieu en mai 2003, soit 5 mois après. La douleur ne cessait pas et j’étais de plus en plus fatiguée. Mon rhumatologue m’a alors prescrit des opiacées contre la douleur et m’a envoyé auprès d’un confrère de médecine interne à Cochin, afin d’investir d’autres pistes. L’interniste n’a rien trouvé de plus à part une arthrose du sacrum et m’a fait faire des infiltrations de cortisone dans chacun des deux sacro-iliaques. Opération pour laquelle j’ai énormément souffert et qui n’a pas fait cesser la douleur, voire l’a aggravée. Ne sachant plus quoi faire, mon rhumatologue et l’interniste m’ont proposée de prendre des anti-dépresseurs, m’assurant que cela m’aiderait à gérer la douleur. Je me suis exécutée.
Mais, à ce moment précis, j’ai compris que je n’étais absolument pas sur la bonne piste au point de dire à mes médecins que « exerçant une profession plutôt intellectuelle – j’étais alors directrice de publication et donc lisais et écrivais beaucoup – je ne peux me permettre de continuer ». Je sentais effectivement les effets des anti-dépresseurs, qui me faisaient perdre le début de ma phrase par exemple, alors que je ne l’avais pas finie…

En avril 2005, à bout de force, et au chômage, je décidais de partir… loin, de m’isoler à Dakar au Sénégal. Je partais pour une durée indéterminée et j’ai choisi un hébergement où je n’aurais aucune contrainte. Je suis donc tombée tout à fait par hasard, dans une maison, où une chambre totalement isolée, sur une terrasse, m’était réservée. Je ne sus qu’une fois arrivée que j’étais chez une guérisseuse capverdienne, qui, après que je lui aie raconté tous mes malheurs, m’a massée tous les jours, m’a traitée avec des herbes dont des tisanes d’aloès, m’a fait masser mes pieds tous les soirs, avant de me coucher, puis m’a fait marcher pieds nus sur la plage pendant au moins une heure chaque semaine. Entre deux massages, j’écrivais… J’avais alors arrêté tout traitement médical. Au bout de trois semaines, je n’avais extraordinairement plus mal…
De retour en France, j’ai compris que seul ce type de thérapie pouvait m’aider. Comme j’avais de nouveau mal, j’ai repris le traitement allopathique mais j’ai creusé la piste des massages. Fort heureusement, en parallèle, je menais une psychanalyse, et je me suis épanchée sur mon état. Ma thérapeute a alors, la première, émis l’idée que je pouvais être fibromyalgique C’était la première fois que j’entendais ce mot. Elle m’a expliqué brièvement, mais surtout m’a donné les contacts de Christiane Boutan-Laroze que j’ai contactée immédiatement. On était en octobre 2005, soit un peu moins de trois ans après la crise… J’ai aussi décidé de changer de rhumatologue et demandé un rendez-vous au service rhumatologique de Bégin, également conseillé par l’analyste. En même temps, je me suis inscrite en cours de shiatsu à la maison populaire de Montreuil dans l’optique de continuer l’expérience sénégalaise.
C’est donc à cette époque que j’ai été hospitalisée, que ma fibromyalgie a été diagnostiquée et que le traitement conseillé a été de changer de travail, voire d’arrêter de travailler. Un choc de plus, mais salutaire. J’ai donc entamé une reconversion professionnelle, arrêté les médicaments et ai, toutes les semaines, suivi assidûment deux heures de cours de shiatsu, et une heure de cours de gymnastique holistique chez Christiane… le début d’une re-naissance.

Ce que j’ai trouvé chez Christiane est exceptionnel. En mettant des mots sur chaque infime partie des muscles, tendons, os, articulations… tout en les faisant travailler en douceur, en automassage, m’a ouvert des horizons inconnus. Nommer très précisément chaque geste, l’accompagner, le personnaliser en utilisant le possessif – « allongez-vous sur le dos, pliez vosjambes, espacez vos pieds de l’espace d’un pied, essayez de visualiser ce qui touche le sol, quelle est la surface de vos talons qui est en contact avec  le tapis, celle de vos mollets, de vos fesses, de votre sacrum »… et ainsi de suite jusqu’au crâne, « imaginez un chapiteau entre votre périnée et vos clavicules ; vous êtes en train de le monter, autour de son mât… », « roulez votre tête lentement à gauche puis à droite, sentez chaque os de votre occiput », « dépliez votre jambe droite, votre pied regarde le plafond, vos bras sont le long du corps, vos mains sont à plat, la paume vers le sol, faites un infini horizontal avec votre pied, rappelez-vous du sens, reposez le pied, remontez-le, faites l’infini dans l’autre sens, reposez vos pieds, allongez vos jambes », « mettez-vous sur le côté, les deux bras tendus devant vous, votre bras du dessous présente sa paume vers le plafond, votre bras du dessus, vient se poser sur l’autre, paume sur paume, soufflez, levez le bras du dessus vers le haut, inspirer et revenez paume sur paume, recule ton épaule droite Joëlle, recommencez et puis roulez sur le dos et reposez-vous », etc. – m’a permis de prendre conscience de mon corps, de mel’approprier. Je l’avais en effet perdu. Et plus j’en étais consciente, plus je l’apprivoisais, et plus je l’apprivoisais, moins j’avais mal. Je me souviens d’une des premières séances où ce qui m’a le plus impressionnée, c’est en sortant, une fois dans la rue, j’ai eu l’impression d’être plus grande, de voir mes pieds de plus haut ! Je compris plus tard que je commençais à me déployer. Et puis, au début, on se rend compte que rien n’est évident. Que ce n’est pas si simple. Il faut réapprendre. Il s’agit donc bien d’un apprentissage. L’apprentissage de la respiration en particulier et surtout le fait de nommer les parties où elle est censée se faire, comme au-dessus des clavicules, m’a été extrêmement salutaire. Au cours de la première année, je me suis ainsi sentie grandir, me déployer, élargir ma cage thoracique, me redresser, me développer. J’ai dû reprendre quatre centimètres.
En continuant les années suivantes (cela fait 4 ans que je fréquente les cours de Christiane), j’ai appris à m’auto-corriger. C’est-à-dire que quand je recommence à avoir mal quelque part, je m’applique à mieux positionner mon épaule, à mettre mon omoplate à plat, ou en prolongement de ma colonne vertébrale, ou encore mes doigts, décidément plus jamais crochus, mais bien à plat, ou encore à faire le chapiteau pour interrompre l’épuisement, à laisser poser mes yeux au fond de mes orbites, pour me calmer, me détendre.
Cet accompagnement très discret qu’opère Christiane est magique. Elle nous prend comme on arrive, comme on est au moment où on l’est, et nous prend la main en quelque sorte pour partir en voyage dans chacun de nos corps. Et on l’explore chaque fois un peu plus, découvrant des richesses insoupçonnées. Une langue qui, une fois travaillée ou après avoir massé le palais, ôte toutes les tensions de la région sacrée. Une balle qui, placée au bon endroit, entre les genoux, sous le crâne, sous le pied, fait que l’on se sent plus droite, plus à plat, étendue. On sent parfois, chacune des vertèbres se poser, lentement, rigoureusement, dans l’ordre, comme un petit chemin de fer. Et puis il y a les étirements. Je peux témoigner que tous les exercices relatifs aux étirements m’ont systématiquement été bénéfiques. M’allongeant, me décloisonnant, faisant respirer mes muscles, m’aidant à développer mon envergure. Je les fais désormais spontanément. Aussi, la première fois qu’elle a demandé qu’on bâille, j’ai vu que je ne savais pas le faire et puis j’ai trouvé ça ridicule. J’étais à la fois maladroite et confuse. J’ai ouvert ma bouche, sûrement très peu, et rien ne venait. Elle laisse venir les choses, les progrès. Il n’y a pas d’enjeu. Alors les fois suivantes j’ai ouvert cette bouche plus grande, jusqu’au jour où un bâillement est sorti. Tout simplement. Et je me suis sentie toute détendue. Depuis j’en ris. Aujourd’hui, j’ai le privilège de sentir à peu près ce qui bouge ou est mobilisé, d’identifier le muscle et/ou l’articulation qui travaille, là au moment précis où on ouvre sur le pli de l’aine, ou encore sur de déploiement des hanches, une jambe pliée à la verticale, l’autre pliée, ouverte sur le côté, une balle calant le milieu de la cuisse.

Pendant toute cette période, j’ai poursuivi des examens de contrôle à Bégin, et j’ai fait part de mes exploits, ce dont le rhumatologue se réjouissait et a finalement noté avec précision dans mon dossier médical, y compris les coordonnées de Christiane, toute proche. Et que je continue de le faire, d’ajouter des pièces au puzzle.

Je peux dire aujourd’hui que non seulement je n’ai plus mal nulle part, je ne suis plus systématiquement fatiguée, mais en plus je n’ai plus l’appréhension de cette douleur sourde. Ce qui m’a libérée. Si bien que dans mes nouvelles activités professionnelles, certes moins chargées en termes de gestion des ressources humaines par exemple, mais autant sinon plus consommatrices d’énergie intellectuelle et fonctionnelle – je suis chercheure, spécialiste de l’Afrique et fait des déplacements plus que réguliers –, je m’engage sans avoir à anticiper que je devrai rester assise, ou me reposer, ou ne pas trop me déplacer, ou dormir davantage, ou… Je peux enfin dire que j’ai retrouvé une vie normale et de plus, je vois dans la glace, la transformation physique : une personne plus ancrée, plus stable, qui n’est plus en état de flottement. J’ai rajeuni.
Je vous remercie.