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L’Occident, un bon agent conservateur

1993. Rachid Taha chante « Voilà, Voilà » et dénonce la montée du FN en France : « ca recommence ». 2014. J’emprunte ces mots au chanteur pour dire mon effroi : partout dans le monde « ça continue ». Fin 2018. Je cherche à lui rendre hommage pour sa grande liberté et je me dis que la meilleure façon de le faire est d’affirmer que nous avions tord : « ça n’a jamais cessé ».

En France, et plus largement en Europe[1], en Amérique du Nord[2], mais aussi en Nouvelle-Zélande[3] et en Australie[4], c’est-à-dire en Occident, les conservateurs ont toujours veillé ou presque. La montée de l’extrême-droite – Suède, États-Unis, Allemagne… –, révèle un terrain fertile. Les dirigeants de droite, toujours plus nombreux dans cette zone géographique, en passant régulièrement des alliances avec les partis populistes et nationalistes en ont fait le lit et ont participé de cette déferlante. Les élans des électeurs en direction de ces mouvements, les actes racistes, homophobes, anti-IVG, sont moins à mettre au crédit de ces groupuscules ou partis politiques fascisants, qu’à celui d’une droite conservatrice et d’une gauche délétère. En Occident, la guerre se veut à droite, entre eux. Ce n’est pas nouveau.

Aujourd’hui, on assiste tant à une banalisation de la droitisation de cette partie du monde qu’à la scénographie du miroir aux alouettes qu’on nous tend. Les politiques pro-natalistes – durcissements des lois sur l’avortement, campagnes anti-mariage homosexuel – ou anti-immigration, les déclarations islamophobes des groupuscules d’extrême-droite ou des dirigeants de l’ex-bloc soviétique, incarneraient les épouvantails d’un Occident tolérant, antiautoritaire, progressiste, éclairé… Le danger viendrait de l’opposition aux valeurs « démocratiques de l’Ouest », comme le revendiquent les dirigeants de Hongrie, Pologne, Slovaquie, République tchèque – les quatre pays du « Groupe de Visegrad » –, fidèles à une stratégie made in Poutine. Loin s’en faut. Prenons le seul exemple de l’avortement. Entendu comme acquis, ce droit est maltraité un peu partout : fermeture des centres IVG, allongement des délais d’attente, faibles moyens alloués à l’information… Les offensives des prolife fonctionnent et en particulier celles des Églises (catholique, orthodoxe, protestante évangélique) qui parlent sans pudeur de « culture de mort »[5]. Le leurre est énorme.

À la veille des élections européennes en 2019, l’ouverture de la procédure européenne contre la Hongrie le 12 septembre dernier, toute symbolique qu’elle soit, témoigne de ce piège. La gauche, bien qu’à l’initiative de cette demande, brille par son absence des débats sur les réels enjeux politiques : opposer les idéologies libérale et populiste dans le but de mieux faire progresser la première. Imposer à tout prix le capitalisme comme une norme et avec lui, désormais, la mondialisation, l’occidentalisation. Produire des cadres patriarcaux en masse et alimenter les idéologies adaptées. Oui, en Occident, les inégalités sociales augmentent et sont invisibilisées. La violence continue de s’exporter à la périphérie, à l’image de la période coloniale. La militarisation des sociétés progresse. Les dominations de classe, de race, de sexe s’aiguisent. La peur s’instrumentalise. Voilà, voilà…

Joelle Palmieri
13 septembre 2018

[1] Les partis d’extrême-droite sont au pouvoir en Autriche, Italie, Hongrie et Suède (au sein de coalitions de droite) – seuls deux pays européens ne connaissent pas de mouvement d’extrême droite : le Luxembourg et l’Irlande. Leurs obsessions : nationaliste, sécuritaire (fermeture des frontières, contrôle des étrangers, renforcement des forces armées…), homophobe, anti-avortement, chrétienne.

[2] Chacun dans son style, Trudeau au Canada et Trump aux États-Unis, accompagnent le libéralisme d’un clivage politique classique, qui laisse la part belle aux suprématistes, racistes et prolife.

[3] À l’issue des élections législatives du 23 septembre 2017, le leader du parti populiste et anti-immigration, Nouvelle-Zélande d’abord (NZF), a récupéré son titre de Vice-Premier ministre et ministre des Affaires étrangères.

[4] Suite aux élections fédérales du 2 juillet 2016, le chef du parti libéral, anti-mariage homosexuel, anti-immigration, est reconduit dans ses fonctions de Premier ministre.

[5] En Europe, cet été, un état des lieux du droit à l’avortement a été dressé : https://entreleslignesentrelesmots.files.wordpress.com/2018/08/avortement-en-europe-2018.pdf.

Au feu !

Les campagnes et les villes brûlent, ici et ailleurs, les températures montent, le changement climatique fait son œuvre. Au même moment, en France, une affaire entre toutes occupe toutes les ondes. Ou presque. Avec elle, ses commentaires, ses polémiques, ses non-dits… Le mois de juillet 2018 est fébrile et cache une pathologie sournoise et délétère.

Les incendies sont criminels. Ils seraient dus au changement climatique dont il faudrait désormais prendre toute la mesure. Le milicien de l’Elysée serait une victime… de son enfance, de ses impulsions, de ses intentions citoyennes. L’État français le serait aussi du coup. Les pieds pris dans les beaux tapis de son administration, ses représentants seraient tour à tour, surpris, de bonne foi, légalistes, conséquents. Aussi l’affaire ne serait pas d’État… Car comment pourrait-on être à la fois bourreau et victime ?

Reculons d’un pas. Pendant la période où on nous assène des informations sur la météo, ses dégâts, sur les malversations d’un mercenaire payé aux frais de la princesse et sur les déboires politico-judiciaires d’un cercle présidentiel peu respectable, des députés, très peu nombreux, votent le 25 juillet dernier la loi dite « asile immigration » qui renforce la fermeture des frontières, la criminalisation des migrants et de leurs soutiens et établit leur stigmatisation spécifique. Dans la foulée, le 1er août, une autre poignée de parlementaires adoptent un projet de loi sur les violences sexuelles et sexistes, dite « grande cause du quinquennat », qui, en entérinant l’absence de fixation d’une présomption de non consentement, tend à laisser les violeurs d’enfants impunis et méprise de fait les victimes et les associations de femmes et féministes. Un peu plus d’un mois plus tôt, à l’Eurosatory, salon international dédié à la défense et à la sécurité, un homme d’affaire proche du Président français, présente un projet qui s’inscrit en concurrence au monopole américain et prend la forme d’une entreprise privée de R&D militaire (essentiellement basée sur l’intelligence artificielle) du nom de Flaminem, un emblème bien chrétien et centré sur les « Lumières » européennes[1]. Et puis, pendant ce temps, des cheminots se font réprimer, des étudiants refouler des facs de leur choix, des médecins exclure des services d’urgences, des malades tuer faute de soins adaptés, des enseignants non remplacer ou transformer en sélectionneurs de main d’œuvre (projet Cap 2022), des femmes assassiner par leurs conjoints…

Que nous disent ces entrefilets dans le flot d’information univoque qu’on nous donne en pâture ?

L’histoire ne se renouvelle pas. Elle devient critique, s’accélère, surenchérit. En France, comme ailleurs, on continue à assister à la montée en charge du libéralisme et de ses fondations, le racisme et le sexisme. On persiste à dissimuler les paroles des véritables « victimes », davantage expertes de la domination que personnes à soutenir, à plaindre, à aider. On observe la banalisation concomitante de la militarisation et en son sein la privatisation de la violence, un système plutôt anglo-saxon visant les rentabilités politique et financière et aujourd’hui adopté à l’échelle internationale, à l’image de l’Afrique du Sud, de la Turquie, des États-Unis[2], de la Chine[3], de la Centrafrique[4], désormais du Mali[5], etc. On mesure l’héritage d’un culte des Croisades, sur fond religieux et expansionniste. Idée moins entendue, on constate la pratique d’un masculinisme politique, pour ne pas dire d’État, qui transforme les dominants (oppresseurs, discriminateurs, aliénateurs, répresseurs, violeurs, etc.) en victimes principales. La meilleure attaque est la défense, dit-on. Les dirigeants des pays en tête de peloton du libéralisme et de la culture de guerre (xénophobe, sexiste, classiste), avides de profit financier personnel rapide, l’ont bien compris. Au feu !

Joelle Palmieri

2 août 2018

[1] Ce nom vient de « flamines », des prêtres de la Rome antique attachés au culte d’un même dieu et à l’origine d’une idéologie impérialiste, européocentrée.

[2] Les États-Unis comptent trois fois plus d’agents privés que de policiers ayant des pouvoirs répressifs identiques. En 2012, ce marché de la sécurité privée était l’un des plus importants au monde, avec 64 milliards de dollars de chiffre d’affaires annuel.

[3] En début d’année, la Chine a investi dans la sécurité privée dans le but de réprimer les populations des provinces du Sud-Est et ainsi obtenir un accès sans frontière vers la mer. L’État chinois a pris à cet effet des parts dans une des nombreuses entreprises du créateur du modèle américain, Blackwater, une armée privée très puissante, ayant notamment organisé des massacres en Irak.

[4] Moins d’un an après le retrait officiel de l’opération militaire française « Sangaris », plus de 80% du territoire de la République centrafricaine est sous le contrôle de quatorze factions armées, milices locales, mercenaires venus des pays limitrophes, qui ensemble forment une armée informelle.

[5] On compte aujourd’hui au Mali dix-sept groupes politico-militaires, en plus des milices djihadistes, quatre armées dont trois étrangères.

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Le silence tue

Mourmelon-le-Grand, dans la Marne, région Grand Est, 2 juin 2018. Kevin, fils d’un officier militaire du 501e Régiment de chars de combat, est tué d’une « vingtaine de coups de couteau dont deux coups mortels aux poumons avec une lame de 18 cm ». Son assassin, passé aux aveux quatre jours après les faits lors de sa garde à vue, ne cache pas sa passion pour les armes à feu et son rêve de rejoindre les rangs de l’armée. Ses pages Facebook ou Instagram donnent à voir beaucoup d’images d’armes de poing ou de fusils d’assaut, et des photos de lui, costumé en militaire, arme à la main, lors de reconstitutions d’épisodes guerriers militaires. Ces sites affichent également une longue liste de jeux de guerre. « C’est un amateur de gaming. Sur sa page Instagram il n’a qu’une seule devise : Faites la guerre pas l’amour », détaillera une camarade de collège. Passionné d’airsoft et de reconstitutions historiques de la Seconde Guerre mondiale, l’adolescent s’était fait offrir par ses parents « un couteau des années 40, qui était utilisé par les militaires de l’armée américaine », a précisé le parquet. Ce cadeau a servi d’arme du crime.

Pour sa défense, ce war gamer a chargé le seul témoin connu de la scène, c’est-à-dire la petite amie de la victime. Selon lui, elle aurait été l’organisatrice de l’homicide, lui aurait fait croire que Kevin l’avait violée et qu’elle avait besoin de protection. Lui, en « ancien copain », n’aurait fait qu’exécuter ses ordres. Les magistrats ont confondu l’adolescente qui aurait été jusqu’à fomenter une histoire de regard mal placé, de vol à l’arrachée, entre personnes inconnues. Elle a également établi un portrait robot, imaginé à l’avance, stigmatisant un « un homme d’origine maghrébine, de grande taille ». Elle a estimé l’âge de l’agresseur désigné, « entre 25 et 30 ans », sa taille « mesure entre 1,80m et 1,90m » et son type « à la peau mate », toutes caractéristiques éloignées de la physionomie de son ex. En fait, tous les protagonistes, mineurs, âgés de 17 ans, se connaissaient.

Rocbaron, Var, région PACA, 10 avril 2016. Matteo est tué par balle, à bout touchant dans la nuque, au domicile d’un de ces « copains » et en compagnie de deux autres. Le tueur, roux, alors maigrelet, est passionné d’armes à feu, champion de France de tir, membre du club de tir local. Il reconnaît les faits et invoque l’accident. Il est, à cette époque, en possession d’un Glock 9 mm et de munitions, que son père, un ancien sniper de l’armée française, lui a acheté. Les gendarmes retiennent la thèse de l’accident et l’affaire est confiée à un juge qui n’a à ce jour, soit plus de deux ans après l’homicide, pas bouclé l’instruction. Les deux témoins n’ont pas souhaité parler, malgré les reconstitution, enquête, avis d’experts et autres interrogatoires. L’assassin et son père ont été mis en examen et éloignés mais laissés en liberté. L’ensemble des protagonistes connus est composé de garçons mineurs, âgés de moins de 17 ans au moment des faits, qui se connaissent bien.

Que nous enseignent ces deux faits divers ? Tout d’abord qu’il existe une justice à deux vitesses, celle soucieuse des intérêts ou sous menace des ordres – militaire, policier, étatique – et celle empressée d’emprisonner les frères Traoré par exemple ou de placer en garde à vue les jeunes manifestants du lycée Arago. Car enfin, étonnamment, les deux affaires judiciaires ont en commun une trame militaire.

Rappelons que Rocbaron, ville d’environ 5 000 habitants, en forte progression démographique, est située à 35 kilomètres de Toulon, le plus grand port militaire français. Elle compte parmi ses habitants, comme ses communes voisines, de nombreux professionnels de l’armée en exercice ou à la retraite. Mourmelon, ville de 5 000 habitants, abrite pour sa part l’un des plus importants camps militaires de France, non loin de Châlons-en-Champagne. Ce lieu fait également référence à une affaire criminelle française qui s’est illustrée par sa lenteur (instruction qui a duré vingt ans, entre 1982 et 2003) et par les carences de l’enquête. Huit jeunes hommes – appelés du contingent – avaient disparu depuis 1980 à proximité du camp militaire et retrouvés morts. L’auteur des crimes qui ont été retenus s’est avéré être un militaire gradé, très estimé de sa hiérarchie. Dans cette affaire, l’État français a été condamné en janvier 2005 pour faute lourde : le jugement a noté « l’inaptitude du service public de la justice à remplir sa mission » car une « série de fautes » commises par les juges d’instruction et les enquêteurs « ont ralenti l’instruction des différentes affaires de disparitions inquiétantes » et ont conduit « à ce que demeurent inconnues les circonstances de l’enlèvement et du décès de plusieurs victimes. » Gageons que les deux enquêtes en cours (homicides de Kevin et de Matteo) ne suivront pas la même direction.

Ensuite, ces deux meurtres, ces « drames » diraient les médias qui couvrent ce type d’événement, nous informent, une fois de plus sur le niveau de violence des adolescents. De façon plus pragmatique, ils révèlent ce qui est devenu pour une majorité d’entre eux une routine, une façon de vivre, celle d’avoir droit de vie ou de mort sur l’autre. Ils expriment l’accélération d’une délinquance qui se généralise en se banalisant. Les relations violentes ne sont pas nouvelles, elles s’expriment en général, en en particulier dans les banlieues, dans les no man’s lands, sous forme d’une rébellion à un système oppressif, discriminant, excluant, y compris de façon implicite. Aujourd’hui, la donne a changé. Ladite délinquance s’est précipitée. Les violences du côté des garçons servent à démontrer une position viriliste ou masculiniste – manifester sa force, se battre, se défendre d’être victime, surtout des filles –, fortement hiérarchisée selon les sexes. Chez les filles, elle servent à manifester leur assimilation d’une répartition bien cadrée des rôles sexués – grands frères protecteurs, filles ayant besoin de défendre leur honneur, d’entrer en rivalité, y compris en portant des coups – et la grande faculté, pour certaines, à instrumentaliser la vague de dénonciation des violences sexuelles à des fins toutes personnelles, pour ne pas dire individualistes. L’heure est décidément aux violences, en excès, en surenchère, chez des jeunes en régression sociale et politique, ayant pris pour acquis la division sexuelle. On peut parler d’une socialisation de la violence par la violence, celle d’État – Éducation nationale démissionnaire, police répressive, militarisation des relations sociales, politiques sociales ségrégationnistes, augmentation des écarts de richesse, sexisme endogène… D’ailleurs, le 25 mai dernier, Fionnuala Ní Aoláin, Rapporteuse spéciale des Nations unies sur la protection des droits de l’homme dans le contexte de la lutte antiterroriste, n’a-t-elle pas épinglé l’État français dont les lois antiterroristes impactent « l’exercice des droits humains fondamentaux tels que le droit à la liberté, au respect de la vie privée et à la liberté d’association, de mouvement et de religion » ?

Le cadre violent étant institutionnalisé, le racisme et la banalisation de la vague sécuritaire gagnent une place de choix au point de dérouler le tapis rouge à l’extrême-droite. Autant dire que, à travers cette normalisation de la violence par division sexuelle interposée, les relations sociales produisent, par effet miroir, de la xénophobie, du racisme et du fascisme, et non l’inverse. L’affabulation de la principale témoin du premier crime et le silence des deux témoins du deuxième en attestent. Le mensonge, comme le silence, tue. Ça continue. C’est bien triste.

Joelle Palmieri

7 juin 2018

 

Plus jamais ! 

L’actualité française du seul mois d’avril est marquée par de nombreux événements militaro-policiers : offensives militaires, vente d’armements, banalisation du port d’armes à feu, répression policière, fermeture des frontières, mépris du droit de grève… La culture de guerre voulue par le Président Macron s’intensifie. Petit almanach.

2 avril, début de la grève des cheminots contre le projet de réforme du gouvernement visant la transformation radicale de la SNCF et le statut de ses employés. Ce mouvement est toujours en cours.

9 avril, expulsion des 200 à 300 occupants de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes par 25 compagnies de gendarmerie mobile. Plus de 3 000 forces de l’ordre (militaires et policiers), soit un peu moins de quinze fois plus que les militants, en comptant les sept compagnies de CRS déployées à Rennes et à Nantes, ont été mobilisées. Coût : 300 000 euros par jour d’intervention (indemnités, hébergement, soins des personnels et matériel). Résultat : opération de maintien de l’ordre en France métropolitaine la plus importante depuis mai 1968.

10 avril, réception à l’Elysée du prince héritier saoudien Mohammed ben Salman (MBS). À l’issue de ses trois jours de visite, des accords commerciaux entre entreprises françaises et saoudiennes ont été signés pour environ 14,8 milliards d’euros. Hormis Total, les industriels de l’armement Dassault et Nexter se sont faits la part belle : vente de patrouilleurs, fourniture de canons Caesar, pour ce qu’on en sait. Rappelons que, depuis les dix dernières années, l’Arabie saoudite est le deuxième plus gros client de l’industrie française de l’armement, juste derrière l’Inde, avec près de 12 milliards d’euros de contrats signés entre 2007 et 2016. Par exemple, en août 2013, les industriels ont signé avec ce pays et dans le cadre du programme Life Expansion Sawari 1 (LEX) des contrats à hauteur d’un milliard d’euros comprenant la rénovation de quatre frégates et de deux pétroliers-ravitailleurs.

Nuit du 13 au 14 avril, intervention militaire en Syrie, aux côtés des États-Unis et du Royaume-Uni. 12 missiles français ont été tirés depuis des Rafale et une frégate : 9 Scalp et 3 Missiles de Croisière Navale (MdCN), utilisés pour la première fois. Coût global de l’opération : 33,6 millions d’euros (2,8 par unité). Ces MdCN devraient équiper les sous-marins nucléaires d’attaque Barracuda qui seront mis en service à partir de 2020.

20 avril, évacuation par au moins une centaine de CRS de cent étudiants occupant Tolbiac (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) dans le but de s’opposer à la loi ORE. Au même moment, des forces de l’ordre intervenaient à Sciences Po Lille et la même opération avait eu lieu la veille à la fac de Strasbourg.

21 avril, blocage du col de l’Echelle (Hautes-Alpes), point de passage de migrants entre l’Italie et la France, par une centaine de militants du mouvement d’extrême droite Génération identitaire (GI). Aucune intervention policière n’a été constatée alors que le lendemain des gendarmes et CRS ont été mobilisés et ont mis en garde à vue six hommes participant à une contre-manifestation franco-italienne.

22 avril, adoption par l’Assemblée nationale du projet de loi « Asile-Immigration » qui s’inscrit dans une politique de dissuasion migratoire, de réduction du droit d’asile et de renforcement du contrôle des frontières.

23 avril, annonce par le gouvernement de l’allongement d’un mois, sur dérogation, de la chasse à l’oie cendrée, de l’autorisation faite aux chasseurs à utiliser un « silencieux » sur leur fusil (pratique interdite depuis plus de 30 ans) et de l’abaissement du permis national de chasse de 400 euros à 200 euros par an (mesures à venir dans la loi de finance de l’automne 2018). Manque à gagner pour les caisses de l’État : 18 millions d’euros. À titre de comparaison, le budget alloué à l’Égalité entre les femmes (51% de la population) et les hommes en juillet 2017 s’élève pour l’année à 7,5 millions d’euros. En outre, le pays compte un million de chasseurs réguliers (1,7% de la population), réunis en 80 000 fédérations, et, depuis 2000, plus de 350 personnes tuées au cours d’« accident de chasse » dont 10 à 20% de non-chasseurs.

Le mois n’est pas fini…

Ce planning impressionnant est l’expression de jeux de va-et-vient budgétaires en matière de dépenses et recettes liées au commerce des armes et de répression policière – à deux vitesses, lourde et brutale pour les opposants au gouvernement et inexistante pour ses alliés. Cette démonstration magistrale, accélérée et en surenchère, obéit aux lois d’une course historique à la militarisation de la société française. Elle se caractérise par un renforcement des inégalités des rapports sociaux et le développement de la culture de guerre. S’accompagnant de l’augmentation de la restructuration du travail, ce processus s’exprime entre autres par la généralisation de la violence, l’extension pour les personnes armées (militaires ou civiles) du droit de vie et de mort sur autrui, l’exportation de systèmes répressifs, le contrôle social brutal de la population civile, la course aux conflits militaires et la valorisation d’une morale virile, respectueuse de l’ordre, hiérarchisée et hégémonique. Ce processus dépend d’un système qui vise la banalisation des opérations militaires et policières (sécuritaires), la tolérance de l’idée de « menace à l’intégrité nationale », l’invisibilité/impunité des crimes xénophobes, sexistes et homophobes, l’instauration de la peur comme mode de pensée. Il recherche l’éradication de la contestation en instituant la force, comme seule relation sociale possible.

On ne pourra pas dire qu’on ne savait pas… En France, la banalité du mal est aujourd’hui telle que je m’associe à tous les résistants à ce système pour lancer un « Plus jamais !» #plusjamais à ce gouvernement élitiste, raciste et sexiste. N’attendons pas de le qualifier de totalitaire. Désobéissons !

Joelle Palmieri

27 avril 2018

 

De Trump à Deneuve, la liberté à l’épreuve

Au moment où, en France et suite à l’affaire Weinstein, les femmes devraient tolérer la « liberté d’importuner » des hommes, les Mexicains, Haïtiens et Africains dans leur ensemble, devraient accepter celle de Trump. En effet, le Président des États-Unis, en parfait accord avec ses soutiens –les suprématistes blancs et les néo-nazis –, nie le racisme exprimé lors de ses dernières déclarations – Haïti, le Salvador et les pays d’Afrique sont des « pays de merde » –, et de ce fait continue à ancrer ses interventions publiques dans un arsenal rhétorique conservateur, rétrograde, voire fasciste. Celui-ci consiste à inverser les rôles, les agresseurs (racistes) devenant les victimes, démunis de leurs droits à vivre pleinement leurs convictions – tout comme « les hommes » dans la tribune dite « Deneuve » signée par cent femmes en France. D’un côté, les étrangers seraient inférieurs, sales, pauvres, violeurs, corrompus, incarneraient une menace pour le territoire, viendraient polluer la « santé mentale » chrétienne américaine, de l’autre, les féministes nieraient la difficulté des hommes à assouvir leurs pulsions sexuelles, s’inscriraient dans un mouvement de censure ou de délation, selon une démarche totalitaire. Les étrangers comme les féministes représenteraient ainsi des entraves à la « liberté ».

L’intérêt de ces deux mouvements réactionnaires, en empruntant une forme défensive, réside paradoxalement dans la reconnaissance implicite de l’existence de l’offensive : racisme et levée de boucliers contre la prise de parole des femmes sur les violences sexuelles (#MeToo, #BalanceTonPorc). On assiste, par libéralisme débridé interposé, à une véritable dialectique de violence, mettant en scène dans les deux cas un masculinisme politique en pleine expansion : en contexte néolibéral et postcolonial occidentalisé, les dirigeants ou porte-paroles (institués ou autoproclamés) des États négocient en effet les rapports sociaux de sexe, de classe et de race en permanence et beaucoup choisissent le terrain ostensible de la sexualité pour ce faire. Au cœur de leurs discours, le sexisme et le racisme ordinaires se doublent du recours régulier au registre du masculinisme, c’est-à-dire la victimisation des hommes et sa banalisation, à des échelles nationales et non individuelles. Les enjeux sont de taille : augmentation et légitimation des violences, aggravation de l’écart entre droits et réalité quotidienne, appauvrissement épistémique par amalgames interposés. Les « incidents » étatsuniens et français récents en sont de très bons exemples.

Joelle Palmieri
19 janvier 2018

 

Brutalité, violence, où est l’erreur ?

Nième « drame familial » en France, « marave challenge » à Metz, « passage à tabac des forces de police » à Champigny-sur-Marne,… les manifestations de « violence » du mois de décembre 2017 ont confirmé la tendance nationale. On constate le renforcement de la brutalité humaine, la banalisation de la violence, en particulier celle liée au sexisme et au racisme. Mais ne sommes-nous pas témoins d’une confusion entre violence et brutalité ?

Revenons un moment sur les faits. Le « marave challenge » consiste à attaquer physiquement en bandes (de garçons) un individu (mineur) choisi au hasard dans l’enceinte de son lycée dans le but d’obtenir une récompense de 10 euros si la victime est un garçon et de 30 euros si la victime est une fille, le tout en filmant la scène. Sexiste par essence (gain augmenté si la cible est un être humain de sexe féminin), raciste parfois, le jeu a fait trois victimes à Metz mi-décembre. Il s’est organisé sur Facebook à l’image du Knockgout game directement importé des États-Unis.

Dimanche 31 décembre, dans un hangar de Champigny-sur-Marne dans le Val-de-Marne, des « jeunes » rejoignent une soirée FaceBlack organisée sur Facebook par un particulier. La promotion de la soirée est également assurée sur Snapchat, le tout avec « galanterie » : les filles doivent s’acquitter de la somme de cinq euros alors que pour les garçons, le ticket d’entrée est trois fois plus cher : quinze euros. Après minuit, le tarif est encore plus cher : vingt euros. Injuste, selon les participants. Certains essaient de frauder, les vigiles répriment, le propriétaire appelle la police. Deux agents interviennent dont une femme « passée à tabac ». La scène est filmée. L’État et de nombreux personnages de droite réagissent en demandant davantage de répression dans les « quartiers ». Le sexisme joue ici dans trois cours : l’État en situation d’« urgence », les organisateurs pro-répression et les participants revanchards.

Lundi 25 décembre à Toulon dans le Var, lors du repas de Noël, une femme âgée de 41 ans est poignardée à l’abdomen par son mari, âgé de 43 ans et ancien militaire, en présence de leurs enfants âgés de 9, 14 et 15 ans. Ils sont blessés et leur mère meurt durant son transport à l’hôpital. 128e cas de meurtre ciblé de femme par son compagnon en France, dixième dans le Var, depuis le début de l’année. Dans la nuit de vendredi à samedi 30 décembre à Montreuil-sous-Bois en Seine-Saint-Denis, une autre femme âgée de 32 ans meurt après une chute du 4e étage poussée dans le vide par son mari âgé de 50 ans, ce qui amène le chiffre annuel des féminicides en France à 130, soit plus d’une femme tous les trois jours. Le sexisme est ici central. Une circonstance aggravante.

Dans tous les cas, sauf celui des féminicides, l’instrumentalisation des événements par le gouvernement ou par différents politiciens est à l’œuvre dans le but de légitimer davantage de répression et de militarisation : mise en place de polices municipales, augmentation des forces de sécurité… Les avancées réactionnaires se confirment. L’impunité des féminicides, de plus en plus nombreux, leur ignorance institutionnelle (pas de reconnaissance pénale), y contribue également, les femmes victimes n’étant pas considérées comme délibérément ciblées, c’est-à-dire toujours pas sujets, versus objets, de nos sociétés. L’épisode Ménard, et ses affiches pro-assassinats de femmes diffusées dans tout Béziers, le traduit aisément et témoigne des racines fascistes de cette réaction organisée.

Une fois encore – l’histoire se répète –, on assiste à la mise en scène d’une manipulation d’importance : celle qui consiste à confondre brutalité et violence. Le système qui régit nos relations sociales est brutal. Loin des « bavures » et autres « incidents de parcours », « drames familiaux », « faits divers » ou « cas particuliers », la brutalité s’exprime dans la financiarisation des sociétés, l’accélération de la misère, l’excès des injustices et inégalités, la surenchère de l’individuel sur le collectif, le renforcement de la colonialité, et structure les interventions policières ou militaires pour mieux restreindre les libertés et dissoudre la rébellion et ses propres formes de violence. Or, c’est ce mot « violence » qui est systématiquement accolé aux actes de ces garçons, des cités entre autres, qui disent vouloir exprimer leur liberté, alors que ce mot, violence, est omis lorsqu’il s’agit d’hommes qui assassinent des femmes qui les rejettent.

En raison de ce silence et de cette confusion épistémique (hiérarchisée de pensée) entre brutalité et violence, on assiste à une disqualification/mystification de la violence. Si bien que ces jeunes hommes expriment à leur tour de la réaction : élitisme, virilisme, sexisme, racisme, xénophobie. La brutalité devient en effet le seul mode de socialisation des jeunes générations dans les quartiers ou zones excentrées, à défaut d’une violence rebelle et collective, comme celle des Blacks Panthers par exemple. De par leur rôle social alloué, ces jeunes, et en particulier les jeunes garçons, reproduisent ainsi à l’identique les modes d’oppression et d’aliénation de leurs oppresseurs et utilisent leurs vecteurs de communication (Facebook, Snapchat, jeux vidéo…), car ils ne connaissent rien d’autre, qu’ils en héritent et qu’aucun imaginaire alternatif n’existe publiquement.

Au final, la brutalité épistémique qui se manifeste aujourd’hui rend compte de la juxtaposition de la guerre et du libéralisme, telle qu’elle est exhortée et exportée par les dirigeants des États-Unis (notamment par les réseaux sociaux numériques, les jeux vidéo et par les médias). L’humanité, comme l’humanisme, en prend un sacré coup. Alors rétablissons au moins notre liberté d’usage des mots, de leurs nuances, et des imaginaires qu’ils peuvent produire.

Joelle Palmieri
4 janvier 2018

Racisme ou sexisme, faut-il choisir ?

D’un côté, un syndicat de travailleurs de l’éducation de Seine-Saint-Denis, une journaliste-écrivaine-réalisatrice jeune noire… et de l’autre, un gouvernement, représenté par un ministre régalien et un Secrétaire d’État. Derrière lui, des partis, de droite, des groupuscules, d’extrême-droite, des mouvements, laïcards. La situation ? Une levée de boucliers et une répression univoque : action en justice, éviction. L’enjeu ? Le « racisme d’État ». Les manifestations de soutien pour les uns, pour les autres, n’ont cessé de se bousculer en l’espace d’une semaine. Les amalgames aussi. Tout comme les faux-fuyants ou les trompes l’œil.

Rembobinons. L’époque est, en France, à la publicité, au sens « rendre public », des violences sexuelles. Un cheveu qui tombe dans la soupe de la citoyenne et du citoyen lambda, par le biais d’un féminisme d’État, qui se cache bien de porter son nom, pour mieux balayer sous le tapis les luttes des organisations et mouvements féministes. Patatra… sort du chapeau du gouvernement, l’affaire du racisme d’État… Une mise en concurrence ? Une stratégie de contournement ? Un piège ?

L’histoire nous le rappelle. En Europe (lois sur le statut des Juifs pendant la IIe Guerre mondiale), aux États-Unis (ségrégation raciale), en Afrique du Sud (apartheid), ailleurs. Les instigateurs des « ismes » d’État (racisme, sexisme, masculinisme…) demandent qu’on en fasse la preuve et brouillent les pistes. Depuis toujours. Dans le contexte qui nous intéresse, il est requis d’établir en urgence qu’en lieu et place du sexisme, le racisme organise les politiques étatiques, structure le travail de l’ensemble des personnes œuvrant pour l’appareil d’État, induit l’augmentation de la production législative de l’État dans le domaine de la défense systématique des « Blancs » en tant que dominants et fait de sorte que l’appareil d’État intègre formellement en son sein des militants d’organisations racistes dans le but de soutenir l’ensemble de ces politiques. Plusieurs médias et scientifiques s’y sont attelés. Certains se sont lancés dans des démonstrations à visée pédagogique. Différencier racisme institutionnel, racisme systémique, racisme d’État. Or emprunter ces chemins revient à disqualifier l’état de violences en cours alimenté par l’État, ou encore à dissocier État de droit et inégalités structurelles, à hiérarchiser les dominations (classe, race, sexe) en prenant le risque de les renforcer.

Car vilipender le racisme d’État est-il suffisant ? Non. Le racisme n’est pas le seul virus national français à éradiquer. Le sexisme, l’homophobie se font, eux aussi, la part belle et au même niveau. Ils font système. Celui de la domination, entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence, comme le soulignait Hannah Arendt en 1972[1]. L’affaire Taubira nous l’avait déjà montré. Cela n’a apparemment pas suffi puisque nos syndicat et vedette des médias cités supra, loin d’adosser leurs dénonciations dudit racisme à celles de l’antiféminisme ambiant, au sexisme politique et à la politique ultralibérale qui ensemble protègent les vieux mâles blancs, convoquent presse et porte-paroles dans leurs tours d’ivoire.

Pourtant, en 1976 déjà, Angela Davis écrivait : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[2]. Plus récemment, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ».

Allons-nous encore longtemps nous suffire de la mélasse qui nous est balancée en guise de nourriture politique ? Ou allons-nous enfin créer notre propre agenda politique, antifasciste, antiraciste, antisexiste, antimilitariste, etc. ?

Joelle Palmieri
21 décembre 2017

[1] Arendt Hannah, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Calman-Lévy, Paris, 1972, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

[2] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.

Et si Trump était payé ?

L’annonce a été faite le 6 décembre 2017. Le président des États-Unis en exercice transfère son ambassade en Israël de Tel-Aviv à Jérusalem. Les réactions n’ont pas tardé et ce qu’on en sait en France par l’intermédiaire des médias reste très sélectif : on parle de fin du processus de paix en cours au Moyen-Orient, de deuxième intifada déclarée par le Hamas, de commentaires négatifs du président Macron ou encore de la Chancelière allemande. Peu retiennent les promesses du candidat conservateur à ses alliés : les suprématistes blancs, les évangélistes – chrétiens pro-sionistes (inconditionnels de la droite dure israélienne)[1] –, les magnats des lobbys israéliens sur le territoire américain – dont son plus gros donateur, « le roi des casinos », Sheldon Adelson, soutien très proche de Benyamin Netanyahu et de sa politique de colonisation en Cisjordanie, et son épouse, Miriam Ochsorn. Ce choix de capitale israélienne est en effet ancien – années Reagan – et répond aux attentes d’un socle électoral qui a payé pour avoir un VRP obéissant à la tête de leur pays – le couple Adelson a versé a lui seul 83 millions de dollars pour la campagne présidentielle du Républicain. Trump, le « mâle aux multiples cultes », fait bien l’affaire. En opportuniste arrogant, il entend honorer ses dettes et plus encore remplir les caisses de sa prochaine campagne, voire directement les siennes.

En outre, en raciste et masculiniste sincère, il poursuit sa mission biblique d’épuration tout en se renflouant un maximum. Ce qui le motive le plus : l’argent, qui va, selon lui, de pair avec le pouvoir et le sexe. Plus il est riche, plus il se sent fort, à la tête du pays ou du monde, comme dans sa relation avec les femmes, l’homosexualité représentant pour cet individu une erreur biologique. Plus il se sent fort, moins il a d’état d’âmes et plus il signe de contrats faramineux avec les « bons » musulmans comme les princes d’Arabie Saoudite, du Qatar… où lui et sa famille font prospérer quelques affaires juteuses. Par ailleurs, il diversifie ses sources potentielles de profit. Trois jours avant sa déclaration fracassante sur Jérusalem, le 3 décembre, le Sénat américain a voté une refonte majeure de la fiscalité en réduisant le taux d’imposition des sociétés de 35% à 20%. Cette initiative a aussitôt été saluée par le Premier ministre israélien comme pouvant inciter les entreprises et start-ups de son pays à délocaliser leurs activités Outre-Atlantique[2]. De plus, cette mesure renforce des réglementations fiscales antérieures. D’une part, les entreprises étrangères basées en Israël, dont les américaines, payent déjà et seulement 16% d’impôt sur les sociétés si elles sont basées en dehors de la « zone A » en Cisjordanie[3], et 7,5% si elles sont situées à l’intérieur de la zone. D’autre part, les sociétés multinationales, comme Intel par exemple, classées comme entreprises stratégiques, peuvent obtenir des allégements fiscaux qui réduisent leur facture à 5%. D’autres entreprises de haute technologie sont admissibles à des déductions fiscales supplémentaires si elles enregistrent leur propriété intellectuelle en Israël. De plus, avec la proposition « Innovation Box » d’Israël (vote à venir du 15 décembre du Parlement), le taux d’imposition chutera à 6% pour les entreprises dont le chiffre d’affaires dépasse 2,5 milliards de dollars et le taux de retenue sur les dividendes passera à 5%.

On commence à mieux comprendre le déménagement de Tel-Aviv à Jérusalem. Où se situent les investissements de la famille Trump ? De ses alliés ? Vers quoi s’orientent-ils ? La chose reste assez opaque. Après l’opération « Elite Tower » en 2007 en périphérie de Tel-Aviv dans laquelle l’homme d’affaires, accompagné de sa fille Ivanka[4] a doublé la mise (achat d’un espace 44 millions de dollars pour en faire une tour de luxe – la plus haute d’Israël, humblement appelée « Trump Plaza Tower » – et revente dix-huit mois plus tard 80 millions de dollars), Trump envisage peut-être des investissements encore plus lucratifs dans les territoires occupés ? Rien n’est impossible.

Joelle Palmieri

9 décembre 2017

[1] Selon des chercheurs américains, il n’y a pas moins de 50 millions d’évangélistes aux États-Unis convaincus de la vérité littérale de la prophétie biblique. Une enquête récente a révélé que 82% des évangélistes blancs croient que Dieu a donné Israël au peuple juif, une conviction partagée par seulement 40% des Juifs américains. Parmi ces évangélistes, il y a ceux qui croient en la prophétie de la « fin des temps » prédisant le contrôle juif de tout Jérusalem, une guerre des civilisations, et le choix de Juifs pour embrasser le christianisme ou mourir dans la colère de Dieu.

[2] L’impôt sur les entreprises israéliennes étant aujourd’hui fixé à 24%, ces dernières peuvent être tentées à s’installer sur le sol américain.

[3] La zone A inclut huit villes et leurs banlieues, sous autorité palestinienne : Naplouse, Jénine, Tulkarem, Qalqilya, Ramallah, Bethlehem, Jéricho et 80% d’Hébron, toutes villes très proches de Jérusalem.

[4] Pour rappel, Ivanka Trump est mariée depuis 2009 à Jared Kushner, de famille juive orthodoxe, nommé par Donald Trump Haut conseiller au président des États-Unis en janvier 2017.

Critique de la raison empathique

Capture d_écran 2017-11-19 à 12.30.02En ces temps curieux où la violence tient le haut du pavé, soit par sa manifestation soit par sa dénonciation, des déclarations des plus étonnantes osent s’énoncer, pour le moins réactionnaires. La violence, comme terrain d’action ou simple constat, peut servir de support au racisme – « l’un des objectifs de la campagne #BalanceTonPorc était de noyer le poisson de l’islam », Alain Finkielkraut 20.11.17et au sexisme/invisibilisation des crimes sexistes – « Après le drame de Sarcelles, les policiers “resteront armés” hors service », Franceinfo 19.11.17.

Dans les bars, la rue, les salles d’attente, la toile ou les cafés-philos, tout le monde s’essaie à l’exercice des solutions pour endiguer le phénomène. À la rédaction du livre de recettes. Certains opposent à cette actualité l’idée de « non-violence ». Bien intentionnés, progressistes, ses adeptes les plus chevronnés, et parmi eux ses théoriciens contemporains, sillonnent le monde dans le but de prêcher une parole prévenante, partisane du dialogue, de l’éducation des personnes, de l’écoute de leurs émotions, besoins, sentiments. Une ligne de conduite : utiliser la violence pour l’éradiquer sert à la cautionner. Alors, agir avec violence est banni. L’empathie vient ainsi prendre la place centrale des capacités humaines à développer, une raison à opposer à l’agressivité, à l’autorité, autant de « comportements » qui seraient « naturels » chez l’être humain.

On pourrait croire que cette mouvance part d’un bon sentiment. Mais quelles sont les limites de ce parti pris, pour ne pas dire idéologie ?

Le plus souvent, les promoteurs de la non-violence restent évasifs sur la violence elle-même, ne la définissent pas vraiment. Elle représente un tout homogène à refouler. Or, il existe des violences, au pluriel. De classe, de race, de genre, des violences d’État, des violences entre États… des violences dans la sphère publique, dans la sphère privée. Néanmoins, il n’existe pas chez ces pronostiqueurs de bonheur de dénonciation spécifique des violences de genre par exemple. Les discours sont à ce propos teintés d’un paternalisme bienveillant, visant à soutenir les mères, sœurs, filles… et non à considérer les femmes comme actrices et penseuses potentielles d’initiatives luttant contre la violence dont elles sont l’objet.

Dans la même dialectique, les parents, éducateurs, enseignants, jeunes, etc. sont vus comme étant à protéger, soutenir, éduquer, car « ignorants, accoutumés » à leur environnement violent, ou en incapacité d’avoir du recul sur leur quotidien. Les individus représentent donc un tout homogène, mineur, qui n’a pas de savoir propre, n’a pas de vision spécifique de la violence qui mérite qu’on s’y intéresse, ou n’a pas de connaissance/appréhension à partager de la vie en société. En outre, cette dialectique véhicule une vision familialiste et hétéronormée de la famille, et n’ouvre pas la possibilité à des non parents de s’exprimer sur l’éducation par exemple.

Cette dialectique crée un nouveau dogme, libéral, assumant l’utilisation de notions comme celles de « gagnant/gagnant », de « positivisme ». L’objectif ? Récuser le « militantisme », rangé sans équivoque dans la case violence, ignorer toute vision collective du combat contre la violence, rendre les formes de résistance aux violences sociopolitiques invisibles.

Cette rhétorique produit alors à son tour une forme de violence, épistémique, qui hiérarchise les pensées, le plus souvent importée – même si les personnes qui ont inspiré cette théorie sont Gandhi, Martin Luther King ou Mandela, ses instigateurs sont majoritairement originaires d’Amérique du Nord (Marshall B. Rosenberg, Thomas Gordon, Haïm Ginott, Elaine Faber et Adele Mazlish). Elle impose des modes de pensée univoques, non contestables, et des modes de conduite à suivre au pied de la lettre sous peine d’être jugé inapte ou mauvais pour le service.

Parce que ce courant prend racine chez ces auteurs nord-américains (caution libérale) ou qu’il dit s’appuyer sur les résultats récents des neurosciences (caution scientifique) ou encore sur le développement de la « pédagogie positive », il s’extrait des contextes sociopolitiques, de l’histoire des individus et des rapports de force existants qu’ils connaissent au travail, en politique, dans la rue, au sein de la famille, et plus généralement entre État et population. Il nie les rapports de domination existants. En prônant la force, « à chercher en soi », il absout l’utilisation de la force en tant que moyen d’oppression des dominants sur les dominés et nourrit la hiérarchisation des relations sociales, entre dominants et dominés.

L’empathie, la moelle épinière des discours sur la non-violence, sert ainsi à réduire la violence à un problème individuel qui peut se surmonter si la volonté est de mise. Pourtant, la violence peut se définir comme une volonté politique d’atteinte à l’intégrité des personnes en tant que groupe social (femme, race, classe). Par ailleurs, comme disait Françoise Héritier, « La violence n’est pas innée chez l’homme. Elle s’acquiert par l’éducation et la pratique sociale ». Gandhi, Martin Luther King ou Mandela l’avaient bien compris et prônaient la non-violence comme un outil de luttes parmi d’autres contre respectivement l’impérialisme, la ségrégation, l’apartheid. Ils en ont même reconnu les écueils. Mandela a constaté : «  La non-violence est un échec car elle n’a rien fait pour endiguer la violence de l’État, ou pour changer le cœur de nos oppresseurs ».

Aujourd’hui, on assiste à la dépolitisation de ce concept de non-violence. En opposant mécaniquement violence et non-violence, les apôtres contemporains de la non-violence limitent le champ des possibles, promeuvent une vision manichéenne des relations sociales (bons/méchants), imposent une vérité à adopter cash – l’empathie, l’estime de soi, le dialogue sont les seuls moyens de résoudre les conflits –, excluent tout autre mode d’actions ou de pensée, brident l’imaginaire, se mettent en concurrence avec des groupes qui ne se reconnaissent pas dans leur dogme tout en dénonçant l’usage fait de la violence par l’autorité. En ne nommant pas les puissants, ils s’inscrivent dans une institutionnalisation de la violence et de ce fait institutionnalisent la résolution des conflits et surtout leur origine. Ils en deviennent à leur tour autoritaires.

Ce constat d’échec oblige à garder les yeux bien ouverts et à rappeler sans relâche que plus la violence et ses différentes composantes se manifestent, plus sa construction est en mouvement et demande résistance active.

Joelle Palmieri
24 novembre 2017

Armés, racistes, antiféministes

La cible des masculinistes et autres antiféministes du Forum 18-25 est une femme, jeune, racisée (d’origine immigrée), précaire (pigiste dans la presse audiovisuelle), athée. Le niveau des agressions qu’elle subit – messages de haines, menaces de mort et de viol, insultes, injures pornographiques, etc. – va de pair. Convaincus qu’ils sont les victimes d’un féminisme bourgeois offensif et pervers, incarné par des « féminazi » et porté dernièrement par les protagonistes de la campagne « anti-relous », ces chevaliers contemporains reprennent le flambeau d’une longue dynastie de militants « antisystème ». Un système « devenu égalitaire » où ils ne retrouveraient plus leurs repères. Les « kheys » – les frères – se sentent floués, agressés, à la marge d’une société qui les ignore, ne les comprend pas, car en demande constante de performance, de compétition, de normes, y compris au sein de cette égalité femme-homme qu’ils nient. Ils aiment à se glisser dans la peau du Célestin, le pauvre mec « qui ne chope pas [les nanas] ». Alors ils s’échangent de bons conseils et approchent les salles de muscu, histoire de devenir de « vrais hommes », qui assurent, virils.

Ils interprètent en fait les héros d’un jeu, non vidéo, qui structure nos relations sociales contemporaines : inégalitaires Blanc/non Blanc, homme/femme, hétéro/non hétéro, chrétien/non chrétien, etc. Et sans complexe, ils s’arment. En parlent. Étalent leur culte de l’armée et leur goût pour les armes à feu. Ça va avec. Par exemple, à la question « Faut-il légaliser les armes à feu ou pas ? », postée le 6 novembre dernier sur le forum, on peut lire les réponses suivantes :

  • « Je suis tenté d’enfoncer une porte et de dire que si on avait le droit d’avoir des armes, on éviterait la soumission à des tyrans. Mais aux states, le fait que certains états facilitent le port d’arme n’a pas empêché ce peuple d’être soumis comme des chiens au dogme soi-disant libéral.

A titre personnel je suis pour, mais ça doit aller de pair avec des peines dissuasives en cas d’utilisation abusive (ex : peine de mort pour meurtre etc..)

  • Est-ce qu’en France, on est plus en sécurité qu’aux E-U du coup ?
  • Quand tu sais qu’une arme de catégorie D achetée avant 2011 et qui n’est pas revendue entre temps n’a pas besoin d’être enregistrée….

Ensuite concernant le « faut il légaliser »: cela sous entend que ça ne l’ai pas alors que ça l’ai très bien (et encore heureux, tout le monde n’a pas envie d’être un sous-homme)

  • Là encore j’enfonce une porte ouverte mais faut voir la réalité en face : en France, pour peu que t’ai le flouze et la patience, tu vas dans n’importe quelle cité, en cherchant bien tu repars avec une kalash. On sait que des armes circulent très facilement, et c’est pas du pistolet à bille. Au final, on est pas en sécurité puisque les honnêtes gens ne peuvent pas être armés, tandis que les méchants sont pas très regardant sur les règlementations… Classique français : celui qui respecte la loi est plus en danger que celui qui ne la respecte pas, ce raisonnement se vérifie aussi avec la légitime défense. »

Tyran, sous-homme, peine de mort, légitime-défense, sécurité… le vocabulaire est choisi. Emprunté à l’extrême-droite, militariste, nationaliste, raciste, antiféministe, homophobe. Une extrême-droite nostalgique des colonies, farouchement opposée aux indépendances et en manque d’actions musclées démontrant la puissance mâle, blanche, chrétienne. Une extrême-droite convaincue de l’existence d’une guerre raciale doublée d’une guerre des sexes qui réclament des ripostes armées. Une extrême-droite paranoïaque, armée, dangereuse.

Ne nions pas ces liens entre misogynie et sexisme d’une part, racisme ensuite et militarisme d’autre part. Ce serait hiérarchiser ces « ismes », c’est-à-dire des idéologies au service des dominations de classe, race, sexe, et donc y prendre part, les nourrir. Ce serait donner raison à ceux qui alimentent la « poubelle à déchets non recyclables » et prêchent le crime.

Joelle Palmieri
10 novembre 2017

Qu’est-ce qu’Irma a rasé ?

Saint-Martin. Une île de 93 km², soit à peu près la superficie de Béziers, dont la particularité est d’être politiquement divisée en deux parties : française, Saint-Martin, et hollandaise, Sint Maarten. Ces deux territoires dépendent de deux États européens distincts depuis le Traité du Monts des Accords en 1648, statuant leur partition. Suite au référendum du 7 décembre 2003, Saint-Martin est une collectivité d’outre-mer, classée Régions Ultra Périphériques (RUP). Autonome, ce territoire reste sous administration française avec la présence d’un préfet. Les 1er et 8 juillet 2007, il a élu son propre conseil territorial, ce qui lui permet de voter des lois dans des domaines de compétence définis et restreints, puisque l’État français reste souverain dans les principaux domaines régaliens comme la défense ou les affaires étrangères. Saint-Martin diffère en cela de Sint-Maarten, qui dépend des Antilles néerlandaises, et à ce titre fait partie des Pays et Territoires d’outre-mer (PTOM), ce qui lui donne droit de vote à l’Union européenne.

La population totale de l’île s’élève aujourd’hui à près de 77 000 habitants (35 941 en 2014 côté français – en diminution depuis 2010 – et 40 608 côté hollandais en 2017) soit environ 828 habitants/km (une des plus grandes densités de France)[1], issus de plus de 115 nationalités différentes[2]. Cette situation est liée aux fortes migrations intra-caribéennes (Haïti, République dominicaine, Dominique, Jamaïque, autres Antilles néerlandaises), mais aussi d’Europe, d’Amérique latine, de Chine ou d’Inde, bien plus diversifiées qu’en Guadeloupe[3]. Compte-tenu du contexte fortement illégal, clandestin et informel de l’activité économique de l’île et de sa situation démographique et sociale, la production de chiffres exacts est difficile. Néanmoins, d’après la préfecture de la Guadeloupe, en 2003, le nombre d’étrangers titulaires d’un titre de séjour était d’environ 27 000 pour l’ensemble de l’archipel, soit 6 % de la population de la Guadeloupe, et 8 à 9 000 personnes en situation irrégulière[4]. L’INSEE compte 44 % d’immigrés installés dans le département, qui constituaient plus de la moitié de la population en 1990 contre seulement 32 % en 1999 et 34 % en 2005[5]. Cette population est majoritairement féminine avec près de 60 % de femmes[6]. Les Haïtiens arrivent en tête (environ 9 000 dont les 2/3 enregistrés), suivis par les Dominicains (3 500) et les Dominiquais (2 500 originaires). Parmi les autres nationalités les plus représentées, on trouve les citoyens de Saint-Kitts (294 dont 148 sans titre de séjour en 2005), de Sainte-Lucie (311 dont 223 sans titre de séjour), d’Inde (220 dont 103 sans titre de séjour) ou du Guyana (215 dont 154 sans titre de séjour)[7].

Le tourisme représente une quasi-monoactivité sur l’île[8], connaissant côté français son apogée depuis la Loi Pons de défiscalisation de juillet 1986[9]. Avec cette loi, en dix ans, le nombre de chambres a été multiplié par huit côté français et par deux seulement côté hollandais, ce qui a rééquilibré l’activité des deux parties de l’île[10]. Le secteur primaire (pêche et agriculture) représente moins d’1 % des entreprises enregistrées des deux côtés de la frontière et l’industrie ne dépasse pas les 5 % alors que l’économie de l’île a longtemps été dominée par l’exploitation des marais salants, par les cultures du tabac, du coton et de la canne à sucre, avec une main d’œuvre fortement puisée dans l’esclavage, puis par l’installation de raffineries au début du XXe siècle entraînant l’arrivée massive de femmes employées dans la domesticité[11]. Aujourd’hui, selon leur nationalité, les immigrés se spécialisent dans des activités économiques spécifiques[12]. Par exemple, les Haïtiens travaillent surtout dans la construction et dans divers services aux particuliers alors que les Dominicains sont très présents dans les services (mécanique, restauration, salons de coiffure, employés de casinos, prostitution). La partie hollandaise de l’île concentre l’essentiel de l’afflux de touristes, son PIB est deux fois supérieur à celui de la partie française, et le taux de chômage y est trois fois moins élevé[13]. D’après un rapport de l’INSEE de 2016[14], le taux de chômage à Saint-Martin a augmenté de 9 points en 5 ans. Il atteint 33 % en 2012 (dont 59% de femmes), contre 29 % en Guadeloupe (trois fois plus qu’en métropole). En 2012, six habitants sur dix (87% de femmes) sont couverts par une prestation de la Caisse d’Allocations Familiales (CAF). Aline Hanson, présidente de la Collectivité de Saint-Martin, soulignait en 2016 : « Le RSA constitue le deuxième poste de dépenses de la collectivité, avec 18 millions d’euros par an ». Par ailleurs, les conditions d’emploi sur l’île sont globalement désastreuses. Le travail au noir sévit au point que le procureur de Basse-Terre (Guadeloupe) a jugé la situation de l’île d’« esclavagiste »[15]. D’autres observateurs évoquent une « panoplie des infractions à la législation du travail observable à Saint-Martin » : travail clandestin, « job », emploi d’étrangers sans titre, la pratique de fausses sous-traitances[16]. La frontière engendre et facilite divers trafics, dont la contrefaçon, la drogue et les clandestins[17]. La prostitution est légale à Sint-Maarten, ce qui crée un marché à part entière des deux côtés de l’île. De plus, la mafia règne. Quatre familles, bien connues de la répression du grand banditisme international, se partagent les 14 casinos  du territoire[18] et organisent l’économie parallèle à Sint-Maarten, en toute perméabilité avec Saint-Martin. D’après la gendarmerie du département, 3 400 crimes et délits, 114 vols à main armée – principalement de commerces –, 8 meurtres, 26 tentatives d’homicide ont été enregistrés en 2015 côté français[19]. En outre, la différence des législations sur le travail de part et d’autre de la frontière entraîne des fraudes en tout genre. D’après Marie Redon, « sur les 6 000 entreprises inscrites à la CCI [Chambre de Commerce et de l’Industrie] côté français, 30 % sont hollandaises ; de même, plus de 40 % des personnes enregistrées à la Chambre des Métiers sont de nationalité étrangère. Il y a ceux qui travaillent en zone hollandaise, non déclarés, et qui touchent le chômage ou le RMI [RSA] côté français, ceux qui vont faire immatriculer leur voiture et passer le contrôle technique là où c’est le moins cher, ceux qui vont faire leurs courses hebdomadaires du côté hollandais, le dollar étant actuellement moins fort que l’euro, il y a ceux qui travaillent le jour côté français et la nuit côté hollandais, ceux qui essaient de travailler avec la main-d’œuvre hollandaise (charges bien moins importantes et SMIC à 600 dollars), etc. La plupart des résidents de Saint-Martin ont un compte bancaire à Sint-Maarten »[20].

Cette situation économique connaît des impacts inégalitaires sérieux dans le domaine de l’éducation. Selon l’Académie de Guadeloupe, les effectifs dans l’enseignement public à Saint-Martin sont passés de 9 232 à 8 642 élèves entre 2011 et 2016 soit une baisse de 6.4%[21]. Il n’existe que quatre collèges et deux lycées publics. Les capacités d’accueil ne sont pas suffisantes[22] si bien que l’enseignement privé connaît un succès croissant, pour les habitants les plus riches. On retrouve les mêmes inégalités dans le système de santé : l’hôpital de Saint-Martin souffre d’un déficit chronique. Parmi les patients traités contre le VIH SIDA, la moitié sont des étrangers dont, 56 % de femmes[23]. 25 % des patients n’ont aucune couverture sociale pour cause de clandestinité. Près de 40 % des femmes accouchées à l’hôpital de Saint-Martin sont dans la même situation[24]. Par ailleurs, le taux de mortalité périnatale s’élevait à 29 pour mille, soit environ le double de la moyenne observée en Guadeloupe, 60 % des décès concernant les enfants des femmes dont la grossesse n’a pas été suivie[25].

Alors que nous rappelle l’ouragan ? Que cette île caribéenne incarne, comme la Guyane, l’héritage de la colonisation française et son lot de misères cachées. Racisme, sexisme, classisme, esclavagisme, ségrégation rivalisent pour cimenter une société où la loi du plus fort règne, où l’histoire se falsifie au point que les victimes d’Irma qu’on nous donne à voir sont des jeunes hommes blancs pour la plupart chefs d’entreprise, conquérants « qui ont tout perdu ». Les bidonvilles ne représentent que l’iceberg d’une colonialité en œuvre, où les divisions de classe, de race et de sexe opèrent en toute invisibilité et avec la complicité tenace d’une élite politique agrippée à sa vision de la justice sociale : blanche, riche, mâle. Le proche futur nous dira ce qu’elle décide. Mais rappelons-nous : en 1995, suite au passage du cyclone Luis, le préfet de Guadeloupe avait lancé une opération à l’encontre des Haïtiens, une majorité de femmes donc. Afin de diminuer le nombre de personnes à indemniser, une « prime au retour » avait été offerte aux résidents réguliers, sans grands succès et des milliers de clandestins avaient été expulsés…

Joelle Palmieri
14 septembre 2017

 

[1] Institut National de la Statistique et des Etudes Economiques (INSEE) pour Saint-Martin http://www.insee.fr/fr/home/home_page.asp et Central Bureau of Statistics Netherlands Antilles (CBS) pour Sint Maarten http://www.cbs.an/.

[2] Le territoire comptait environ 25 000 habitants au début des années 1980, répartis entre les zones françaises (un peu plus de 8 000 en 1982) et hollandaise (environ 17 400 pour la même année).

[3] Marie Redon, « Migrations et frontière : le cas de Saint-Martin », Études caribéennes – http://etudescaribeennes.revues.org/962 

[4] Chiffres fournis par les services de la sous-préfecture, juin-juillet 2005.

[5] INSEE, 2006, Atlas des populations immigrées en Guadeloupe, p. 8 – http://www.insee.fr/fr/insee_regions/guadeloupe/publi/atlas_immigres_ga.pdf

[6] Ibid., p. 8-9.

[7] D’après Marie Redon, on compte également 83 Chinois, 25 personnes originaires d’Afrique du Sud, 11 Argentins, 14 Autrichiens, 3 Ghanéens, 4 Hongrois, 14 Irlandais, 3 Japonais, 2 Jordaniens, 2 Malaisiens, 2 Lituaniens, 5 Mexicains, 10 Péruviens, 4 Philippins, 2 Roumains, 2 Russes, 4 Macédoniens, 2 Thaïlandais, 2 Turcs, 5 Yougoslaves. D’autres nations ne sont représentées que par un seul ressortissant, comme les Bahamas, le Bangladesh, le Bénin, la Birmanie, la Bolivie, le Burkina, le Burundi, le Cambodge, le Cap Vert, le Congo, la Croatie, l’Égypte, le Kenya, la Namibie, le Népal, la Norvège, le Paraguay, le Sénégal, les Seychelles ou le Zaïre.

[8] Marie C.V., 1991, « Travail illégal et immigration irrégulière dans les départements d’outre-mer : le cas Saint-Martin ». Rapport de mission pour le ministère du Travail. Non publié. 15 p. – http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/saint-martin/rapport-marie.pdf

[9] Loi ouvrant droit à une réduction d’impôt sur le revenu pour une durée de cinq ans dans le cas d’un investissement réalisé par un particulier et à une déduction du résultat imposable pour une durée de dix ans dans le cas d’un investissement réalisé par une entreprise, le tout sans procédure d’agrément ou de contrôle urbanistique.

[10] Chardon J.P., Hartog T., 1995, « Saint-Martin ou l’implacable logique touristique », Cahiers d’Outre-mer n° 189, p. 25.

[11] Marie Redon, op. cit.

[12] Audebert C., 2003, « Saint-Martin, un pôle d’attraction migratoire dans la Caraïbe : contexte, logiques et insertion économique », Ecologie et progrès n° 3, p. 31.

[13] Insee Dossier Guadeloupe n° 10, décembre 2016 – https://www.insee.fr/fr/statistiques/2527768?sommaire=2527810

[14] Ibid.

[15] GISTI (Groupe d’Information et de Soutien des Immigrés), 1996, « Des étrangers sans droits dans une France bananière ». Rapport de mission en Guyane et à Saint-Martin du 2 au 12 décembre 1995 –http://www.gisti.org/doc/publications/1996/bananier/sommaire.html

[16] Marie Redon, op.cit.

[17] Informations fournies par les douaniers, la gendarmerie et des observations menées par Marie Redon sur place. Marie Redon, « Saint-Martin/Sint-Maarten, une petite île divisée pour de grands enjeux », Les Cahiers d’Outre-Mer, http://com.revues.org/73 

[18] Ibid.

[19] Octavi de Lloà, « Saint-Martin et Saint-Barthélemy : Une délinquance en baisse », sxminfo.frhttp://www.sxminfo.fr/112366/20/07/2016/saint-martin-et-saint-barthelemy-une-delinquance-en-baisse/

[20] Marie Redon, ibid.

[21] Services de l’éducation nationale de Saint-Barthélemy et de Saint-Martin, 2017, « Rentrée 2017, Quelques chiffres-clés de l’Éducation nationale à Saint-Barthélemy et Saint-Martin », http://www.ac-guadeloupe.fr/seidn/quelques_chiffres_cles_de_leducation_nationale_a_saint_barthelemy_et_saint_martin

[22] Sénat, 2005, « L’avenir statutaire de Saint-Barthélemy et Saint-Martin : le choix de la responsabilité ». Rapport d’information n° 329 – http://www.senat.fr/rap/r04-329/r04-329.html

[23] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, 1er décembre 2008, « L’infection par le VIH à Saint-Martin et en Guadeloupe », http://ugtg.org/IMG/pdf/VIH-SIDA_2008_.pdf

[24] Sénat, op.cit.

[25] Observatoire régional de la Santé en Guadeloupe, op.cit.

Macron, l’Afrique et les femmes : une histoire colonialitaire

« Le défi de l’Afrique, il est totalement différent, il est beaucoup plus profond. Il est civilisationnel aujourd’hui. Quels sont les problèmes en Afrique? Les États faillis, les transitions démocratiques complexes, la transition démographique qui est l’un des défis essentiels de l’Afrique, c’est ensuite les routes des trafics multiples qui nécessitent des réponses aussi en termes de sécurité et de coordination régionale, trafic de drogue, trafic d’armes, trafic humain, trafic de biens culturels et c’est le fondamentalisme violent, le terrorisme islamiste, tout cela aujourd’hui mélangé, crée des difficultés en Afrique. En même temps, nous avons des pays qui réussissent formidablement, un taux de croissance extraordinaire qui fait dire à certains que l’Afrique est une terre d’opportunités. […] Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme, vous pouvez décider d’y dépenser des milliards d’euros, vous ne stabiliserez rien. ». Telle est la réponse apportée le 8 juillet 2017, lors d’une conférence de presse en marge du sommet du G20 à Hambourg, par le président de la République français à un journaliste ivoirien qui lui demandait s’il fallait un « plan Marshall » pour « sauver l’Afrique ».

Cet épisode de la campagne militariste de Macron est exemplaire. Il présente l’avantage de rendre explicite un système qui entrelace sexisme, militarisation des sociétés, opportunisme néolibéral. Le VRP n°1 de la France, en voulant propulser son pays en premier de la classe d’un Occident/centre en recherche de débouchés commerciaux et idéologiques, en voulant faire face à la concurrence moyen et extrême-orientale, notamment en Afrique, démontre l’actualité de la consubstantialité des dominations de genre, de race, de classe et de la colonialité en Afrique. Explications.

Très tôt après cette déclaration, les critiques se sont concentrées, en France, et plus largement en Occident ou encore en Afrique sur la question de la fécondité des « femmes africaines ». On a parlé de « vision colonialiste », de « déclarations racistes », d’amalgame « paternaliste et misogyne » et pour Françoise Vergès d’« inversion de causalité » : « On rend les femmes du tiers-monde responsables du sous-développement. En réalité, on inverse la causalité : la plupart des études prouvent aujourd’hui que c’est le sous-développement qui entraîne la surpopulation », explique la politologue. « La théorie de la surpopulation évite aussi de questionner le rôle du colonialisme et de l’impérialisme dans la pauvreté. Et ces discours visent, bien sûr, avant tout les femmes. » Le Nouvel Obs a même pris le soin de préciser que les chiffres énoncés ne reposent sur aucune réalité statistique : « En 2015, la Banque mondiale établissait la moyenne de l’Afrique subsaharienne à 4,9, le taux de fertilité le plus élevé du continent étant détenu par le Niger (7,6). Viennent ensuite la Somalie (6,4) puis le Mali (6,1) »[1].  Sur les réseaux sociaux numériques, beaucoup ont vitupéré le représentant de l’« élite française, mâle, blanc, riche », qui rend « les femmes africaines », « premières victimes du néocolonialisme et de l’extractivisme ». Félicitons-nous de cette solidarité, majoritairement masculine, et de cette révolte féminine, fort à propos. Laissons de côté quelques réactions, pour le moins familialistes, qui exhortent le président à se taire, n’ayant lui-même pas « fait » d’enfants et « ayant choisi » une épouse plus âgée…

Intéressons-nous désormais aux éléments de vocabulaire utilisé par le chef d’État français. « Civilisationnel », « transition démographique », « transition démocratique », « opportunité », « États faillis », « trafic », « sécurité », « terrorisme », « violent », « mélangé », « des pays ont… ». Et enfin, choisissons une grille de lecture féministe pour déconstruire cette déclaration. Tout d’abord, comme Françoise Vergès le souligne « L’Afrique et le “trop” d’enfants, [est une] remarque démontrant paresse et ignorance mâtinée d’arrogance »[2]. L’idée de « surpopulation comme responsable de la misère et des migrations, comme menace sur la sécurité, domine les débats sur la population dans le monde au début des années 1950, soit : décolonisation, guerre froide, renforcement d’un nouvel axe Nord/Sud, guerres par procuration dans le Tiers monde, discours développementaliste, tentatives de créations de coopération sud-sud »[3]. Cette idée est archaïque et liée à l’histoire coloniale du continent. À son héritage colonial.

Ensuite, arrêtons-nous sur l’usage de l’auxiliaire « avoir » : « Quand des pays ont encore aujourd’hui 7 à 8 enfants par femme […] ». Les pays sont ici les sujets de cette surpopulation et les États qui dirigent ces pays sont les propriétaires du corps de « leurs » femmes, pas même « des hommes » de ces pays. Cette idée n’est pas neuve non plus. Comme, dans ces pays, la « violence » est érigée en relations politiques, conséquence directe là aussi de leur héritage colonial, le corps des femmes y est soit une marchandise (prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges), un lieu sain/saint (mutilations génitales féminines, mariages précoces), un bien de l’État (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante[4]. En Afrique, peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont pas des faits nouveaux mais sont encore plus tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques africains. De plus, le vocabulaire victimisant et paternaliste utilisé à propos des femmes est emprunté au plus haut niveau (mondial). Il est le résultat d’un choix sémantique sophistiqué. Il enferme les « femmes africaines » dans un groupe humain homogène, victime, à protéger. Sans distinction de classe, de race, de contexte géopolitique ou environnemental. Il les rend subalternes, c’est-à-dire des femmes qui ne sont pas des sujets, ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée[5]. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes », ce jeu sémantique fait violence épistémique[6], car il scénarise ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée.

La subalternisation des femmes sert alors de base de soutènement au mythe de rattrapage imposé par le centre à la périphérie (tous les pays non occidentaux). C’est à ce sujet que le début des propos du président, prend toute son importance. Les questions de « sécurité », de « défaillance des États », d’« opportunité », font partie de l’histoire des échanges entre l’Occident et l’Afrique. Pour le centre, ce continent représente depuis très longtemps un terrain d’expériences du commerce, de la militarisation et de la violence. En premier lieu, on assiste à une concurrence entre centre et Moyen/Extrême-Orient. Par exemple, la Chine entretient des relations avec les pays d’Afrique qui présentent une composante idéologique, le tout avec l’assentiment des deux parties : il est question de tenter de former un front commun contre l’Occident[7]. Concernant les pays arabes, la religion, loin de représenter un moteur, est utilisée comme un facteur de pénétration[8], qui contribue à l’entretien de la division sexuelle. Aussi, le système classique de colonisation et des valeurs de subordination qu’il porte, incarné par le centre, représente un catalyseur afin de combler le besoin pour les pays d’Extrême et Moyen-Orient de concurrencer ce même Occident sur le terrain du néolibéralisme. En second lieu, les effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent (esclavagisme, guerres, pillages des ressources, violence comme forme de socialisation, terreur et brutalisation des femmes et des pauvres…) ont complexifié l’action politique. Comme le souligne Aminata Diaw, les États ont « de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[9], si bien qu’on observe un déplacement du politique de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité, socialement allouée aux femmes pauvres). La philosophe sénégalaise ajoute : « l’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices »[10], ce qui floute les frontières entre le privé et le public.

Il y a donc bien, dans la logique du centre militariste et libéral, imbrication entre résolution des questions sécuritaires (« terrorisme », « trafic », « fondamentalisme »), opportunisme commercial (« opportunité », « croissance », « dépenses »), et taux de fécondité des femmes. Le centre, et en particulier la France, a toujours besoin, mais de façon accrue, de la force de production/re-production féminine africaine bon marché pour rentabiliser ses investissements, qu’ils soient productifs, financiers ou guerriers.

Alors, effectivement, la déclaration de Macron est sexiste, raciste, mais elle est aussi, et en même temps, de façon « mélangée », classiste et militariste. Elle est colonialitaire. Elle n’est plus colonialiste ou néocolonialiste. Ne pas le reconnaître, c’est oblitérer le caractère imbriqué des dominations que la campagne accélérée de ce chef d’État manifeste et condamner l’Afrique au statut d’éternel continent en demande ou totalement isolé, ce qu’il est loin d’être.

Joelle Palmieri
20 juillet 2017

[1] Banque mondiale – Taux de fertilité, total (naissances par femme), Division des Nations Unies pour la population. 2009. World Population Prospects: The 2008 Revision (Perspectives relatives à la population mondiale : révision de 2008). New York, Nations Unies, Département des affaires économiques et sociales. http://donnees.banquemondiale.org/indicateur/SP.DYN.TFRT.IN?view=map&year_high_desc=true

[2] https://www.facebook.com/francoise.verges/posts/1378373525543730

[3] ibid.

[4] Palmieri, Joelle. TIC, colonialité, patriarcat: Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe ? Pistes africaines. Yaoundé: Editions Langaa, 2016.

[5] Spivak, Gayatri Chakravorty, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, 1988a, traduction française de Jérôme Vidal, Paris, Amsterdam, 2006), in NELSON Cary & Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[6] Spivak Gayatri Chakravorty, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988b, 336 p.

[7] Gu, Xuewu, « China Returns to Africa, in Trends East Asia (TEA) », Studie n° 9, février 2005.

[8] Otayek, René (dir.) 2004, « Religion et globalisation : l’islam subsaharien à la conquête de nouveaux territoires », La revue internationale et stratégique, LII, hiver 2003-2004, p. 51-65.

[9] Diaw, Aminata, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46.

[10] Ibid.

 

Ignorance quand tu nous tiens

Cette semaine, je me suis retrouvée à regarder à la télé un film très récent intitulé « John Wick ». C’est l’histoire d’un homme sans histoire, mais seul car dans le deuil récent de sa femme tant aimée, qui se met à tuer à coups d’armes de poing tout ce qui bouge autour du voleur de sa Mustang et assassin de son chien. Les balles fleurissent tout au long du film et, dans un moment furtif, on voit le fauteur de trouble insulter un de ses collègues maffieux qui n’a de cesse de tripoter les joysticks de sa tablette numérique. Il joue avec passion à dézinguer des individus. Plus il en tue, plus il gagne. Étonnamment, à aucun moment, je ne me suis ennuyée, le rythme, la chorégraphie étant très léchées. J’ai en revanche été impressionnée par la mise en scène de toutes ces morts violentes, banalisées, justifiées par la seule peine du héros, de surcroît interprété par Keanu Reeves, l’icône du gentil messie depuis « Matrix ». « Wick », le nom du personnage, induit l’idée de mèche/méchanceté, voire de haine, et cela se lit inlassablement sur son visage. Alors les liens de causes à effets se sont immédiatement opérés dans ma tête. Dérapages télévisuels, numériques (web, réseaux sociaux, jeux), policiers, politiques/électoraux, alimentent effectivement notre quotidien depuis un bon moment. Disons plus de vingt ans. Aussi, le bruit de cette banalisation/légitimation par ces médias des armes, viols, crimes, sexisme, racisme, classisme, homophobie, fait instantanément écho à l’image du nouveau Président remontant les Champs Elysées dans un véhicule militaire (inédit), à la nomination d’une ministre des Armées en lieu et place d’un ministre de la Défense, à la prolongation de l’État d’urgence. La militarisation de notre société s’impose en douceur. Et avec elle l’autoritarisme. Ce n’est certes pas nouveau mais plus sournois. La peur induite par le plan Vigipirate, vécue dans les gares, les écoles, les stades, les salles de concert, les hôpitaux, est elle aussi banalisée. Elle est voulue comme faisant désormais partie du quotidien des citoyen.ne.s, pour le coup en position défensive, prêt.e.s à sauver… leur voiture, leur chien. Autant de libéralisme, d’individualisation de la gestion de la vie quotidienne me fait poser la question de l’ignorance. De quel côté la trouve-t-on ? Celui de ceux.celles qui regardent les émissions de divertissement de Bolloré ou jouent huit heures par jour à WorldWar ? Ou celui de ceux.celles qui ne veulent pas savoir, ne comprennent pas. Sans doute les deux. Là où j’habite, dans le Var, après le coup d’État de Napoléon en 1851, des « cercles » et des « chambrées » se sont créés dans le but de résister à l’Empire, de défendre la République. Jusqu’en 1985 environ, le département était rouge. La tradition était à la discussion, au débat, tous les soirs, des courants de pensée, de la vie politique, voire même à sa gestion. Désormais, une multitude de facteurs, et notamment la disparition de ces espaces de débat, fait que le Var est progressivement devenu bleu Marine. Et la majorité des progressistes ne comprennent pas le phénomène, s’en désolent. Cet exemple local illustre l’idée d’ignorance. On ne veut plus savoir. On ne veut plus se rencontrer. Aller vers l’autre ? On le fait déjà. Oui, mais comment ? Du haut, vers le bas ? À égalité ? Confronter ses idées, pour quoi faire ? La dépolitisation de la vie quotidienne est intégrale. Je le redis : « on ne pouvait pas dire que l’on ne savait pas ».

Joelle Palmieri
25 mai 2017

Mondialisation : pourquoi la décolonialité cache la colonialité

Le monde contemporain connaît des contextes économiques tendus, dans lesquels les inégalités de classe, de race, de sexe, perdurent ou se créent. Ces tensions sont en première observation le produit d’une mondialisation aujourd’hui néolibérale, qui provoque un accroissement du chômage, une augmentation des écarts de richesse et une paupérisation grandissante. Dans la gestion de la vie quotidienne (éducation, santé, nutrition des ménages) qui leur est socialement allouée, les femmes de la « base »[1] se voient enfermées dans des rôles de « femmes de service » (Falquet, 2014), se retrouvent seules responsables du foyer, perdent des droits, sont victimes de violences sexuelles et sont amenées à développer des stratégies de contournement.

Même si la mesure des impacts économiques de la mondialisation sur les femmes de la base est importante et que les modes opératoires déployés par ces femmes pour transformer la réalité quotidienne sont multiples, cette mondialisation ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre. Elle est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[2], et connaît de forts impacts colonialitaires[3], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations. À ce titre, et en particulier en Afrique, la mondialisation n’a aucun caractère décolonial.

La mondialisation, facteur aggravant de violence

La mondialisation se lit à travers des situations dites de crise, à facettes multiples. Ces situations exacerbent des rapports de force au niveau national/public qui se traduisent, comme on va le voir, au niveau privé, dans les relations sexuelles entre hommes et femmes (Falquet, 2016). Le déséquilibre social et démocratique, produit par l’accélération des échanges, qu’ils soient militaires, économiques, politiques ou culturels, et le jeu de concurrence que ces croisements produisent, amène les hommes de la base à exacerber ce qui est socialement devenu un droit, celui d’affirmer leur pouvoir sur les femmes par la violence.

Les stratégies gouvernementales entérinent le développement de cette violence produite par la mondialisation, avec l’appui culturaliste victimisant des institutions internationales (ONU, BM, FMI, OMC, UE, etc.). En Afrique du Sud et au Sénégal par exemple, les violences à l’égard des femmes sont banalisées, tolérées, tues, dans des sociétés où la satisfaction du plaisir sexuel masculin est centrale pour l’équilibre politique national, fragilisé à l’échelle internationale (Palmieri, 2016). Au Sénégal, le Comité de lutte contre les violences faites aux Femmes (CLVF) témoigne de l’augmentation des violences à l’égard des femmes comme extrêmement liée à la seule situation économique difficile : « les violences économiques entraînent des violences physiques ; la pauvreté également, l’oisiveté des jeunes, peuvent entraîner qu’ils traînent dans les rues, et donc l’occasion se prête assez souvent pour eux de voir une fille et de la violer » (Palmieri, 2016 : 30). De plus, plus les femmes sont violentées moins elles sont impliquées au travail, salarié, informel ou domestique, ou de façon moins dynamique. Ces observations sont toutefois complétées par de nombreuses études en Afrique du Sud qui constatent la relation tendue entre l’augmentation des violences et les situations d’apartheid puis de néolibéralisme mais aussi la montée du traditionalisme et du sexisme au plus haut niveau. Le cumul, la simultanéité et la précipitation de ces tendances (violences, postapartheid, néolibéralisme, traditionalisme et sexisme institutionnel) expliquent une socialisation des individus par la violence (De Coster, Bawin-Legros & Poncelet 2005 : 119), qui a pour conséquence les plus hauts taux de viols (Jewkes, 2009) et de féminicides au monde (Médecins sans frontières, 2005 ; Mathews, 2008), bien devant le Mexique, le Salvador ou la Colombie, pour ne citer que quelques exemples. Au niveau des féminicides, une Sud-Africaine est tuée par son partenaire toutes les huit heures (Joyner, Rees & Honikman, 2015).

De fait, dans ces pays, le corps des femmes est soit une marchandise (développement massif de la prostitution), soit un défouloir (féminicides), un champ de bataille (viols, et en particulier celui des lesbiennes[4]), une cure (se soigner en ayant des rapports sexuels avec des vierges[5]), un lieu sain/saint (pratique des mutilations génitales féminines – MGF[6]), un bien national (développement du tourisme sexuel), un produit de vente des sociétés privées (assurances viol[7]), un bien/matrice (utérus, lieu de re-production), rarement, une propriété de leur habitante. Peu de femmes vivent leurs corps comme une propriété. L’absence du droit à disposer de son corps et l’inexistence symbolique du corps féminin en tant que sujet ne sont certes pas des faits nouveaux mais sont aujourd’hui davantage tolérées par ces sociétés contemporaines où elles se manifestent de façon précipitée et répétitive, notamment à travers les discours publics des dirigeants politiques.

On assiste à une accélération et à un excès des rhétoriques et des politiques publiques qui visent un renforcement des hiérarchies sociales et, à ce titre, incarnent un tournant réactionnaire. Cette situation réduit encore davantage les marges de gestion d’une temporalité toujours liée à l’urgence et rétrécit au quotidien les murs dans lesquels la violence enferme les femmes – la course à la sécurité pour elles-mêmes prend le pas sur tout, y compris la recherche de travail, de nourriture, de soin… Cette accélération et cet excès, banalisés, acculent souvent les femmes de la base à des positions défensives plutôt qu’offensives de réaction aux agressions (au sens large) au détriment de l’action. Dans ce contexte d’accélération de la gestion de l’urgence, la violence et, avec elle, l’appropriation du corps des femmes, objet conçu au service de la domination de la « classe des hommes » sur la « classe des femmes » (Mathieu, 1985 : 172), servent de base de soutènement à l’effet de surenchère des impacts de la mondialisation.

Des rhétoriques victimisantes du centre, produits de la mondialisation

Cette situation d’impuissance forcée des femmes de la base illustre les caractères néolibéral et accéléré, en excès, en surenchère de la mondialisation. Elle occulte les nouvelles orientations occidentales en matière de développement qui cache notamment en Afrique[8] « une vision ethnocentrique, messianique et libérale » (Guignard, 2007, 375). Ces orientations s’accompagnent d’une dialectique binaire connecté/non-connecté à Internet, à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement. L’idée d’un « mythe du rattrapage » prescrit par le centre aux États de la périphérie s’impose ici comme un éclairage dans mon analyse. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations de la périphérie en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à des normes techniques et économiques occidentales.

En effet, en tant que système plus large de renforcement, de production et de reproduction de rapports de domination de classe, de race et de sexe, la mondialisation modifie la perception du quotidien réel à tous les niveaux de l’échelle sociale et politique et par voie de conséquence, transforme le rapport au politique, à l’action politique, au discours politique, en réclamant davantage de performance, dans la surenchère. Sur le terrain du pouvoir politique, les rhétoriques populistes et traditionalistes prolifèrent au point d’institutionnaliser le sexisme et le racisme et surtout de construire un masculinisme d’État (Palmieri, 2017a) ; elles sont le reflet d’un désarroi politique à l’échelle internationale, désarroi lié au sentiment de perte de légitimité tant institutionnelle locale qu’internationale. La quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent sur le terrain de l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine, en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible.

La surenchère de ces rhétoriques dans les États de la périphérie s’accompagne d’une nouvelle orientation du vocabulaire utilisé au plus haut niveau au centre. Une sémantique sophistiquée s’élabore pour caractériser l’« infériorité » de ces États et en particulier en matière de « politiques de genre ». La terminologie « pesanteurs socioculturelles et religieuses » en est un bon exemple. Elle enferme « les femmes » de beaucoup de pays africains dans un groupe humain homogène, victime, à protéger, tout comme elle renvoie « les hommes » de ces pays à des barbares guidés par leur seul traditionalisme emprunt de virilité. Elle rend les femmes subalternes : des femmes qui ne peuvent pas parler, dont la pensée n’est pas représentée (Spivak, 1988a) et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien. Elle dépeint les hommes comme immatures, incapables de penser par eux-mêmes. De plus, en suggérant un décryptage occidental mondialisé des situations que vivent « les femmes » et « les hommes », ce jeu sémantique fait violence épistémique (Spivak, 1988b : 204), car il « scénarise » ces situations d’un point de vue occidental et non du point de vue du sujet colonisé. Il impose à ces pays dits « en développement » ou « émergents » une position défensive par domination de sexe interposée. Il explique le backlash ostensible de l’Afrique du Sud[9] ou le consensus assumé du Sénégal (Palmieri, 2016 : 42), en tant que traduction contextualisée du discours occidental dominant. Autrement dit, ces deux options gouvernementales deviennent les révélateurs de la projection de l’idéologie hégémonique masculine occidentalisante sur les politiques africaines.

Les deux mouvements, de consensus d’une part et de backlash d’autre part, viennent doubler l’accélération produite par la mondialisation et les stratégies qui la sous-tendent. Ils accentuent le phénomène de repli immédiat sur l’urgence que les femmes sont en devoir de gérer de plus en plus en priorité. En misant implicitement sur des stratégies défensives par rapport aux pressions internationales, les États de la périphérie consolident la surabondance de la sollicitation quotidienne mondialisée sur les femmes socialement en charge de la gestion de la cité. Le politique[10] se déplace alors explicitement de sa définition classique et banalisée (État, institutions) à sa définition étymologique (la gestion de la cité).

Une mondialisation aux impacts colonialitaires

Ce déplacement du politique est de surcroît lié à l’histoire, notamment coloniale, de chacun des pays. Les difficultés d’accès à la terre pour les femmes, les inégalités de répartition de richesse entre femmes et hommes dans les différents pays, la violence, la hiérarchie des relations sociales (classe, race, sexe), les hiérarchies entre États, même si elles préexistaient, se renforcent aujourd’hui en contexte mondialisé. Pour le comprendre, je propose de faire un tour d’horizon de quelques réflexions relatives aux États en situation de colonialité, de les compléter en optant pour une critique féministe afin de mieux comprendre l’extension des impacts de la mondialisation sur l’expansion des rapports de domination.

Je commencerai par le projet décolonial qui est né en Amérique latine[11] dans les années 1990 à l’initiative d’universitaires, majoritairement masculins, dans le but de critiquer l’imposition, par le biais de la colonialité, de la « modernité occidentale » aux États de la périphérie, à tous les niveaux, matériels et épistémiques (liés à la pensée). Parmi ses principaux penseurs, on compte Anibal Quijano, Enrique Dussel, Walter Mignolo, Ramón Grosfoguel et Nelson Maldonado. Le concept de « colonialité du pouvoir » est introduit par Quijano en 1994. Il désigne un système constitutif de la modernité, différant en cela du colonialisme, qu’il a précédé, accompagné, dépassé. Ce terme caractérise une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés (Quijano, 1994). Selon le sociologue péruvien,

« La colonialité du pouvoir […] inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (relations d’amitié au sein d’une même classe d’âge) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques » (Ibid.).

 

Walter Mignolo introduit l’idée que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire » (Mignolo, 2001). Mignolo entérine ainsi qu’il y a eu des indépendances avec décolonisation incomplète, ce qui est le cas des États d’Amérique latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie (Cahen, 2016 : 144). Cette analyse présente l’intérêt de réinterroger l’épistémologie de la colonisation qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance » (Mignolo, 2001). La critique de la philosophie occidentale n’est pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être » (Ibid.). Selon Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Grosfoguel, 2006 : 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid. : 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. Il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante[12], capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales » (Ibid. : 63), passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde ». Il confond alors « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux de Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée (formation sociale) tout en ayant connu l’indépendance (rupture politique).

Ces travaux sont très empreints d’une analyse des seuls rapports entre l’Occident et l’Amérique latine et demandent, avant de les emprunter pour réfléchir aux rapports du centre avec l’Afrique ou l’Asie, à être confrontés à des réflexions sur l’histoire des colonisations respectives des continents. Je commencerai par des observations au niveau global, puis m’intéresserai au contexte spécifique de l’Afrique.

Eleni Varikas affirme qu’il est impératif de penser ensemble « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage » (Varikas, 2006 : 19) comme structurant la fondation de la « modernité politique » occidentale (Ibid. : 11), afin de ne pas opérer de rupture historique. Ella Shohat considère quant à elle le terme « post-colonial » (avec tiret) ambigu, car il occulte « ses modes de déploiement anhistoriques et universalisants, ainsi que ses implications potentiellement dépolitisante » (Shohat, 2007). Elle dénonce la non « politique de localisation » (Lorenz-Meyer, 2004) de ce terme. La sociologue américaine interroge les relations de pouvoir au sein du « tiers-monde », mais ne s’arrête pas aux frontières entre les nations. Elle questionne ces relations hétérogènes et complexes en leur sein, entre groupes dominants et dominés, entre colons et populations indigènes, et après l’indépendance, entre immigrés issus des vagues migratoires vers l’Occident et vers les pays arabes prospères et pays d’accueil. Aussi Shohat préfère adopter le terme « néocolonialisme » qui recouvre uniquement des rapports d’hégémonie géoéconomique, ce qui me semble réducteur.

À propos de l’Afrique, Samir Amin considère les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales » (Amin, 2006). Elles gardent « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut (Ibid.). Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique :

« Les formes politiques dans lesquelles les Africains s’expriment renvoient en général à ces formes de cristallisation, qui ont été si fortement structurées par la paix coloniale. Elles s’expriment dans une logique d’administration et de gouvernement qui fragmente les indigènes, prisonniers d’un territoire qui n’est pas soumis à une règle politique et administrative unique ». (Diouf, 2009)

 

Aussi déplore-t-il le fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée et entendue ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique (Ibid.). L’historien sénégalais prend pour exemple la corruption, utilisée par une majorité d’analystes pour expliquer les dysfonctionnements contemporains de l’Afrique qui ne ferait qu’adopter les systèmes en cours dans les pays d’Asie ou des États-Unis où la corruption est partie intégrante de la forme administrative. Il oppose que l’Afrique est « plutôt incapable de gérer la corruption sans mettre en danger les institutions et le bien commun ». Il propose alors aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque » (Ibid.). Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la « postcolonialité indienne ». Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe » (Ibid.). Ce récit du centre, à vocation universalisante[13], prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique, ce que souligne Chakrabarty Dipesh en affirmant que l’Europe rend la modernité autant « universelle » qu’uniquement européenne (Dipesh, 2000).

Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon » (Diouf, 2009). Ces réflexions rejoignent celles de Spivak, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières » (Spivak, 1988b). Diouf ne rejette pas pour autant la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques » (Diouf, 2009).

Nkolo Foé propose une lecture avisée des nouveaux rapports de domination produits par la mondialisation :

« Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants » (Foé, 2008 : 143).

 

Foé met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel » (Ibid. : 153). Le philosophe camerounais situe ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale » (Ibid. : 198), qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde » (Ibid. : 200). Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique » (Ibid. : 192), fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage » (Ibid. : 203).

Pour sa part, Achille Mbembe estime qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (Mbembe, 2000) et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial » (Ibid. : 69) qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses » (Ibid. : 28) et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ». Il évoquait quelques années plus tôt la « déflation de l’État, et, dans certains cas, sa remise en cause », liés aux situations concomitantes de dette, de destruction du capital productif et de guerre, qui a pour conséquence directe l’impossible exercice de la citoyenneté (Mbembe, 1994 : 276).

À ces différents titres, le philosophe camerounais se différencie de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. Mbembe insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord ». Il s’accorde avec la critique de Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

En Europe, notons l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique » (Amselle 2008), dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie » (ibid.). L’anthropologue et ethnologue français cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme » (Ibid.). Il critique l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste » (ibid.), enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages » (Ibid.), dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation (selon lui) marxiste de la « domination impérialiste » (Ibid.) aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes » (ibid.) des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Michel Cahen considère quant à lui que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion » (Cahen, 2008 : 1), n’a pas été « pensée pour être transmise » (Ibid.). En cela, l’historien différencie les situations africaines des situations latino-américaines contemporaines : « Dans [ces derniers] pays, la colonialité est fondatrice des pays eux-mêmes. Ce sont des États coloniaux, ce sont des colonies autocentrées, qui se sont “transmises” ». Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne » (Ibid. : 12). Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur » (Ibid. : 13) dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne » (Ibid. : 15). Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État » (Ibid. : 14), comme le défend Jean-François Bayart (Bayart, 1996 : 52) mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation » (Cahen, 2008 : 14). A contrario de Bayart, l’historien français insiste sur le fait qu’il n’exista pas d’État colonial africain : « L’appareil colonial d’État était, lui, importé, mais justement il ne fut pas un État mais une administration étrangère d’occupation » (Cahen, 2016 : 140).

Je déplore que Cahen n’interroge pas explicitement les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, d’une part, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ensuite, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, d’autre part, et encore moins entre les genres.

Quelques chercheurs apportent à titre de comparaison quelques analyses intéressantes. Spivak critique les études postcoloniales notamment à travers l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était, comme l’indique l’éditeur français de son ouvrage « Les Subalternes peuvent-illes parler ? », « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident ». De façon plus nuancée, Spivak souligne la naïveté du concept d’« expérience concrète », de « ce qui se passe effectivement », mobilisé par les penseurs européens : « Ni Deleuze ni Foucault ne semblent se rendre compte que l’intellectuel au sein du capital socialisé peut, en brandissant l’expérience concrète, contribuer à la consolidation de la division internationale du travail » (Spivak, 1988a : 22). À propos de la construction de l’Autre, non européen, déterminée par cette division, elle ajoute : « Aussi réductrice que puisse sembler une analyse économique, les intellectuels français oublient, à leurs risques et périls, que toute cette entreprise surdéterminée servait les intérêts d’une situation économique exigeant que les intérêts, les mobiles […] et le pouvoir […] soient impitoyablement disloqué » (Ibid. : 36). Aussi avance-t-elle que continuer ce travail de dislocation, ce qu’elle prête auxdits intellectuels, participe d’un « nouvel équilibre des rapports hégémoniques » (Ibid. : 37). La philosophe affirme ensuite que Foucault a contribué à consolider les effets de l’universalisme occidental, car peu conscient de sa construction (Ibid. : 59). De plus, s’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves » (Ibid.), elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, d’où l’usage de l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes. Spivak interroge la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » (Foucault, 1994) des modes discursifs du pouvoir. Ces savoirs de subalternes sont noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. Ces savoirs/pouvoirs existent mais restent invisibles dans un système-monde organisé par des rapports de domination.

En Afrique, Aminata Diaw met tout d’abord en avant l’hétérogénéité du continent, dans le but d’introduire un contrepoint aux projections homogénéisantes de certains penseurs du centre ou de la périphérie :

« Quand je dis Afrique, qu’est-ce que je désigne par ce vocable ? Il existe plusieurs Afriques, avec des trajectoires différentes, des histoires et des mémoires diverses, des expériences du Politique qui sont loin d’être identiques. Tout discours sur l’Afrique ne peut être validé que s’il postule l’idée d’une déconstruction de l’Afrique comme réalité homogène. L’Afrique n’est pas un espace géographique mais plutôt une pluralité d’imaginaires, de cultures et de temporalités » (Diaw, 2004 : 37).

 

La philosophe sénégalaise introduit ainsi un préambule à la compréhension des effets de la colonisation puis de la mondialisation sur le continent, et insiste sur la complexité des humanismes, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace » (Ibid.), sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence. Elle critique les approches de certains africanistes concernant l’existence d’« États importés » à qui elle oppose l’idée d’un « anétatisme » (Fall, 1997) : « L’État n’est plus le centre, il est débordé par ses marges et interstices » (Diaw, 2004 : 41), ce qui floute les frontières entre le privé et le public. Fatou Saw confirme un « esprit des lois » patriarcal : les hommes africains « occupent totalement la sphère publique et régentent, de manière directe ou indirecte, la sphère privée que les femmes gèrent » (Saw, 2011 : 7). Diaw ajoute que l’« État n’ayant plus le monopole de la vérité », le dogme se substitue au débat, ce qui nuit à la libre expression de la citoyenneté des femmes (Diaw, 2004 : 44).

En Amérique latine, une critique féministe de la théorie décoloniale « élaborée par des hommes – et non pas une critique décoloniale de la théorie féministe » (Falquet, 2017 : 10) a été élaborée dès la genèse du projet décolonial. Portée par María Lugones, cette critique introduit l’idée de « colonialité du genre » et « souligne […] le caractère eurocentré, patriarcal, hétérosexiste et naturaliste des prémisses de Quijano » (Ibid. : 10). De fait, à la différence de Quijano – qui, tout en utilisant une perspective de genre, met en avant la centralité de la race, devant la classe, dans la reproduction du capitalisme –, Lugones, déhiérarchise les rapports sociaux, de race, de classe, et de sexe, en démontrant leurs simultanéité, consubstantialité et imbrication. De plus, s’appuyant sur les travaux de Oyéronké Oyewùmi (1997), elle affirme que le concept de genre, tel qu’il a été introduit sur le continent, a été conçu dans le monde occidental et n’existait pas dans les pays colonisés. Le genre représente alors une importation/imposition coloniale dont le but est de contrôler les femmes colonisées comme ressources productives et de les reléguer à la sphère privée (Lugones, 2008 : 87). La philosophe argentine affirme ainsi que le genre, tel qu’il a été introduit en Amérique latine, est le résultat d’une logique de domination imposée aux populations, qui n’est pas à la marge, mais est centrale aux autres. Sous-estimer, voire oblitérer cette imposition, comme l’ont fait les fondateurs de la pensée décoloniale, c’est reproduire la pensée coloniale puis occidentale, qui ignore les femmes en tant que sujets et les utilise comme objets sexuels et de re-production (humaine). Dans son article de 2008, en décortiquant les textes de Quijano, elle confirme que « Quijano accepte la compréhension capitaliste, eurocentrée et mondiale du genre. Le cadre d’analyse, capitaliste, eurocentré et mondial, voile les façons dont les femmes colonisées étaient subordonnées et dépourvues de pouvoir. […] Quijano n’a pas pris conscience de sa propre acceptation du sens hégémonique du genre » (Ibid. : 78). D’une certaine façon, elle rejoint les critiques de Spivak à propos de la naïveté des intellectuels européens, ce qui conforte mes positions sur l’institutionnalisation du genre en tant que facteur de subalternité et de dépolitisation des luttes des femmes (Palmieri, 2017b).

Un déracinement épistémique contraire à l’idée de décolonialité

Alimentée par ces différentes postures et critiques de la colonialité en Afrique ou avec une perspective féministe, je propose de suivre d’une part la piste introduite par Cahen sur les processus globaux de mondialisation et d’autre part celle de Diaw sur le dogme imposé par l’anétatisme africain. Pour commencer, je souhaite revenir sur cette notion d’État. Je choisis de partir de la définition générale qu’en donne Judith Butler : « L’État désigne les structures légales et institutionnelles qui délimitent un certain territoire (bien que ces structures institutionnelles n’appartiennent pas toutes à l’appareil de l’État). Il est donc censé fonctionner comme la matrice de toutes les obligations et de toutes les prérogatives de la citoyenneté ». On peut en déduire que l’État n’est pas un simple concept abstrait ni une entité homogène mais regroupe autant les mécanismes visibles et invisibles mis en place au niveau d’un pays visant ses gestion et réglementation que les discours associés (Butler & Spivak, 2009 : 13). Dans le cas de l’Afrique, nous savons que la mondialisation biaise ces mécanismes et discours tout en continuant à les occidentaliser pour mieux les altérer, les rendre décadents (corrompus, néocoloniaux, inféodés, dictatoriaux, etc.), dans le but de les garder en tant que relais de la domination du centre sur la périphérie.

Ensuite, j’élargis les conclusions de Cahen sur les mondialisation et occidentalisation de l’État africain aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir des institutions. Ceux-ci sont basés à la fois sur une militarisation des échanges (McFadden, 2005 : 6) et sur une épistémologie elle aussi mondialisée, occidentalisée et genrée, très largement consolidée par la société numérique colonialitaire (Palmieri, 2014). La mondialisation, soutenue par l’augmentation des usages et politiques des technologies de l’information et de la communication (TIC), développe des rapports spécifiques de domination, accentue l’imbrication des rapports sociaux par le simple fait qu’elle les reproduit tout en les modifiant. Elle tend à accélérer et à « automatiser » un hypothétique et nécessaire lien entre les individus qui composent les sociétés et par conséquent nourrit les fantasmes d’une hypermodernité (et non de postmodernité), qui irait au-delà de la postmodernité[14]. Elle crée de nouveaux dogmes et consolide cette zone de flou constatée par Diaw entre sphère privée et sphère publique qui n’est pas directement impulsée par les États. À ce titre, elle renforce la colonialité là où elle existe historiquement, en mystifiant les rapports des populations aux États, des populations entre elles (entre sexes, entre populations du centre et de la périphérie), et par là-même leurs relations avec l’exercice de la citoyenneté. Ignorer ce renouvellement de la colonialité simplifierait certes l’argumentaire selon lequel la mondialisation produit notamment des violences de genre, reproduit des schèmes patriarcaux dont l’appropriation du corps des femmes, et plus globalement des rapports imbriqués de domination de classe, de race, de sexe, mais amputerait l’analyse de sa contextualisation (la complexité des situations africaines).

Cette hypermodernité, tout en s’inscrivant dans le contexte historique de la modernité, conjugue de plus les notions d’excès, de surabondance, de surenchère, d’exagération, dans un contexte d’origine capitaliste. Elle bouleverse le rapport des individus sociaux au temps et à l’espace. Dans une situation hypermoderne, les individus qui promeuvent et développent la mondialisation, tout comme ceux qui s’y soumettent, de gré ou de force, alimentent de nouveaux rapports de domination multiformes et consubstantiels. J’interroge donc la capacité/latitude des populations africaines et de leurs organisations à identifier les contours des États qui délimitent leur citoyenneté, autant que la mondialisation des échanges et des savoirs et l’occidentalisation subalterne, notamment sous un prisme critique du patriarcat. Par ailleurs, à l’appui des conclusions de Spivak et Lugones, je questionne la capacité des penseurs de la colonialité à prendre en compte l’institutionnalisation du genre comme facteur de renforcement des rapports de domination et de leur imbrication. Plus précisément, j’affirme que la mondialisation et l’occidentalisation créent une hégémonie dans les relations sociales qui a vocation à déraciner, c’est-à-dire à ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les sexes. Cette capture, ce que je nomme « déracinement épistémique », opacifie les représentations locales des États, de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède du caractère intrinsèque de la colonialité. La mise en exergue de cette opacification renouvelle la définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme matérialisant la reproduction de l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation subalterne, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et antérieurement du colonialisme,

L’analyse de ce déracinement ne peut à cet égard se concilier avec une aspiration universaliste, quelles qu’en soient ses options. Opter pour un universalisme, y compris démocratique ou humaniste ou ouvertement marxiste, c’est participer de l’universalisation des savoirs, c’est-à-dire de l’invisibilisation des savoirs non occidentaux, subalternes, et en particulier des femmes de la base, au mépris de leur historicisisation, contextualisation, genrisation. C’est aussi les ignorer, les hiérarchiser. Sans nullement sombrer dans des optiques culturalistes, différentialistes, diversalistes, l’universalisme auquel je me réfère (globalement aveugle à la hiérarchisation des relations sociales et surtout entre les sexes) s’assimile alors à une quête contreproductive de la lutte contre l’eurocentrisme et contre l’occidentalisation car il les renforce et sert à préserver un ordre dominant (Stoler, 2002 ; McClintock, 1995).

Emprunter à Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques me permet ainsi d’aller plus avant dans la critique. En comparant les situations latino-américaines et africaines, je peux désormais affirmer que le projet décolonial est stérile (sur le plan politique) ou au mieux naïf (sur le plan épistémologique) car il nourrit en son sein ce qu’il prétend dénoncer.

En effet, les luttes des mouvements indiens en Amérique latine, à l’origine des réflexions de ce projet sont certes identitaires, sociales ou communautaires, mais ont également une dimension historique anticoloniale, ce que semblent oublier les théoriciens de la décolonialité, comme le souligne Cahen (Cahen, 2016 : 154). De la même manière, la colonialité sur ce continent est pensée de façon hiérarchisée (entre classe, race et genre) et oblitère la consubstantialité des rapports de domination (de classe, de race, de sexe, d’identité sexuelle) et leur origine dans les États du centre. Plus généralement, les contextualisation et historicisation de l’ensemble des rapports sociaux manquent. Par conséquent, cette pensée fait l’impasse sur la définition des États d’Amérique latine, dont la construction est radicalement différente de celle des États d’Afrique (indépendance sans décolonisation versus héritage par pesanteur ou anétatisme). Non seulement l’usage du terme « décolonial » est abusif, mais, s’inscrit dans une logique universalisante et décontextualisée. L’absence de nuance dans l’analyse des diverses colonialités historiquement produites et l’insistance sur la critique épistémologique (par ailleurs incomplète) plus que politique, ne permet pas d’énoncer des théories politiques émancipatrices et, de ce fait, tend à maintenir la subalternité des périphéries.

Plus généralement, je soutiens que l’idée de dé-colonialité, de « cessation » de la colonialité, n’a pas lieu d’être. De la même façon, le concept de « post-colonialité », d’« après » colonialité, n’a pas de sens car il se réfère à une situation postérieure à la colonialité, anhistorique, ce qui est contradictoire à sa définition. De fait, entrevoir la décolonialité ou la post-colonialité suggère la construction d’une situation stable, aboutie, figée dans le temps, ce qui contredit l’idée-même de colonialité et d’expansion du capitalisme dans les périphéries, et donc de leur contestation. Revendiquer la décolonialité, c’est œuvrer pour la négation de la colonialité. On peut supposer que les théoriciens et militants qui utilisent le terme « décolonialité » confondent « colonialité » et « situation coloniale » : dans cette logique, quand il n’y aurait plus de colonisation, on assisterait à la « post-colonialité ». De la même manière, utiliser les adjectifs « décolonial » ou « décolonisant » entretient la confusion entre « colonialité » et « situation coloniale ». Aussi, même s’il est utilisé dans une optique critique au sein de différents courants féministes – critique féministe du projet décolonial ou critique décoloniale des études féministes –, le terme « décolonial » brouille les spécificités des individualités, luttes et épistémès (historiques, spatiales, politiques, de genre). Il entretient à cet égard le flou entre privé et public. De plus, par l’appropriation qui en est faite en pratique et en théorie par certains universitaires et mouvements aux États-Unis et en Europe, je peux affirmer qu’il alimente un euro-latino-américano-centrisme. L’usage de l’adjectif « anti-colonialitaire » ou « décolonialitaire », c’est-à-dire hostile au maintien de la colonialité – ce qui est différent de maintien de la colonisation – conviendrait davantage.

 

L’ensemble de ces éclaircissements nous permet de conclure que la mondialisation épouse les formes de la colonialité du pouvoir, des savoirs et des êtres et se traduit, en premier lieu, par des échanges économiques et financiers accélérés. Elle est complétée par une importante ingérence, notamment épistémique, des États et entreprises du secteur privé d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord (centre) sur les États de la périphérie, existants ou non. En deuxième lieu, en générant des impacts différenciés et concomitants sur les populations (de classe, de race, de sexe), la mondialisation intensifie la colonialité dans les pays où elle existe historiquement. Elle densifie ces relations sociales hiérarchisées, les rend plus excessives, abondantes, rapprochées dans le temps et l’espace.

Enfin, la mondialisation met en scène la violence épistémique des États du centre sur les États de la périphérie car en mixant accélération du commerce mondial et du capital financier, en plus de renforcer la militarisation des sociétés et par ricochet la banalisation de la violence, elle consolide les fondations de la société numérique colonialitaire qui place l’individu à la fois en situation de contrôleur et de contrôlé (Spivak, 2008). Par la mondialisation contemporaine, les individus qui composent les sociétés, et en particulier les femmes subalternes, peuvent tout autant et au même moment décider d’investir l’espace virtuel à des fins de transgression/contournement ou de soumission, le tout selon des cadres, normes et temporalités qui leur échappent, car « fabriqués » au centre. Le virtuel – pilier de la mondialisation – est un lieu consolidé de puissance/impuissance sociale. Ce paradoxe permanent entre puissance (dans le réel quotidien) et impuissance (dans le virtuel occidentalisé) requalifie les relations sociales, en particulier pour les femmes de la base, le tout dans l’immédiateté. Il dépolitise la gestion du réel quotidien et interroge la construction et l’imbrication des rapports de domination (de classe, de race, de sexe) produits par le renouvellement de la colonialité. En somme, la coexistence permanente et imbriquée du réel quotidien et du virtuel universel/occidental renforce à son tour la colonialité. En prendre conscience, c’est élargir sa compréhension de la colonialité et par voie de conséquence de la mondialisation.

 

11 mai 2017

 

 

 

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[1] Dans l’ensemble de ce texte, la terminologie « de la base » désigne une catégorie sociale, non privilégiée, pauvre, de classe populaire, voire marginalisée, dans toutes les sociétés, occidentales ou non.

[2] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Wallerstein, 1995).

[3] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité, et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[4] Les faits suggèrent que les lesbiennes sont particulièrement ciblées en termes de répression au sein de leurs familles ou de leurs communautés, bien davantage que les gays (les homosexuels masculins). Dans un rapport conjoint de 2003 avec la Gay and Lesbian Human Rights Commission, l’organisation Human Rights Watch constatait des cas de harcèlement violent contre des lesbiennes et en particulier des lesbiennes noires ou métisses habitant les townships (Stern, 2006).

[5] Le National Working Group on Sexual Offences (Groupe national travaillant sur les abus sexuels), un consortium de 25 organisations sud-africaines, estime que 42,7% des 55 000 viols annuels constatés en 2006 concernaient des mineurs. En effet, une légende court, largement relayée par les chefs traditionnels, laissant croire que les rapports sexuels avec des vierges guérit du sida. Si bien que les hommes multiplient les rapports sexuels avec des jeunes femmes vierges, voire impubères (CDC National Prevention Information Network, « Rape of Girls in South Africa », The Body, 2002, <http://www.thebody.com/content/art21405.html>, consulté le 6 février 2017).

[6] Au Sénégal, une femme/fille sur quatre est excisée (Gomis & Wone 2008). Les mutilations génitales féminines (MGF) continuent d’être pratiquées majoritairement en milieu rural, notamment chez les Peuls et les Toucouleurs du Sénégal oriental et du Fouta, malgré une loi promulguée en janvier 1999, condamnant la pratique des MGF à des peines de un à cinq ans d’emprisonnement. Celles-ci restent nationalement et principalement considérées comme un « problème de santé » nationale plutôt que comme une atteinte à l’intégrité des femmes qui sont excisées.

[7] À la fin des années 1990, en Afrique du Sud, les agressions sexuelles devenaient tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, que cinq compagnies d’assurance ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles ont créé un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. En 2000, 50 000 Sud-Africaines étaient assurées par la Life Sense Rape Care policy, créée par la Lloyds à Londres. Cette société privée allait jusqu’à vendre une police « dont les bénéfices incluent un triple cocktail de médicaments antirétroviraux pendant 28 jours et libère du test VIH pendant un an après le viol » (Kelly, 2000).

[8] Le continent africain sert ici de base à la réflexion. Celle-ci peut néanmoins s’étendre à l’ensemble de la planète.

[9] Le recours à « la tradition » par la nouvelle équipe dirigeante sud-africaine est une bonne illustration de la politique de backlash, terme inventé par Susan Faludi pour définir le « retour de bâton » orchestré par la contre-offensive patriarcale face au mouvement féministe du début des années 1970 (Faludi, 1991) en Amérique du Nord et en Europe.

[10] En différentiant l’usage de la préposition féminine ou masculine alliée au substantif « politique », j’entends établir la différence entre « la » politique qui se réfère majoritairement dans l’imaginaire collectif à la « politique politicienne », ce qui recouvre l’exercice masculin du pouvoir, et « le » politique qui renvoie au personnel quotidien (Millett, 1969).

[11] L’usage du terme « Amérique latine » est un peu « forcé » car beaucoup de pays de ce continent n’ont pas participé à ce projet au départ et n’y participent toujours pas. On s’accorde généralement à dire que cette démarche scientifique est issue du Proyecto modernidad-colonialidad, lui-même créé lors d’un événement organisé en 1998 à Caracas.

[12] Dans la version espagnole, la terminologie utilisée par le sociologue portoricain est « ruptura anti-sistémica descolonizadora ». Grosfoguel, Ramón, “Implicaciones de las alteridades epistémicas en la redefinición del capitalismo global: transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global”, in Zuleta, Mónica ; Cubides, Humberto & Escobar, Manuel, ¿Uno solo o varios mundos? Diferencia, subjetividad y conocimientos en las ciencias sociales contemporáneas, Bogotá, Siglo del Hombre Editores, 2007, p. 99-118.

[13] Dans l’ensemble de ce texte, j’ai souhaité opter pour une critique féministe des termes « universalismes », « universalité », « universels », « universalisants ». Par cette critique, je prends acte qu’il existe plusieurs définitions de l’universalisme ; on distingue notamment « l’universalisme abstrait » des bourgeoisies triomphantes qui proclament que le droit crée l’égalité et la liberté (« les hommes naissent libres et égaux en droit… ») et « l’universalisme concret » des mouvements émancipalistes qui part des différences de chaque société pour, dans le respect de leurs historicités, en faire une force émancipatrice (Cahen, 2008). Cette distinction est certes nécessaire mais non suffisante. Par exemple, dans les luttes antiracistes, anticolonialistes et contre les divisions de classe, cette notion d’universalisme est au cœur des combats contre ce qui est nommé l’européocentrisme, ce que je considère comme une bonne chose, mais reste majoritairement aveugle à la division sexuelle et à la hiérarchisation des rapports sociaux de sexe, voire considère leur mise en lumière antirévolutionnaire (de nombreux militants et théoriciens marxistes ou anticolonialistes voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’« impérialisme culturel », sous-entendu importé de l’Occident, donc des « colonisateurs »). À travers ces universalismes, abstraits ou concrets, l’égalité femmes-hommes est sous-entendue comme étant réglée en même temps que la démocratie ; les dimensions sexuée de la citoyenneté, de son exercice et de la relation entre l’individu et l’État ne sont pas analysées, les droits et les devoirs du citoyen sont les mêmes que le citoyen soit homme ou femme, et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen n’est pas en jeu. La prise en compte des « égalités de genre » est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice, et la part des luttes des femmes dans cette émancipation est occultée. Le concept de genre est ainsi institutionnalisé et l’imbrication des rapports de domination de sexe avec les autres, tels que les rapports de domination de classe et de race, y est inexistante.

[14] Le concept d’hypermodernité met l’accent sur la radicalisation et l’exacerbation de la modernité. Il insiste sur la notion d’excès et de surabondance du monde contemporain. Le concept de postmodernité exprime quant à lui l’idée d’une rupture avec ce qui sous-tend la modernité, notamment le progressisme occidental selon lequel les découvertes scientifiques et, plus globalement, la rationalisation du monde représenteraient une émancipation pour l’humanité (Aubert, 2004 ; Ascher, 2004).