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Covid-19 : les seigneurs revisitent la basse-cour

Résumons-nous. En France, après l’instauration le 14 octobre 2020 d’un couvre-feupour gérer la crise sanitaire, le gouvernement décide, le 30 courant sans consultation du Parlement, le retour à un confinement national, ouvrant cette fois l’accès au travail, à l’école, aux maisons de retraite et aux supermarchés, mais toujours pas aux commerces de proximité, aux lieux culturels, de loisirs ou sportifs (hors professionnels et chasseurs[1])… et interdisant tout déplacement d’une région à l’autre. En même temps, des projets de loi sont examinés. Arrêtons-nous sur trois d’entre eux. Le premier, le 4ePlan de loi de finances rectifié (PLFR)[2], adopté le 4 novembre par le Conseil des ministres, répond à « l’urgence économique ». Le deuxième, présenté le 22 juillet en Conseil des ministres, adopté par l’Assemblée nationale le 23 septembre, en partie amendé par le Sénat le 28 octobre, concerne l’enseignement supérieur et la recherche[3]et le troisième, présenté à l’Assemblée nationale le 20 octobre, puis examiné le 4 novembre, porte sur la « sécurité globale »[4].

Le 4ePLFR prévoit le déblocage d’une enveloppe de 20 milliards d’euros essentiellement prélevée dans les caisses de l’aide publique au développement, de la santé, de l’éducation, de la justice, de l’enseignement supérieur – la ligne budgétaire de la Défense est inchangée.

La loi de programmation pluriannuelle de la recherche (LPPR) envisage des « contrats de mission » en lieu et place du statut de fonctionnaire, des postes de professeurs assistants temporaires, la suppression de la qualification CNU, bref un arsenal de mesures visant l’économicisation du secteur. Ce choix est accompagné d’une chasse aux sorcières dont l’État doit, selon le ministre de l’Éducation fort inspiré par les thèses de l’extrême-droite, se méfier pour cause de « complicité » avec les entrepreneurs terroristes (islamistes) et de distance avec les « valeurs de la République » (l’« islamogauchisme »).

La loi « sécurité globale » préconise la dérégulation de l’utilisation des caméras mobiles portées par les forces de l’ordre, la surveillance par drone, l’interdiction de diffuser l’image de policiers… Cette approche d’une « sécurité sans contact » à la Chinoise a pour triple logique d’augmenter les profits des entreprises d’armement, de restreindre les libertés et de banaliser le renforcement de l’État policier.

Cette avalanche de mesures gouvernementales et de votes de lois rappelle étrangement la féodalité. Au XIIIe siècle, les seigneurs construisaient des châteaux forts à double enceinte, la haute et la basse-cour. Cette deuxième zone « protégeait » leurs « sujets » et leurs animaux des guerres, en échange d’une interdiction de sortie, du paiement du « cens » et des « banalités » (des impôts ouvrant à des « services publics ») et de la « corvée seigneuriale », un travail non rémunéré visant l’enrichissement de la propriété. La domination souverain/serfs était instituée et peu contestée sous peine d’enfermement, d’expulsion ou de mise à mort. Cette forme de gouvernement, autrement appelée « oligarchie », pour laquelle une classe dominante resserrée bénéficie de privilèges étendus – dont celui de rendre la justice – et décide du sort des populations, s’est illustrée à de nombreuses reprises et en divers lieux au cours de l’Histoire. Ne devrions-nous pas rappeler que cette gestion du pouvoir, pour le moins inégale, très éloignée de l’idée de bien commun, est clientéliste, instable, peu démocratique ?

Aujourd’hui, sur le territoire français, seules les personnes qui travaillent ou qui accompagnent les enfants et les personnes âgées (très majoritairement des femmes) ont le droit de circuler à l’intérieur de la basse-cour nationale. Seuls les seigneurs, motivés par une conquête exclusive du pouvoir (débarrassé de ses idéologues extrêmes) décident, parfois sans l’aval de la haute-cour et jamais avec l’avis de la basse-cour et des exclus (chômeurs, retraités, SDFs, handicapés, malades chroniques, détenus, immigrés, réfugiés, clandestins, femmes au foyer), des mesures de « protection » sanitaire ou sécuritaire des populations, de leurs droits à penser et des moyens financiers pour y parvenir.

L’Histoire nous apprend que des révoltes ou révolutions ont fait tomber ces systèmes politiques féodaux. Aussi les serfs d’aujourd’hui et leurs forces de contestation (contre les lois notamment) vont-ils réussir à déconstruire les dominations croisées (race, classe, genre) et édifier des alternatives collectives aux crises sanitaire et guerrière ? Vont-ils convaincre de l’iniquité des théories sur les guerres de religion et opposer une analyse historicisée et contextualisée des relations entre Occident et autres pays du monde (périphérie) ? Vont-ils inquiéter les poujadistes et complotistes, contreproductifs voire transportés par les mêmes jeux de soumission ? Vont-ils informer des stratégies d’enrichissement financier des instigateurs de ces politiques ? Seuls les occupants de seconde zone et du no man’s land peuvent répondre.

 

Joelle Palmieri
5 novembre 2020

 

 

[1]https://www.ecologie.gouv.fr/berangere-abba-precise-conditions-dexercice-chasse-pendant-confinement.

[2]http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/textes/l15b3522_projet-loi.

[3]http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/textes/l15b3234_projet-loi.

[4]http://www.assemblee-nationale.fr/dyn/15/textes/l15b3452_proposition-loi.

Covid-19 : le choix des maux

La chose est maintenant claire. En utilisant le terme « couvre-feu » pour qualifier le 14 octobre 2020 l’ensemble des mesures gouvernementales liées à l’aggravation de la crise sanitaire en France, le Président de la République continue de banaliser ses choix militaristes. Ce parti pris a été relevé : Macron utilise une locution qui a marqué l’Histoire du pays à deux reprises, sous l’Occupation allemande pendant la IIe Guerre mondiale (quatre ans) et pendant la Guerre d’Algérie (cinq mois), dans le but de réprimer des groupes d’opposants au régime ou des rebelles.

Aujourd’hui, vocabulaire et comportements se croisent pour mieux faire la démonstration d’une posture guerrière, adoptée à sa prise de fonction. Depuis la descente des Champs-Elysées en véhicule militairele jour de son intronisation, en plus de hisser la France au hit-parade des vendeurs d’armes, d’augmenter les budgets de la défense au détriment de ceux de la santé– en 2020, le budget de la santé représente 3,03% du budget de la Défense –, Macron ne cesse d’essaimer ses discours de petits termes choisis en adéquation avec son investissement sans relâche en faveur du système militaro-industriel : « guerre » (santé),« guerre civile » (avec l’islam),« ordre, sécurité »,« état d’urgence », « lois d’exception »,« forces de maintien de l’ordre sur les dents »,« manque de culture militaire »,« ARME » (emploi),« résilience »,

Il est aidé dans sa mission par les médias du pays qui se font sans rechigner les relais de cette sémantique y compris pour qualifier les mesures prises par d’autres pays qui n’ont pas fait le choix de l’utiliser. En Espagne, en Grande-Bretagne, en Belgique, en Allemagne, en Israël, on parle plus facilement de semi-confinement, d’autoconfinement, de bouclage, de mesures administratives pour justifier par exemple la fermeture des bars et restaurants et plus généralement pour donner à la population les moyens de sa protection.

Comment lire ces inserts permanents ? Une première interprétation permet d’affirmer que la population française est considérée comme un enfant indiscipliné qui requiert la sévérité d’un père, l’État, qui loin de chercher à régler le problème là où il se pose – ici, sa santé fragilisée –, affirme son autorité (de père), littéralement le patriarcat [pater-grecarkhê]. Une deuxième interprétation ajoute à l’infantilisation des populations la marque d’une violence nationale à l’intersection du patriarcat et du conflit armé.

Pour le seul terme « couvre-feu », la philosophe africaine Tanella Boni a souligné dans « Matins de couvre-feu »[1] son équivalence avec « guerre » – « mot que personne n’aime prononcer »[2]. Boni nous a aussi renseignés sur les résidences surveillées ou espaces carcéraux que deviennent les grandes villes, sur la violence qu’incarne la privation des libertés et sur le renforcement de la division sexuelle dans la guerre, « un monopole masculin »[3]. Elle a ouvert une brèche dans la réflexion sur le combat contre les hiérarchies sociales (de race, de classe, de sexe) et pour la promotion de la paix en évoquant les questions de l’altérité[4] et du respect de la nature (écoféminisme)[5]. Plus tôt, durant l’occupation de la France par l’Allemagne, Paul Eluard et son poème « Couvre-feu »[6] insistait déjà sur le sens oppressif du terme. Il entrelaçait des « porte gardée », « enfermés », « barrée », « affamée », « désarmés » – les Français contraints à l’obéissance – avec des « nous » et « aimés » dans le but de faire passer un message d’espoir basé sur le collectif comme lieu de résistance. Boni, Eluard, seraient-ils des sources d’inspiration pour une écriture de la santé publique différente de l’option guerrière de Macron et de la paranoïa des complotistes?

Joelle Palmieri
20 octobre 2020

[1]Tanella Boni, Matins de couvre-feu, Rocher/Le Serpent à Plumes, 2005.

[2]Ibid.,p. 65.

[3]Ibid.,p. 9.

[4]Ibid.,p. 108.

[5]Ibid.,p. 15.

[6]Paul Éluard, Couvre-feu, in Poésies et vérité, 1942.

Covid-19 : pensée positive, complot, versus collectif

IMG_0667« Mieux vaut être mâle riche blanc occidental et bien portant que femme pauvre battue racisée/subalterne et malade ». Cette formule librement inspirée de Francis Blanche, pourrait résumer l’ambiance « post-Covid ». En France, parce que la période est difficile, beaucoup essaie de « positiver » leur expérience de confinement et de déconfinement. Même si « on » considère qu’« on a de la chance, on est privilégié »., on découvre qu’on peut ne rien faire, travailler à distance, enfin faire ce qu’on a mis de côté, semer des graines dans des pots, se confirmer qu’on s’aime… Ces comportements sont légitimes. Ils sont individuels et procèdent de la survie. Mais qui est vraiment concerné ? Sans doute pas l’infirmière, l’aide-soignante ou la caissière à qui l’employeur n’a pas proposé de travailler à distance. Sans doute pas non plus la mère de famille qui se retrouve à faire les courses, à préparer trois repas par jour pour au moins cinq personnes en plus d’assurer les devoirs scolaires des enfants. Sans doute pas la personne atteinte d’une maladie chronique (cancer, diabète, sclérose en plaques, polyarthrite…) pour qui les traitements ont été suspendus et modifiés et qui souffre davantage. Sans doute pas la personne qui a perdu toutes sources de revenus car son activité a été interrompue de fait par les autorités. Sans doute pas la femme qui se fait davantage battre par son conjoint et ne peut fuir.

Quand « positiver » fait mouvement sur les réseaux sociaux numériques, cet enchantement devient viral tout en restant individuel. Des individualités se rassurent en partageant leurs trouvailles pour dépasser les interdits. Elles ne créent pas pour autant d’espaces de liberté ou du changement. Cet empilement de solutions individuelles exclut la réalité globale, dans et hors Occident, chasse les idées de pauvreté et de risque sanitaire à l’échelle collective, et plus généralement du rapport entre privé et public. Il répond à l’injonction psychologisante d’« atteindre le bonheur » même quand la situation est dramatique. Cette hégémonie de la « pensée positive » (associée au « développement personnel », d’origine protestante nord-américaine, non étayée scientifiquement) ou du positivisme (ne pas chercher de causes aux phénomènes scientifiquement constatés) a pour effet direct de  dépolitiser les impacts sociopolitiques de l’épidémie et de renforcer les hiérarchisations de classe, de race et de genre.

L’exemple de la surmortalité exponentielle du département de Seine-Saint-Denis[1]devrait convaincre. Ses causes ne sont pas uniquement biologiques (plus de diabète, d’obésité…). Elles sont à chercher du côté de la densité et de l’hétérogénéité de la population, de la pauvreté, du type d’emplois occupés par ses habitant.es (majoritairement « essentiels »[2]), de l’usage intensif des transports en commun pour aller travailler, du manque d’infrastructures sanitaires, administratives, commerçantes, d’emploi, locales.

Un autre mouvement sur les réseaux sociaux numériques mérite qu’on l’associe au premier car, de la même façon, il ne mobilise pas le collectif. Il développe pourtant une théorie qui paraît contraire au premier : le complot. Le virus aurait été inventé ou mal géré à escient par des « élites » pour « nous » asservir davantage, nous imposer des lois économiques plus strictes, nous cacher « la » vérité, renforcer le pouvoir des laboratoires pharmaceutiques, nous subordonner à de nouvelles contraintes, nous imposer davantage d’interdits. Cette croyance est aussi virale et repose sur des déclarations de prédicateurs venus de nulle part, inconnus (sans que quiconque s’en offusque) ou connus mais mégalomanes ou menteurs sur leurs cursus scientifiques. Dans ces discours, devenus populaires, la croyance remplace la réflexion et la morale le politique.

Les deux mouvements n’ont pas vocation au changement social. Ils misent sur l’individualisation des problèmes et leur résolution soit personnelle soit par sauveur éclairé interposé. Le risque de voir se développer des formes de populisme et d’autoritarisme en devient grand.

Fort heureusement, d’autres mouvements voient le jour ici et ailleurs qui ne sont pas tous visibles. Ils proposent de changer de point de vue (paradigme) sur la crise sanitaire. En tant qu’êtres humains soumis aux mesures de confinement et de déconfinement, nous avons les ressources pour transformer la pandémie en tremplin pour le changement social. Plutôt que de se résigner aux interdits, de renoncer à démontrer leur solidarité, certain.es ont enrichi et partagé leur apprentissage d’une gestion du temps déliée du travail (en opposition aux crédos « boulot-métro-dodo » ou « travailler plus pour gagner plus »), ont élargi leur compréhension du « care » (soin), aujourd’hui majoritairement gratuit et assuré par des femmes partout dans le monde, ont confirmé le lien entre égalité sociale et préservation de la planète, dénonciation des dominations et créativité politique. Elle.ils ont lié penser et agir. Des banque du temps (échange d’une heure de garagiste contre une heure d’écrivain.e public.que par exemple), des caisses de solidarité (pour les personnes ayant perdu leurs revenus), des banque alimentaires pour les pauvres, des groupes associatifs de praticien.nes émergent. Des pistes à suivre ?

Joelle Palmieri
25 mai 2020

 

[1]Louise Couvelaire, Mathilde Costil, Delphine Papin, Sylvie Gittus, Eugénie Dumas et Eric Dedier, « Coronavirus : une surmortalité très élevée en Seine-Saint-Denis », Le Monde, 18 mai 2020, https://www.lemonde.fr/societe/article/2020/05/17/coronavirus-une-surmortalite-tres-elevee-en-seine-saint-denis_6039910_3224.html#xtor=AL-32280270.

[2]Dominique Méda, « Les plus forts taux de surmortalité concernent les “travailleurs essentiels” », Le Monde, 23 mai 2020, https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/05/23/dominique-meda-les-plus-forts-taux-de-surmortalite-concernent-les-travailleurs-essentiels_6040511_3232.html#xtor=AL-32280270.

Covid-19 : rompre avec les évidences

Ce texte est une version ajoutée d’un articlerédigé et publié le 1erjanvier 2002.

 

L’humanité a traversé de nombreuses épidémies. En quoi celle du COVID-19 est-elle différente des autres ? Pour répondre à cette question, il me semble essentiel de rompre avec les évidences pour éclaircir le flou doublé d’un brouhaha qui nous envahit au quotidien. Cette violence politique (flou, bruit) n’est pas nouvelle. Elle opacifie bien d’autres violences qui peuvent servir de grille de lecture de la crise sanitaire mondiale.

Des personnes au pouvoir politique ou non en discutent, ici ou ailleurs, à l’aide des technologies de l’information et de la communication (TIC). Ces usages des TIC, produits et producteurs de mondialisation, parfois rebelles, mais aussi vecteurs d’idéologies racistes, classistes, sexistes et aujourd’hui masculinistes, représentent un premier élément de réponse pour qualifier le contexte sociopolitique spécifique actuel et l’ensemble de systèmes de pensée déployé pour l’alimenter.

Ensuite, la pandémie trouve ses origines dans les différentes violences produites par le capitalisme tout autant qu’elle les renforce ou les consolide. Beaucoup (professionnel.les de santé, universitaires, militant.es…) mettent en exergue leurs déjà connus nombre et type, le plus souvent en ordre dispersé ou sans souligner les fils qui les relient. Pourtant la coexistence et la banalisation de ces manifestations de force forment système de domination (oppression, aliénation, asservissement) et à ce titre apportent un autre élément de compréhension du contexte.

On pourrait en dresser une liste non exhaustive : violences sexuelles, racistes, classistes et leur justification ; viols des droits des migrant.es, des racisé.es, des pauvres, des SDF, des femmes ; disfonctionnements des politiques nationales accompagnées d’arbitrages budgétaires socialement inégaux ; démonstrations d’autorité par forces de l’ordre interposées ; totalitarismes des pouvoirs politiques (Hongrie, Pologne, Brésil, États-Unis, Chine, Iran…) ; négations de la liberté ; endoctrinement et déploiement d’une propagande visant l’entretien de la peur chez les « masses » ; dictée de droits et devoirs (lois) inspirée par des modèles uniquement adaptés à une frange « normée » de la population (ni pauvre, ni malade chronique, ni psychiatrisé, ni détenu (prison, centre de rétention), ni SDF, ni mineur civique, ni vieux, ni handicapé, ni racisé, ni femme, ni LGBTQI, toute combinaison étant possible) ; diminution des services publics au détriment de la démocratie et au profit d’entreprises privées (en particulier de multinationales propriétaires des TIC, de l’industrie pharmaceutique ou des armes) ; tensions entre États occidentaux et les autres (dette, conflits armés et économiques) ; plaquage de modèles hégémoniques et impérialisme occidental sur la production de connaissances et sur la construction des identités.

Cette liste étant dressée, comment faire face ? Quelles stratégies opposer ? Quelle résistance déployer ? Quelles révoltes soulever ? Quelle radicalité exprimer ? Les propositions, sur le fond comme sur la forme, sont nombreuses, alléchantes, parfois effrayantes. Je propose d’en retenir quelques-unes, ici aussi sous la forme d’une liste réunissant un ensemble d’ingrédients pour une riposte puissante : redéfinition et distribution égale des richesses, appropriation des outils de production et de services, orientation des budgets vers l’alimentation du bien commun (santé, éducation, nutrition), prise de contrôle des TIC (infrastructures, logiciels et contenus), reconnaissance systématique des divisions de sexe, de classe ou de race, condamnation de l’essentialisation des femmes et de la séparation sphère privée/sphère publique, dé-légitimation des propagandes paternalistes (par exemple protéger les soignant.es plutôt que les aider, les soutenir, les infantiliser), mise en visibilité des hors-normes, refus de tout sectarisme, articulation des rapports de domination avec la militarisation des sociétés, distinction des violences politiques et des actions visant l’autonomie, exclusion des antagonismes écologie/lutte des classes/antiracisme/féminisme/humanisme, application à comprendre ce qu’il se passe. Une utopie ? La liste reste ouverte.

Joelle Palmieri
28 avril 2020

Covid-19 et les paradoxes des TIC

Cours en visioconférence pour les écoliers/lycéens/étudiants, consultation médicale à distance, télétravail, géolocalisation des malades, activités sportives ou de bien-être en ligne (danse, yoga, méditation, qi qonq…), culture/information numérique (journaux, livres, émissions radio ou TV…), achat en ligne de produits « essentiels » ou non (alimentation, livres, vêtements…)… En ces temps de pandémie la liste des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) est longue et multiple. Toutes ces « nouvelles » activités, résultats de décisions politiques de confinement et de réduction des activités sociales, sont montrées, diffusées et perçues comme des innovations, sources potentielles de transformation. Possible. Il existe toutefois des biais sociaux et colonialitaires (en rapport avec l’ensemble des rapports de domination) à la prolifération de ces usages.

Certes, l’existence des TIC (matériel – dont smartphone, tablette et ordinateur –, infrastructures de télécommunication et logiciels – dont réseaux sociaux numériques, jeux, sites de vente en ligne) permet de rester informé et de communiquer tout autant que se distraire, faire œuvre de solidarité, voire de résistance : mise en ligne de vidéos parodiques ou d’articles théoriques, lancement d’appels ou de pétitions contestataires, montage de réseaux d’entraide, de groupes de paroles ou d’expression artistique… Toutes ces initiatives témoignent l’envie et le besoin de changements sociaux, voire alimentent l’utopie d’alternatives transgressives au système dans lequel nous vivons.

Pour tous les usagers des TIC, le temps se distord, les espaces se rétrécissent : on peut facilement communiquer par Skypedepuis un village français vers une grande ville sud-américaine, par exemple, et ce malgré le décalage horaire. Les emplois du temps se densifient : la vie quotidienne s’accélère, des heures entières sont vampirisées par l’addiction aux jeux, aux réseaux sociaux numériques, au tout connecté. Les champs d’action se réduisent : l’utilisation des groupes Facebook, d’Instagram, de WhatApp… remplace les réunions ou les rencontres physiques. Autant d’« offres » qui sont désormais intégrées au quotidien.

Pour ces raisons et paradoxalement, les TIC, et les opérateurs privés qui les régissent, ont, au-delà des effets négatifs sur la nature (serveurs de données, matières premières toxiques ou non recyclables), des impacts sur la hiérarchie sociale. En premier lieu, des personnes n’y ont pas accès pour des raisons financières, techniques, géographiques ou d’an-alphabétisation numérique. Elles s’en trouvent isolées, exclues ou discriminées : l’exemple en France des ouvriers du BTP qui ne peuvent pas travailler à distance est éclairante. Ensuite, les personnes qui se prêtent aux usages forcés des TIC, le plus souvent pour des raisons économiques, sont précarisées : distorsion du droit du travail, isolement social, a-capacitation à envisager des solutions collectives aux contraintes liées à la production à distance de biens intellectuels ou de services.

La banalisation des usages des TIC est telle que, pour tout le monde, il existe une injonction à être connecté, si on souhaite « participer » du monde contemporain « moderne ». Cette injonction est dictée par des acteurs de la mondialisation de l’économie qui nous sollicitent en permanence par leurs requêtes multiples. Dominants, ces acteurs s’appuient depuis plus de vingt ans sur les outils numériques (propriétaires) pour accélérer autant les échanges que les savoirs, la vente de matières premières, de titres financiers (marché de la Bourse), d’encarts publicitaires ou de corps humains. L’ensemble des outils utilisés sont d’une part créés et fournis par des entreprises privées (multinationales de télécommunication ou d’informatique, très majoritairement nées aux États-Unis) dont l’objectif est de générer du profit financier. D’autre part, ils sont développés par une minorité, très majoritairement des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne hétérosexuels (les informaticiens et ceux qui leur définissent les cahiers des charges). Cette situation a pour effet que les populations, et en particulier les femmes, sont dépossédées des décisions relatives à la société numérique car elles ne sont pas consultées. Leur apport aux décisions politiques générales en est amoindri.

Par ailleurs, la mainmise du privé sur le secteur a des impacts sur les comportements et la pensée de ceux et surtout de celles qui utilisent ces outils. Par exemple, si on veut échanger avec d’autres ou se faire connaître, partager des photos, souvenirs, idées, on ne se pose plus la question d’avoir un compte Facebook. On n’hésite pas à utiliser Google pour trouver ce qu’on cherche. On utilise WhatsApp parce que c’est pratique. Toutes ces applications sont régies par des algorithmes inspirés par une culture et des choix économiques pour le moins occidentaux, sinon masculins, voire paternalistes. Ils sont le produit d’un mode de pensée structuré, normé, codé, dicté par une culture nord-américaine, judéo-chrétienne, cartésienne et libérale.

Aussi, depuis la création des TIC, on assiste à une privatisation des moyens et des modes de communication et d’information, ce qui va à l’encontre de toute idée de bien commun. On observe également une occidentalisation et une masculinisation de la pensée, ce qui réduit les libertés individuelles, le libre arbitre, les libres exercices de la citoyenneté et de la démocratie, la contestation.

Que ce soit à des fins de travail ou de consommation, l’obligation d’être connecté transpose le lieu d’action des individus de la « sphère réelle » à la « sphère virtuelle ». Cette transposition déplace les rôles et responsabilités politiques. Par exemple, la faible visibilité du rôle social quotidien des femmes en matière de santé, éducation et nutrition des ménages – renforcé en période d’épidémie–, est accentué car on passe, implicitement, du « collectif politique » (division entre sphères privée et publique) à l’« individuel symbolique » (le peer to peer, l’« ami » Facebook, l’« abonné » Twitter, les blogs…).

En outre, l’émergence de la « société de l’information » coïncide avec la Conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995. On observe alors une double institutionnalisation, celle des TIC et celle du genre. Peu à peu, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité femmes/hommes. Au-delà de relayer les stéréotypes de genre généralement véhiculés par les médias, elles ont orienté les actions des institutions vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. Les expressions d’une majorité de femmes, en particulier dans les pays dits pauvres, leurs savoirs, n’ont pu être mis en lumière. L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. Ces deux institutionnalisations conjointes ont participé de l’invisibilité et de la dépolitisation des luttes des femmes et par là même de leur subalternité : les femmes ne sont pas considérées comme des actrices du politique, porteuses de savoirs propres.

Plus généralement, les TIC génèrent des inégalités et renforce les hiérarchies sociales (de classe, de race, de genre), entre anciens territoires colonisés et nouveaux États expansionnistes, entre États et populations, entre savants et non savants… Parce que, au cœur de la société numérique, un registre universaliste abstrait est emprunté – les missions des multinationales comme Microsoft, Google, Facebook, Twitter… prétendent « ouvrir » le monde, favoriser l’échange entre les individus du monde entier, d’où qu’ils soient, comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individus –, les savoirs des « invisibles » (femmes, racisés, pauvres) sont capturés et ignorés. L’historicisation, la contextualisation, la genrisation de ces savoirs sont méprisés. On assiste ainsi à un déracinement épistémique (hiérarchie de pensée) qui fait violence. Cette violence est désormais partie intégrante de la colonialité numérique qu’on peut définir comme étant la reproduction patriarcale, accélérée, excessive, en surenchère, de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme.

Fort heureusement, la colonialité numérique est paradoxale. Elle permet de libérer des « contretemps ». Comme pendant les « printemps arabes », ou aujourd’hui en Iran, en Algérie, au Chili… on attend de voir comment, pendant et après cette crise sanitaire, les paroles vont se libérer, les rébellions se concrétiser, les collectifs se créer, les alternatives émerger et les TIC se penser.

Joelle Palmieri
23 mars 2020

 

Pour aller plus loin :

 

 

 

 

Sous les feux de la rampe

Incendies en Australie, retraite aux flambeaux et renforcement de la « puissance de feu » des forces de l’ordre (Fdo) en France, le feu fait salle comble. La retraite aux flambeaux du 23 janvier 2020 a galvanisé les porteurs de la résistance à un gouvernement rétrograde. Ses organisateurs ont souhaité reprendre l’idée de la prise de la Bastille et de la future décapitation de l’aristocratie, et par analogie celle du néolibéralisme. Pourtant la flamme ainsi mise en exergue est ambivalente. La preuve en est côté répression où les Fdo ne cessent de « faire feu » sur les manifestants, en utilisant leurs armes (Lbd, flashball…), en mettant la rue « à feu et à sang », où l’« exécutif » impose par interdictions de manifestation interposées un « couvre feux » sans jamais ordonner de « cessez-le feu », ou prétend que la « mobilisation s’effrite », prétextant de l’autre côté du front une perte de volonté politique ou au contraire une « radicalisation », bref en tentant par tous les moyens d’« éteindre le feu ».

Tout le monde « joue avec le feu » dans cette traversée de « crise ». Entre les lignes, se révèle la pluralité du feu. Il a toute sa place dans la théorie des quatre éléments (air, feu, eau, terre), alimentée de longue date un peu partout dans le monde (alchimie, Yi King, Yoga, bouddhisme, taoïsme…), mais se distingue par ce qu’il a transformé dans les relations humaines. À la fois symbole de purification, de chaleur, d’enthousiasme, d’amour, le feu représente aussi le masculin, la virilité, l’héroïsme, la guerre, le militaire. La résistance est des deux côtés. L’affrontement continue. Tant mieux. Mais l’image militariste et la réalité violente qui sous-tend tous ces actes fait froid dans le dos.

Joelle Palmieri
26 janvier 2020

Résister plus que jamais

On approche de la semaine internationale contre les violences faites aux femmes et force est de constater que l’Histoire des dominations continue son chemin. Entre le plan migration du gouvernement du 6 novembre 2019, la sortie du film « J’accuse » le 13, la fin des travaux du Grenelle des violences conjugalesle 25,… les débats s’animent, se croisent, parfois insidieusement. Des clans se forment pour défendre les uns, dénoncer les autres. Le ton monte. Une guerre semble être déclarée entre dominants et dominés. Mais quelle est-elle exactement ? Quel est le réel point d’achoppement ? Qui attaque et qui subit ? Qui est l’agresseur et qui est réduit à l’état d’objet sans voix, passé à la trappe, ignoré et stigmatisé ? Qui joue la victime et qui se débat avec un espace de parole bien encadré ? Qui déverse son flot de mots obscènes ou rétrogrades dans la sphère publique et qui se tait ou est réduit au silence ? Qui cache ses crimes ou ne concrétise pas ses déclarations dans la sphère privée et qui se retrouve acculé à s’y réfugier ? Qui est trompé ? Bafoué ? Sont-ce les dominants – responsables de gouvernement, se plaignant d’être sans cesse critiqués bien que de bonne foi, les pédophiles du cinéma et d’ailleurs, réfutant les plaintes sans fondement qui discréditeraient leur travail, voire leur être –, ou bien les dominés – les femmes dans leur ensemble, pour leur très grand nombre objets d’agressions sexuelles, et les migrants, laissés au fond de la mer, persécutés ou juste objets de chasse au faciès ?

Dans cette guerre, la hiérarchisation des causes et des luttes telles que celles contre l’antisémitisme ou le sexisme sert de stratégie. Les dominants veulent brouiller les cartes, légitimer les délits les plus sordides, tordre le cou à l’Histoire. Rendre le mal banal, dirait Hannah Arendt. C’est grave. Ça sent « la honte […], le crime social », écrirait Zola. Ça pue le fascisme. Deux armes (au moins) sont utilisées : l’antiféminisme et la légitimation/dénonciation biaisée des actes de stigmatisation raciste – les deux se rejoignent. L’indécence est à l’orchestre. Le mépris voire l’élimination de ceux qui n’ont pas la parole – femmes en lutte ou objets de violences sexuelles et migrants ou racisés ignorés, discriminés, essentialisés comme barbares – est à l’avant-scène. La dialectique opportuniste, électoraliste, libérale, vénale entend dicter une pensée : le retour sur investissement économique reste la priorité (« les immigrés qui viennent apprendre en France et repartent dans leur pays » représenteraient une perte sèche pour le pays et les films moins historiques que profitables doivent faire du bruit), au mépris de l’humanisme. De son côté, la vulgate masculiniste organise une montée de boucliers antiféministe, en orientant la pseudo-sortie de conflit vers l’attention à apporter à de fausses victimes : des hommes, blancs, en position de pouvoir et en occultant l’histoire de femmes qui ont lutté contre toutes les formes de domination de classe, de race, de sexe sans jamais, elles, anéantir ou tuer personne (le film de Polanski en est un bon exemple).

Cette dialectique est militaire. Elle floute les responsabilités et inverse les rôles. Les assaillants seraient les protecteurs et les attaqués les fauteurs de trouble, seuls responsables d’une situation pauvre en sécurité. Logique, affirmerait Andrée Michel qui a si bien analysé le lien entre système militaro-industriel, rapports de force et inégalités, notamment entre les femmes et les hommes. Aussi est-il temps d’entrer en résistance. Non ?

Joelle Palmieri
20 novembre 2019

Simone de Beauvoir, la mémoire des femmes, l’humanisme

« Simone de Beauvoir, la mémoire des femmes, l’humanisme », carnets Chère Simone de Beauvoir, 10 août 2019
— À lire sur lirecrire.hypotheses.org/1688

 

de Joëlle Palmieri

Introduction par Tiphaine Martin, 

Joëlle Palmieri a vécu, beaucoup. Elle a voyagé, énormément. Les deux se rejoignent dans son existence grâce à Simone de Beauvoir, découverte fondamentale et fondatrice, qui canalise et augmente la puissance d’exister de la jeune fille qu’elle est. Á vous d’entrer dans son monde.

Écologie, quel héritage politique ?

Suède, Australie, Suisse, Canada, Belgique, France… Dans ces pays d’Occident, des jeunes, très majoritairement des adolescentes ou post-adolescentes, organisent des « grèves du climat ». Elles appellent désormais à des « vendredis verts », en complément des « samedis jaunes » français des Gilets jaunes, pendant lesquels les élèves et étudiants sèchent volontairement les cours. Ces initiatives devraient atteindre leur climax lors de la « grève scolaire internationale » du 15 mars 2019 qui entend faire converger les actions au niveau mondial. Les revendications sont claires : éviter le désastre écologique et pour ce faire interpeler les pouvoirs publics et manifester « contre l’inaction des adultes face au réchauffement climatique ». Les slogans sont rigolos : « Moins de riches, plus de ruches », « Le niveau de la mer s’élève, nous aussi », « Désolé papa, maman, je vais sécher comme la planète », « Pendant les soldes, on ne peut pas acheter une planète neuve »…

45 ans après René Dumont, premier candidat « écologiste » aux élections présidentielles françaises ayant récolté un peu plus de 1% des suffrages et porteur du message « À vous de choisir : l’écologie ou la mort », ces adolescentes, et ceux qui les ont rejointes, pensent encore pouvoir sauver le climat. Ces jeunes écologistes sont plus ou moins politisés, plutôt éduqués, de gauche et de classe moyenne, parfois membres d’organisations (associations, partis politiques, ONG), et appellent à la « désobéissance civile », par nature collective et non violente. Faisant implicitement référence à Gandhi, à Martin Luther King, aux mouvements pacifistes états-uniens, à Greenpeace et, en France, au « manifeste de 343 salopes », à l’occupation du plateau du Larzac, aux actions de la Confédération paysanne… ils interpellent les institutions, comme le Parlement européen, la Cop24 en Pologne, le Forum de Davos, les ministères…, en organisant des sittings ou des prises de parole en leur sein, dans le but qu’elles passent des paroles aux actes. Ils demandent également aux adultes de changer leurs modes de consommation.

Assiste-t-on à un renouveau de l’imaginaire contestataire? J’aimerais volontiers le croire. Je cherche dans les revendications, les textes et autres chartes des références à une écologie critique, attachée à analyser les communs d’une transformation de la nature au service de l’humain. Je me mets en quête de liens avec des luttes existantes ou passées ou de références à des mouvements radicaux. Par exemple, que pensent ces jeunes des manifestations étudiantes contre la loi ORE ou encore de l’occupation de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes, férocement réprimées par les forces de police ? Comment vivent-ils les conséquences de la réforme du travail, des lois « Asile-Immigration » ou anticasseurs ? Que pensent-ils de l’écoféminisme qui s’oppose de façon radicale à la mondialisation libérale, dénonce l’instrumentalisation du vivant à des seules fins de profit immédiat par les multinationales pharmaceutiques ou agroalimentaires et par les proxénètes, qualifie le rôle prépondérant de l’attention de l’humain portée au quotidien à l‘autre, versus vision morale (bien ou mal), dans la « protection de la nature », identifie un « mythe du rattrapage » développementaliste imposés au États dits du Sud par les États dits du Nord ? Ont-ils fait la part des impacts de genre du « changement climatique » (impacts différenciés de la destruction de la planète par et sur les femmes et les hommes) ? Plus généralement, s’intéressent-ils à ces impacts sur les pauvres et sur les riches, sur les habitants du centre et de la périphérie (Occident/hors Occident), sur les « Noirs » et sur les « Blancs » ? Avec toutes ces questions, j’interroge l’héritage politique de ces nouveaux rebelles. Obtiendrai-je des réponses ?

Toujours est-il qu’en France les manifestants proches des Gilets jaunes – qu’on soit ou non d’accord avec leurs multiples revendications – sont fortement réprimés et poursuivis, alors que ces défenseurs de l’environnement (tels qu’ils s’auto-définissent) marchent tranquillement. Ai-je à craindre une manipulation politique ? Une offensive capitaliste verte ? Les contours de la mobilisation du 15 mars prochain sauront me renseigner.

Joelle Palmieri
19 mars 2019

Paris, fin 2018, le bureau des légendes

De la divergence des luttes au renforcement de l’ordre

Nous vivons désormais en France une légende. Le « peuple » serait en « rébellion », les « forces de maintien de l’ordre » sur les « dents », un moment « inédit » dans l’histoire du pays. Des rapprochements avec mai 68 sont tentés mais vite écartés à raison : les situations, les slogans, les revendications, les acteurs ne sont pas les mêmes. Champs-Elysées, extérieur aux lieux de vie et d’activité des manifestants, très variés, aux slogans parfois limite (racisme, antisémitisme, sexisme), en aucun cas contre les méthodes policières, à opposer à Quartier latin, fac de Nanterre, usines, précisément là ou les protagonistes vivent le mécontentement, les inégalités, les discriminations, les privations de liberté, ce dont ils se font échos avec solidarité : « Sois jeune et tais-toi », « CRS = SS », « Je ne veux pas perdre ma vie à la gagner », « Il est interdit d’interdire », « Soyez réalistes demandez l’impossible », etc.

Alors y aurait-il un bureau des légendes ? Une escadrille qui fabrique une histoire de France contemporaine, divulgue des renseignements choisis, au service d’un pouvoir politique à la fois indétrônable et secret ? Une brigade qui s’appuie sur la longue tradition des violences policières françaises pour faciliter son travail ? Regardons cela de près.

Des luttes invisibles ou antipolitiques

Aujourd’hui, en France, des luttes – grève, manifestation, occupation, actions dites « radicales » –, il y en a. Beaucoup, mais pas toutes très visibles. Des luttes pour la défense des droits, en majorité et par héritage syndical pour la défense des droits du travail (femmes de chambres du palace Park Hyad Vendôme à Paris, infirmiers, urgences hospitalières, cheminots, personnels des EHPAD ou volants…), mais aussi pour le droit à un logement décent (Marseille, Droit au logement), pour le maintien des services publics, contre les violences faites aux femmes (différents appels dont #MeToo, manifestation du 8 décembre), pour la défense de la nature et contre le réchauffement climatique, pour le soutien aux migrants, pour le droit à une scolarité égalitaire (étudiants), pour une fin de vie descente (retraités)… et, depuis peu, pour la reconnaissance du dysfonctionnement de la machine d’État (Appel des maires ruraux de France) et, à grands renforts de médiatisation et de déclarations politiques, pour l’amélioration du statut des agents du maintien de l’ordre et enfin pour « le pouvoir d’achat ». Ces trois dernières – maires ruraux, policiers, Gilets jaunes – sont-elles vraiment des luttes ? Forment-elles vraiment des espaces de rébellion, de résistance aux rapports de domination[1] ? Non, si on prend en compte leur origine et leurs fondements globalement antipolitiques : respectivement, le constat de la non-communication structurelle entre élus « de la base » et des hautes sphères, la critique de la « violence » des manifestants, le mépris de l’« élite » ou la colère de la « France d’en bas contre la France d’en haut » ou encore la défense de pouvoir consommer librement, d’avoir une vie « normale » – ; oui, si on prend en considération l’élan collectif ou, pour être plus juste, la manifestation de la défense conjointe d’intérêts plutôt individuels.

Une dispersion des luttes, miroir de la hiérarchisation des dominations

Des luttes donc. Pour la plupart invisibles et assez étanches. La convergence des luttes, historiquement promue notamment par les syndicats ouvriers, n’est pas au rendez-vous. La solidarité entre corps de métiers ou entre populations (jeunes/vieux, pauvres/classe moyenne, femmes/hommes, racisés/non racisés) si peu. À travers l’expression de cette dispersion des luttes, se confirme la désimbrication des inégalités et divisions sociales (de sexe, de classe, de race), orchestrée par une colonialité renforcée. La hiérarchisation de ces inégalités et divisions s’homologue, d’autant que peu de manifestants la contestent ou la mettent en exergue. La collection versus convergence des luttes vient alors appuyer les fondements de la domination : système hiérarchisé de relations d’obéissance[2]. En outre, cette divergence obère, par sa construction-même, tout espoir de mémoire de luttes. L’histoire se répète… et on sait mieux pourquoi.

L’opportunisme, lui, fait peau neuve. Dominants ou dominés, contrôleurs ou contrôlés, beaucoup saisissent l’occasion de se servir des revendications des uns pour mieux asseoir leur propre ordre du jour, leur propre pouvoir. Un jeu de concurrence qui renforce la divergence des luttes. Des « mouvements » font irruption, jusqu’alors terrés au fond de grottes oubliées, qui se servent d’une rébellion virale pour agir (maires ruraux), ou réagir (policiers). Récupérants et récupérés, après avoir négligé les manifestations fortement réprimées contre la loi travail, contre la réforme des retraites, du système éducatif, etc., passent ainsi à l’étape réclamation. Les représentants de l’État semblent y trouver leur compte au point de s’appuyer sur cette formation insurrectionnelle diversifiée pour, à leur tour, instrumentaliser la révolte et mieux justifier leurs mesures coercitives.

Un système répressif ancien

Dans ce contexte, les policiers saisissent la balle au bond : ils sont les seuls fonctionnaires à avoir obtenu en quelques jours une hausse de leurs salaires. Par ailleurs, à part quelques casseurs dont il faudra bien un jour qualifier l’identité, les autres corps leur font peu ombrage. Pourtant les manifestants font de longue date les frais de méthodes policières aiguisées, et encore davantage aujourd’hui, à l’ère d’un Président militariste. Par exemple, lors de son déplacement le 22 décembre dernier à N’Djamena au Tchad visant à fêter Noël auprès de neuf cents soldats de l’opération Barkhane, chargée depuis l’été 2014 de combattre le « terrorisme » au Sahel, Macron a confirmé ses choix : « C’est maintenant l’ordre, le calme et la concorde qui doivent régner ». Aussi, à part la demande de justice clamée par la famille d’Adama Traore, pour laquelle les violences policières sont au cœur du combat, voit-on, dans les cahiers de doléances (historiquement liés à la fin de la monarchie et vieux du XIV e siècle) et autres listes de revendications et slogans, une dénonciation sans détour de ce continuum de violence policière estampillé français ? Très peu sur la voie publique. Comment expliquer ce vide ? Il fait écho à une tradition, héritée de l’après-guerre et du colonialisme.

En 1916, dans les colonies africaines de France, les fonctionnaires et les colons détournaient la « corvée » pour mieux éloigner les porteurs de leur domicile et leur infliger des « mauvais traitements » et « brutalités » par armée d’occupation interposée[3], une façon de rappeler à la population occupée sa servitude. Pendant la guerre d’Algérie, de nombreux organes de police chargés de réprimer les nationalistes algériens ont été créés sous couvert de lutte contre la délinquance[4]. La répression sanglante des manifestations aux forts slogans politiques et anticolonialistes du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962, qui ont fait respectivement au moins cent morts et huit morts à Paris, en est le résultat[5]. Papon, préfet de police depuis 1958, avait opté pour la militarisation de la police plutôt que pour l’intervention militaire en métropole[6]. Les tortures et autres atrocités pratiquées dans la colonie y ont alors été importées[7]. Il s’agissait, en plus de la répression administrative, de mener une « guerre contre-révolutionnaire » sur les deux territoires (colonie et métropole) et de démanteler les organisations politiques des « rebelles » [8].

Une contre-révolution institutionnalisée

Depuis, au fil des manifestations, cette option « contre-révolutionnaire » s’est renforcée. Des brigades ont sophistiqué leur matériel, faisant chaque année un peu plus de blessés et de morts : sept ouvriers et étudiants en 1968, Malik Oussekine en 1986, et plus récemment Zyed Benna et Bouna Traoré, Rémi Fraisse, Adama Traoré… Aujourd’hui, les forces de l’ordre françaises sont parmi les mieux armées d’Europe : Flashball, grenade de désencerclement, grenade explosive, etc. En 2017, l’usage des armes à feu par la police a augmenté de 57%[9]. Cette surenchère coïncide avec la participation active de l’État français au marché de l’armement[10]. La financiarisation de la police[11] et l’« industrialisation de la violence policière »[12] qui connaît des objectifs de rendement et de productivité[13], vont de pair avec la privatisation du militaire et la volonté des gouvernements qui se sont succédés depuis la IIe Guerre mondiale, et en particulier de celui en exercice, de renforcer conjointement les intérêts du système militaro-industriel et une politique de coercition militarisée[14].

La « révolution » est proscrite, comme la liberté de la vivre. L’État français continue à perpétuer cette « vision » démocratique étriquée. Les luttes en cours, fragmentées, ont malheureusement peu de chance de la braver.

Joelle Palmieri
25 décembre 2018

[1] DUNEZAT, Xavier ; GALERAND, Elsa. Chapitre 8. La résistance au prisme de la sociologie des rapports sociaux : les enjeux du passage au collectif In : Qu’est-ce que résister ? Usages et enjeux d’une catégorie d’analyse sociologique [en ligne]. Villeneuve d’Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2014, http://books.openedition.org/septentrion/3391, consulté le 25 décembre 2018.

[2] ARENDT Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Poche, 1961, 416 p.

[3] DAUGHTON James P, « Témoignages sur la violence coloniale : la campagne internationale menée dans l’entre-deux-guerres contre le travail forcé », Revue d’Histoire de la Shoah, 2008/2 (N° 189), p. 199-212. https://www.cairn.info/revue-revue-d-histoire-de-la-shoah-2008-2.htm-page-199.htm, consultée le 25 décembre 2018.

[4] LAMBERT Léopold, « Entretien avec Mathieu Rigouste: une généalogie coloniale de la police française », Médiapart, 22 janvier 2017, https://blogs.mediapart.fr/leopold-lambert/blog/200117/entretien-avec-mathieu-rigouste-une-genealogie-coloniale-de-la-police-francaise, consultée le 25 décembre 2018.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Défenseur des droits, « Relations police/population : le défenseur des droits publie une enquête sur les contrôles d’identité », janvier 2017, https://www.defenseurdesdroits.fr/fr/actus/actualites/relations-policepopulation-le-defenseur-des-droits-publie-une-enquete-sur-les, consulté le 25 décembre 2018.

[10] PALMIERI Joelle, « Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société », Blog de Joelle Palmieri, 6 juillet 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/07/06/afrique-du-sud-france-turquie-ou-comment-se-banalise-la-militarisation-de-la-societe/, consulté le 25 décembre 2018.

[11] PALMIERI Joelle, « Financiarisation de la police : à qui profite la violence ? », Blog de Joelle Palmieri, 27 septembre 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/09/27/financiarisation-de-la-police-a-qui-profite-la-violence/, consulté le 25 décembre 2018.

[12] MAARAWI Tristan , « Mathieu Rigouste, La domination policière, une violence industrielle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, http://journals.openedition.org/lectures/10585,

[13] LAMBERT Léopold, op.cit.

[14] « Avant-propos », Vacarme, 2016/4 (N° 77), p. 4-7, https://www.cairn.info/revue-vacarme-2016-4.htm-page-4.htm, consulté le 25 décembre 2018.

La giletjaunologie ou science de l’a-contestation

Le « mouvement » des Gilets Jaunes représenterait-il un paradoxe politique ? Une nouvelle science de la contestation ? Pour le savoir, intéressons-nous à sa composition, ses revendications (même confuses), ses méthodes, ses alliés, ses résultats.

Sa composition : plutôt mixte (femmes et hommes, jeunes et moins jeunes, racisés et non racisés), disparate, un mélange de fans d’automobiles et de conduite sur route, de faschos (racistes, homophobes, sexistes), de mères de famille qui assurent leur rôle de chauffeurs des enfants en tous lieux (établissement scolaire, sport, loisirs…) les services de transport publics ayant été dissous ou presque, d’habitants de no man’s lands sociaux (pas de travail, de moyens de transport, de centres de santé, de facilités de vie quotidienne), d’auto-entrepreneurs à la recherche constante d’opportunités d’économie de dépenses, de pauvres pris à la gorge en raison de la baisse du niveau de vie, de frondeurs fiscaux (contre les impôts en général avec l’impression de « se faire baiser par le gouvernement »), d’antisystème politique (contre tous les partis), de populistes, d’apolitiques.

Ses revendications : contre la hausse du prix du carburant, l’abandon par « la classe moyenne »…, pour la suppression de la limitation de vitesse à 80 km/h, la réduction des contraventions à 10€ maximum, la diminution des revenus des élus, le rétablissement de l’ISF… le tout sur le territoire national.

Ses méthodes : parfois brutales, souvent violentes, organisées sans chef ou porte-parole officiel, basées sur l’usage intensif et courant des réseaux sociaux numériques, peu collectives – pas de référence aux formes de mobilisations sociales habituelles ni aux luttes sociales – mais rassembleuses, spontanées et aléatoires – suivant les lieux, poursuite de l’appel à mobilisation du 17 novembre ou pas –, plus logistiques que politiques – occupation des péages, ronds-points, carrefours… –, peu citoyennes – blocage de ceux qui ne sont pas « avec eux » et rarement débat –, peu éthique – pas d’arrêt des mobilisations après le décès d’une manifestante –, parfois solidaires – occupation des routes aux côtés des infirmières –, parfois non – mise en concurrence avec la Journée internationale contre les violences faites aux femmes, le 25 novembre, considérée comme une « mise en scène des médias » –, humanistes ou pas.

Ses alliés : aucun au regard de la démission des syndicats, de sa stigmatisation par les écologistes, du mépris du gouvernement et de la couverture média qui l’accompagne (caricaturale et exclusive – d’autres mouvements sociaux manifestent dont on n’entend peu parler), nombreux au vu du soutien démagogique des eurosceptiques, du Rassemblement National et de la France insoumise.

Ses résultats : un signal d’alarme, la manifestation d’un ras-le bol général qui se traduisent par le besoin d’empêcher [tous] les autres d’avancer, d’arrêter tout et tout le monde.

Une copine évoque la similitude avec Les Shadoks qui pompent sans s’arrêter pour vivre et inversement, suivant la devise « Il vaut mieux pomper d’arrache-pied même s’il ne se passe rien que de risquer qu’il se passe quelque chose de pire en ne pompant pas », débattent uniquement des sujets qu’ils connaissent, naviguent à vue – « quand on ne sait pas où on va il faut y aller…. et le plus vite possible » –, ne construisent rien par choix – « plus ça rate, plus il y a de chance que ça marche », sont bêtes – « Il vaut mieux  mobiliser son intelligence sur des conneries, que sa connerie sur des choses intelligentes » – et méchants en comparaison des Gibis, leurs ennemis,« qui tirent leur intelligence de leur chapeau », ont un langage réduit (4 mots monosyllabiques, « Ga, Bu, Zo, Meu ») et se reproduisent en comptant jusqu’à 4.

Pourquoi manquer cette comparaison ? La situation serait alors comique, reflet d’un monde improbable et absurde. Cette comédie masquerait peut-être aussi l’inéluctabilité de la dépolitisation de la contestation : binaire (Paris et périphérie, gouvernement et les autres…), mise en concurrence avec d’autres contestations, univoque, autoritaire, surfant sur les amalgames, hors contextualisation mondialisée, hiérarchisée, militarisée. La suite des événements le précisera.

Joelle Palmieri
20 novembre 2018

CIRFF2018 : entre optimisme et dépolitisation

Image 1Nanterre, banlieue autrefois très prolétaire de Paris en France, aujourd’hui envahie par des bureaux. Cinq jours de Congrès international de recherches féministes dans la Francophonie viennent de s’écouler à l’Université Paris Ouest. Selon les organisatrices, 1 400 participant.es (très majoritairement des femmes) de 47 pays/44 États (Palestine, Martinique… incluses)[1] se sont rencontré.es des 27 au 31 août 2018 derniers.

22 ans après le 1er événement à Québec en 1996, ces rencontres universitaires se sont illustrées par leur affluence – le nombre de participant.es ne cesse d’augmenter malgré les difficultés administratives rencontrées (beaucoup de problèmes de visas) –, par la diversité des thèmes abordés, leur coexistence, par l’absence de clivages entre les différents courants du féminisme. Les organisatrices, dont Anne-Marie Devreux se faisait porte-parole, voulaient cette 8e édition « très large », d’où son titre – « Espaces et enjeux des savoirs féministes : réalités, luttes, utopies» –, et son intention de « laisser interagir savoirs féministes, militants et universitaires, de déconstruire les savoirs établis, de corriger les erreurs scientifiques dues aux points de vue singulier des dominants et de s’engager sur le caractère interstatutaire » du congrès, en s’assurant la présence de jeunes chercheur.es et de personnes ayant des statuts différents.

On compte ainsi 850 contributions[2], éparpillées en 49 colloques, 45 ateliers thématiques, 21 tables rondes, 25 sections thématiques, 16 débats transversaux et autres expositions ou performances (une quinzaine)[3], qui tiennent compte des « priorités locales spécifiques ». Toutefois, la violence demeure un thème majoritaire, une « priorité absolue », liée au retour de bâton global. D’autres thèmes sont apparus comme la production artistique, le rôle des résistances, les notions d’espaces, de mondialisation, de post-colonialisme, de militarisation, d’échanges « Nord-Sud »…

 

Une vision « large »

Dès la plénière d’ouverture, le ton était donné : les enjeux des savoirs féministes s’examinent à la lumière des modalités d’oppression diversifiées, des expressions des savoirs du « Sud » et en particulier de l’Afrique, des moyens de lutte adaptés aux différents contextes, si bien qu’on parle désormais de « féminismes » au pluriel. Compte-tenu du contexte délétère, ces enjeux s’apprécient surtout, complètera Pinar Selek, à la capacité d’« inventer des miracles féministes » et de « dépasser la tragédie ». Par ailleurs, assurer une « continuité » entre les différentes éditions devient une question-clé.

Lors de sa clôture, les organisatrices ont estimé la rencontre « très réussie » notamment parce qu’elle a permis une grande mixité des âges. Son futur devrait être africain.

 

Au-delà de l’enthousiasme, quel apport ?

Cet événement est à l’image de son intention : à vision large, riches en thèmes de contribution, les activités on connu de très faibles audiences, les participant.es devant se répartir entre les innombrables programmes proposés. De plus, cette multiplicité a forcé un timing serré. Au final, peu de temps a été consacré aux débats. Hormis les rencontres informelles dans les couloirs, l’échange était peu au rendez-vous.

Le cadre globalement positif et optimiste, c’est-à-dire avec peu de regard critique, s’est illustré par la faiblesse des mises en perspective historique ou géopolitique des différentes interventions. Les contributions sont restées majoritairement académiques – retours sur travail de mémoires de maîtrise ou de thèse – avec peu de recul sur l’apport à la théorie féministe, sur les concepts mis en jeu.

Les éditions avançant, on assiste à une invisibilisation de concepts majeurs au profit d’enjeux personnels de carrière : les étudiant.es ont tendance à mettre les acquis sous le tapis pour mieux exister. Beaucoup de mots sont ainsi devenus des fourre-tout sans pour autant qu’ils soient redéfinis : genre, intersectionnalité, colonialisme, écoféminisme, Nord/Sud… Par ailleurs, même si elle a été discutée, l’institutionnalisation du genre, notamment conduite lors de ce type de rencontres, n’a pas été interrogée selon son histoire et selon les contextes où elles s’appliquent, notamment en Afrique.

Le manque de fil rouge, de synthèses ou de rapports succincts des différentes activités, a renforcé l’absence de cohérence au profit de la mise en exergue d’outils. Au final, la diversité a minoré l’expression des résistances, y compris au sein des universités, et a fait place à l’absence de vision politique.

 

Joelle Palmieri
3 septembre 2018

[1] Le budget s’est voulu solidaire si bien qu’il a permis de financer la participation de plus de 180 personnes dont la quarantaine venue d’Afrique : Maghreb, Bénin, Burkina Faso, Sénégal, Côte d’Ivoire, Cameroun, Mali, Guinée-Conakry… On déplore encore l’absence totale d’Asiatiques. 47% des participants étaient françaises, majoritairement parisiennes. On note une prédominance de la présence européenne et québécoise.

[2] J’ai moi-même présenté une contribution intitulée « Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société », qui s’est inscrite dans le Colloque « Militarisme, militarisation et univers militaires : l’impact croisé des/sur les rapports sociaux de sexe, de classe et de race ».

[3] Les participant.es se sont réparti.es selon ces différents activités, organisées comme suit :

  • quatre ou cinq panelistes par activité
  • jusqu’à vingt-cinq activités par tranche d’heure
  • quatre tranches d’1h20 par jour
  • de 15 à 100 personnes par activité dans l’auditoire
  • 1 plénière
  • 1 AG de clôture.

Critique de la raison empathique

Capture d_écran 2017-11-19 à 12.30.02En ces temps curieux où la violence tient le haut du pavé, soit par sa manifestation soit par sa dénonciation, des déclarations des plus étonnantes osent s’énoncer, pour le moins réactionnaires. La violence, comme terrain d’action ou simple constat, peut servir de support au racisme – « l’un des objectifs de la campagne #BalanceTonPorc était de noyer le poisson de l’islam », Alain Finkielkraut 20.11.17et au sexisme/invisibilisation des crimes sexistes – « Après le drame de Sarcelles, les policiers “resteront armés” hors service », Franceinfo 19.11.17.

Dans les bars, la rue, les salles d’attente, la toile ou les cafés-philos, tout le monde s’essaie à l’exercice des solutions pour endiguer le phénomène. À la rédaction du livre de recettes. Certains opposent à cette actualité l’idée de « non-violence ». Bien intentionnés, progressistes, ses adeptes les plus chevronnés, et parmi eux ses théoriciens contemporains, sillonnent le monde dans le but de prêcher une parole prévenante, partisane du dialogue, de l’éducation des personnes, de l’écoute de leurs émotions, besoins, sentiments. Une ligne de conduite : utiliser la violence pour l’éradiquer sert à la cautionner. Alors, agir avec violence est banni. L’empathie vient ainsi prendre la place centrale des capacités humaines à développer, une raison à opposer à l’agressivité, à l’autorité, autant de « comportements » qui seraient « naturels » chez l’être humain.

On pourrait croire que cette mouvance part d’un bon sentiment. Mais quelles sont les limites de ce parti pris, pour ne pas dire idéologie ?

Le plus souvent, les promoteurs de la non-violence restent évasifs sur la violence elle-même, ne la définissent pas vraiment. Elle représente un tout homogène à refouler. Or, il existe des violences, au pluriel. De classe, de race, de genre, des violences d’État, des violences entre États… des violences dans la sphère publique, dans la sphère privée. Néanmoins, il n’existe pas chez ces pronostiqueurs de bonheur de dénonciation spécifique des violences de genre par exemple. Les discours sont à ce propos teintés d’un paternalisme bienveillant, visant à soutenir les mères, sœurs, filles… et non à considérer les femmes comme actrices et penseuses potentielles d’initiatives luttant contre la violence dont elles sont l’objet.

Dans la même dialectique, les parents, éducateurs, enseignants, jeunes, etc. sont vus comme étant à protéger, soutenir, éduquer, car « ignorants, accoutumés » à leur environnement violent, ou en incapacité d’avoir du recul sur leur quotidien. Les individus représentent donc un tout homogène, mineur, qui n’a pas de savoir propre, n’a pas de vision spécifique de la violence qui mérite qu’on s’y intéresse, ou n’a pas de connaissance/appréhension à partager de la vie en société. En outre, cette dialectique véhicule une vision familialiste et hétéronormée de la famille, et n’ouvre pas la possibilité à des non parents de s’exprimer sur l’éducation par exemple.

Cette dialectique crée un nouveau dogme, libéral, assumant l’utilisation de notions comme celles de « gagnant/gagnant », de « positivisme ». L’objectif ? Récuser le « militantisme », rangé sans équivoque dans la case violence, ignorer toute vision collective du combat contre la violence, rendre les formes de résistance aux violences sociopolitiques invisibles.

Cette rhétorique produit alors à son tour une forme de violence, épistémique, qui hiérarchise les pensées, le plus souvent importée – même si les personnes qui ont inspiré cette théorie sont Gandhi, Martin Luther King ou Mandela, ses instigateurs sont majoritairement originaires d’Amérique du Nord (Marshall B. Rosenberg, Thomas Gordon, Haïm Ginott, Elaine Faber et Adele Mazlish). Elle impose des modes de pensée univoques, non contestables, et des modes de conduite à suivre au pied de la lettre sous peine d’être jugé inapte ou mauvais pour le service.

Parce que ce courant prend racine chez ces auteurs nord-américains (caution libérale) ou qu’il dit s’appuyer sur les résultats récents des neurosciences (caution scientifique) ou encore sur le développement de la « pédagogie positive », il s’extrait des contextes sociopolitiques, de l’histoire des individus et des rapports de force existants qu’ils connaissent au travail, en politique, dans la rue, au sein de la famille, et plus généralement entre État et population. Il nie les rapports de domination existants. En prônant la force, « à chercher en soi », il absout l’utilisation de la force en tant que moyen d’oppression des dominants sur les dominés et nourrit la hiérarchisation des relations sociales, entre dominants et dominés.

L’empathie, la moelle épinière des discours sur la non-violence, sert ainsi à réduire la violence à un problème individuel qui peut se surmonter si la volonté est de mise. Pourtant, la violence peut se définir comme une volonté politique d’atteinte à l’intégrité des personnes en tant que groupe social (femme, race, classe). Par ailleurs, comme disait Françoise Héritier, « La violence n’est pas innée chez l’homme. Elle s’acquiert par l’éducation et la pratique sociale ». Gandhi, Martin Luther King ou Mandela l’avaient bien compris et prônaient la non-violence comme un outil de luttes parmi d’autres contre respectivement l’impérialisme, la ségrégation, l’apartheid. Ils en ont même reconnu les écueils. Mandela a constaté : «  La non-violence est un échec car elle n’a rien fait pour endiguer la violence de l’État, ou pour changer le cœur de nos oppresseurs ».

Aujourd’hui, on assiste à la dépolitisation de ce concept de non-violence. En opposant mécaniquement violence et non-violence, les apôtres contemporains de la non-violence limitent le champ des possibles, promeuvent une vision manichéenne des relations sociales (bons/méchants), imposent une vérité à adopter cash – l’empathie, l’estime de soi, le dialogue sont les seuls moyens de résoudre les conflits –, excluent tout autre mode d’actions ou de pensée, brident l’imaginaire, se mettent en concurrence avec des groupes qui ne se reconnaissent pas dans leur dogme tout en dénonçant l’usage fait de la violence par l’autorité. En ne nommant pas les puissants, ils s’inscrivent dans une institutionnalisation de la violence et de ce fait institutionnalisent la résolution des conflits et surtout leur origine. Ils en deviennent à leur tour autoritaires.

Ce constat d’échec oblige à garder les yeux bien ouverts et à rappeler sans relâche que plus la violence et ses différentes composantes se manifestent, plus sa construction est en mouvement et demande résistance active.

Joelle Palmieri
24 novembre 2017

« Touche pas à mon porc », une morale

♯touchepasamonporc. Cela pourrait être le hashtag de tous ces moralistes, réveillés en sursaut, et comme un seul homme, après le lancement de ♯denoncetonporc. Plus enclins à montrer du doigt la délation plutôt que l’agression, à faire front contre une supposée « guerre des sexes » – LES femmes contre LES hommes –, ces réactionnaires sont nos contemporains. Et le prouvent. Car les blagues salaces, les commentaires et pubs sexistes, le harcèlement sexuel, les agressions sexuelles, les viols, les féminicides (meurtres visant délibérément des femmes) continuent à nourrir notre actualité en toute impunité et avec la complicité de la majorité. « Ce sont les migrants qui font grimper les chiffres des agressions sexuelles », « en France, ce n’est pas comme aux États-Unis ou ailleurs », « ce sont des hommes malsains ou malades qui agissent de cette façon », « celles à qui ça arrive l’ont bien cherché », « n’ont rien fait contre », alimentent les discours sur les violences sexuelles au point de transfigurer la réalité et de transformer les agresseurs-assassins-violeurs en victimes (Cantat par exemple). Pour une fois que ces violences s’exposent en public – cela fait au moins quarante ans que des organisations féministes en parlent, les combattent –, la morale refait surface. Car il s’agit bien de cela : utiliser la grossièreté, déballer… n’est pas bien. C’est mal. Or, tripoter/harceler/initier sexuellement/violer/tuer une femme quand on est père, frère, oncle, grand-père, cousin, mari, beau-frère, patron, collègue, copain, voisin… est « normal », ou au mieux un « drame familial ».

En France, une femme sur deux, soit plus de dix-sept millions de personnes de sexe féminin, affirme avoir subi au moins une fois dans sa vie « une forme d’agression sexuelle ». Trois sur cinq chez les moins de 25 ans. Et on fait comme si on ne le savait pas. Vulgaire mensonge. Les faits sont entendus, connus, mais tus, en particulier au sein de la famille. Car la sexualité masculine hétérosexuelle se doit d’être assouvie selon des normes que la banale loi virile et pornographique dicte et sans que cela soit discutable. Le corps des femmes, propriété des hommes, comme l’indique volontiers Nietzsche – « Je le répète, on ne fonde pas le mariage sur “l’amour”, on le fonde sur l’instinct de l’espèce, sur l’instinct de propriété (la femme et les enfants étant des propriétés), sur l’instinct de la domination […].»[1] –, sert à son expression. Question d’« instinct ». Cela ne se négocie pas. Comme ne se négociaient pas les rapports des esclaves avec leur maîtres, des Noir.e.s avec les colons. Sous-humain.e.s, autant objets de haine que de convoitise sexuelle. Autant bêtes de somme que torturés, battus à mort, enlevés, vendus, humiliés, assujettis, sans voix, interdits de parole.

Alors, quand on est un homme en position de pouvoir – Baupin, Strauss-Kahn, Weinstein, Polanski, … sans compter Zuma par exemple –, la ségrégation, l’oppression, l’aliénation, qu’on exerce sur les autres, et en particulier sur les objets de son appétit sexuel, n’existent pas. Tout simplement. Elles sont un droit. La domination est à l’œuvre et avec elle l’ensemble des systèmes de hiérarchisation sociale, et en premier lieu, celle entre femmes et hommes : le patriarcat. L’autorité du père.

Alors oui ! ♯denoncetonporc ou ♯metoo sont des révoltes nécessaires. Indispensables. Très loin de ce qu’on leur reproche – dénoncer nominativement des personnes, mentir, exhiber ses humeurs, laisser libre cours à son hystérie… Plus proche d’un mouvement spontané, d’une envie d’action, d’une initiative massive, solidaire, avide de dignité, contre l’injustice et pour la liberté. Un « Non ! » à la morale dominante. Un acte de résistance. Un cri de femmes, jusqu’ici objets sans voix, désormais sujets de l’Histoire. Bravo !

Joelle Palmieri
24 octobre 2017

[1] Le Crépuscule des idoles, 1889, p. 39.

Sous les réductions budgétaires, le sexisme d’État

Le 10 juillet 2017, Gérald Darmanin, ministre français de l’Action et des Comptes Publics, annonçait quelques chiffres (pas tous) visant une réduction du budget 2017 de 4,5 milliards d’euros[1]. En millions d’euros et dans l’ordre décroissant : 850 pour la Défense, 282 pour les Affaires étrangères, 268 pour l’Économie, 216 pour les Relations avec les collectivités territoriales, 160 pour la Justice, 60 pour la Présidence de la République, 75 pour l’Enseignement scolaire, 50 pour la Culture, 46,5 pour la Politique de la ville, 7,5 pour l’Égalité entre les femmes et les hommes. Quid de la santé, de la sécurité (police), de la recherche, etc. ? Les échos dans la presse concernant la baisse des dépenses militaires – le plus gros chiffre – ont fleuri. La baisse des crédits pour les droits des femmes – le plus ridicule – a fait l’objet de quelques manchettes, comme celles des collectivités territoriales, mobilisation associative oblige. Mais que disent vraiment ces chiffres ?

Commençons par les ratios réduction/budget alloué. La réduction du budget de l’égalité femmes/hommes représente 25,15% de son budget global[2], alors que celle de la Défense atteint 2,01%, ce qui représente la 7e position dans les missions touchées par les réductions, derrière la Présidence de la République (60%), l’Égalité entre les femmes et les hommes donc, l’Économie (11,66%), la Politique de la ville (11,17%), l’Action extérieure de l’État (9,32%), les Relations avec les collectivités territoriales (5,78%). Ajoutée à celles de la Politique de la ville et des Relations avec les collectivités territoriales qui touche particulièrement les associations de femmes (« populations vulnérables »), la baisse de crédits pour l’égalité entre les sexes s’avère alors très importante.

Ensuite, ramenée à la proportion de cette mission ministérielle au budget national (0,0067% et 6e taux le plus bas derrière le Haut Conseil des finances publiques, la Cour de justice de la République, le Conseil supérieur de la magistrature, le Conseil constitutionnel, les Appels en garantie de l’État (crédits évaluatifs) et devant notamment La Chaîne parlementaire, 0,0078%, ou encore la Sécurité et éducation routières, 0,0087%…), l’effort demandé est 12,5 fois supérieur à celui de la Défense (9,48%, 2e rang le plus élévé après l’Enseignement scolaire – défraiement du personnel inclus). Notons au passage que le plus gros effort est demandé à l’Elysée dont la part du budget global est plus de trois fois supérieure à celle de l’Égalité.

Ce décryptage arithmétique a le mérite de confirmer que ces arbitrages budgétaires ne sont en rien aveugles au genre, s’inscrivent en droite ligne de la disparition du ministère des Droits des femmes et pour l’Égalité femmes-hommes et de son allocation budgétaire infinitésimale. Il révèle un sexisme structurel du gouvernement en place, qui malgré quelques expérimentations rhétoriques ou représentatives, entend enrayer définitivement l’intégration du genre dans les politiques publiques (faute de budget), et dans un registre nettement moins institutionnel, vise la destruction pour cause de disparition des associations féminines ou féministes subventionnées. De plus, en orientant tous les projecteurs sur l’armée, le gouvernement français instaure un sexisme d’État, par non-dit interposé, qui ancre définitivement l’affrontement/antinomie entre militarisation de la société et émancipation des femmes. Les dominations conjuguées de sexe, de race, de classe (à mettre en relation avec la Politique de la ville), soutenues par le complexe militaro-industriel, vont continuer à se produire, en mode renforcé. Les résistances ou transgressions à ces dominations sont formellement ciblées même si cette stratégie demeure totalement implicite. Une veille sérieuse reste à entreprendre pour 2018.

Joelle Palmieri

3 août 2017

 

Tableau de référence

Mission Budget 2017[3] % Budget global Réduction budgétaire 2017 en € Réduction budgétaire 2017 en millions d’€[4] % Réduction/budget mission Réduction ramenée à part budget Ratio des réductions Ratio des réductions/Défense
Présidence de la République 100000000 0,02% 60000000 60 60,00% 2674519129 560,35 29,82
Égalité entre les femmes et les hommes 29826426 0,0067% 7500000 7,5 25,15% 1120868089 234,84 12,50
Économie 2298976240 0,52% 268000000 268 11,66% 519630661,4 108,87 5,79
Politique de la ville 416165660 0,09% 46500000 46,5 11,17% 498059432,6 104,35 5,55
Action extérieure de l’État 3024724240 0,68% 282000000 282 9,32% 415583005,5 87,07 4,63
Relations avec les collectivités territoriales 3734092566 0,84% 216000000 216 5,78% 257847621,4 54,02 2,87
Défense 42244820484 9,48% 850000000 850 2,01% 89689151,37 18,79 1,00
Culture 3020688114 0,68% 50000000 50 1,66% 73783384,99 15,46 0,82
Justice 10837222104 2,43% 160000000 160 1,48% 65810693,38 13,79 0,73
Enseignement scolaire 70043366711 15,71% 75000000 75 0,11% 4772970,044 1,00 0,05
Total 445753188110   4500000000 4500 1,01%      
Total réductions déclarées     2015000000 2015         

 

 

 

[1] Le Parisien, « Le plan du gouvernement pour économiser 4,5 milliards d’euros », Propos recueillis par Matthieu Pelloli, 10 juillet 2017. http://www.leparisien.fr/economie/le-plan-du-gouvernement-pour-economiser-4-5-milliards-d-euros-10-07-2017-7124781.php.

[2] Projet de loi de finances pour 2017, renvoyé à la Commission des finances, de l’économie générale et du contrôle budgétaire, présenté au nom de M. Manuel VALLS Premier ministre par M. Michel SAPIN Ministre de l’économie et des finances, et par M. Christian ECKERT Secrétaire d’État chargé du budget et des comptes publics, Assemblée nationale, Constitution du 4 octobre 1958 Quatorzième législature, Enregistré à la présidence de l’Assemblée nationale le 28 septembre 2016, N° 4061.

[3] Source : Projet de loi de finances pour 2017

[4] Source : Le Parisien, 10 juillet 2017