Archives par mot-clé : résistance

Voilà, Voilà que ça continue

img_0368« Voilà, Voilà que ça recommence. Partout, partout, ils avancent… La leçon n’a pas suffit. Faut dire qu’à la mémoire on a choisi l’oubli. Partout, partout, les discours sont les mêmes. […] Moi je croyais qu’c’était fini. Mais non, mais non, ce n’était qu’un répit ». Rachid Taha, 1993. 21 ans plus tard, ces paroles résonnent dans ma tête. En boucle. Gaza. Damas. Srebrenica. Rethel (Ardennes, France). En mode synchrone. Un hasard ?

Par où commencer ? La Palestine ? Sur la bande de Gaza, 210 morts, dont une grande majorité de civils, et plus de 1 500 blessés en dix jours, selon les dernières estimations onusiennes, nous fait-on savoir. Uniquement des Palestinien-nes. 21 par jour. Version un peu plus rapide du blocus, vieux de sept ans, qui a pour impact direct un taux de chômage de 65%, une crise sanitaire sans précédent et une paupérisation croissante : 45% de la population de Gaza vit en dessous de seuil de pauvreté depuis mai 2007. Mais de quelle population parlons-nous ? Quand on s’intéresse au fait que cette bande, « sablonneuse » comme elle est nommée, est dirigée par le Hamas, parti extrémiste religieux pour le moins, prônant un État islamique palestinien, on sait que les femmes, entendues comme re-productrices d’enfants de la Nation en construction, « naturellement » en charge des soins, de la nutrition et de l’éducation des familles, sont les principales victimes du blocus imposé par Israël. Non seulement elles courent alternativement après l’électricité, l’eau, l’alimentation et de quoi couvrir les dettes cumulées par le ménage, voient leur agenda exploser, mais se font taper dessus une fois tous ces problèmes résolus. Comme un peu partout, la peine est triple. Assenée par l’envahisseur, commuée par le sauveur, appliquée par le père, frère, mari. Or, le silence est absolu. « Moi je croyais qu’c’était fini. Mais non, mais non, ce n’était qu’un répit ». L’omerta règne dans les médias, comme chez les organisations internationales ou les États mais plus encore chez les partis palestiniens ou progressistes européens et d’ailleurs, où se discute la « cause » palestinienne. La cause se débat entre hommes. La cause est masculine, la misère féminine.

Hier, le 16 juillet, Bachar Al-Assad, est officiellement reparti pour un tour de sept ans. Il a prêté serment devant l’assemblée, dans son palais présidentiel, alors que la guerre civile qu’il dirige d’une main de maître a déjà fait 170 000 morts. Le tout en plein boum israélo-palestinien. Sans état d’âme. Il tient à confirmer son mépris intrinsèque et en particulier celui qu’il entretient avec son ennemi de classe pour ainsi dire, le Hamas. Il laisse passer le rouleau compresseur israélien sans mot dire. Alliance singulière mais opportuniste. Toujours en sous-main, dans l’implicite. Là aussi les adversaires sont des hommes et les guerres masculines, si bien que l’adversité en devient féminine. « Voilà, Voilà que ça recommence. Partout, partout, ils avancent… ».

Au même moment, le 8 juillet 2014, des membres serbes des Femmes en noir se faisaient agresser lors de la 19e commémoration du génocide de Srebrenica. À Valjevo, en Serbie, des pro-Mlavic, militaire poursuivi pour génocide, persécution, extermination, meurtre, déportations et actes inhumains dans de nombreuses municipalités en Bosnie-Herzégovine – ses troupes y ont tué, violé, torturé, détenu et chassé des milliers de Musulmans et Croates – n’ont pas apprécié que des femmes clament haut et fort leur opposition à toute forme de guerre, de violence, de racisme et de haine. « La leçon n’a pas suffit. Faut dire qu’à la mémoire on a choisi l’oubli ». Ces hommes faisaient suite à un appel lancé le 25 mars dernier par le porte-parole de l’unité antiterroriste du ministère serbe de l’Intérieur, Radomir Počuča, encourageant les hooligans de football à « s’occuper » des Women in Black. Étonnant ? Non. La démonstration de force se fait à mains nues d’hommes alors que la paix se dit par voix de femmes interposées. La destruction est masculine, la mémoire féminine.

Le 15 juillet, Anne-Sophie Leclere, ex-tête de liste Front National aux municipales à Rethel (Ardennes), a été condamnée par le tribunal de Cayenne à neuf mois de prison ferme et cinq ans d’inéligibilité assortis d’une amende de 50 000 €. Le FN devra quant à lui verser 30 000 € d’amende. La militante d’extrême-droite avait publié en octobre 2013 une caricature de Christiane Taubira la comparant explicitement à une guenon. Les magistrats ont retenu le caractère raciste de l’affaire, rappelant que le racisme n’est pas une opinion mais bien un crime. Dont acte. Mais force est de constater qu’ils n’ont retenu que le comparatif à un « singe ». « Partout, partout, les discours sont les mêmes ». Or, c’est bien en femelle de l’animal que la ministre française de la Justice avait été grimée. Le sexisme n’est toujours pas un crime. Le racisme, mêlé au sexisme, encore moins. Comme si il y avait une hiérarchisation dans les crimes ou pire, une négligence volontaire des crimes associés au genre féminin. Comme si la libre prise de position de Taubira, en tant que femme noire, était transparente. La justice est masculine, la liberté, féminine.

Voilà, voilà… les identités sexuelles transpirent un peu partout. Les masculinismes s’exhibent. Les féminismes trinquent. Alors, une fois de plus, la guerre et la haine c’est eux, la liberté c’est nous.

 

Joelle Palmieri

17 juillet 2014

Espagne, Tunisie : même combat ?

img_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. Les dominé-es vont pouvoir dominer.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014

Je suis malheureuse

img_1057-version-2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

Andrée Michel, ou la passion de résister

Je rencontre Andrée Michel à l’âge de 39 ans. Elle en a le double. J’aime à penser que cet écart générationnel a nourri, par bribes, par épisodes, nos passions et rebellions mutuelles. Il a animé notre ambition personnelle, quoique partagée, de faire front contre la bêtise, le mépris, la haine, l’intolérance, l’injustice, sous toutes leurs formes. Il a entretenu entre nous une flamme, celle de deux soldates, non embrigadées, non contrôlables, résistantes de tous les jours, complices dès le premier échange de regard.

On est en juin 1998, à l’École des Beaux Arts de Paris. Endroit magnifique prêté par une amie féministe commune. J’anime une rencontre autour de la renaissance du site Web de l’Agence féministe internationale d’informations les Pénélopes que j’ai créée deux ans plus tôt avec deux copines. Nous avons invité Andrée car nous connaissons ses engagements, multiples, mais surtout au-delà des frontières. Elle assoie notre entreprise qui se veut ouverte, transversale, internationale… Elle restera au fond de la salle animée, pendant toute la durée de l’événement. Ce n’est que le début de mon apprentissage de cette intellectuelle dont j’apprendrai qu’elle est atypique. Andrée n’aime pas les projecteurs et les tribunes, se veut discrète, mais intervient librement, toujours, et à bon escient. Ce jour-là, il s’agit d’utopie. Celle de battre en brèches les divisions, de réduire en miettes les cloisonnements qui structurent le féminisme français. L’ennemi, le patriarcat et l’ensemble de ses agents, a d’ores-et-déjà emprunté le chemin de la mondialisation, notamment par technologies de l’information et de la communication (TIC) interposées, et « nous » ne pouvons plus nous permettre l’isolement, l’invisibilité. Les débats oui, l’éclatement non. Andrée y va de ses témoignages pêchés en Colombie avec la Ruta Pacifica, en Irak, en Bosnie. Sa voix est sèche, volontaire, claire, sans équivoque. Tout le monde l’écoute. Je suis bouleversée par tant de passion. De présence. Cette femme est si modeste, maigre, certes alors bien mise, qu’on ne s’attend pas à une telle force. Sa voix fait résistance. Elle la représente entièrement. Elle incarne sa liberté, celle qu’elle se forgera tout au long de son existence.

Six mois plus tard, les Pénélopes dédient une rubrique de leur magazine en ligne au 50e anniversaire de la publication du Deuxième sexe de Simone de Beauvoir. Au programme, des portraits, des analyses, des témoignages. Andrée a connu la philosophe. Elle écrit : « Entre 1954 et 1970, période de mes séjours en Amérique du Nord, […] j’étais déjà une militante féministe et anticolonialiste et c’est dans le cadre de ma participation à des mouvements anticolonialistes et féministes que je suis entrée en contact avec Simone de Beauvoir, sans avoir jamais fait partie de son réseau d’intimes. Ainsi, au cours d’un défilé de protestation contre la répression en Algérie, Boulevard Saint-Germain, nous avons été toutes deux appréhendées, avec d’autres manifestant-es, par la police et conduites dans les locaux du Commissariat de police du Quartier pour que nos identités soient relevés. Ce fut ma première rencontre avec Simone de Beauvoir ». Andrée évoque déjà sa timidité et explique ses échanges devenus nombreux sur les luttes anticoloniales et sur le féminisme. Elle souligne l’humanisme de son interlocutrice : « Ce que je retiens le plus de mes rencontres et mes échanges avec Simone de Beauvoir, c’est le profil d’une écrivaine de génie, qui n’avait rien à faire avec les courtisans et qui mettait sa générosité, sa notoriété et son intelligence au service des “damné-es de la terre” (les colonisé-es, les vieux/vieilles, les pauvres/pauvresses) et des “réprouvées du patriarcat” (les femmes) ». Elle avoue ne pas avoir lu le Deuxième sexe à sa sortie, l’avoir découvert grâce à son syndicaliste de mari, rencontré dans « une banlieue ouvrière – où je découvris les valeurs et le mode de vie d’une classe sociale dont j’ignorais tout [après avoir] quitté le milieu intellectuel ».

Nous avons cette banlieue en commun. Montreuil-sous-bois, dans le 9-3. Un hasard ? Sans doute non à la lire. Elle a choisi de vivre dans une banlieue ouvrière où les pauvres et les ouvriers sont majoritaires. Je suis issue d’une famille originaire d’Afrique du Nord, ouvrière, très pauvre pour ce qui concerne la génération de mes grands-parents. Je suis née à Clichy-sous-bois, pas très loin de là. Là où en 2005 éclateront des émeutes mémorables. Andrée est née dans une petite ville près de Cannes, d’une famille bourgeoise. Les 920 km qui séparent nos deux villes natales et cette différence de classe formeront comme nos âges le ciment de notre amitié naissante. Car nous n’allons plus nous quitter. Ou presque.

C’est certainement notre beauvoirisme de base qui va d’emblée nous réunir. Nous nous inscrivons chacune à notre façon dans une tradition de valorisation de la mémoire des femmes, par les écrits, par les actes. Cette mémoire, cet engagement à diffuser l’information à l’infini, Andrée les conçoit comme indissociables de la résistance, aux colonisateurs, impérialistes, racistes, fascistes, possédants, dominants. Je n’ai pas ses mots pour le dire. Mais nous en parlons. Désormais périodiquement. Andrée a un Mac qui lui sert de « machine à écrire » et rencontre de gros problèmes d’utilisation. Andrée m’accorde alors un rendez-vous hebdomadaire qu’elle qualifiera de « cours d’informatique ». Nous passerons ainsi des années, deux heures chaque semaine, à apprendre à ne pas confondre le système d’exploitation et le logiciel de traitement de texte, ou encore le logiciel de gestion des courriers électroniques, et leurs dégâts collatéraux respectifs. Andrée souffre du manque de maîtrise de la machine. Elle qui a toujours décider de tout, fait des choix radicaux, en tranchant dans le vif, comme quand elle a plaqué ses études de philosophie et s’est engagée dans l’armée comme volontaire sociale à la fin de la guerre, lorsqu’elle a quitté l’aisance pour venir vivre à Montreuil et étudier les situations des travailleurs algériens et des familles locataires des hôtels meublés, ou encore quand elle a quitté la France pour les États-Unis puis pour le Canada, sur un continent où les intellectuel-les s’intéressaient davantage à ses écrits. Elle a tant à écrire.

Je l’ai toujours connue avec plusieurs projets de livre en cours. La lecture de « Surarmement, pouvoirs, démocratie », bien avant que je ne la connaisse de près, m’a bouleversée. Au sens où dans ce livre elle met des mots sur une vieille révolte que je traîne contre les guerres et leur absurdité. Et en particulier la guerre en Palestine. Sur le prix qu’en paient les femmes. Cette émotion, doublée d’une envie forte de diversifier mes modes d’action et d’analyse, sera renouvelée quand je lirai « Citoyennes militairement incorrectes », essai co-écrit avec Florence Debray et pour lequel elle dit compter sur mon opinion. J’en resterai retournée, moi qui place Andrée sur le piédestal des scientifiques, des universitaires, desquels je ne considère pas faire partie. Elle prendra toujours le temps nécessaire à démystifier cette académie à laquelle j’accorde autant de révérence.

La conviction que cette colère est moteur de nos actes et pensées s’installera définitivement avec « Justice et vérité pour la Bosnie-Herzégovine ». La suite de Srebrenica et ses horreurs. À sa sortie en 2001, nous évoquerons cette guerre stupide et le rôle du gouvernement français dans ce massacre. Nous partagerons, je crois, ce même sentiment mixte de dégoût et de révolte, tout autant que le plaisir incommensurable produit par la rage. A cela s’ajoute pour Andrée Michel la satisfaction d’avoir pu écrire dans son ouvrage la vérité sur la complicité des militaires français à ce que l’ONU a qualifié de génocide. Je suis moi-même enjouée par une tournée pour trois ans que j’ai entamée en 2000 auprès d’organisations de femmes et féministes dans les Balkans pour qu’elles créent leur propre outil de communication sur le Web. Une option politique. Une bataille contre le mythe du rattrapage du tout électronique, qui consiste à porter assistance aux femmes pour qu’elles soient connectées. Ma vision est inverse. Elle se base sur l’autonomie. Celle des femmes à penser leur quotidien et leurs luttes.

Il est clair qu’Andrée Michel a toujours souhaité étendre la résistance contre les aberrations de la politique franco-française (femmes, nucléaire, colonialisme, etc.) au-delà de l’hexagone. Au début de l’année 2003, les dirigeants de l’Union européenne (UE) sont pris d’une frénésie guerrière relayée en chœur par les sphères politique, journalistique, intellectuelle. Ils demandent que, dans le domaine des dépenses militaires, l’Europe fasse « de gros efforts pour rivaliser avec les Etats-Unis », sans se soucier des besoins essentiels d’éducation et de santé des plus défavorisés. Indigné-es, Andrée Michel et ses ami-es féministes et antimilitaristes décident de lutter. Il-Elles  font signer avec le concours de centaines de personnalités de l’UE un appel intitulé « des citoyen-nes de l’Europe refusent de faire de gros efforts pour rivaliser avec les Etats-Unis ». Cet appel envoyé à tous les chefs d’État de l’UE, aux représentants de cette bureaucratie, fut suivi d’une accalmie… au moins temporairement.

Nos deux heures hebdomadaires ne suffiront jamais à discuter tout ce qui anime nos esprits, au quotidien, à plus long terme. Des sujets communs, contradictoires parfois, qui s’inscrivent sur des registres différents souvent. Car l’informatique vient immanquablement interroger nos engagements. Et nous rions aisément. Je resterai donc très souvent, de plus en plus souvent, deux heures de plus pour que nous puissions échanger librement. De nos combats respectifs, de nos idées, mais aussi de nos frustrations, de nos histoires singulières. Les années passeront – nous arrêterons ces rendez-vous commencés en 2000 à mon départ définitif de la région parisienne en 2010 – et nous ne nous lasserons jamais de nous interroger sur les injustices, les inégalités, l’ignominie de ce monde tout autant que sur les tours joués par nos inconscients. Nous deviendrons intimes.

En 2007, Andrée a 88 ans et est en train d’écrire un livre qu’elle ne souhaite pas autobiographique – « ma petite vie n’intéresse personne » – mais plutôt structuré par ses nombreux combats et l’analyse de leurs contextes : pendant les guerres d’Algérie, d’Irak, pour la paix, pour la lutte contre l’impunité des criminels de guerre. Elle entend témoigner en tant que « féministe antinucléaire et antimilitariste ». Bien qu’elle la fasse avec la participation d’une amie, cette rédaction la fatigue beaucoup. Très scrupuleuse, elle fait des recherches dans ses propres archives. Elle déplace à elle seule des colonnes de livres, de revues. Elle les trie. Elle cherche la vérité. Dans ses anciens articles, dans les entretiens menés par son amie. Tout en continuant à répondre aux sollicitations multiples : demande d’interviews radiophoniques, de signature de pétitions pour un Tribunal pénal international (TPI) ici, ou là, de mise en réseau de féministes. Elle s’épuise. Commence à tonitruer contre tous les dysfonctionnements de son corps : la vue, l’ouïe et maintenant le cœur, les bronches, elle qui n’a jamais été malade. Elle peste contre le fait de ne plus pouvoir descendre quotidiennement à pied à Croix de Chavaux – un peu plus d’un kilomètre de chez elle – acheter ses quotidiens. Et bientôt elle ne pourra plus conduire, ce qui la rend dépendante. Elle va encore trouver les moyens de se battre contre cette entrave à sa liberté.

À travers nos échanges, commence à se dessiner le projet d’un autre livre. Que nous co-rédigerions sur le « sado-masochisme » français. Une idée d’Andrée. Il s’agit là de régler nos comptes avec les années Mitterrand, de dénoncer la culture de la soumission, de la guerre, et le refus de la liberté de la personne, l’idolâtrie du « Père », des intellectuels, la raison d’État, dont on considère qu’elles structurent la société dans laquelle nous vivons. Andrée écrit quelques mots d’introduction : « Intolérance, voire tolérance de l’intolérable, sado-masochisme, mépris de la liberté individuelle, idolâtrie du père et culture de la soumission, identité pervertie sous des masques, crispation infantile, arrogance nationaliste, complaisance narcissique et ignorance de l’autre, etc., ces caractéristiques que nous croyons déceler dans la société française contemporaine sont-elles le résultat d’un déterminisme définitif ou d’une histoire millénaire, dont les traits se sont perpétués jusqu’à nos jours par les politiques et la pesanteur sociale incarnée dans les lois, les coutumes, les sensibilités, l’inconscient collectif de l’homo sapiens français ? Telle est la question qui se pose et à laquelle nous nous efforcerons de répondre dans ce bref essai ». Parce que nomades, Andrée propose que nous nous référions à Elfreide Jelinek : « Je ne puis pas parler pour moi toute seule. Cela vaut du reste aussi pour les femmes écrivaines. Même si c’est un destin individuel qu’elles entendent décrire, c’est toujours un Moi collectif qui parle, le Moi d’une caste subalterne. Le Moi du paria, de l’outsider. Oui aurai-je dû dire, voilà ce que je dois être : une outsider, je le revendique complètement. J’ai l’impression de tout ce que j’écris,… je pourrais dire : déversé dans une sorte de flots de paroles qui ne connaît pas de rives. Oui : un torrent. Un fleuve sans lit » (Elfreide Jelinek, prix Nobel 2004 –  interview du 19 janvier 2002). Le titre de l’ouvrage se profile : « On ne naît pas français, on le devient ». Et le sous-titre : « Les infirmités de l’homo sapiens français ». À ce jour, nous n’avons pas trouvé le temps de l’entreprendre.

Quand nous serons éloignées, nous nous téléphonerons régulièrement. Chaque conversation démarre par un tour d’horizon sanitaire, de l’une, de l’autre, se poursuit par l’expression de nos dépressions respectives – Andrée me dit souvent vouloir en finir avec « cette vie absurde » et milite pour une mort dans la dignité – et se clôt toujours par nos envols rebelles du moment et leur traduction dans la pratique. En 2013, à 94 ans, Andrée sera aux avant-postes de la lutte pour la création d’un TPI pour la République démocratique du Congo auprès de 51 autres marraines et de ses ami-es africain-es. Le seul moyen de punir les auteurs de crimes abominables qui utilisent le corps des femmes comme armes de guerre, dira-t-elle. Elle y mettra toute sa force, toujours dans l’anonymat. Ce qui compte c’est le combat, en aucun cas la reconnaissance de ceux qui en sont.

Aujourd’hui, si on me demande ce que je retiens d’Andrée Michel, je dis : une intellectuelle vertébrée par la liberté, qui a mis son intelligence au service de la paix et de la justice, de la lutte contre toutes les formes de domination et sa force au service de toutes les femmes du monde. Sa générosité n’a d’égale que sa volonté de résister. Son humilité structure la solidarité qu’elle n’a de cesse d’exprimer envers les opprimé-es, les subalternes. Elle m’aura toujours servi de guide, les jours de doute, de colère. Je l’en remercie ici.

Joelle Palmieri, 17 novembre 2013

 

https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2009-2-page-5.htm

https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2009-2-page-8.htm

Réseaux de femmes et féministes en Afrique : entre institutionnalisation et radicalité

arton6710Les réseaux de femmes et féministes en Afrique sont nombreux et multiformes. Le contexte de leur champ d’action oscille entre institutionnalisation du genre et radicalité politique féministe. Les mobilisations de leurs membres ou acteurs et actrices en dépendent.

Leur analyse demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces réseaux, entretiennent avec leurs États. On se limitera ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, ces réseaux alimentent des rapports « ambigus » avec leurs États et entretiennent des relations entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. À l’inverse, les États nourrissent des relations d’ordre démagogique/électoraliste/clientéliste, afin d’asseoir leur popularité et de s’informer sur les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, formes d’organisation et activités. Cet échange se situe dans un contexte mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment occidentaux, et s’inscrit dans un renouvellement de la colonialité, à savoir et pour simplifier, l’ensemble des rapports de domination produits par l’expansion du capitalisme.

Deux types de réseaux demandent à être différenciés en Afrique. Les « féminins » et les « féministes ». Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels renversent certains équilibres archaïques, isolent certains réseaux, les affaiblissent, entretiennent ou produisent de nouvelles divisions.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous devons remonter aux sources, celles de la naissance récente des États, hérités de la colonisation. Comme le souligne Fatou Sow, depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont restés dans le domaine masculin. L’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé aux hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, en marge de l’officiel, tout en exprimant un soutien.

Au Sénégal, par exemple, les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation, à la contraception, à l’autorité parentale, au pouvoir, ou aux technologies, ou encore la polygamie, les violences, la sexualité, sont discutés au sein des associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes.

Même si les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique, elles ont toujours été considérées comme animatrices plutôt que comme actrices. Leurs luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir, au point que certaines s’en soustraient bien volontiers.

Par ailleurs, les épouses des chefs d’État s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Ensuite, les militantes politiques ne s’approprient pas majoritairement les canaux de communication, à forte domination masculine. Elles restent critiques et en marge. Elles n’ont pas pour objectif principal d’infléchir les lignes éditoriales de ces canaux, d’y instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques et de créer de nouveaux modes de transmission de savoirs.

De l’autre côté, en Afrique du Sud, l’ANC a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler l’abolition du patriarcat, ce qui se traduit chaque jour dans les faits par une augmentation des violences, une inflation du sida chez les femmes, des écarts de richesse entre homme et femmes, etc. L’effort politique des organisations et réseaux de femmes n’est pas reconnu.

Pourtant, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993, a bénéficié aux femmes. Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution –, ne sont pas entrées à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites. Le genre a petit à petit trouvé une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

Aujourd’hui, on assiste à un masculinisme d’État qui se manifeste au sein de l’équipe dirigeante par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Ce masculinisme est devenu une politique publique depuis la présidence Zuma en 2008. Ce parti pris se double d’un traditionalisme revendiqué qui traduit une position défensive de la part de la plupart des dirigeants de l’ANC.

De fait, l’État sud-africain en souhaitant assurer son rôle de modèle africain surenchérit en matière de violences épistémiques – c’est-à-dire hiérarchisées de pensée – perpétuées par l’Occident. Ses dirigeants répercutent notamment la concurrence entre États qu’ils subissent sur les organisations féministes qui témoignent de l’écart entre législation et réalité en matière d’égalité. Autrement dit, les organisations et réseaux qu’elles constituent représentent une menace à la rhétorique populiste du gouvernement.

 

Les aléas des gouvernances des réseaux locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux dictats d’une institutionnalisation du genre qui d’un côté permet des avancées théoriques essentielles mais de l’autre encadrent, immobilisent les réseaux à coup de programmes imposés par les institutions internationales et des financements qui vont avec.

Ensuite, l’ongéïsation des organisations et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale font émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet en rien en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme plus radicales ou innovantes et à la politisation des concepts de domination, citoyenneté, justice, égalité ou gouvernance. Certaines féministes africaines sont en train de revisiter leur stratégies d’intervention et investissent de nouvelles pistes comme l’intersectionnalité, la transversalité des relations entre race, classe, genre, ou encore le lien entre nationalisme, religion et politiques de genre. Les formes de radicalité en Afrique restent néanmoins à définir. Ne sont évoqués ici que quelques exemples.

 

Résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenu depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intime.

Même si une analyse plus approfondie reste à mener, parmi les initiatives que j’ai observées, beaucoup vont dans le sens de la valorisation de paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur Internet, qui procèdent davantage d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets, en passant par la révélation de l’invisible.

 

Utiliser L’INTERNET POUR INTERROGER LE GENRE

Il est également question d’usages d’Internet pour interroger le genre. Par exemple, le Sénégal connaît une population jeune. Avec elle, la culture qui s’impose. Notamment, le hip hop. En son sein, des rappeuses qui se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits hommes/femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays, se battent contre les carcans et « dénoncent les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un réseau de rap féministe africain, notamment par le biais de l’utilisation des réseaux sociaux numériques. Dès le début des années 1990, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe. Les paroles de leurs chansons abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de co-épouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers s’écoute désormais à la radio ou sur Internet.

À l’autre bout du continent, en Afrique du Sud, les jeunes femmes du New Women’s Movement utilisent Facebook comme stratégie de communication concertée, au niveau national, facile et gratuite, qui permet d’échanger sur les pratiques et de créer une dynamique interrégionale.

 

Conclusion

En conclusion, nous pouvons souligner la diversité des réseaux de femmes et féministes africains, ce qui les lie et ce qui les éloigne, en tant que caractéristiques produites par l’héritage de la colonisation. Les divergences comme les alliances au sein de ces réseaux sont produites par la colonialité tout autant qu’elles forment les bases de la production du renouvellement de cette colonialité, par les espaces que ces divergences-alliances amènent à occuper, par les stratégies qu’elles obligent à mettre en œuvre, par les modalités d’action qu’elles s’emploient à différencier.

Joelle Palmieri

26 juin 2014

Intervention lors du colloque REAF organisé par le LAM, Panel Genre en Action : « Réseaux transnationaux de femmes d’Afrique et de la diaspora : obstacles et apports », 1er juillet 2014

Laissez-les parler!

IMG_6863Istanbul. Avril 2014. Extérieur nuit. Je vogue sur le Bosphore. Sur le ferry, nous sommes une bande, hommes, femmes, majoritaires, jeunes et moins jeunes. À égalité? Une soirée privée, celle organisée par les protagonistes d’un colloque international sur l’autobiographie. Celle exclusive des femmes. Contemporaine, plus ancienne. Indiennes, Pakistanaises, Sud-Africaines, Roumaines, Hongroises, Allemandes, beaucoup d’Européennes, beaucoup de Turc-ques, un Brésilien, une Ukrainienne et moi se sont retrouvées dans cette ville, cour des miracles, l’espace de deux jours. Un peu moins de deux cents universitaires, bibliothécaires, artistes. Histoires personnelles se sont mêlées aux analyses croisées d’œuvres littéraires plus anciennes ou aux récits de recueil ou de manifestation de mémoire de femmes. Seules, en groupe. Connues, inconnues. Reconnues, opprimées. En ordre très dispersé. Je suis venue parler de savoirs subalternes en résistance… Et me voilà sur ce bateau, à ne pas identifier l’une ou l’autre rive ou à apercevoir quelques lumières ça et là, repue par un dîner servi à bord, frigorifiée par l’air omniprésent, insoupçonné, aux côtés du mari d’une des intervenantes pakistanaises. Je l’avais remarqué car il avait ouvertement agressé une Indienne sur la question des massacres du Cachemire… J’avais été impressionnée par son pouvoir agressif. Et là, à l’instant où je m’intéressais aux couvertures en laine de mes voisines, agglutinées sur le pont, me voici interpelée par cet homme : « Etes-vous mariée ? ». Avec un sourire : « Non ». Silence. Il reprend : « Ce n’est pas trop difficile de vivre seule ? ». Aussi sec : « Mais je ne vis pas seule. Je suis avec quelqu’un depuis de nombreuses années ». Il tourne son visage à l’opposé du mien. Il revient : « vous avez des enfants ? ». Je souris décidément : « non ». Il prend un air affligé, presque triste. Silence de nouveau. Sa femme, à côté de lui, s’est éloignée de moi. Il tente un nouveau sujet de conversation : « d’où venez-vous ? ». « De France », c’est écrit sur mon badge, avec mon nom. Il démarre : « Ah ! De Gaulle ! La révolution, les têtes tranchées… ». Je ne comprends rien. Je me lasse. Je lui dis qu’il y a quelques années je suis venue à Karachi, à Peshawar, pendant la guerre du Golfe. En 1991. « Ah ? ». Visiblement, cela ne l’intéresse pas. Il coupe court : « les mères sont les personnes les plus importantes au monde ». Je suis interloquée. Je n’en reviens pas de l’étendue de son conservatisme. Je tente un « pourquoi ? ». Et il me parle de la perte récente de sa génitrice, de sa peine. Et pour finir, il assène : « quelle est votre religion ? ». Mon cul fusionne maintenant avec le coussin de la travée. « Je n’en ai pas. Mais je comprends qu’on puisse en avoir ». Il me regarde fixement : « alors là, ce n’est pas possible. Je ne vous crois pas ». Je profite d’un courant d’air plus fort pour m’éclipser.

Cette conversation aura sans doute créé une autobiographie. La mienne. Selon des codes, des normes, un cadre, qui ne sont pas miens. Que je ne partage pas. Auxquels on ne me demande pas d’adhérer. Ou d’y réfléchir. Le temps d’un instant, j’ai été contrôlée par un homme, d’un pays où les subalternes font masse. Ce contrôleur m’a ôté la parole, histoire de bien conserver la sienne. Il m’a faite subalterne. Dérida disait « ce que l’on ne peux pas dire, il faut l’écrire ». Voilà, c’est fait. A l’instant.

J’en profite pour ajouter. Pendant ces deux jours, j’aurais aimé entendre davantage d’expressions sur le type d’embrigadements et de normalisations, et par voie de conséquence, sur l’alimentation des rapports de domination, que peuvent créer les opérations mémorielles. On a beaucoup élucubré sur les narrations, leur origine, leur contenu, oui, sur les auteures parfois, quand elles étaient des personnalités, littéraires notamment, mais rarement sur les modalités de recueil des récits – par le haut, avec intermédiaires, directes –, sur les prises de parole des femmes invisibles, leurs modalités d’expression et leurs impacts sur les relations sociales. Il reste encore beaucoup de travail à fournir pour sortir de la norme, pour rompre avec les évidences, pour casser les hiérarchies, pour entrer dans la radicalité. Y compris chez celles qui se disent féministes. Plusieurs conversations, notamment avec une Sud-Africaine et avec une Indienne, me laissent croire que je ne suis pas seule au monde… ouf ! Je ne suis pas seule à penser cette hégémonie intérieure. « Mama Profesor », comme on l’a nommée, l’invisible, celle qui n’a pas la parole, va révéler son pouvoir, un peu partout, pour sûr. On s’y atèle sérieusement.

 

Joelle Palmieri, 25 avril 2014

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Financement participatif : le livre “Les Pénélopes: un féminisme politique”

Bonjour à toutes et à tous

Ce message s’adresse à tout-es ceux-celles qui ont déjà souscrit à l’ouvrage “Les Pénélopes: un féminisme politique” et à tou-tes les autres….
Aujourd’hui, nous nous tournons vers le grand public pour nous aider à imprimer et à diffuser cet ouvrage grâce à un financement participatif :
Chaque participation se verra remerciée, notamment par la remise d’un ou plusieurs exemplaires du livre, voire par la mention de votre participation dans les remerciements.
L’ouvrage est actuellement consultable in extenso en ligne :
Nous souhaitons désormais en imprimer 250 exemplaires et les diffuser dans les librairies, bibliothèques, réseaux scolaires et universitaires, militants… Votre aide est alors fort précieuse. Nous avons besoin de tout le monde, de tou-tes les participant-es à cette aventure qui dure maintenant depuis trois ans. Nous travaillons cette fois ci avec une plateforme internet française KissKissbankbank pour mieux être soutenu-es. Vous pouvez participer directement et demander à vos réseaux, familles,…. de diffuser l’information, les liens internets. Les contreparties aux engagements financiers sont des exemplaires du livre, des remerciements gravés dans le marbre du livre.Aussi, nous espérons que vous serez nombreux à participer et diffuser l’information autour de vous :
LES PÉNÉLOPES : UN FÉMINISME POLITIQUE – 1996-2004 pour la mémoire des femmes
Un ouvrage conçu et réalisé par Dominique Foufelle (d’Émulsion) et Joëlle Palmieri (http://joellepalmieri.wordpress.com)
Préfacé par Geneviève Fraisse
http://penelopespolitique.wordpress.com 

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.
Deux des co-fondatrices de l’agence ont choisi de partir de ces humeurs pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. Soucieux-ces de faire œuvre de mémoire, quatorze auteur-es de sexes, d’horizons, d’âges, d’origines sociales et ethniques multiples se sont associé-es pour rédiger ce livre.

 

Participez à l’édition de ce livre!
Aujourd’hui, afin de donner vie à cette œuvre collective, les co-auteures lancent une souscription large. Nous comptons sur votre soutien pour que cette publication voie le jour au printemps 2014.

Voir la présentation du livre
http://penelopespolitique.wordpress.com/2013/11/12/feuilleter-2/

——————
Dominique Foufelle et Joelle Palmieri et les 14 co-auteur-es

Espagne, Tunisie : même combat ?

IMG_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. La domination ne peut pas être déconstruite. Les dominé-es vont dominer à leur tour sans pour autant exercer leur pouvoir.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014

Les TIC, outils des subalternes ?

Actes du colloque annuel du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et de diasporas (CERCLECAD), en collaboration avec le Laboratoire d’Études Africaines et Diasporiques (LEAD) de l’Université d’Ottawa, 15 décembre 2012 à Ottawa (Canada), in 2013, Revue Afroscopie, « Leadership féminin et action politique – le cas des communautés africaines du Canada », Paris : L’Harmattan, 220p., pp. 85-108

Les TIC outils des subalternes

Je suis malheureuse

IMG_1057 - Version 2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

Joelle Palmieri, 21 décembre 2013

Andrée Michel, ou la passion de résister

Je rencontre Andrée Michel à l’âge de 39 ans. Elle en a le double. J’aime à penser que cet écart générationnel a nourri, par bribes, par épisodes, nos passions et rebellions mutuelles. Il a animé notre ambition personnelle, quoique partagée, de faire front contre la bêtise, le mépris, la haine, l’intolérance, l’injustice, sous toutes leurs formes. Il a entretenu entre nous une flamme, celle de deux soldates, non embrigadées, non contrôlables, résistantes de tous les jours, complices dès le premier échange de regard.

On est en juin 1998, à l’École des Beaux Arts de Paris. Endroit magnifique prêté par une amie féministe commune. J’anime une rencontre autour de la renaissance du site Web de l’Agence féministe internationale d’informations les Pénélopes que j’ai créée deux ans plus tôt avec deux copines. Nous avons invité Andrée car nous connaissons ses engagements, multiples, mais surtout au-delà des frontières. Elle assoie notre entreprise qui se veut ouverte, transversale, internationale… Elle restera au fond de la salle animée, pendant toute la durée de l’événement. Ce n’est que le début de mon apprentissage de cette intellectuelle dont j’apprendrai qu’elle est atypique. Andrée n’aime pas les projecteurs et les tribunes, se veut discrète, mais intervient librement, toujours, et à bon escient. Ce jour-là, il s’agit d’utopie. Celle de battre en brèches les divisions, de réduire en miettes les cloisonnements qui structurent le féminisme français. L’ennemi, le patriarcat et l’ensemble de ses agents, a d’ores-et-déjà emprunté le chemin de la mondialisation, notamment par technologies de l’information et de la communication (TIC) interposées, et « nous » ne pouvons plus nous permettre l’isolement, l’invisibilité. Les débats oui, l’éclatement non. Andrée y va de ses témoignages pêchés en Colombie avec la Ruta Pacifica, en Irak, en Bosnie. Sa voix est sèche, volontaire, claire, sans équivoque. Tout le monde l’écoute. Je suis bouleversée par tant de passion. De présence. Cette femme est si modeste, maigre, certes alors bien mise, qu’on ne s’attend pas à une telle force. Sa voix fait résistance. Elle la représente entièrement. Elle incarne sa liberté, celle qu’elle se forgera tout au long de son existence.

Six mois plus tard, les Pénélopes dédient une rubrique de leur magazine en ligne au 50e anniversaire de la publication du Deuxième sexe de Simone de Beauvoir. Au programme, des portraits, des analyses, des témoignages. Andrée a connu la philosophe. Elle écrit : « Entre 1954 et 1970, période de mes séjours en Amérique du Nord, […] j’étais déjà une militante féministe et anticolonialiste et c’est dans le cadre de ma participation à des mouvements anticolonialistes et féministes que je suis entrée en contact avec Simone de Beauvoir, sans avoir jamais fait partie de son réseau d’intimes. Ainsi, au cours d’un défilé de protestation contre la répression en Algérie, Boulevard Saint-Germain, nous avons été toutes deux appréhendées, avec d’autres manifestant-es, par la police et conduites dans les locaux du Commissariat de police du Quartier pour que nos identités soient relevés. Ce fut ma première rencontre avec Simone de Beauvoir ». Andrée évoque déjà sa timidité et explique ses échanges devenus nombreux sur les luttes anticoloniales et sur le féminisme. Elle souligne l’humanisme de son interlocutrice : « Ce que je retiens le plus de mes rencontres et mes échanges avec Simone de Beauvoir, c’est le profil d’une écrivaine de génie, qui n’avait rien à faire avec les courtisans et qui mettait sa générosité, sa notoriété et son intelligence au service des “damné-es de la terre” (les colonisé-es, les vieux/vieilles, les pauvres/pauvresses) et des “réprouvées du patriarcat” (les femmes) ». Elle avoue ne pas avoir lu le Deuxième sexe à sa sortie, l’avoir découvert grâce à son syndicaliste de mari, rencontré dans « une banlieue ouvrière – où je découvris les valeurs et le mode de vie d’une classe sociale dont j’ignorais tout [après avoir] quitté le milieu intellectuel ».

Nous avons cette banlieue en commun. Montreuil-sous-bois, dans le 9-3. Un hasard ? Sans doute non à la lire. Elle a choisi de vivre dans une banlieue ouvrière où les pauvres et les ouvriers sont majoritaires. Je suis issue d’une famille originaire d’Afrique du Nord, ouvrière, très pauvre pour ce qui concerne la génération de mes grands-parents. Je suis née à Clichy-sous-bois, pas très loin de là. Là où en 2005 éclateront des émeutes mémorables. Andrée est née dans une petite ville près de Cannes, d’une famille bourgeoise. Les 920 km qui séparent nos deux villes natales et cette différence de classe formeront comme nos âges le ciment de notre amitié naissante. Car nous n’allons plus nous quitter. Ou presque.

C’est certainement notre beauvoirisme de base qui va d’emblée nous réunir. Nous nous inscrivons chacune à notre façon dans une tradition de valorisation de la mémoire des femmes, par les écrits, par les actes. Cette mémoire, cet engagement à diffuser l’information à l’infini, Andrée les conçoit comme indissociables de la résistance, aux colonisateurs, impérialistes, racistes, fascistes, possédants, dominants. Je n’ai pas ses mots pour le dire. Mais nous en parlons. Désormais périodiquement. Andrée a un Mac qui lui sert de « machine à écrire » et rencontre de gros problèmes d’utilisation. Andrée m’accorde alors un rendez-vous hebdomadaire qu’elle qualifiera de « cours d’informatique ». Nous passerons ainsi des années, deux heures chaque semaine, à apprendre à ne pas confondre le système d’exploitation et le logiciel de traitement de texte, ou encore le logiciel de gestion des courriers électroniques, et leurs dégâts collatéraux respectifs. Andrée souffre du manque de maîtrise de la machine. Elle qui a toujours décider de tout, fait des choix radicaux, en tranchant dans le vif, comme quand elle a plaqué ses études de philosophie et s’est engagée dans l’armée comme volontaire sociale à la fin de la guerre, lorsqu’elle a quitté l’aisance pour venir vivre à Montreuil et étudier les situations des travailleurs algériens et des familles locataires des hôtels meublés, ou encore quand elle a quitté la France pour les États-Unis puis pour le Canada, sur un continent où les intellectuel-les s’intéressaient davantage à ses écrits. Elle a tant à écrire.

Je l’ai toujours connue avec plusieurs projets de livre en cours. La lecture de « Surarmement, pouvoirs, démocratie », bien avant que je ne la connaisse de près, m’a bouleversée. Au sens où dans ce livre elle met des mots sur une vieille révolte que je traîne contre les guerres et leur absurdité. Et en particulier la guerre en Palestine. Sur le prix qu’en paient les femmes. Cette émotion, doublée d’une envie forte de diversifier mes modes d’action et d’analyse, sera renouvelée quand je lirai « Citoyennes militairement incorrectes », essai co-écrit avec Florence Debray et pour lequel elle dit compter sur mon opinion. J’en resterai retournée, moi qui place Andrée sur le piédestal des scientifiques, des universitaires, desquels je ne considère pas faire partie. Elle prendra toujours le temps nécessaire à démystifier cette académie à laquelle j’accorde autant de révérence.

La conviction que cette colère est moteur de nos actes et pensées s’installera définitivement avec « Justice et vérité pour la Bosnie-Herzégovine ». La suite de Srebrenica et ses horreurs. À sa sortie en 2001, nous évoquerons cette guerre stupide et le rôle du gouvernement français dans ce massacre. Nous partagerons, je crois, ce même sentiment mixte de dégoût et de révolte, tout autant que le plaisir incommensurable produit par la rage. A cela s’ajoute pour Andrée Michel la satisfaction d’avoir pu écrire dans son ouvrage la vérité sur la complicité des militaires français à ce que l’ONU a qualifié de génocide. Je suis moi-même enjouée par une tournée pour trois ans que j’ai entamée en 2000 auprès d’organisations de femmes et féministes dans les Balkans pour qu’elles créent leur propre outil de communication sur le Web. Une option politique. Une bataille contre le mythe du rattrapage du tout électronique, qui consiste à porter assistance aux femmes pour qu’elles soient connectées. Ma vision est inverse. Elle se base sur l’autonomie. Celle des femmes à penser leur quotidien et leurs luttes.

Il est clair qu’Andrée Michel a toujours souhaité étendre la résistance contre les aberrations de la politique franco-française (femmes, nucléaire, colonialisme, etc.) au-delà de l’hexagone. Au début de l’année 2003, les dirigeants de l’Union européenne (UE) sont pris d’une frénésie guerrière relayée en chœur par les sphères politique, journalistique, intellectuelle. Ils demandent que, dans le domaine des dépenses militaires, l’Europe fasse « de gros efforts pour rivaliser avec les Etats-Unis », sans se soucier des besoins essentiels d’éducation et de santé des plus défavorisés. Indigné-es, Andrée Michel et ses ami-es féministes et antimilitaristes décident de lutter. Il-Elles  font signer avec le concours de centaines de personnalités de l’UE un appel intitulé « des citoyen-nes de l’Europe refusent de faire de gros efforts pour rivaliser avec les Etats-Unis ». Cet appel envoyé à tous les chefs d’État de l’UE, aux représentants de cette bureaucratie, fut suivi d’une accalmie… au moins temporairement.

Nos deux heures hebdomadaires ne suffiront jamais à discuter tout ce qui anime nos esprits, au quotidien, à plus long terme. Des sujets communs, contradictoires parfois, qui s’inscrivent sur des registres différents souvent. Car l’informatique vient immanquablement interroger nos engagements. Et nous rions aisément. Je resterai donc très souvent, de plus en plus souvent, deux heures de plus pour que nous puissions échanger librement. De nos combats respectifs, de nos idées, mais aussi de nos frustrations, de nos histoires singulières. Les années passeront – nous arrêterons ces rendez-vous commencés en 2000 à mon départ définitif de la région parisienne en 2010 – et nous ne nous lasserons jamais de nous interroger sur les injustices, les inégalités, l’ignominie de ce monde tout autant que sur les tours joués par nos inconscients. Nous deviendrons intimes.

En 2007, Andrée a 88 ans et est en train d’écrire un livre qu’elle ne souhaite pas autobiographique – « ma petite vie n’intéresse personne » – mais plutôt structuré par ses nombreux combats et l’analyse de leurs contextes : pendant les guerres d’Algérie, d’Irak, pour la paix, pour la lutte contre l’impunité des criminels de guerre. Elle entend témoigner en tant que « féministe antinucléaire et antimilitariste ». Bien qu’elle la fasse avec la participation d’une amie, cette rédaction la fatigue beaucoup. Très scrupuleuse, elle fait des recherches dans ses propres archives. Elle déplace à elle seule des colonnes de livres, de revues. Elle les trie. Elle cherche la vérité. Dans ses anciens articles, dans les entretiens menés par son amie. Tout en continuant à répondre aux sollicitations multiples : demande d’interviews radiophoniques, de signature de pétitions pour un Tribunal pénal international (TPI) ici, ou là, de mise en réseau de féministes. Elle s’épuise. Commence à tonitruer contre tous les dysfonctionnements de son corps : la vue, l’ouïe et maintenant le cœur, les bronches, elle qui n’a jamais été malade. Elle peste contre le fait de ne plus pouvoir descendre quotidiennement à pied à Croix de Chavaux – un peu plus d’un kilomètre de chez elle – acheter ses quotidiens. Et bientôt elle ne pourra plus conduire, ce qui la rend dépendante. Elle va encore trouver les moyens de se battre contre cette entrave à sa liberté.

À travers nos échanges, commence à se dessiner le projet d’un autre livre. Que nous co-rédigerions sur le « sado-masochisme » français. Une idée d’Andrée. Il s’agit là de régler nos comptes avec les années Mitterrand, de dénoncer la culture de la soumission, de la guerre, et le refus de la liberté de la personne, l’idolâtrie du « Père », des intellectuels, la raison d’État, dont on considère qu’elles structurent la société dans laquelle nous vivons. Andrée écrit quelques mots d’introduction : « Intolérance, voire tolérance de l’intolérable, sado-masochisme, mépris de la liberté individuelle, idolâtrie du père et culture de la soumission, identité pervertie sous des masques, crispation infantile, arrogance nationaliste, complaisance narcissique et ignorance de l’autre, etc., ces caractéristiques que nous croyons déceler dans la société française contemporaine sont-elles le résultat d’un déterminisme définitif ou d’une histoire millénaire, dont les traits se sont perpétués jusqu’à nos jours par les politiques et la pesanteur sociale incarnée dans les lois, les coutumes, les sensibilités, l’inconscient collectif de l’homo sapiens français ? Telle est la question qui se pose et à laquelle nous nous efforcerons de répondre dans ce bref essai ». Parce que nomades, Andrée propose que nous nous référions à Elfreide Jelinek : « Je ne puis pas parler pour moi toute seule. Cela vaut du reste aussi pour les femmes écrivaines. Même si c’est un destin individuel qu’elles entendent décrire, c’est toujours un Moi collectif qui parle, le Moi d’une caste subalterne. Le Moi du paria, de l’outsider. Oui aurai-je dû dire, voilà ce que je dois être : une outsider, je le revendique complètement. J’ai l’impression de tout ce que j’écris,… je pourrais dire : déversé dans une sorte de flots de paroles qui ne connaît pas de rives. Oui : un torrent. Un fleuve sans lit » (Elfreide Jelinek, prix Nobel 2004 –  interview du 19 janvier 2002). Le titre de l’ouvrage se profile : « On ne naît pas français, on le devient ». Et le sous-titre : « Les infirmités de l’homo sapiens français ». À ce jour, nous n’avons pas trouvé le temps de l’entreprendre.

Quand nous serons éloignées, nous nous téléphonerons régulièrement. Chaque conversation démarre par un tour d’horizon sanitaire, de l’une, de l’autre, se poursuit par l’expression de nos dépressions respectives – Andrée me dit souvent vouloir en finir avec « cette vie absurde » et milite pour une mort dans la dignité – et se clôt toujours par nos envols rebelles du moment et leur traduction dans la pratique. En 2013, à 93 ans, Andrée sera aux avant-postes de la lutte pour la création d’un TPI pour la République démocratique du Congo auprès de 51 autres marraines et de ses ami-es africain-es. Le seul moyen de punir les auteurs de crimes abominables qui utilisent le corps des femmes comme armes de guerre, dira-t-elle. Elle y mettra toute sa force, toujours dans l’anonymat. Ce qui compte c’est le combat, en aucun cas la reconnaissance de ceux qui en sont.

Aujourd’hui, si on me demande ce que je retiens d’Andrée Michel, je dis : une intellectuelle vertébrée par la liberté, qui a mis son intelligence au service de la paix et de la justice, de la lutte contre toutes les formes de domination et sa force au service de toutes les femmes du monde. Sa générosité n’a d’égale que sa volonté de résister. Son humilité structure la solidarité qu’elle n’a de cesse d’exprimer envers les opprimé-es, les subalternes. Elle m’aura toujours servi de guide, les jours de doute, de colère. Je l’en remercie ici.

Joelle Palmieri, 17 novembre 2013

 

https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2009-2-page-5.htm

https://www.cairn.info/revue-travail-genre-et-societes-2009-2-page-8.htm

http://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2012/11/29/le-systeme-militaro-industriel-pratique-une-politique-de-genre-dynamique/

Mouvements de femmes en Afrique : de l’institutionnalisation à la démocratie directe – les exemples du Sénégal et de l’Afrique du Sud


IMG_0300
De l’institutionnalisat
ion du genre à la radicalité politique féministe, ou encore à l’exercice d’une démocratie directe, le chemin est long, partout dans le monde et en particulier en Afrique. Analyser les différentes strates qui séparent les expressions de ces deux modèles de mobilisation des organisations de femmes africaines, demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces organisations, entretiennent avec leurs Etats. Nous nous limiterons ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, il semblerait que ces mouvements alimentent des relations « ambiguës » avec leurs Etats et naviguent dans une logique qui oscille entre environnements local et global. D’un côté, nous constatons des attentes, des dépendances (voire appartenance) et des exigences ou des revendications des mouvements de femmes vis-à-vis de l’Etat. De l’autre, l’État et ses représentants, auxquels le pouvoir est confié, entretiennent avec les organisations de femmes, des relations d’ordre démagogique ou électoral et politique, afin d’asseoir leur popularité. Ils ont besoin de connaître et contrôler les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, concepts, formes d’organisation et activités. Ces deux approches se situent dans un contexte fortement mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment du Nord, et inscrit dans une transformation sociétale de fond, basée sur le libéralisme économique et la généralisation des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) qui l’accompagne.

Deux types de mouvements demandent à être différenciés dans le contexte africain. Les « féminins » et les « féministes » (Sow : 2007). Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels très marqués sur le continent, renversent certains équilibres archaïques, isolent certains mouvements, les engagent vers un affaiblissement, notamment à cause des usages différenciés des TIC et de l’appréhension de la société de l’information qu’elles ont modelée.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous allons remonter aux sources, celles de la naissance récente des Etats. Depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques et l’activité de partis semblent être restés dans le domaine masculin. Dans ces Etats, hérités de la colonisation, l’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé à une moitié de la population : les hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire les partis, mais systématiquement en soutien.

Au Sénégal, les sujets de discrimination, aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation ou aux technologies, le droit à la contraception, l’autorité parentale, ou l’accès au pouvoir, la parité en politique, la polygamie, les violences et la sexualité, sont discutés et élaborés au sein d’associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes (ibid.). En Afrique du Sud, l’African National Congress (ANC) a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler un véritable engagement pour l’abolition du patriarcat[1], ce qui se traduit chaque jour dans les faits.

L’effort politique des organisations de femmes n’est donc jamais récompensé ni reconnu, y compris pendant et après les luttes de libération nationale. Par ailleurs, les organisations de femmes ne semblent pas savoir, au sens de « connaître », les enjeux dune société de l’information qui accélère leur repli vers la gestion de l’urgence quotidienne. Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme radicales ou innovantes et à la politisation de concepts tels que la citoyenneté (McFadden), la justice (Maitrayee & Singh), l’égalité[2] ou la gouvernance (Taylor). Ces nouveaux engagements vont-ils « libérer » une créativité politique[3] au service d’une démocratie débarrassée des inégalités du discours politique dominant, tant de classe que de race, mais aussi de genre, encore dans le registre des dominés ? Les rapports de domination et de subordination entre les genres, mais aussi géopolitiques, sont-ils en voie de transformation et de renversement (Spivak) ?

Après la colonisation, l’instrumentalisation des mouvements par les États

Au Sénégal, les dégâts collatéraux du « politique »

Les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique. A l’indépendance, en 1960, l’Union Progressiste Sénégalaise (UPS), parti unique mené par Léopold Sédar Senghor, intègre l’Union nationale des Femmes du Sénégal (UFS). Senghor considère avec beaucoup de sérieux la prévalence du rôle des femmes dans un socialisme à l’Africaine. En père de la Nation, il ne compte pas achever la construction nationale sans le soutien des femmes et entend les amener à la modernité.

Il fait implanter sur tout le territoire des Foyers Féminins, gérés par les militantes du parti, qui recrutent les Sénégalaises en milieu rural et ont pour mission d’éduquer les femmes, en tant qu’épouses, mères, productrices et citoyennes. Sans aucune ambiguïté, son discours vise les femmes en tant que reproductrices et que mineures à éduquer (Cisse : 2002). Le paternalisme du libérateur[4] le pousse à mettre le Conseil national des femmes de l’UPS sous tutelle d’un homme et de deux adjoints, nommés par le Congrès.

Dans les années 70, de nouveaux mouvements, se disant féministes, émergent qui se déclarent d’emblée apolitiques, c’est-à-dire se soustraient de la sphère du pouvoir. En 1977, la Fédération des associations féminines du Sénégal (FAFS), tout en restant liée à l’État, avance quelques nouvelles revendications. Mais c’est à partir de 1981, sous la présidence d’Abdou Diouf, ancien Premier ministre, que le mouvement féministe sénégalais d’Etat connaît un changement. Le nouveau président entend poser ses marques et se différencier de la course à la négritude (Senghor) de son prédécesseur. Il s’appuiera lui aussi sur des mouvements de femmes, qu’il téléguidera. Il soutient officiellement la promotion des femmes et crée la Fédération nationale des groupements de promotion féminine.

Ces organisations vont devenir les piliers de la nouvelle politique de développement du président et le terreau du féminisme des années 90, soutenu politiquement et financièrement par les organisations internationales (BIT, PNUD, Fonds des Nations Unies pour la Population, etc.) dans la foulée de la Conférence de Pékin.

A la même époque, des mouvements plus radicaux mais marginaux revendiquent l’égalité de droit entre hommes et femmes. Leur terrain de prédilection s’appuie sur le Code de la famille, duquel elles rejettent les lois sur le mariage et héritage. En parallèle, le Conseil sénégalais des femmes (Cosef) se réapproprie la scène politique, et obtient la loi d’interdiction de l’excision (1999) et la réforme de la loi fiscale (2001). Les questions de la polygamie et de la parenté conjointe restent entières. Confrontées au même moment à l’offensive d’islamistes, et notamment du Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Circofs), les féministes se noient dans la théorie et se retranchent dans la défense des acquis, au détriment de la revendication de nouveaux droits.

Plus récemment, le Sénégal ouvre les portes de ses forces armées en 2007 avec la formation de contingents de 50 filles dans la gendarmerie (APS : 2007). Cette « féminisation » de l’armée, comme la qualifie Abdoulaye Wade, va se prolonger en 2008 par le recrutement de 300 « militaires du rang » de sexe féminin. En effet, le président en exercice entend montrer « un symbole important » des progrès vers l’intégration genrée en y ajoutant une formule: «les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation »[5]. Quoi qu’il en soit, au Sénégal, seules 13% de femmes siègent au gouvernement et 22% au Parlement (Sarr). La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS.

Les obstacles rencontrés reflètent la position allouée aux militantes, plus reconnues comme animatrices que comme actrices, et dont les luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir[6]. Ce phénomène peut en partie être expliqué par le rôle conféré aux épouses des chefs d’Etat, qui s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et, de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Par ailleurs, au sein des partis, les militantes sont tolérées tant qu’elles animent, mais restent très minoritaires au sein des bureaux politiques et sont rejetées, voire exclues, quand elles remettent en cause la ligne du parti. De fait, si évolution il y a dans les chiffres de la représentation genrée en politique, elle est fortement due au effets de la conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995, pour laquelle le gouvernement avait officiellement produit un « Rapport national sur les femmes, lutte pour l’égalité, le développement et la paix », dans lequel il reconnaissait que la « marginalisation des femmes, au sein des partis politiques, accrédite la thèse selon laquelle ces dernières sont utilisées, avant tout, comme masse de manœuvre électorale ». Depuis, les organisations internationales, dont les bailleurs, semblent sensibles aux alertes exprimées par les femmes, et les utilisent pour mieux faire pression sur les pays endettés (ibid.).

Paradoxalement, les militantes politiques ne semblent pas subvertir les canaux de communication politique, à forte domination masculine, pour mieux les infléchir et instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques.

En Afrique du Sud, le genre, cache-sexe du féminisme

En 1992, des militantes féministes créent la Coalition nationale des femmes d’Afrique du Sud. Cette institution, composée de 54 groupes de Sud-Africaines, a pour but l’égalité des droits devant la loi et des opportunités. Dans la nouvelle constitution du pays, l’article de loi 108 de 1996 est promulgué et est inclus dans la « Déclaration de droits » (Bill of Rights). Le chapitre 2, section 9 (3) de cet acte déclare que « l’Etat ne peut injustement discriminer quiconque, directement ou indirectement, pour aucune raison, y compris la race, le genre, le sexe, la grossesse, le statut marital, l’origine ethnique ou sociale, la couleur, l’orientation sexuelle, l’âge, le handicap, la religion, la conscience, la croyance, la culture, la langue ou la naissance » (Morrison).

Le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discrimination et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993 a bénéficié aux femmes et, dans une certaine mesure, a aidé à améliorer le lent processus d’intégration des femmes dans des professions précédemment occupées massivement par des hommes (Nel & Bezuidenhout).

Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants – pour la révolution –, n’entrèrent pas à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. Pourtant, entre 1981 et 1984, les femmes noires se sont engagées au niveau local dans l’African National Congress (ANC) et ont créé la United Women’s Organisation, la Federation of Transvaal Women et la Natal Organisation of Women (Hassim 47). Elles ont massivement investi les syndicats, où, loin d’ignorer la critique des systèmes capitalistes et d’apartheid, elles ont ajouté la composante de division de sexe, en parlant de la réalité de leur vie quotidienne (double journée, interdiction par le mari de participer à une réunion, salaires plus faibles, etc.) et du statut inférieur qui leur était conféré, y compris parmi les camarades.

La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des mouvements de femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites (Waylen), si bien que les femmes ont peu participé à la table de négociation multipartite de 1992 sur le projet de constitution. En 1994, les mouvements féministes réussissent néanmoins à faire adopter à l’Anc une Charte des femmes pour une réelle égalité. Ils continuent à batailler pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994, et lors de la Conférence mondiale des femmes de Pékin en 1995. Cette conjonction de dates et d’événements majeurs a provoqué un précipité global de bonnes intentions nationales en matière d’égalité hommes-femmes, appuyées tant par des organismes comme l’ONU que par des institutions financières internationales comme la Banque Mondiale, le Fonds monétaire international, etc., ce qui eut pour effet direct l’institutionnalisation du genre.

Ces intentions se heurtent de plein fouet à la réalité. Elles restent dans le domaine du discours, hautement politisé, mais ne rejoignent que rarement la réalité. L’intégration transversale du genre s’installe désormais dans une rhétorique, une logique de représentation. Les mouvements pour l’égalité de genre sont acculés aux demandes de droits, plutôt qu’ils ne sont acteurs et penseurs du pourquoi de ces droits. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

De plus, l’institution se crée son propre cache-sexe politique. En effet, ceux qui font les lois sont les mêmes que ceux qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain. Cette contradiction reflète une volonté affirmée de transversaliser le genre – discours législatif – pour mieux enfouir le patriarcat sous le tapis de la démocratie – discours populaire. Cette institutionnalisation du genre dépolitise de fait tous les enjeux de rapports sociaux de sexe.

Entre institutionnalisation et radicalité : des contradictions

Les gouvernances des mouvements locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux montagnes russes d’une institutionnalisation du genre qui, d’un côté, permet des avancées théoriques essentielles, mais de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en Afrique du Sud en est un bon exemple, qui mixe innovation conceptuelle et subordination occidentale et économique. Par ailleurs, les organisations de femmes sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie l’immobilisme au détriment du changement social. De plus, bien que le développement du mouvement associatif féminin ne soit plus à démontrer, la peoplisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la délégitimation des mouvements collectifs. Cette tendance, appuyée par l’ONGéïsation des organisations et la mise en exergue de héritage marxiste des luttes de libération nationale, fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet aucunement en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Ces vagues répétitives et multiples amènent le féminisme africain à revisiter son identité et ses stratégies d’intervention. Au Sénégal, plus les femmes créent de structures autonomes, en parallèle des systèmes de pouvoir, plus elles s’éloignent des lieux de décision (Cisse : 2008). En visant l’efficacité, les mouvements de femmes perdent paradoxalement en stratégie. Leurs luttes viennent alimenter la rhétorique politique sans qu’elles en soient remerciées. Par contre, elles servent volontiers d’alibi.

De son côté, le mouvement féministe sud-africain souffre des séquelles de histoire des luttes contre les ségrégations qui continuent à mettre l’accent sur les notions de classe et de race, au détriment de celle d’égalité. Il cherche donc à se renouveler, traquant les brèches dans un patriarcat extrêmement présent et représenté, notamment par le nouveau président Zuma. Aussi, les travaux traitant des ambiguïtés et des complexités du genre dans la culture sud-africaine (Frenkel), même s’ils restent peu visibles― très peu sont en ligne, ils sont souvent en cours― portent sur les relations entre race, classe et genre dans la culture sud-africaine contemporaine, les représentations des relations de femmes ou de genre dans la littérature sud-africaine, la reconstruction de la théorie féministe dans le contexte postapartheid, les questions de genre et de santé et le rôle de l’État ; ils visent également les représentations média et genre, les femmes et la violence structurelle, les dynamiques de genre et la culture populaire, les contradictions historiques et leurs manifestations actuelles, l’interprétation des silences ou des fossés dans les discours sur les femmes, ou encore la relation entre le nationalisme et les politiques de genre. Cette refondation reflète assez clairement la lucidité nécessaire au dépassement des paradoxes existants de la société sud-africaine postapartheid.

Les TIC pour le genre ou le genre dans les TIC ?

Mais à l’ère de la Société de l’information, il semble que les TIC ne jouent pas encore le rôle qu’elles pourraient dans la dynamisation des mouvements de femmes, au point que les organisations elles-mêmes y sont réfractaires ou se montrent d’un conformisme surprenant, comme si les technologies se situaient à l’écart de la définition des rôles sociaux et des enjeux économiques et politiques. Plusieurs expériences observées[7] ont fait émerger des questions et mis en évidence des zones de flou à interroger, notamment au Sénégal et en Afrique du Sud. Ainsi il semble que les TIC véhiculent des inégalités, dépolitisent les enjeux de genre et réduisent les femmes à l’état de consommatrices. Les mouvements de femmes et féministes ont une très faible conscience politique des impacts de la société de l’information, en général, et sur leurs propres actions ; les organisations de terrain et de recherche sur le genre et sur les luttes des femmes ou féministes opèrent une dichotomie politique entre leurs actions et la stratégie de communication de leurs résultats (objectifs, ciblage, usages, messages, supports, diffusion), en se limitant à une vision et à un rayonnement nationaux. Les financements et le contrôle qu’ils induisent jouent un rôle intrusif sur ceux qui pourraient être considérés a priori par les bailleurs de fonds comme des « bénéficiaires en demande », ce qu’ils ne sont pas uniquement. Enfin, des cadres existants de pratique et de réflexion restent à capitaliser afin d’envisager les TIC comme d’éventuels moyens de résistance et de subversion et pas seulement comme des outils et techniques.

Des enjeux de communication et d’information mal connus

Le mouvement Genre et TIC est conceptualisé par de nombreux chercheurs[8], mais il reste à approfondir du point de vue de sa politisation (Bayart & Toulabor 148-256). En Afrique, il est mis en œuvre par des praticiens qui, hormis le réseau sénégalais Régentic[9], s’intéressent davantage à l’entrée « outil » de ces technologies qu’à leurs aspects politiques. En effet, de nombreuses études ont vu le jour, des formations ont été mises en œuvre et des plaidoyers étayés, davantage pour renforcer les portes d’entrée « accès et capacités » des réelle analyse de genre de la société de l’information et des stratégies à déployer pour en contrer les inégalités.

En fait, dans le cyberspace, nous retrouvons les «banals» stéréotypes sexistes, à l’identique des médias traditionnels. Mais il incarne surtout une parfaite réplique du modèle de division entre sphères privée et publique (Reagan). Et les mouvements de femmes semblent s’en auto-exclure presque « instinctivement », en reconnaissant, de fait, au mieux leur manque de temps, de ressources financières, sinon leur inaptitude, au pire leur résignation. Selon Fatimata Si, présidente du Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes (CLVF) à Dakar,

Internet est une question délite: les femmes intellectuelles, les femmes qui ont un certain un niveau de compréhension, des femmes membres d’associations qui ont déjà une certaine vision… […] Et aujourd’hui, nous, partisanes d’un autre monde qui soit possible, qui soit plus juste, qui soit plus radical, nous avons aussi à avoir nos propres stratégies, pour que ce combat que nous menons puisse être mené à travers l’information. […] Nous ne sommes pas au fait des NTIC, comme outil stratégique.

Aussi, ce monde ne serait pas fait pour elles, « trop informatique », ce qui alimente l’argumentation patriarcale selon laquelle il existerait une différence biologique entre féminin et masculin, les femmes n’étant pas très portées sur les sciences mais plutôt sur la gestion de la vie quotidienne…

Des usages marketing de l’Internet

Les organisations de femmes interrogées sur l’audience de leur site Web (quand elles en ont un) ne s’intéressent pas à ce qui est le plus lu, et donc pas à leur lectorat ou audience. Elles ne se soucient pas de qui lit ou ne lit pas les contenus qu’elles mettent en ligne. Quant à leur catégorisation ou leurs prismes d’intérêt, elles ne s’en préoccupent pas. Ce constat rejoint l’idée que le site Web ne répond pas aux besoins de supposés lecteurs, mais plutôt à ceux de l’organisation elle-même: les organisations publient pour elles-mêmes. Par ailleurs, en ne connaissant pas les pics de fréquentation du site, elles confirment qu’elles n’ont pas plus de notion de l’usage des internautes et de la création de ces usages.

Les organisations qui voient concrètement la relation entre l’existence du site Web et la recherche de sources de financement naviguent dans le registre du marketing. Le site sert majoritairement à vendre l’organisation. De fait, nous observons une dichotomie occulte entre bénéficiaires des actions des organisations et bénéficiaires des informations qu’elles veulent diffuser. Ces formes d’imperméabilité nuisent à la transparence des actions des organisations dans leur ensemble et à leur bonne conduite au quotidien.

Par ailleurs, ces organisations ont une relation presque univoque aux médias. Les médias privés semblent représenter les seuls canaux de diffusion d’informations[10]. Si bien qu’il n’y a pas d’imaginaire de création de son propre canal de diffusion. Au mieux, l’Internet est considéré comme un média comme un autre, certes nouveau, mais sans plus. La diffusion d’informations passe de facto par intermédiaire interposé. Elle est sous-traitée. La nouvelle gestion de l’information que les TIC imposent n’est donc pas considérée comme un facteur d’aggravation des inégalités de genre. Elle ne fait que les reproduire sans entraves.

Au final, les organisations et les mouvements de femmes utilisent les TIC comme des vitrines, rendant compte de leurs activités, éventuellement des listes de diffusion ou des SMS pour communiquer plus largement, mais sans réelle stratégie affichée[11]. En aucun cas, il n’existe pas d’approche, voire de connaissance, d’une communication d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations. Il n’y a pas encore en Afrique de notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements sociaux et de la justice sociale[12]. En fait, la question qui devrait se poser est moins « à quoi les TIC pourraient servir » que « qu’est-ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent » en termes de genre (Mottin & Palmieri).

Le paradoxe des financements

A ce stade, il paraît légitime de s’interroger sur comment et pourquoi des projets allant dans le sens de l’autonomisation de femmes ont essayé de répondre au mieux aux attentes transparaissant dans les appels à projets des bailleurs de fonds institutionnels ou privés, très majoritairement implantés au Nord. Pour certains projets, nous pouvons nous demander en quoi ces financements ne représentent pas, à faible coût, un moyen d’ingérence et de renseignement sur les principaux enjeux sociopolitiques locaux.

Paradoxalement, sans eux, les projets ne pourraient voir le jour. Nous émettons donc hypothèse que pour garder une vision politique de l’usage des TIC dans la lutte contre les inégalités hommes-femmes, il est nécessaire de fouiller un point d’équilibre entre offre et demande budgétaire, entre autonomie et dépendance, entre besoins du Sud et besoins du Nord. Ainsi on peut se demander si les organisations locales, qui, pour leur grande majorité, expriment un besoin de visibilité, et dans une moindre mesure la nécessité d’échanger avec des homologues, ne rencontrent pas les intérêts des bailleurs qui essaient d’ancrer leur propre vision du développement. Si oui, où se posent les points d’intersection ? Sont-ils profitables ou contre-productifs, pour les uns comme pour les autres, et à quelle hauteur ?

Dans le prolongement de ces questions, il est important d’examiner si ces initiatives font face ou non à un front idéologique, qui consisterait à considérer les bénéficiaires comme des personnes à civiliser, des espèces de barbares modernes, des victimes à protéger, à sauver ou à éduquer, et en aucun cas des acteurs pensants de leur temps et de leur environnement. Cette surprotection et cette victimisation aiguiserait donc des cloisonnements bien établis, entre le Nord, là où se concentrent les bailleurs, et le Sud, mais aussi entre les différents acteurs d’un même lieu ou domaine d’intervention, protagonistes, bailleurs de fonds et bénéficiaires. Cette hiérarchisation des acteurs ne peut alors se conjuguer avec transparence, ce qui nuit à toute vision démocratique. Elle instaure également, comme le plus souvent dans le mouvement Genre et TIC, une vision universaliste de la société de l’information, comme si les questions culturelles, générationnelles et sociales étaient universelles et non spécifiques, et donc adressées de façon uniforme, par le haut.

Actions directes, autonomie et savoirs en résistance

L’Afrique du Sud semble écartelée par trois types de pratiques en matière d’égalité des sexes. Une première dichotomie s’opère entre gouvernement et société civile. La deuxième s’exerce assez classiquement entre les domaines de la lutte et de la théorie. Une troisième, à la limite plus novatrice que dans bien d’autres pays, divise assez clairement la lutte féministe des études de genre. Aussi, les luttes récentes réfléchissant intersectionnalité[13] et les pratiques axées sur la mémoire des femmes comme savoirs en résistance, ne font-elles pas fondamentalement preuve d’innovation.

Au Sénégal, les mouvements de femmes et les féministes se déchirent, notamment autour des points désormais à l’ordre du jour du pouvoir en place : la parité et le code de la famille. Tous sont aux prises avec des pressions sociales, culturelles et religieuses montantes, auxquelles il devient difficile de répondre tant elles sont complexes. En outre, ils sont marqués par un glissement progressif mais acquis du politique, domaine masculin réservé, au social. De grands axes de lutte continuent à battre le pavé, comme les violences ou la dette, ce qui passe également par la conscientisation d’une certaine mémoire des femmes. Des pistes restent à creuser, notamment du côté des jeunes générations et de leurs moyens d’expression, dont le rap, mais aussi les débats sur le genre lancés sur des blogs. Les exemples qui ont été choisis ici concernent davantage des actions directes, produites par la base, et n’ont aucun caractère exhaustif, mais tentent seulement de signifier quelques tendances.

Les violences homophobes, symptômes d’une démocratie masculine guerrière

En Afrique du Sud, dans le contexte de la confrontation féministes / antiféministes, les lesbiennes noires se retrouvent particulièrement ballottées entre deux paradoxes : la reconnaissance institutionnelle de leurs droits et le rejet populaire de leur existence. Ayant pu légalement choisir leur sexualité, contrairement à la très grande majorité des Africaines, et à force de luttes concertées au moment de la création de l’État démocratique, les lesbiennes et leurs organisations font directement basculer la sphère privée dans le domaine du public. A ce titre, elles stigmatisent toutes les formes de violences, non seulement sexuelles, mais aussi raciales, sociales et générationnelles. Elles négocient un tabou, celui de la sexualité, contre un autre, celui du respect des anciens, communément répandu en Afrique comme loi de relation sociale, eux-mêmes confrontés à une modernité – celle de la démocratie. De fait, cette confrontation ne représente que le symptôme d’une résistance masculine à une offensive, sinon féministe, au moins féminine.

La résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenue, depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intimité. Même si une analyse plus approfondie reste à mener, il semble que les initiatives observées allant dans le sens de la valorisation des paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur l’Internet, procèdent surtout d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets.

Dans une option plus littéraire et de longue date, le Sénégal connaît des espaces d’expression libres pour les femmes. La revue Awa, créée en 1963, démontre que la littérature africaine reste très masculine et reflète une réelle lutte féministe, pour qu’enfin des femmes puissent elles-mêmes rendre compte, y compris de façon romanesque, de leur point de vue sur leur rôle social. Les témoignages recueillis se veulent les plus intimes possible, au plus près du sentiment de culpabilité lié à la rupture avec les traditions et le milieu familial.

Le Rap féministe : un phénomène nouveau

Le Sénégal connaît une population jeune, et avec elle, la culture qui s’impose. Aujourd’hui, le hip-hop. ONGs et organisations de femmes voient dans l’expression de filles au sein de ce mouvement musical un signe de renouveau. En effet, les rappeuses se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits entre les hommes et les femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays. Elles affirment se battre contre les carcans et « dénoncer les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un rap féministe africain. Dès le début des années 90, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe, qui a toujours témoigné des difficultés que les chanteuses rencontrent pour se faire accepter par leurs très nombreux homologues masculins, et bien évidemment par les professionnels de la production musicale, eux aussi des hommes (Goudet). Ces obstacles ne les ont pas arrêtées, voire les ont radicalisées. En attestent des paroles de chansons qui abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de coépouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers, s’écoute désormais à la radio ou sur l’Internet.

Utiliser l’Internet pour interroger le genre

Créer des canaux et des modes d’expression qui font émerger les rapports sociaux de sexe a été au cœur du projet de recherche mené par l’unité « genre » de l’ONG Enda Tiers-Monde, de 2007 à 2009, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. En tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons), organisés en associations locales pour abandonner la pratique de l’excision, il a montré que les pratiques citoyennes directes sont possibles si elles sont proposées comme transversales et participatives, décloisonnant la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Ces jeunes ont abordé des concepts savants dont ils n’avaient pas les clés au départ – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors de rencontres régionales et locales, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, tous les jeunes, au même niveau que les chercheurs, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateurs. Les formats mis en œuvre sont alors passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs…

Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, restés organisés dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali.

Conclusion

Que ce soit en Afrique du Sud ou au Sénégal, à chaque forme de domination, coloniale puis nationaliste, sur fond paternaliste, puis sous influence islamiste ou traditionaliste montante, le tout dans un contexte libéralisé, nous avons pu observer que les militantes africaines ont su s’adapter et créer des formes de « résistances multiformes » (Coquery-Vidrovitch). En Afrique du Sud, les mouvements des lesbiennes noires symbolisent une radicalisation portée par la concentration des symboles patriarcaux, blancs, hétérosexuels, occidentaux. En étant les cibles de la majorité des pires crimes, elles prennent le risque de payer le prix fort pour démontrer que les dominations sont transposables. Si domestication il y a, elle peut s’appliquer partout. La contester, c’est tout contester. En dehors de cette radicalité, les pistes d’activisme restent très diversifiées : du soutien passif au pouvoir, en passant par la revendication sur le seul terrain des droits, occultant l’action politique à proprement parler et prêtant le flanc à la victimisation, jusqu’à la recherche d’alternatives qui investit l’intime et la mémoire, elles s’engagent vers la définition d’une citoyenneté féministe et se servent des TIC pour les rendre visibles.

Joelle Palmieri, 2009 – Actes du colloque international Genre et gouvernance (Île Maurice) 17-19 novembre 2009

 

Bibliographie

APS, « La féminisation des forces armées se fera sans “heurter” les considérations religieuses » (2007)

BALLMER-CAO, T.-H., MOTTIER V. & SGIER L. (dir.), Genre et politique – Débats et perspectives (coll.), Coll. « Folio-Essais », Paris : Gallimard, numéro 370, 2000, 542 p.

BAYART, J.F.& TOULABOR C., Le politique par le bas: Contribution à une problématique de la démocratie en Afrique noire, Paris: Karthala, 1991.

BAYART, Jean-François, « L’énonciation du politique », Revue française de science politique, Volume 35, n° 3, pp. 343-73.

CHAKRAVORTY Spivak, Gayatri, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris : Editions Amsterdam, 2009.

CISSE Katy, « La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal », CODESRIA (2008).

CISSE, Wone Katy, « Idéologie socialiste et Féminisme d’État au Sénégal : de Senghor à Abdou Diouf», 10e Assemblée Générale du CODESRIA, Kampala / Ouganda (2002).

COQUERY-VIDROVITCH, Catherine, Les Africaines. Histoire des femmes d’Afrique noire du XIXe au XXe siècle, Éditions Desjonquères, 1994, 395 p.

DELPHY, Christine, L’ennemi principal 1, l’économie politique du patriarcat, coll. « Nouvelles Questions Féministes », Paris : Éditions Syllepse, 1998.

—————————–, L’ennemi principal 2, penser le genre, coll. « Nouvelles Questions Féministes », Paris : Éditions Syllepse, 2001.

ENDA-SYNFEV, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité » – Réseau genre et TIC – Etudes et Recherches, n° 244 – Dakar : Enda Editions, 2005.

FRENKEL, Ronit, “Feminism and Contemporary Culture in South Africa”, African Studies, Volume 67, Issue 1, 2008.

GOUDET, Laurent, Les luttes féministes du rap africain, Staycalm, 2008. GURUMURTHY, Anita, “Gender in the Information Society: Emerging Issues”, UNDP (2006)


—————————–, “Gender and ICTs: Overview Report”, BRIDGE, 2004.
HAFKIN, Nancy & TAGGART, Nancy, “Gender, Information Technology and Developing Countries”, AED LearnLink, 2001.
HAFKIN, Nancy J. & HUYER, Sophie (eds.). Cinderella or Cyberella?: Empowering Women in the Knowledge Society. Bloomfield, CT: Kumarian Press, 2006.
HASSIM, S., Women’s Organizations and Democracy in South Africa, University of Wisconsin Press, 2006, 355 p.

McFADDEN, Patricia, “Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship”, Meridians: Feminism, Race, Transnationalism – Volume 6, Number 1, 2005, 1-18.

MORRISON Cherita J., Towards Gender Equality in South African Policing, South Africa: Vaal University of Technology, 2004.

MOTTIN, Marie-Hélène & PALMIERI, Joelle, Excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC, ENDA Editions, 2009.

MUKHOPADHYAY, Maitrayee & SINGH, Navsharan (dir.), Justice de genre, citoyenneté et développement, Presses de l’Université de Laval / l’Harmattan / CRDI, 2009, 336 p.

NEL, F. & BEZUIDENHOUT, J., Human Rights for the Police, South Africa: Juta, 1995.

REAGAN, Shade Leslie, Gender & Community in the Social Construction of the Internet, New York: Peter Lang, 2002.

SARR, Fatou, « Toutes les tâches non productives relèvent de la responsabilité des femmes », Décentralisation et Développement local au Sénégal (2007).

SENGHOR, Léopold Sedar, Liberté 1 : Négritude et humanisme, Paris : Editions du Seuil, 1964.

SOW, Fatou, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET – CNRS – Paris : Université Diderot, 2007.

—————, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, numéro 6/1997, « Femmes d’Afrique », 2006.

TAGGART, Nancy, “Gender, Information Technology and Developing Countries, AED LearnLink”, 2001.

TAYLOR, Viviene, La marchandisation de la gouvernance – Perspectives féministes critiques du Sud, Edité de l’anglais par Fatou Sow, Coll. « Développement, Tiers-Monde », Paris : L’Harmattan, 2002, 226 p.

WAYLEN, Georgina, What Can the South African Transition Tell us about Gender and Democratization?, Centre for Advancement of Women in Politics School of Politics, Belfast: Queens University, 2004.


[1] Le patriarcat est entendu ici comme un système de division des sexes, qui vertèbre l’ensemble des sociétés et entérine la « supériorité » sociale des hommes sur les femmes, reconnues comme « subordonnées ». Pour ne citer qu’une référence, voir Christine Delphy : 1998 & 2001.

[2] Ces concepts sont largement analysés dans Ballmer-Cao, Mottier & Sgier.

[3] Au sens exprimé par Jean-François Bayart dans « L’énonciation du politique » (1985).

[4] Le paternalisme est ici pris dans le sens d’une attitude condescendante, incluant une relation hiérarchique de pouvoir, notamment des hommes sur les femmes. Voir, entre autres, Christine Delphy (1998).

[5] Discours prononcé en novembre 2007 par le président lors de la quatrième édition de la journée des forces armées.

[6] Pour en savoir plus sur le rôle historique des Sénégalaises dans la révolution nationale, voir Sow : 2006.

[7] Ces résultats émergent d’une recherche que nous menons sur les impacts politiques des usages de l’Internet des organisations de femmes au Sénégal et en Afrique du Sud, pour lesquels 27 entretiens ont été menés.

[8] Voir notamment à ce propos les recherches d’Enda-Synfev sur la fracture numérique et le genre en Afrique francophone (2005) et de Marie-Hélène Mottin & Joëlle Palmieri sur l’excision (2009) ; les travaux d’Anita Gurumurthy sur le genre et la société de l’information (2004 et 2006), ceux de Nancy Hafkin & Nancy Taggard (2001) et de Nancy Hafkin & Sophia Huyer (2006).

[9] Le réseau Régentic mérite une étude à part entière de ses pratiques et stratégies.

[10] Au Sénégal, après l’alternance, de nombreux medias, radios, télévisions et journaux ont vu le jour.

[11] A nuancer selon les expériences.

[12] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine (http://www.movimientos.org/).

[13] L’intersectionnalité est un paradigme récent, essentiellement développé dans les pays anglophones, qui qualifie un renouveau des approches théoriques et méthodologiques des « identités », de la « subjectivité » et de « l’expérience », des « possibilités d’action » et des « structures » d’inégalité sociale, qu’elles soient de race, de classe ou de sexe.

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].