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Les Pénélopes de nouveau en ligne !

Grâce à l’idée d’archiver des sites militants, le site web de l’Agence féministe internationale de presse, Les Pénélopes, renait de ses cendres. L’émotion est grande d’autant que désormais je sais que toutes les ressources mises en ligne entre 1996 et 2004, voire plus, sont désormais disponibles au plus grand nombre. J’attendais ce moment avec impatience… Je le partage volontiers avec vous. Et j’en profite pour remercier la poignée de nostalgiques des médias indépendants et des logiciels libres, et Ritimo, qui ont permis que ce rêve se réalise. Il fait directement suite à l’aventure de l’année dernière, concrétisée sous forme de livre, et d’échanges, publiés ici-même. Alors, bonne lecture!

Joelle Palmieri, 8 octobre 2015

http://veill.es/www.penelopes.org/

Archiver des sites militants : lutter encore

JPEG - 76.3 koPourquoi archiver des sites militants ? Pourquoi celui des Pénélopes (Agence féministe internationale d’informations 1996-2004) en particulier ? Qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Donner à lire, entendre, voir, maintenant et sur le Web, ce qui a été produit il y a quelques années par des collectifs actifs dans les mouvements sociaux, dont celui des femmes ou encore des logiciels libres. Ou les deux. Redonner vie à une expérience éditoriale, à une connaissance, des savoirs, à une dynamique de changement, vivante, en la livrant à la critique contemporaine. Transmettre, échanger, partager, une expérience collective, avec ses succès et ses déboires. Tirer des fils entre les analyses des faits, des discours ou des écrits dans des espace-temps éloignés à rassembler. Établir des parallèles, créer du lien, entre hier et aujourd’hui. Témoigner et donner à penser. Réfléchir ensemble. Faire acte de mémoire. Rester autonome. Continuer à lutter tout simplement.

L’exemple des Pénélopes

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le Web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre qui vertèbrent les relations sociales. 
En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, Les Pénélopes permettaient à celles, ici et ailleurs, qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien, de prendre la parole. Nous rendions visibles et libres des savoirs, globalement méprisés par l’Histoire, la géopolitique. Ceux, intimes, de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou ceux, plus volubiles, de jeunes femmes dont les contenus portaient sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter, en Afrique de l’Ouest, dans les Balkans, en Amérique Latine… En mettant les auteures de ces savoirs non savants au cœur du processus d’élaboration de pensée, les Pénélopes ont placé les récits de leurs interlocutrices au centre de la transformation des rapports entre dominés et dominants. D’objets, elles sont devenues sujets. Ces récits, transformés en articles publiés, ou ces écrits directs ont introduit une nouvelle logique d’expertise, qui repose moins sur la connaissance académique ou institutionnelle, là où se sacralise le savant, que sur le vécu de la vie quotidienne. Les auteures, confrontées et pour beaucoup actrices de la survie quotidienne dans leur pays, sont alors devenues les réelles « expertes » du développement, de la crise économique mondiale, de la paix sociale, du politique…

Elles ont proposé l’exercice d’une démocratie qui valorise de fait la libre expression et l’égalité des expressions, comme deux composantes vertébrantes d’une société en mouvement. Une pratique que l’on pourrait qualifier de morale de l’invisible de la construction démocratique. En éliminant des angles morts, des zones d’ombre, de l’histoire en marche, du quotidien local, de la mémoire collective, cette démarche a ouvert des espaces embués, a créé le doute, levé le voile sur des oublis. L’invisibilité sociale dévolue aux auteures de ces articles a ainsi pu faire voler en éclats des clichés, idées reçues, encadrements, cloisons, parois et frontières, socialement construits ou politiquement créés.

De manière générale, ces histoires orales ou écrites de femmes « à la marge » ont créé leur carte d’identité, une cartographie du monde, qui a permis de les identifier, selon de multiples critères, générationnels, linguistiques, ethniques, culturels, parfois religieux, géographiques, mais aussi emblématiques, parmi leur entourage. Chaque identité qui s’est dite ou écrite a marqué un point dans la lutte contre la recherche d’un identitarisme, d’un particularisme, d’un traditionalisme, … À partir de cette identité, s’est développée une représentation du sujet, par lui-même ou par un autre, qui fait empreinte. L’ensemble de ces représentations ainsi générées a pu créer les bases d’une connaissance qui se partage, se discute, se multiplie, se nomadise, voyage. Fait mémoire.

À la différence de l’usage de Facebook, LinkedIn, MySpace… qui permettent de partager individuellement des photos, souvenirs, idées, avec ce qu’il est convenu de nommer des « amis », le tout dans des espaces propriétaires, cette démarche de valorisation de savoirs a créé dynamique, de réseau, parfois de contenus, de création de savoirs, en commun et en toute liberté. Cette expérience a partagé une mémoire collective, majoritairement féminine, qui plus est féministe dans le sens où elle s’est de fait opposée à la « blanche mâle occidentale ». Dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », le message est resté clair : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC (technologies de l’information et de la communication) comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

S’inscrire dans l’histoire

L’expérience des Pénélopes comme les autres alternatives sont néanmoins construites sur du sable. Les mouvements sociaux n’ont pas la puissance de frappe financière pour disposer de centaines de serveurs dans des data-centers ; leurs opérations sont faites de bouts de ficelle et de pots de yaourt. Alors, quand meurt l’animateur d’un site anarchiste, quand l’équipe qui a fondé un site féministe passe à un autre projet, quand l’hébergeur Web d’un collectif de banlieue met la clé sous la porte sans prévenir, quand un serveur maison est volé lors d’un cambriolage ou tombe en panne de manière définitive, les données s’envolent. Quelques traces subsistent parfois ; si quelqu’un prend le temps de creuser, d’exploiter des « caches », en espérant qu’un robot quelconque soit venu indexer quelques pages. Au mieux, une rémanence, une évocation fugace…

Bien sûr, la disparition de ce fragment de l’histoire inquiète au-delà des cercles militants. L’irruption d’Internet comme tournant culturel majeur intrigue déjà les historiens ; des services publics lancent ça et là des initiatives (à la Bibliothèque nationale de France, à la BDIC de Nanterre). Des acteurs privés engrangent de gigantesques brassées de bits. Archive.org, initiative remarquable par son ambition, ses moyens, et son (semble-t-il) réel souci du bien public, entrepose dans ses disques durs tout ce qui lui tombe sous la main : livres, CD-ROM, jeux vidéos, sites web. Google de son côté a absorbé l’historique du réseau Usenet (mais semble moins désireux de le partager). Et — à notre corps défendant —, Facebook tend à aspirer l’essentiel des communications, même dans le monde militant.
Faut-il se reposer sur ces entreprises ? Les instigateurs de ces archives militantes ne le pensent pas. Les mouvements sociaux se doivent de rester autonomes, y compris dans la constitution de leurs archives et de leur histoire.

L’urgence de l’autonomie

Il est temps désormais de lancer une initiative afin de répertorier et de collecter nos propres informations, de manière à leur donner une petite chance de survivre à la prochaine saute de courant.

Le défi de cet archivage militant serait de créer des archives historiques ; proposer des sauvegardes ; produire des miroirs contre la censure (économique et policière) ; et se doter d’une documentation indépendante. La tâche est complexe, et pas seulement sur un plan technique, car ces archives concernent des personnes encore actives dans les mouvements, des ex-sans-papiers qui cherchent du travail, des militants récemment disparus, des bouts d’histoire joyeux et d’autres qui font encore mal.

Aujourd’hui, avec ces archives, il s’agit enfin de contredire l’immédiateté et l’abondance de discours faciles, sur mesure, sans fondement, le plus souvent populistes, détachés du contexte historique où ils se déploient. La constance de ces articles publiés il y a quelques années font en effet alternative de pensée, au moins pour leur objet, le plus souvent ancré dans l’intime, le vécu, le non superficiel, la non force, la non concurrence, le respect d’autrui, l’humanisme. On voit aujourd’hui à quel point les portraits, entretiens, textes d’analyse d’autrefois se détachent encore aujourd’hui naturellement des poncifs désincarnés, spéculatifs, dogmatiques, sexistes, le plus souvent sectaires, lus sur des tracts, véhiculés par les médias ou diffusés sur les marchés ou autres lieux publics actuels. Grâce à leur lecture, on ne pourra plus dire « on ne savait pas ».

Voir en ligne : Découvrez le site Veilles et Sauvergades : archives militants

Fil et Joelle Palmieri, 29 septembre 2015

=> Si vous désirez participer, de quelque manière que ce soit, à cette initiative, Ritimo vous invite à rejoindre la mailing-liste archivage-militantATrezo.net.

Dépasser les frontières de TIC pour identifier des espaces de production de changement social de genre – le terrain africain

dsc01569Au sein de la recherche sur la critique de la société de l’information, la distance ou un certain conformisme des mouvements africains de femmes et féministes constituent des éléments solides pour constater la faiblesse de leurs usages innovants des technologies de l’information et de la communication (TIC)1. Par ailleurs, l’hypothèse selon laquelle les TIC incarnent depuis leur naissance dans le milieu des années 1990 autant de socles sur lesquels la mondialisation contemporaine et la socialisation des individu-es qui l’accompagne2 s’appuient est centrale dans les travaux liés à la sociologie de l’innovation par l’appropriation des technologies de l’information.

Dans ce contexte spécifique, cet article se propose d’interroger la relation de ces organisations à ces technologies, à savoir comment elles situent leurs usages des TIC vis-à-vis de leurs luttes et en particulier de leurs réflexions sur les rapports de domination de classe, de race, de genre3. J’ai fait le choix d’adopter l’angle particulier, et encore peu examiné, de redéfinir la fracture numérique de genre afin de montrer que la mondialisation a un prix en termes de frontières4, géographiques mais aussi sociales, politiques et de genre.

L’objectif de cet article est, après avoir identifier en quoi la façon d’interagir des individu-es, au sein de groupes sociaux ou seul-es, s’en voit bousculée, révolutionnée5, de poser la question de savoir quels changements sociaux, économiques, politiques et épistémiques (hiérarchisés de savoirs) ces frontières imposent ou créent dans les relations sociales, comment et pourquoi.

Nous allons voir que plusieurs expériences observées en Afrique mènent à un constat paradoxal. D’une part j’ai pu isoler des zones d’empêchement dans l’action par les TIC des organisations et des individu-es, en particulier des femmes, et d’autre part j’ai rencontré des espaces où des groupes ont créé leurs propres outils théoriques et empiriques afin de prendre une place dans le débat politique local grâce aux TIC.

Eléments méthodologiques

J’ai pris le parti de vérifier si la fracture numérique de genre est le bon concept à utiliser pour explorer les multiples obstacles rencontrés par les organisations de femmes ou féministes africaines dans leurs usages des TIC. Par ailleurs, j’ai choisi de mesurer si ce concept rend compte à lui seul des différent-es acteur-trices en jeu et des différents enjeux en œuvre. Ensuite, je me suis intéressée à savoir si ce concept permet d’identifier des espaces de production de changement social en termes de genre.

Afin de mener à bien cette démarche, j’ai mobilisé des résultats qui émanent d’une étude au sein de projets orientés sur la problématique « Genre et TIC », en Iran en 2006-2007 – dans le cadre de la création d’une agence de presse féministe iranienne avec des personnes de l’intérieur du pays et de la diaspora –, dans des pays d’Europe de l’Est et Centrale8 de 2000 à 2007 – en formant des organisations de femmes locales à l’usage stratégique des TIC pour mettre en lumière les questions de genre – et en Afrique – notamment en Afrique de l’Ouest et en Afrique du Sud – depuis les dix dernières années. En particulier, j’ai fait partie, entre 2006 et 2008, d’une équipe de recherche en Afrique de l’Ouest francophone (Burkina Faso, Mali, Sénégal) sur l’abandon des mutilations génitales féminines à travers l’utilisation des TIC par les jeunes, avec une approche citoyenne genrée9.

Dans le même contexte, j’ai participé à Dakar en janvier 2009 à un débat avec environ vingt praticien-nes ou expert-es sénégalais-es en développement ou TIC sur le même sujet. J’ai également organisé, en mars 2008, un débat croisé international en direct via l’Internet sur les enjeux de la société de l’information, et en particulier sur les frontières générées par l’Internet, auquel ont participé une dizaine de personnes regroupées dans une ville de banlieue parisienne plutôt populaire et à forte concentration migrante (Montreuil-sous-bois) et cinq représentant-es d’organisations ou d’institutions travaillant sur les TIC au Burkina Faso, en République centrafricaine, au Sénégal et en République démocratique du Congo. Ce débat a été enregistré sous forme électronique, ce qui a permis d’en extraire quelques témoignages.

J’étudie également l’existence d’impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination : masculine et Nord/Sud. Aussi, cet article inclut des éléments d’entretiens que j’ai menés, en décembre 2008 et en janvier 2009 au Cap en Afrique du Sud et à Dakar au Sénégal auprès de représentants d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, mais aussi d’organisations centrées sur la création numérique ou l’utilisation du Web2.0, ou encore d’une institution internationale, mais ne travaillant pas sur le genre (au nombre de dix en Afrique du Sud et de dix-sept au Sénégal). Ces organisations avaient ou non accès à l’Internet, avaient ou non des sites Web.

Ces entretiens ont permis d’établir des constats, analysés de façon comparative et réflexive. Ils ont été complétés par une approche théorique fournie, selon trois axes, la domination masculine (Delphy, Duerst-Lahti, Kergoat, Guillaumin, Tabet, Héritier, Hirata, Falquet), la société de l’information (Cardon, Proulx, Jouët), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoguel, Mignolo) et par une analyse institutionnelle des textes de référence sur les politiques et des études liées à l’intégration du genre dans les programmes internationaux ou nationaux de TIC des deux pays. Cette analyse institutionnelle s’est bornée au corpus des études réalisées par le mouvement « Genre et TIC » et des textes officiels liés à la Conférence de Pékin de 1995 et aux différents Sommets mondiaux de la société de l’information (SMSI) qui se sont tenus depuis 2003.

Les « tuyaux » de la fracture numérique

Dans le Nord, les TIC (qui incluent l’Internet, la téléphonie mobile et l’informatique), sont perçues, comprises, admises, tolérées, comme un espace, le cyberespace11, ouvert, large, horizontal et transnational. Un espace où chacun, homme ou femme, peut s’exprimer, librement, sans aucun obstacle ni entrave12, qui est sans frontières. Dans les pays du Sud, l’Afrique est largement considérée au Nord comme le continent le plus marginalisé en termes de société de l’information13. Aussi les institutions internationales concentrent leurs efforts africains sur ce que l’on appelle la fracture numérique, et, pour certaines, sur la fracture numérique de genre. Celle-ci a plus ou moins été discutée au cours du Sommet mondial de la société de l’information en 2003 et 200514. Par exemple, Joséphine Ouédraogo, ancienne Secrétaire exécutive adjointe à la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique (CEA), affirme que les TIC sont des outils incontournables dans tous les domaines d’interaction sociale, culturelle, économique et politique15. Elle insiste sur l’accès à l’information sur la santé maternelle et infantile, la prévention du VIH/sida, la nutrition, les droits humains, la protection de l’environnement, les techniques de production, les emplois et les marchés, autant de domaines qui ont un impact direct sur la croissance démographique, la productivité économique et le développement durable en Afrique16. Elle propose une définition de la « fracture numérique de genre » en la formulant en ces termes : « ensemble des disparités d’accès et de contrôle entre les hommes et les femmes sur les technologies de l’information et de la communication (TIC), leurs contenus et les compétences permettant de les utiliser ».

En effet, constat est fait dès la Conférence de Pékin en 199517, qu’il existe des inégalités d’accès de « l’informatique et la télévision par satellite et par câble » entre hommes et femmes, partout dans le monde. Anita Gurumurthy, experte en politiques institutionnelles de TIC, confirme que le clivage sexuel au sein de la « fracture numérique » s’illustre notamment dans le nombre inférieur de femmes utilisatrices des TIC relativement aux hommes. Elle affirme : « Les femmes sont minoritaires parmi les utilisateurs de cette technologie dans presque tous les pays développés ou en développement »18. La tendance à la différenciation des usages commence très tôt. Par exemple, aux États-Unis, les garçons ont cinq fois plus de chances de pouvoir se servir d’un ordinateur à la maison que les filles et les parents dépensent deux fois plus en produits de TIC pour leur fils que pour leurs filles19.

Cette fracture numérique de genre est pourtant d’emblée abordée en Afrique par les organisations internationales, en accord avec les entreprises privées en charge de ce domaine, par les réponses aux questions qui concernent l’accès physique, l’accès aux infrastructures. Il est implicitement considéré que les obstacles rencontrés par les femmes dans leurs usages des TIC sont uniquement liés à des questions de tuyaux, de câbles, d’ordinateurs. De hardware. Les obstacles liés au numérique sont détachés non seulement du software (intelligence logicielle, algorithmes de structuration des données, contenus, organisation et contrôle des données) mais aussi tout simplement du réel, du non virtuel.

Des frontières économiques et politiques

Afin de comprendre l’ensemble des obstacles rencontrés dans leurs usages des TIC par les femmes africaines, organisées ou en tant qu’individues, il est important de revenir sur la définition plus large du concept de fracture numérique. Je souhaite également interroger les a priori des « imaginaires » qui structurent les connaissances sur la société de l’information. À ces fins, je vais m’appuyer sur les témoignages des participant-es du débat croisé francophone sur les frontières dans le cyberspace qui a eu lieu en janvier 2009. J’élargirai ensuite l’ensemble des questions débattues à une série de questionnements sur les reproductions éventuelles des cloisonnements ou obstacles réels sur le virtuel et inversement sur les potentielles productions d’impacts positifs ou négatifs du virtuel sur la vie quotidienne des populations.

Selon Arsène Maisha du Centre Aden à Kisangani, en République démocratique du Congo, des zones géographiquement « ouvertes » ne connaissent pas de désenclavement numérique. Autrement dit, il nous interroge sur la pertinence d’analyser le manque d’accès à Internet dans la région comme un problème. Ou, plus généralement, il nous demande s’il est utile d’accéder à l’Internet en période de conflit, pour quels usages, et en particulier pour les femmes. Et plus spécifiquement pour les femmes du Sud-Kivu, où la question de l’ouverture géographique peut être posée.

Selon l’économiste Rufin Sosthene, en République centrafricaine, les jeunes se connectent à l’Internet plus à la recherche d’un petit ami ou d’une petite amie au Nord que pour des recherches documentaires. Il se demande alors comment qualifier ce choix, et propose de s’appesantir sur la spécificité de cette fracture.

Dans le sillage de cette interrogation, selon Dimanche Yaméogo, de TV Yaka à Ouagadougou, au Burkina Faso, il existe un projet numérique visant à améliorer le partage des connaissances, afin que les jeunes puissent avoir accès aux sciences, et en particulier de façon égale pour les filles et les garçons. Il souhaite qu’on enquête sur l’existant en milieu scolaire afin de déterminer s’il s’agit d’inventer, de faire disparaître des murs réels ou virtuels à définir.

Selon Dominique Mendy du Centre d’études sénégalais des Sciences et Techniques de l’information, à Dakar, il existe des préoccupations au sujet du fort développement des tentatives de migration vers le Nord. Une tendance qui concerne principalement les jeunes hommes qui sont consacrés à « un avenir meilleur », largement mis en lumière sur le Web. Il pose la question de savoir comment cette situation est mise en exergue par le réseau numérique. Ensuite, il cherche à mesurer en quoi Internet, et le Web en particulier, serait le véhicule de la mondialisation, des marchandises comme des personnes ou des transactions financières. En somme, il se demande comment on peut définir l’impact de ses usages sur les relations Nord/Sud, les relations entre États, entre États et populations et entre populations (du Nord et du Sud) et quelle est l’influence de la société de l’information sur la vie quotidienne des populations.

De mon côté, j’ai constaté que, dans toutes les sociétés, et en particulier en Afrique du Sud qui connaît le troisième rang mondial du plus grand écart de richesse20, il existe à l’intérieur des frontières nationales, des murs visibles, dont certains sont construits (comme entre les villes et les bidonvilles, notamment à Johannesburg). D’autres sont invisibles ou moins « physiquement » représentés, comme les frontières entre hommes et femmes, Noirs et Blancs, riches et pauvres, urbains et ruraux, migrants et nationaux, élite et « ordinaire », toute autre combinaison étant possible21. Je souhaite évaluer si ces murs « sociaux » sont ou non développés dans d’autres pays d’Afrique, établir comment ils apparaissent sur l’Internet et comment les populations y font face.

J’ai également pu noter que dans de nombreux pays africains, les individu-es peuvent facilement se retrouver enfermé-es, concrètement (en prison, déplacé-es, isolé-es), violé-es, en situation d’insécurité, ou exclu-es de tout moyen de communication avec les autres (surveillance des lignes téléphoniques ou courriels, confiscation des informations personnelles, isolement économique, physique et psychologique…). Cette conjoncture demande à déconstruire une série de situations historiques et géopolitiques. Je veux faire la part des conséquences des conflits armés, des croisades nationales sur le continent ou internationales entre Occident22 et Afrique23, entre ancien Empire et pays post-colonisés24, ou de la libéralisation du marché mondial qui agrandit le fossé entre les riches et les pauvres25. Cette déconstruction établie, il s’agit de savoir s’il existe des moyens pour les populations de se protéger, et en particulier par l’utilisation de l’Internet.

En Afrique, en particulier, la question se pose de mesurer comment l’Internet peut aider ou générer des obstacles à la liberté d’expression. D’ailleurs, il est important d’évaluer comment le citoyen prend la parole et si elle est égale à celles des entreprises privées et des États. De la même façon, je souhaite quantifier les limites aux droits individuels, à la libre circulation des idées, quand elles existent. L’idée qui me guide est d’observer les technologies sous le prisme développé par Albert Hirschman sur les solutions apportées et les voix exprimées face au déclin organisationnel26. S’ajoute la volonté de qualifier les inégalités de genre dans ce domaine, en vérifiant si elles sont ou non différentes de l’espace non-cybernétique. Il s’agit de mesurer si les hommes et les femmes ont une égale voix au chapitre, et comment ces voix se manifestent. Par ailleurs, il reste important de qualifier les principales lacunes.

Enfin, je me demande si sur l’Internet il existe des zones frontalières, comme ces territoires où la vie ne ressemble ni à celle d’un des côtés de la frontière ni à l’autre27, des sortes de no man’s lands cybernétiques.

À partir de cet ensemble de questionnements, je souhaite explorer une grille de lecture de la construction des rapports sociaux de sexe28 dans le cyberespace, dans le but de redéfinir le concept de fracture numérique de genre. Je souhaite introduire la notion de « frontières » qui me semble plus adaptée que celle de « fracture ». Elle permet d’étendre les « limitations » et « obstacles » rencontrés par les femmes africaines dans la société de l’information tels qu’ils sont décrits dans les différentes études publiées dans le cadre des SMSI, à l’analyse de reproductions dans le virtuel de cloisonnements existants dans le réel. Je souhaite également mettre en exergue les productions de nouveaux « bornes » et « postes de contrôle » pour les femmes sur le terrain du virtuel. À ces « chexkpoints » virtuels, les femmes africaines négocieraient leur droit de passage en déclinant leur identité de genre. Grâce à cette approche par l’identité, cette notion de « frontières » autorise également à considérer les femmes africaines autrement que comme de simples bénéficiaires de politiques venant en soutien de leurs éventuelles « lacunes » ou « difficultés », pour les placer en actrices de leur cité, sur les terrains du réel et du virtuel. D’objets, elles deviennent sujets.

Les frontières entre les sexes et de genre

Nous allons voir que les frontières de genre de la société de l’information amplifient les effets des frontières globales au déplacement, à l’expression et sociales telles que je viens de les interroger. En fait, dans le cyberespace, on trouve dès la première strate, et comme dans les médias classiques, les stéréotypes sexistes « banals », comme Margaret Gallagher l’avait observé il y a une dizaine d’années29. Plus globalement, comme Leslie Reagan Shade l’a analysé, on note que ce cyberspace est la réplique fidèle du modèle de division entre sphère privée et publique, comme une conséquence du patriarcat30. Cette base de toute division sexuelle, économique, sociale, politique et culturelle, a été officiellement reconnue lors de la Conférence de Pékin de 1995.

Dans le secteur des TIC, les frontières de genre peuvent en première analyse être constatées en matière d’accès à l’Internet ou des capacités que son utilisation requiert. Par exemple, les femmes et les filles ont moins accès à l’éducation31, par conséquent, elles ne savent pas se servir d’ordinateurs. Ou des femmes sont en charge de la garde des enfants, donc n’ont pas le temps d’aller au cybercentre32. Ou encore les femmes sont plus touchées par la pauvreté que les hommes33 et donc ne peuvent pas avoir accès à l’électricité. Ces obstacles sont actuellement observés par la communauté internationale qui tente de les surmonter en priorisant le développement de l’accès aux infrastructures34.

Mais les frontières de genre ne sont pas exclusivement centrées sur ces deux points – accès et capacités. Elles concernent principalement le contrôle et le contenu, comme cela a été observé par l’ONG enda Tiers-Monde dans son étude sur la fracture numérique de genre dans les pays d’Afrique de l’Ouest en 200535. Au-delà de cette recherche, on peut constater que ce secteur économique est le plus rentable après celui de l’armement36. Comme l’indique Anita Gurumurthy, « La sphère des TIC se caractérise par la domination stratégique de puissantes entreprises et nations – monopoles bâtis sur le régime de la propriété intellectuelle –, par la surveillance accrue de l’Internet au détriment de son contenu démocratique et par l’exploitation des plus vulnérables par l’impérialisme capitaliste, le sexisme et le racisme »37. Par ailleurs, la majorité des contenus (quels qu’ils soient, texte, audio, vidéo…) est « écrite » par des hommes et de plus diffusée par des hommes38. L’écriture au quotidien sur des blogs, dans des séances de clavardage (chat) et d’autres galeries virtuelles, telle qu’elle est plus aisément pratiquée en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, demeure en Afrique le fait d’une élite et les femmes sont davantage présentes pour les conseils beauté et autres stratégies de séduction39. Leurs écrits sur l’Internet relèvent beaucoup moins de témoignages relatifs à des actes de violence, à la pauvreté ou à des inégalités, à l’école, au travail, au sein du foyer… La vente des corps des femmes par l’intermédiaire du Web est organisée par des hommes et est massivement accélérée, incontrôlée, non légiférée et impunie40

En outre, ce sont des hommes, et, en particulier, des hommes blancs, qui programment des logiciels, y compris dans le mouvement des logiciels libres41. En termes de contrôle, les femmes sont sous-représentées dans toutes les structures de décision du secteur des TIC et ont relativement peu de contrôle et d’influence sur les processus de prise de décision42. Les propriétaires des entreprises privées de télécommunication sont majoritairement des hommes43. Par ailleurs, selon Nancy Hafkin, experte du réseautage des femmes via les TIC en Afrique, « les experts en genre des gouvernements ne connaissent pas le vocabulaire qui pourrait les aider à préparer des documents de politique générale sur Genre et TIC »44 si bien que les politiques mises en œuvre dans le secteur sont globalement inadaptées en termes de genre.

Aussi les frontières de genre rencontrées dans le virtuel par les femmes africaines ne s’arrêtent-elles pas aux questions d’accès et de capacités à ce servir des outils et logiciels. Elles reflètent les relations sociales et culturelles inégalitaires existantes dans le réel et produisent de nouvelles inégalités dans le virtuel.

Des usages des TIC en marge des activités principales

Au cours des dix dernières années pendant lesquelles la question du besoin de l’accès aux TIC pour les femmes a été étudiée, il a été souligné que l’impact de la société de l’information peut davantage être mesuré par l’augmentation globale du nombre de femmes qui utilisent l’Internet pour travailler, pour faire des affaires, éventuellement pour trouver un bon parti45, plutôt que par les moyens de faire entendre leur voix et de rompre avec leur isolement. Dans le cadre de l’enquête que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal, plusieurs de mes interlocuteurs ont confirmé cette tendance. Fatimata Seye Sylla, présidente de Bokk Jang, une ONG dédiée à l’éducation des jeunes par les TIC, est convaincue que « l’Internet peut créer des opportunités de travail pour des gens qui peuvent travailler en ligne, en particulier les jeunes ». Son sentiment est partagé par Maréme Cisse Thiam, présidente de l’Association sénégalaise des femmes diplômées des universités (ASDFUS) : « il faut faire la démonstration de ce qu’on sait faire dans l’Internet, en particulier les femmes au fin fond des villages doivent montrer leurs produits ». Ces deux représentantes d’organisations font volontiers écho aux politiques de TIC des États et organisations internationales comme l’ONU qui se concentrent sur les performances économiques. La très grande majorité des politiques d’accès aux TIC pour les femmes sont en effet focalisées sur l’emploi. Comme le souligne Lize de Clercq de l’association ada en Belgique, « ce qui frappe, c’est l’attention accordée au genre dans le Plan d’action du SMSI dans les paragraphes consacrés à l’e-employment (emploi dans le secteur des TIC) et au télétravail (emploi à travers les TIC) »46. Il est effectivement demandé aux gouvernements locaux d’avoir une « politique en matière de TIC qui encourage l’entreprise, l’innovation et l’investissement, et qui accorde une attention particulière à la participation et la promotion des femmes ». Les TIC doivent principalement servir aux femmes à intégrer le marché du travail.

Aussi du point de leurs organisations, les femmes sont parfois amenées à se démarquer de ces politiques générales pour que leurs usages des TIC soient plus en adéquation avec leurs activités. Pour ce qui concerne l’Internet, les organisations interrogées l’utilisent généralement pour communiquer entre elles, alimenter des réseaux, garder mémoire de leurs initiatives par le biais de sites Web. Ces derniers sont davantage organisés en bibliothèque d’informations ou en espace de promotion. Autant que les entretiens de recherche ont pu le montrer, pour les organisations de femmes, féministes ou travaillant sur le genre au Sénégal et en Afrique du Sud, les supports Internet s’adressent généralement à des femmes, en milieu urbain (rarement rural), avec lesquelles des protocoles spécifiques de communication sont créés sans pour autant qu’ils aient fait l’objet d’une réflexion approfondie. Les sujets des actions par les TIC sont multiples. Ils peuvent porter tant sur l’utilisation des TIC afin de sensibiliser un public jeune pour l’abandon de l’excision, que sur le renforcement des moyens d’éducation, ou encore sur la compilation de récits de femmes, dans différentes langues locales, sur les effets de la pauvreté sur la vie des femmes, des violences, des droits, ou bien la diffusion de paroles de chansons de rap, dit féministe, … Les contenus peuvent également se limiter à la simple diffusion des coordonnées ou des rapports d’activité annuels des organisations.

La dernière option – diffusion des données élémentaires de l’organisation – reste majoritaire. En effet, même si beaucoup d’organisations de femmes ou féministes reconnaissent l’opportunité d’utiliser les TIC pour agir sur le changement social, leurs priorités, en termes de ressources financières et humaines sont dévolues ailleurs, dans le développement des activités de lutte contre les violences, la pauvreté… Les TIC sont écartées des luttes « principales ». Mercia Andrews, directrice de Trust for Community Outreach and Education (TCOE), une ONG spécialiste des droits des paysans, dira : « Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». Aussi, n’ayant plus le temps de se consacrer à l’analyse des inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme.

Par conséquent, j’identifie une nouvelle frontière entre les enjeux des TIC et ce que serait les « autres » thèmes sur lesquels travaillent les organisations de femmes. La société de l’information ne fait pas partie des préoccupations de ces organisations alors même qu’elle sert de base de soutènement à un système économique qui augmente les violences, la pauvreté, les écarts de richesse, les risques de destruction des biens communs47… autant de sujets de mobilisation des mêmes organisations.

De plus, d’après ce que j’ai entendu au Sénégal et en Afrique du Sud, je peux affirmer qu’il existe une confusion entre les cibles des activités des organisations de femmes, qui sont essentiellement locales ou nationales, et les cibles des supports utilisant les TIC – que ce soit des sites Web, des listes de diffusion, des listes de discussion ou de campagnes SMS –, qui se trouvent partout dans le monde. Il existe peu d’imaginaire de comment recueillir des savoirs locaux de femmes ou encore de faire émerger des débats auprès de pans de population locale, dont les jeunes, notamment sur les questions liées aux inégalités de genre, afin de les diffuser auprès de ceux qui ont accès au réseau, pour la plupart des hommes de classe moyenne en Afrique, et des hommes et des femmes dans le Nord. Si bien que ces savoirs propres demeurent invisibles, enfouis, non publics. Pourtant, comme l’argumente l’historienne Michelle Perrot, par l’oralité et la création de leur Histoire, si les femmes se racontaient, elles négligeraient l’invisibilité qui leur est socialement et historiquement dévolue, transforment leur statut d’objet en sujet48. Le manque de prise sur le contrôle et les contenus des TIC par les femmes africaines prend ici sa pleine mesure. J’identifie une frontière de plus, une frontière épistémique, hiérarchisée de savoirs, entre hommes et femmes, du Nord et du Sud49.

Des poches d’innovation

Pourtant, il existe des poches d’innovation qui partent du constat que toute diffusion de contenus peut, voire sert à, engendrer des pistes de réflexion sinon d’action visant le changement social et incluant une perspective de genre. En Afrique de l’Ouest, l’exemple du projet de recherche, mené par l’unité genre de l’ONG enda Tiers-Monde avec le concours du Centre de recherches pour le développement international (CRDI), en tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons) afin de faire la promotion de l’abandon de la pratique des MGF, a montré, que, malgré toutes les frontières identifiées supra, le débat émerge, les relations de pouvoir peuvent se transformer, jusqu’à développer une approche innovante de la gestion de la cité et du développement, ce qui dépasse largement les objectifs dudit projet. Cette recherche, qui s’est déroulée de 2007 à 2009, a lancé des dynamiques de changement et une conscience citoyenne aux niveaux local et régional, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal.

En effet, les principaux résultats de recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire et réflexive créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale »50. Cet exercice peut amplement être facilité par les TIC qui sont basées sur l’utilisation du langage hypertexte, qui permet de lier de façon horizontale les concepts tout autant que les pratiques. Cette approche permet également une appréhension transversale et participative de l’exercice de la citoyenneté, qui décloisonne la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Selon l’ouvrage consacré à cette recherche51, elle a mis en évidence « le savoir-faire des jeunes et de leurs associations comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale ». Les auteures confirment : « La production endogène des contenus, par les filles et par les garçons, séparément, collectivement, et en face à face, a ouvert sur l’apprentissage du débat, des processus, de la réflexion, de l’analyse critique et réflexive, de la transversalité – nécessitant le renouvellement, la ré-interrogation, la mise en perspectives, indispensables à l’évolution des approches de l’humain, des pensées et des constructions sociales ».

Cette production et cette mise en débat permanente ont été rendues possibles par la mise en situation concrète de trois associations de jeunes de trois villes de province dans chacun des trois pays, mixant à parité garçons et filles. Ces jeunes ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors d’une rencontre régionale et de rencontres locales en présentiel, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, a participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Les formats mis en œuvre à ces fins ont été adaptés aux jeunes, et sont passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion numériques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali52. Enfin, des dynamiques locales ont été lancées, dont la création d’une organisation de femmes ouest-africaines sur la créativité53.

Le défi des méthodologies ici décrites a consisté à confier aux jeunes générations les rênes du débat sur des concepts « savants », concepts qu’ils ont eux-mêmes élaboré. Aussi sont-elles recommandées en matière de recherche, surtout dans un contexte global de mondialisation, afin d’appréhender un nouveau paradigme de développement, inclusif, transversal, réflexif, croisant plusieurs portes d’entrée dont le genre, la citoyenneté, la jeunesse et la société de l’information, notamment dans le contexte communautaire de la région d’Afrique francophone de l’Ouest.

Enfin, l’ouvrage conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” »54, en particulier quand les problématiques de recherche touchent le genre. En effet, cette recherche met l’accent sur l’urgence de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences … – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race et genre, les rapports Nord/Sud, sont partie intégrante. Elle engage à « politiser » les concepts de citoyenneté et de développement, en considérant les TIC comme moteur de changement, à condition que les acteurs institutionnels ou sociaux ne les isolent pas par essence, en tant qu’outils au simple service du renforcement d’un système économique, social ou politique existant, inégalitaire.

Pour finir, cette recherche s’est inscrite dans une logique incontournable de bascule entre les nécessaires besoins de « genrer les TIC » (identifier les inégalités de genre générées par les TIC) mais aussi d’utiliser les « TIC pour le genre » (viser le contrôle des TIC en tant que diffuseurs potentiels de contenus au service de l’analyse différenciée de genre de la société) afin d’assurer l’exercice d’une citoyenneté active.

Conclusion

Les frontières tant nationales que de genre sont largement reflétées dans le cyberespace, en Afrique comme ailleurs. L’Internet ou les télécommunications connaissent, comme sur le terrain réel, et en particulier parce qu’ils sont ancrés dans le secteur de l’information, des frontières géographiques, sociales, politiques, sexuelles, épistémiques. Cette analyse est le résultat de l’étude des approches des différents acteur-trices impliqué-es dans la société de l’information.

Les institutions internationales qui visent la réduction de la fracture numérique de genre affichent une tendance qui privilégie l’amélioration de l’accès et les capacités pour les femmes, au détriment du contrôle de ces infrastructures, des politiques mises en œuvre et de la production du contenu. De fait, cette démarche investit davantage dans les techniques que dans la participation politique. Elle révèle les enjeux politiques et économiques d’une transformation sociétale en profondeur qui connaît des rapports sociaux de sexe différenciés, générant des inégalités hommes/femmes. Cette « nouvelle » société recherche davantage des consommateurs d’outils et de techniques plutôt que des producteurs de contenus.

Pour leur part, la plupart des organisations de femmes ou féministes, tout en étant exclues de ce processus accéléré, semblent tolérer et creuser cette nouvelle frontière (entre technique et politique). Cette tolérance, une fois analysée, permet alors d’isoler, parmi les actions de certains mouvements et organisations de femmes ou féministes en Afrique, des espaces de débats où les politiques se discutent (santé, éducation, développement, citoyenneté…), le changement social se produit, grâce aux TIC.

Aussi, les frontières de genre de la société de l’information présentent-elles deux faces, comme les deux façades d’un mur, qu’il est improductif d’ignorer ou de tenter de détruire, parce qu’elles révèlent les deux pans d’une société mondialisée en maturation : productrice d’impuissance tout autant que de puissance.

 

Joelle Palmieri

Janvier 2014

 

 

Notes

  1. Joelle Palmieri, « Technologies : Produits Du Pouvoir Et Productrices D’impuissance », in From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques (Bruxelles : Sophia, Revue Sophia actes du colloque d’octobre 2011, juin 2012), 115-117.
  2. Caroline Galactéros-Luchtenberg, « Les enfants honteux de la modernité stratégique », in « Crises et modernité », (Paris : Agir n° 18, juin 2004), 154-165, <http://www.planeting.org/articles/AGIR4.pdf>, consulté le 19 mars 2010.
  3. Gail Dines & Jean-McMahon Humez, Gender, Race, and Class in Media (Thousand Oaks : Sage Publications, 2002), 792 p.
  4. Le terme « frontière » est ici utilisé pour caractériser toutes lignes de séparation qui permettent de cartographier un territoire, et notamment ici la Société de l’information.
  5. François Ascher, La Société hypermoderne. Ces événements nous dépassent, feignons d’en être les organisateurs (La Tour d’Aigues : L’Aube, 2004), 300 p.
  6. Mousso Dambe à Bobo-Dioulasso au Burkina Faso, Nietàa à Ségou au Mali et les Clubs EVF du Pole régional du GEEP à Tambacounda au Sénégal.
  7. Pour une analyse plus détaillée, voir l’ouvrage de Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  8. Serbie-Monténégro, Macédoine, Bulgarie et République tchèque. Dans le cadre des résultats du projet, j’ai co-écrit un ouvrage : Christina Haralanova & Joelle Palmieri, Strategic ICT for Empowerment of women – WITT Training Toolkit (Amasterdam: Women Information Technology Transfer, 2008).
  9. Qui prend en compte l’analyse de la construction des rapports sociaux de sexe.
  10. En mars 2009 au Sénégal et en avril 2009 en Afrique du Sud.
  11. L’écrivain William Ford Gibson a créé le terme « cyberspace » puis une iconographie de l’ère de l’information avant-même la reconnaissance de l’Internet dans les années 1990. William Ford Gibson, Burning Chrome (Ace: 1986).
  12. Laura J. Gurak, Persuasion and Privacy in Cyberspace (New Haven: Yale University Press, 1997).
  13. L’évaluation du taux de pénétration africain par L’union internationale des télécommunications montre pourtant comme elle progresse rapidement. <http://www.itu.int/ITU-D/ict/newslog/CategoryView,category,Africa.aspx>, consulté le 23 janvier 2014.
  14. Voir dans le cadre de la préparation du Sommet, Bamako 2002 : Placer le genre au centre du Sommet Mondial sur la Société de l’Information, Caucus sur le Genre, Conférence préparatoire régionale africaine du Sommet mondial sur la Société de l’information (2002)- <http://www.genderwsis.org/uploads_media_French_Statement_Bamako2002.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  15. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », in Études et Recherches, Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), 15, <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  16. Ibid.
  17. Plateforme d’action de Pékin, <http://www.un.org/french/womenwatch/followup/beijing5/docs/prgaction.pdf>, consulté le 1er mars 2010.
  18. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), 22, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  19. Ibid.
  20. Harron Bhorat, Carlene Van der Westhuizen & Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, (document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009), 8, <http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1>, consulté le 23 janvier 2014.
  21. Jeremy Seekings & Nicoli Nattrass, Class, Race, and Inequality in South Africa (Yale University Press, 2005).
  22. Le terme « Occident » désigne les pays d’Europe de l’Ouest, d’Amérique du Nord ainsi que l’Australie et la Nouvelle-Zélande et leurs socialisations. Ces régions du monde se considèrent elles-mêmes et sont considérées par les organisations internationales, et par une partie des organisations de la société civile au niveau global, comme au « Nord ». C’est dans cette région que se décident globalement les politiques de TIC (l’ensemble des politiques relatives à la réglementation des usages des TIC). Ce « Nord » s’oppose à un « Sud » et, selon Edward Saïd, à l’« Orient» (l’Autre), qui est « une création de l’Occident, son double, son contraire, l’incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois ». Edward W. Saïd, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident (Paris : Le Seuil, 1997) (Parution originale 1980), 422 p., 210.
  23. Anup Shah, Conflicts in Africa, in « Introduction » (Global Issue, 12 mai 2010), <http://www.globalissues.org/article/84/conflicts-in-africa-introduction>, consulté le 23 janvier 2014.
  24. Ibid.
  25. Massoud Karshenas, « Measurement and Nature of Absolute Poverty, in “Least Developed Countries» (Economic Working Paper Series, n° 129, University of London, School of Oriental and African Studies (SOAS), Department of Economics, 2002), <http://eprints.soas.ac.uk/115/1/econ129.pdf>, consulté le 23 mars 2009.
  26. Albert O. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty: Responses to Decline in Firms, Organizations, and States (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1970).
  27. Wilbert Gooneratne & Elisabeth Mosselman, « Planning across the borders”: border regions in Eastern and Southern Africa», in Anthony Asiwajo & M. E. J. A. (Marlies) de Leeuw, Border Region Development in Africa: Focus on Eastern and Southern Sub-Regions (UNCRD Research Report Series, Nagoya (Japon), n° 29, 1996), 360 p., 33-53.
  28. Danièle Kergoat, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Helena Hirata & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme (Paris : PUF, 2000) (2e édition augmentée 2004), 315 p., 35-44.
  29. Margaret Gallagher, An Unfinished Story : Gender Patterns in Media Employment (Paris : Unesco, 1995).
  30. Leslie Reagan Shade, Gender & Community in the Social Construction of the Internet (New York: Peter Lang, 2002).
  31. Selon l’Unesco, « sur les 21 pays où le taux d’illettrisme des adultes est estimé supérieur à 50%, 13 sont situés en Afrique subsaharienne. Les femmes comptent pour les deux-tiers ». (The long road to literacy in Africa, 2002). Par ailleurs, selon l’Onu, « 19 pays africains subsahariens présentent des taux d’alphabétisation des femmes inférieurs à 30% et on estime à moins de la moitié des filles âgées de 6 à 11 ans qui vont à l’école » (Africa Recovery, Vol.11#4 – March 1998, page 11). Voir aussi “Opportunities lost: The impact of grade repetition and early school leaving”, Global education digest 2012 – <http://www.uis.unesco.org/Education/Documents/ged-2012-en.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  32. Selon l’Institut international des statistiques sur l’Internet, Internet World Stats, il n’existe pas de données régionales désagrégées par sexe sur le nombre d’utilisateurs africains de l’Internet, mais le taux d’accès africain global est estimé à 7% (Internet World Stats, 2012 – <http://www.internetworldstats.com/stats.htm>, consulté le 23 janvier 2014). Concernant la pénétration de la téléphonie mobile, le Groupe Speciale Mobile Afrique (GSMA) dans sa dernière étude intitulée “Sub-Saharan Africa Mobile Economy 2013”, l’évalue en 2013 à 33% et estime qu’elle augmente très rapidement (<http://www.gsmamobileeconomyafrica.com>, consulté le 23 janvier 2014). Selon la Commission des études de l’Afrique de 2004, le téléphone mobile semblait être « un outil neutre au genre » (<http://gamos.org.uk/images/documents/The%20Impact%20of%20Mobile%20Phones%20in%20Africa%20-%20Report.pdf>, consulté le 23 janvier 2014).
  33. Selon la Commission économique des Nations Unies pour l’Afrique, « alors que le nombre de personnes vivant dans la pauvreté a chuté dans toutes les régions en développement dans le monde entre 1990 et 2000, ce chiffre augmente actuellement en Afrique, atteignant plus de 82 millions. Les femmes africaines constituent la majorité des pauvres tant en milieu urbain que rural (atteignant plus de 70% dans certains pays) ». Seventh African Regional Conference on Women (Beijing + 10) – Decade Review of the Implementation of the Dakar and Beijing Platforms for Action: Outcome and the Way Forward, Addis Ababa, 12-14 October 2004 – <http://www.un.org/spanish/events/beijing10/documents/ECAOutcomeDocument-English.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  34. Par exemple, le Centre de recherches pour le développement international (CRDI) estime que ces obstacles liés à l’accès et aux capacité est une priorité. Lire à ce propos Eva Rathgeber & Edith Adera, L’inégalité des sexes et la révolution de l’information en Afrique (Ottawa : CRDI, 2002), , consulté le 23 janvier 2014.
  35. enda, « Fracture numérique de genre en Afrique francophone : une inquiétante réalité », Études et Recherches, in Réseau genre et TIC n° 244 (Dakar : enda, 2005), <http://www.apc.org/fr/system/files/fracturenumeriquedegenre.pdf >, consulté le 23 janvier 2014.
  36. Dan Schiller, Digital Capitalism: Networking the Global Market System (The MIT Press, 1999).
  37. Anita Gurumurthy, Gender and ICTs: Overview Report (Londres : Bridge, 2004, 52 p.), <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.
  38. De nombreuses études ont mis en lumière des inégalités de genre dans les medias, parmi lesquelles Gender and Media Baseline Study (GMBS) conduite en septembre 2002 par l’organisation sud-africaine GenderLinks – <http://www.genderlinks.org.za/article/gender-and-media-baseline-study-full-text-2009-11-16>, consulté le 23 janvier 2014.
  39. Eric B. Weiser, Gender Differences in Internet Use Patterns and Internet Application Preferences: A Two-Sample Comparison (CyberPsychology & Behavior, avril 2000).
  40. Richard Poulin, Le marché mondial du sexe au temps de la vénalité triomphante – L’essor du système proxénète dû à la mondialisation (Sisyphe, 2004), <http://sisyphe.org/article.php3?id_article=908>, consulté le 23 janvier 2014.
  41. Rishab A. Ghosh & alii, Part 4: Survey of Developers, In Free/Libre and Open Source Software: Survey and Study (International Institute of Infonomics University of Maastricht, The Netherlands, 2002), <http://flossproject.org/report/FLOSS_Final4.pdf>, consulté le 23 janvier 2014.
  42. Gillian Marcelle, « Thinking BIG to Accelerate Gender Equality and Transformation in the ICT Arena», in Cecilia Ng & Swasti Mitter, Gender and the Digital Economy – Perspectives from the Developing World (Saga Publications, 2005), 231-252.
  43. Il n’existe pas d’études sur les propriétaires des entreprises de télécommunications, mais si l’on regarde les noms des membres des conseils d’administration de chaque entreprise intervenant en Afrique, comme ailleurs, on peut observer qu’ils sont majoritairement masculins.
  44. Nancy Hafkin & Nancy Taggart, Gender, Information Technology and Developing Countries, (AED LearnLink, 2001).
  45. Anita Gurumurthy (dir.), Gender in the Information Society: Emerging Issues (New York: PNUD, 2006).
  46. Lize De Clercq, « Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information », in ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004), <http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106>, consulté le 23 janvier 2014.
  47. Manuel Castells, La Galaxie Internet (Paris : Fayard, 2002), 368 p., 10.
  48. Georges Duby & Michelle Perrot (dir.), Histoire des femmes en Occident (Paris : Plon, 5 volumes, 1990-1991).
  49. Je ne développerai pas ici toutes les questions liées à l’utilisation majoritaire de l’anglais sur la toile – l’anglais est utilisé dans près de 80% des contenus des sites Web –, ni celles liées à la provenance des contenus : l’Afrique génère environ 0,4% du contenu global, 0,2% en excluant l’Afrique du Sud. Sur ces 0,2% de contenus africains, moins du tiers est produit par des femmes (Colleen Morna Lowe & Zorha Khan, Net gains: African women take stock of information and communication technologies (recherche de l’Association of Progressive Communicators-Africa-Women & Femnet, Johannesbourg : Gender Links, 2000), 107 p., 52, <http://www.apc.org/fr/system/files/Net%20Gains%20Women%20in%20Africa%20Take%20Stock%20of%20ICTs.pdf>, consulté le 24 janvier 2014). Ce qui fait chuter le pourcentage de contenus créés par des Africaines dans le monde à 0,07%.
  50. Marie-Hélène Mottin-Sylla & Joelle Palmieri, excision : les jeunes changent l’Afrique par les TIC (Dakar : enda, 2009), 97, <http://idl-bnc.idrc.ca/dspace/handle/10625/39552>, consulté le 24 janvier 2014.
  51. Ibid.
  52. Transversalité, <http://transversalite.fr.gd/,> consulté le 24 janvier 2014.
  53. Afriques créatives, <http://www.afriquescreatives.org>, consulté le 24 janvier 2014.

54. Op. cit. : 101.

Les Pénélopes, huit ans d’Histoire féministe

penelopes_politiquesDans cet article, je suis obligée d’assumer ma double posture : celle de journaliste et de politiste. Cette assomption me permet à la fois de témoigner et de donner à penser. Je pars en effet dans ce texte de l’observation d’une expérience éditoriale féministe internationale, volontairement construite en tant que média comme mode d’expression et mode d’action politique, pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. L’idée est de croiser les regards sur les questions qui ont animé l’agence de presse qui a porté ce média il y a plus de dix ans, et de rendre compte d’une dynamique toujours existante de réseaux de résistances et d’alternatives aux rapports de domination en contexte de mondialisation. Il s’agit en outre d’analyser en quoi la création éditoriale, en particulier sur Internet, peut être politique alors que les usages des TIC (technologies de l’information et de la communication) peuvent rester institutionnels, voire purement techniques, technicistes. De la même manière, il est question de réfléchir à la dynamique transgressive de l’activité éditoriale en tant que valorisation de savoirs, en particulier de femmes « à la marge », dont les rôles alloués les confinent à la périphérie ou à des rôles de subalternes.

Les Pénélopes : une agence de presse féministe

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également fait partie ou créé de multiples réseaux média ou non, féministes ou non, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international Genre et médias issu de la Conférence de Pékin, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des femmes migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Traquer les paroles des subalternes

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde – objet de l’association porteuse de l’agence – mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente de l’agence – nous étions déjà et, sans le savoir du point de vue théorique, en train de donner corps à la subalternité des femmes de la « base », ici et ailleurs, c’est-à-dire, comme le définit Gayatri Chakravorty Spivak, celles qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien… Parce que nous nous intéressions à qui parle, et donc à qui fait l’information, plutôt qu’à l’information à proprement parler, nous entrions par la porte des médias, le plus souvent bannie par les universitaires, dans l’antre des études subalternes. Nous alimentions sans retenue, le débat sur ce qu’on ne nommait pas alors comme tel, mais qu’aujourd’hui je qualifie de colonialité numérique. Explication. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, complétée par celle de Michel Cahen, je peux définir cette colonialité ainsi : l’ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité crée un déracinement épistémique – c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance. Elle va à l’encontre de la visibilisation des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, genrisation. En cela, elle fait violence épistémique, comme la décrit encore une fois si bien Gayatri Spivak, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, tels que définie par Achille Mmembé, entre États et populations, entre élites et populations de la « base », etc. À ce titre, elle interroge les usages des médias, en particulier les médias numériques, en tant que supports d’information et de savoirs, pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Usages des TIC : entre institutionnalisation et transgression

Cette colonialité est en effet à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées faisant obéissance et donc domination – selon la définition qu’en donne Hannah Arendt –, et est contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer un pouvoir transgressif. Nous allons voir comment et en quoi.

Pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai en effet pu démontrer qu’il existe à la fois des usages institutionnels des TIC alimentant les rapports de domination existants et des usages transgressifs, en particulier de genre.

 

Commençons par les usages institutionnels.

Depuis les années 1990, beaucoup de militantes des droits des femmes ou des féministes ont construit avec les TIC une relation individuelle relevant de la dépendance voire de l’addiction – j’en suis –, qui leur permet d’être en connexion partout dans le monde, ou de faire de ces outils, et en particulier de l’Internet, un objet de création numérique. Pas nécessairement un média. La plupart de ces militantes de la première heure ont toujours considéré les TIC comme un prolongement de leur engagement, et en particulier celui pour la liberté, la démocratie, l’indispensable égalité hommes/femmes, ou encore le féminisme.

Elles ont estimé que l’informatique, le téléphone mobile ou l’Internet allaient leur permettre d’aller plus loin sur le chemin de la transformation sociale. Aussi, très vite, elles ont interrogé d’un point de vue politique et social ce nouvel environnement. Elles ont posé les questions de savoir si, comme dans la vie réelle, ce nouvel espace allait renforcer les discriminations, creuser les écarts, créer des frontières, multiplier les formes de domination ou au contraire étendre les approches stratégiques d’obtention de davantage de droits pour les femmes, de lutte contre les discriminations, d’abandon du patriarcat, de luttes contre les dominations coloniales, sous toutes leurs manifestations. Elles se sont demandées si cet espace allait permettre de valoriser des alternatives féministes.

Ces questions ont engendré deux courants : celui de l’appropriation institutionnelle des TIC par des femmes, telle qu’elle est globalement pratiquée par le mouvement « Genre et TIC », voire majoritairement par les organisations féministes, et celui qui a été nommé le « cyberféminisme ».

L’analyse de ces deux courants m’a amenée au constat suivant. Pour les deux courants, les TIC restent systématiquement un but à atteindre pour les femmes, ce qui reste, pour moi, une interrogation.

Je vais vous expliquer en quoi. J’ai établi qu’il existe une institutionnalisation des TIC, héritée de la naissance de la « société de l’information ». Je peux en effet affirmer que l’institutionnalisation des TIC a pour caractéristique d’être prescrite par les décideurs des politiques de TIC (États et entreprises privées du secteur) et surtout de ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites : en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de « race ». J’ai pu démontrer, quantitativement et qualitativement, qu’en souhaitant répondre aux besoins des femmes, en voulant les aider, leur venir en soutien, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent (hommes et femmes) et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette institutionnalisation, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Aussi, en n’interrogeant pas cette institutionnalisation, en prescrivant l’usage massif des TIC, sans regard critique sur la société qui les porte, on s’éloigne du féminisme.

Continuons maintenant par les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par la libération de savoirs intimes de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces savoirs sont rendus visibles sur des médias numériques par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs ». Ces intermédiaires sont moins des journalistes que des militantes qui scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. La nuance qui consiste à considérer son interlocuteur – en l’occurrence son interlocutrice – ici, celle qui vit le quotidien du terrain, comme on a coutume de le qualifier, comme son égale, ayant en quelque sorte autant de qualification que soi – journaliste, rédactrice, etc. – autant de savoir, pour créer une information est ici fondamentale. Elle transforme l’idée de média.

 

En cela, ce qui caractérise les alternatives que je viens de citer est qu’elles donnent des pistes de réflexion à la théorie féministe. 1°) Elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique des rapports de domination via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité.

Conclusion

Pour finir, dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », nous interrogeons les lecteurs sur la pertinence contemporaine des usages des TIC en tant que média. Et résolument, nous répondons : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

Joelle Palmieri
12 janvier 2015

 

 


Eléments bibliographiques

Cahen, Michel, Africando, Bilan 1988-2009 et projets 2010-2018 dans le cadre d’un Rapport pour l’habilitation à diriger des recherches, 2011, p. 68, <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/55/66/56/PDF/HRD_Michel_Cahen.pdf>, consulté le 16 décembre 2014.

Dorlin, Elsa (dir.), avec la collaboration d’Annie Bidet-Mordrel 2009, Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris : PUF, coll. Actuel Marx/Confrontations, 320 p.

Haralanova, Christina & Palmieri, Joelle 2008, Strategic ICT for empowerment of women, WITT Training Toolkit – Women’s Information Technology Transfer (WITT), Internet Rights Bulgaria, février 2008

Hawthorne, Susan & Klein, Renate (dir.), CyberFeminism: Connectivity, Critique and Creativity, North Melbourne, Spinifex Press, 1999, 288 p.

Leon, Irene, Género en la revolución comunicacional, Quito, ALAI, América Latina en Movimiento, 2005, <http://alainet.org/active/19633&lang=es>, consulté le 8 juin 2010.

Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

Palmieri, Joelle 2012, « Les femmes non connectées, une identité et des savoirs invisibles », in Recherches féministes, vol. 25, n°2, 2012, pp. 173-190

Palmieri, Joelle 2012, « Technologies : produits du pouvoir et productrices d’impuissance », in Revue Sophia, actes du colloque d’octobre 2011 « From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques », juin 2012, pp. 108-127

Palmieri, Joelle 2010, « Révéler les féminismes sur le net », in Femmes et médias-Médias de Femmes, Université des femmes de Bruxelles, éd. Pensées féministes, numéro 2, 2010 (janvier 2011), pp. 93-98

Plant, Sadie, « Feminisations: Reflections on Women and Virtual Reality », in Hershman Leeson, Lynn (dir.), Clicking In: Hot Links To A Digital Culture, Bay Press, 1996, 372 p., p. 37.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

 

Quand le genre ne rime pas avec l’héritage colonial français

img_8842-version-224 novembre 2014. Veille de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes. Jour de l’ouverture du « Village de la Francophonie ». Une semaine, du 24 au 30 novembre à Dakar. Deux jours avant l’ouverture d’un colloque scientifique au même endroit sur « Femmes, Paix et Développement en francophonie ». Cinq jours avant le XVe Sommet de la Francophonie, les samedi et dimanche courants, dont le thème principal est « Femmes et jeunes en Francophonie : vecteurs de paix, acteurs de développement ». Conjonction d’événements ? Précipité de bonnes intentions institutionnelles relatives au genre ? Publiquement certainement. Tout y est. Les affiches, les banderoles, les flyers, et bientôt les déclarations. 77 États pour ce qui est de l’Organisation internationale de la Francophonie. 77 États et leurs délégations officielles. Sans compter la société civile, comme ladite organisation la nomme. Appelée à travailler de concert avec les décideurs pour que l’égalité entre hommes et femmes fasse son chemin.
Mais avec qui et de quoi parle-t-on ? Commençons par la fin. Le contenu. Une fois de plus, il s’agit d’égalité de droits au mieux, très loin du questionnement des identités de genre ou encore des rapports sociaux alloués de genre : les hommes à la sphère publique, les femmes toujours et encore à la sphère privée, pourvoyeuses des usages nécessaires à la survie du système global. Bref, rien de nouveau sous le soleil de l’institutionnalisation du genre.

Intéressons-nous maintenant au contenant. Le village, un colloque scientifique, un Sommet de chefs d’États. Qui peut y parler ? Tout le monde nous diront les organisateurs, puisque tel est le concept de ces différentes rencontres cumulées sur six jours. En réalité, et de source sûre, on peut identifier trois types de participants. Les premiers, rémunérés, tous frais payés, qui ne sont pas au courant, ou si peu, que ces rencontres portent sur le genre. L’objectif est ailleurs. Notamment économique. On peut lire entre les lignes : « L’orientation thématique du Village “Le numérique au service du développement et de la diversité culturelle” établira un lien fort entre la préservation et la valorisation de la diversité, des contenus et des savoirs, et l’épanouissement collectif de la communauté́ francophone ». Au point qu’on croit se tromper d’édition. Non. L’idée est bien de racoler des opérateurs de télécommunications. Entre autres. Les deuxièmes, non rémunérés, quelques défraiements pris en charge, qui viennent prêcher la bonne parole des droits des femmes et ne se soucient que de leur présence et du prestige qu’elle octroie au point de négliger ce que leur apport deviendra. Les troisièmes, non rémunérés, non défrayés, ont le choix de se taire ou de hurler. Dans tous les cas, leur parole ne sera pas entendue, relayée, utile. Elle restera subalterne. On a même évoqué à leur sujet l’idée de demander aux Premières Dames – femmes des présidents en exercice – de s’offrir en tant que leurs porte-paroles. Le cliché institutionnel de genre est à son comble. Non seulement les moyens ne sont pas au rendez-vous – ni financiers, ni intellectuels, ni politiques – mais le genre est considéré comme une question qui a besoin d’assistanat, d’appui, de soutien, au point qu’il faille quelques aristocrates pour la plaider.

J’en suis à me demander si l’héritage colonial – disons-le, français – de cette organisation leste à un point tel les rapports de domination dans les relations sociales, notamment entre hommes et femmes, qu’il ne lui est pas possible de se détacher de son histoire paternaliste monarchique. Ça me fait froid dans le dos. Et je n’aborde même pas les divisions de classe et de race… Vous avez dit retard ? Moi je dis ambition rétrograde.

Joelle Palmieri
24 novembre 2014

 

 

 

Le Web 2.0 néfaste au genre ?

Contribution donnée lors du Symposium annuel sur le genre du Codesria du 7 au 9 novembre 2011 au Caire consacrée au thème « Genre et médias »

img_519Les technologies de l’information et de la communication (TIC), et aujourd’hui le Web 2.0, forment une large famille d’outils, équipements, logiciels et infrastructures, qui permettent les production, transport, archivage, publication et récupération de tout type de données. Elles ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en terme de genre. Ces technologies servent la société de l’information, à la fois productrice et le produit d’une mondialisation où les rapports de domination et d’oppression sont exacerbés et les divisions de genre, de classe, de race, et générationnels renforcées. Dans ce contexte, les organisations de femmes ou féministes en Afrique vivent un paradoxe. D’un côté, elles utilisent l’Internet et le Web 2.0 comme un ensemble d’outils marketing au service de leur visibilité et parfois en réponse à la demande des bailleurs tout en se retrouvant confrontées à une priorisation croissante, dans l’immédiateté, de la gestion de la vie quotidienne. De l’autre côté, elles inventent des modes de prise en main politique de l’information dans une perspective de transformation sociale en Afrique. En Afrique du Sud et au Sénégal, des pistes innovantes de détournement des TIC à des fins citoyennes ou féministes peuvent ainsi être identifiées.

 

Introduction

Dans un contexte de mondialisation croissante, l’usage courant et récurrent des technologies de l’information et de la communication, les TIC, aujourd’hui du Web 2.0, c’est-à-dire les réseaux sociaux numériques, blogs, flux RSS, chat, forums… est présenté par la majorité des acteurs politiques nationaux ou internationaux et par les médias d’information comme le nouvel, l’incontournable voire l’unique moyen de communication politique des populations notamment d’Afrique (Blondeau & Allard 2007, Cardon 2009, Floridi 2009, Pisani & Piotet 2008, Tchehouali 2009).

Cette contribution propose de démontrer que les TIC forment un ensemble d’outils qui ne sont pas simplement des médias où les stéréotypes classiques de genre se reproduisent (Gallagher 1995) et où les répartitions des rôles dans la décision relative à l’information sont inégalitaires en termes de genre. Les TIC alimentent le paradoxe de la société de l’information qu’elles portent. Cette société, que nous qualifions de société numérique, est le résultat d’une mondialisation où se croisent hypermodernité – tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère – et nouvelle colonialité du pouvoir, à savoir l’ensemble des rapports de domination et d’oppression qui régissent les relations entre Etats et Etats et populations (Quijano 1994). Elle forme système et incarne les nouvelles modalités de divisions de genre, de classe, de race, générationnels.

Ce cadre posé, nous analysons en quoi la société de l’information offre des opportunités nouvelles, sources d’éventuelles richesses de genre, tout en rendant invisibles une série de savoirs collectifs et personnels, acquis dans la gestion du quotidien, de l’immédiateté, des conflits, des combats politiques par une majorité de femmes, socialement dédiées à cette gestion et se servant peu des TIC pour agir.

Ce constat interroge le contexte où les usages de TIC sont susceptibles de se produire, pourquoi et comment. La question essentielle est de définir ce qu’apporte ou empêche le fait d’être connectées pour les femmes africaines et leurs organisations. L’empêchement s’analyse entre autre à la lumière de la demande pressante et non financée par les bailleurs de fonds ou les institutions que les organisations de femmes aient un site Web institutionnel comme gage de crédibilité. L’apport peut en partie se mesurer à la visibilité, à la possibilité de diffuser des contenus, à travailler en réseau, à débattre, à échanger sur des pratiques, réflexions, personnelles ou collectives, dans une informalité assumée. Des exemples seront explicités en ce sens.

Cette contribution est le résultat d’une étude de la problématique « Genre et TIC » que je mène depuis un peu plus de dix ans. Plus récemment, je m’intéresse à la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine (Bennett 2008, Butler 2005, Delphy 1998, Duerst-Lahti 2000, Guillaumin 1992, Héritier 1996, Hirata 2000, Kergoat 2000, McFadden 2005, Tabet 1998), et colonialitaire, c’est-à-dire se rapportant à la colonialité du pouvoir (Amin 2006, Diouf 1999, Grosfoguel 2006, Mignolo 2000, Mbembe 2000, Quijano 1994, Spivak 1988). Les conclusions développées ici découlent des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre[1].

 

Le Web 2.0 : des médias pas comme les autres

Nous émettons l’hypothèse que loin d’être simplement des médias d’information, les TIC, et en particulier l’Internet et aujourd’hui le Web 2.0, servent des systèmes mondiaux d’informatisation aussi bien que de circulation d’informations de tout type. Cette proposition nous demande de produire une définition adaptée de ce qu’est un média d’information ou ce que sont des médias et en quoi elle s’applique ou non au Web 2.0. Les références aux sciences de la communication et de l’information nous mènent vers la définition retenue par Rémy Rieffel : « Toutes les techniques et tous les supports permettant aux hommes de communiquer entre eux, de transmettre des messages aux contenus les plus variés » (Rieffel 2005 : 4-5). Cette citation nous permet dans un premier temps d’interroger les points de vue et places différenciés des émetteurs des messages et de leurs récepteurs. Avec l’Internet, les premiers peuvent mieux cibler qu’avec les médias traditionnels (presse écrite, radio, télévision) les publics qu‘ils visent, en adaptant les outils de l’Internet à ce qu’ils attendent de ceux à qui ils s’adressent. Par exemple, l’entreprise Facebook a créé un système d’échanges d’informations de tout type et tout médium (texte, audio, vidéo, photo) qui s’adresse plus précisément à des jeunes et tient compte de leurs habitudes comportementales et attend en retour des résultats quantitatifs d’utilisation du réseau numérique qui lui permettent notamment de vendre des services publicitaires ou de voir sa côte boursière augmenter. Les récepteurs quand à eux tout en ayant vécu une phase récente de « dénonciation des journalistes aux ordres » demeurent globalement des consommateurs (Aubenas & Benasayag 1999 : 14). Nous pouvons alors nous interroger sur l’interaction entre émetteur et récepteur que l’Internet privilégierait.

Dans un deuxième temps, la définition proposée nous impose de clarifier les termes messages, contenus et informations. L’Internet n’a pas pour objet de transmettre des informations, au sens messages ayant sens, même si cela se produit, mais des données, sous toutes leurs formes, du moment qu’elles soient informatiques. L’Internet est « plus hétérogène » (Guignard 2009) et moins linéaire (multimédia et hypertexte) que les médias d’information traditionnels. Le réseau numérique ne se restreint pas au secteur médiatique, fait davantage partie du secteur de la communication, plus large, aux ramifications variées : journaux en ligne, marché pornographique, marché boursier, gestion de bases de données numériques en ligne sous forme d’albums photos, de morceaux de musique, de données personnelles… En cela nous considérons que ce n’est pas uniquement un média. Le seul terme « information » est impropre à l’Internet. Il convient de lui associer le terme informatisation, une technique.

 

Information, technique : quels impacts de genre ?

La société numérique alimente un flou autour du mot information. Alors que les TIC recouvrent essentiellement des technicités et une économie de ces technicités et technologies, les protagonistes des politiques de TIC, en charge de la régulation des marchés et politiques relatives à ces technologies et à leurs usages, proposent une rhétorique de l’information ou de la connaissance. Nous émettons l’hypothèse qu’en terme de genre, ce flou entretient une confusion elle-même alimentée notamment par les organisations de femmes ou féministes. Parmi les organisations que nous avons interrogées lors de notre enquête en Afrique du Sud et au Sénégal beaucoup méconnaissent la société de l’information, représentée comme « trop technique », « trop compliquée », sous-entendu réservée aux hommes qui savent, « trop cher », réservée à une élite ou très éloignée de leurs préoccupations quotidiennes. Selon Helga Jansen, qui travaille dans la presse alternative sud-africaine, pour la « citoyenne lambda », les TIC sont très « étrangères », « hors de sa réalité », « non-prioritaires » et vont le rester longtemps pour la simple raison qu’elle n’a déjà pas assez d’argent pour payer l’électricité, alors pour « allumer son ordinateur… ». Pour autant, certain-es interlocuteur-trices vantent les mérites des usages des TIC, comme les messages électroniques ou le Web, en terme de potentielle visibilité de leurs actions publiques. En Afrique du Sud, Saeanna Chingamuka, membre de Gender Links, spécialiste du domaine femmes et média, pense qu’un site web « créé par des femmes ou sur les femmes » permet de « défaire les frontières et de fournir aux femmes l’opportunité d’apprendre des autres et de partager leurs défis ». Synnøv Skorge, directrice du Saartjie Baartman centre for Women and Children, centre d’accueil de femmes battues, affirme au conditionnel que cela est « incroyablement important » en termes d’éducation, de conscientisation, de réseautage, de renforcement des capacités, de solidarité et d’accès aux emplois. Autant de possibilités qui accroissent la capacité des femmes au « contrôle » de leur vie quotidienne. Rita Edwards, directrice de Getnet, organisation spécialiste en formations sur le genre, estime qu’un tel support est d’autant plus pertinent que la majorité des médias traditionnels sont « contrôlés par des hommes », dans une « culture très patriarcale » qui par voie de conséquence délivre un « portrait » des femmes s’attardant davantage à « leurs attributs physiques » ou qui les présente comme des « consommatrices » (ce qui est en soi un problème), alors qu’elles ont tout à gagner à prendre les moyens pour contrôler et diffuser des contenus de « première main ». Au Sénégal, Binta Sarr, présidente d’une coordination autogérée de groupes de femmes, émet le souhait que les sites web deviennent des « espaces de communication pour les femmes, des espaces d’échange au Sud », et des espaces communs de « lutte », prenant en compte les « différences de contexte aux niveaux économique, culturel et social, parce que le combat des femmes, c’est pas le combat des femmes sénégalaises ou africaines seulement, c’est le combat des femmes au niveau universel ». Madjiguéne Cissé, présidente d’un réseau de femmes sénégalaises pour le développement durable, estime que « cela permet de toucher plus de femmes » et explique les actions mises en œuvre par son organisation en matière d’apprentissage des TIC pour les femmes, notamment les formations si bien que « à la fin du cours, les femmes ont chacune une adresse Internet et commencent à communiquer ». Ce mélange d’ignorance-méfiance et d’enthousiasme entretient un flou sémantique autour des termes « connaissance », « savoirs », « médias », « techniques », « technologies », « communication », « information », « liberté d’expression ». Ce flou génère une première contradiction entre gestion des problèmes techniques et compétences requises afin de résoudre ces problèmes et besoin de diffuser des informations sur les actions ou les prises de position des organisations de femmes ou féministes.

Par son mode excessif, immédiat, la société numérique provoque des crises, autant financières, qu’économiques, démographiques, politiques et sociales. Elle aiguise les terrains où s’aggravent les écarts de richesse, se renforcent les situations de pauvreté, se rétrécit le marché du travail, se créent de nouveaux facteurs de violence. De surcroît, elle précipite la gestion de l’ensemble de ces problèmes tant au niveau temporel que géographique. Les problèmes se résolvent au coup par coup là où ils se présentent, c’est-à-dire le plus souvent au niveau local et dans l’immédiateté. Cette accélération installe un recentrage des actions politiques, qu’elles soient gouvernementales ou des populations, vers le niveau local plutôt qu’international, alors que les TIC qui portent cette société permettent par définition des échanges à l’échelle mondiale. Il existe donc ici une deuxième contradiction créée par cette société : le rapport distendu entre le local et le global.

L’ensemble des conséquences évoquées de l’accélération générée par la société numérique repousse également davantage les limites des actions des organisations et mouvements de femmes, formels et informels. En effet, compte-tenu du rôle social qui est implicitement alloué aux femmes, à savoir le maintien de la paix sociale (qui inclut la gestion des violences exacerbées par ce système accéléré), les soins, l’éducation, la nutrition des ménages, l’ordre du jour des organisations se gère à la demande, selon la quantité et la fréquence des problèmes rencontrés par les femmes auxquelles ces organisations s’adressent. L’heure est davantage à la défensive instantanée qu’à l’offensive. En particulier en Afrique, cette société pousse les femmes et leurs organisations à la gestion immédiate de la survie quotidienne, à un rythme plus accéléré qu’auparavant.

« Nous avons des difficultés d’accès aux ordinateurs, aux compétences, à l’électricité, au réseau sans fil, toutes ces choses techniques que le gouvernement a essayé d’implanter sous forme de centres de télécommunication en zones rurales, mais qui n’ont pas marché. Concernant les femmes, c’est bien pire car, dans les zones rurales, dans la plupart de nos townships, ce sont les jeunes femmes qui rentrent à la maison après l’école et qui doivent s’occuper de leurs frères et sœurs, nettoyer la maison, faire la cuisine, faire attention aux enfants, au point qu’elles n’ont pas de temps supplémentaire pour apprendre à utiliser un ordinateur ». (Mercia Andrews, TCOE, Afrique du Sud)

Aussi, ayant moins le temps et l’espace de se consacrer à l’analyse et aux luttes contre les inégalités sociales et de genre qu’elles rencontrent tous les jours, ces organisations de femmes sont amenées à gérer ces inégalités au plus vite, dans l’immédiateté plutôt qu’à pouvoir y réfléchir à long terme, selon une stratégie concertée. Certes les femmes africaines et leurs organisations n’ont pas ou moins les moyens financiers, physiques, techniques, structurels que les hommes d’accéder aux TIC (Gurumurthy 2006). Ce qui est qualifié la fracture numérique de genre. Mais cette fracture ne constitue pas le principal obstacle aux luttes contre le libéralisme par exemple, ou contre la dette, pour l’abandon du patriarcat, pour davantage de droits, etc. Celle-ci constitue la face émergée de l’iceberg. C’est davantage le bouleversement de leur emploi du temps global et de leur vie quotidienne par les impacts des usages tout azimuts et tout acteurs des TIC (outils de la société numérique) qui interagit sur le quotidien de la majorité des femmes africaines et de leurs organisations. En accélérant les modes d’échange, en les rendant excessifs, en les canalisant, les TIC réduisent l’autonomie et le pouvoir transgressif des femmes. De plus, d’un point de vue épistémique, la société numérique tend à éloigner contre ou de leur gré certaines organisations de femmes ou féministes des savoirs qu’elles créent, du donner à penser qu’elles produisent, de la critique, de la déconstruction de la société dans laquelle elles agissent (Bennett 2008). La société numérique crée violence épistémique (Spivak 1988). Elle alimente et perpétue les piliers d’une nouvelle colonialité du pouvoir, basée sur l’aggravation des rapports de domination (de classe, de race, de genre, générationnels) et de leurs croisements. Cette situation génère une troisième contradiction qui consiste à concilier la gestion dans l’immédiateté/urgence politique du contexte mondialisé dans laquelle cette société pousse les organisations de femmes ou féministes et revendications ou objets de mobilisation desdites organisations qui, dans le cas de l’Afrique, s’orientent principalement, de façon explicite ou implicite, vers la critique du libéralisme : lutte contre la pauvreté, demande d’annulation de la dette, lutte contre la privatisation des services publics…

Ajoutés à la première contradiction endogène de la société numérique qui consiste à faire cohabiter technique, information/communication et connaissance, ces deux autres contradictions (local/international et mondialisation libérale/immédiateté) forment un triangle. La mise en exergue de ce triangle apporte un décryptage précis des rapports de domination dans les politiques de TIC et des effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes sur ces rapports de domination.

 

Panorama des usages majoritaires des organisations de femmes africaines

Les organisations de femmes ou féministes interrogées dans le cadre de notre enquête au Sénégal et en Afrique du Sud se représentent globalement l’information et la communication comme des objets secondaires comparativement à leurs luttes principales : les violences, l’accès aux ressources, la santé, la participation aux prises de décision… Cette distanciation révèle en première observation une relation privilégiée à la conquête de droits ou de lois plutôt qu’à une attention soutenue à ce qui déroge au respect des libertés. Les obstacles rencontrés par lesdites organisations en termes d’information, notamment pour la mobilisation, sont nombreux et diversifiés. Ils appellent à des stratégies de contournement tout autant multiples. Pourtant l’idée d’un support Internet dédié aux femmes rassemble la majorité des enthousiasmes même si elle prête à discussion. Dans l’ensemble, les enjeux de la société de l’information sont peu ou mal cernés. Le terme « enjeux » lui-même fait débat. Entre opportunité de changement social et risques générés par cette société, les avis se font timides ou divergent.

La communication en elle-même n’est pas considérée comme une action prioritaire. Elle sert le plus souvent d’accompagnement aux autres actions jugées vertébrantes de l’organisation. En particulier, les TIC sont considérées peu accessibles par les bénéficiaires des organisations et l’Internet encore moins, pour des raisons financières ou d’infrastructures. Même si cette représentation est discutable, elle induit un choix : celui d’être présente sur le réseau par l’unique intermédiaire d’un site Web au service d’une grande visibilité, jugée incontournable. L’action de communication est plus institutionnelle que politique. Au Sénégal, l’appréciation de son site Web par l’organisation se mesure davantage à la visibilité gagnée, à la différence de l’appréciation exprimée en Afrique du Sud plus en référence à son esthétique ou au moyen de créer des liens. Aminata Kébé de l’Association des juristes sénégalaises, Myriam du groupe de rap Alif, tout comme Madjiguéne Cissé pensent respectivement que « leur MySpace » leur permet d’être « plus proches de leur public », que leur site Web a favorisé la mise en contact de l’organisation avec des « partenaires américains » pour lesquels elles « travaillent sur l’accès des femmes à la terre », leur a permis de « remplir leur mission d’information et de vulgarisation » (en complément d’une revue papier existante). Leur site leur sert d’« outil de propagande » (Madjiguéne Cissé), favorise leur « visibilité » (Aminata Kébé et Fatou Bintou Thioune du réseau Siggil Jiggen). Il est une bonne carte de visite. En Afrique du Sud, les termes fleurissent : « joli », « réussi », « interactif », « utile », « bon », « informatif », « leader » (relativement au thème principalement traité par l’organisation). Toutefois, le site Web se veut « structuré et organisé » (Bernedette Muthien de l’organisation féministe Engender) et n’existe pas « pour que les organisations de base y aient accès, pour participer à des ateliers en milieu rural ou urbain, mais parce qu’il [le site] nous donne une identité au niveau mondial et il permet aux gens d’accéder à nos informations très vite, … c’est pour les bailleurs et les partenaires… et pour les pairs, les collègues [homologues] comme vous qui peuvent exprimer leur solidarité » (Buru Sisulu, représentant d’une organisation pour la trithérapie et membre de l’ANC). Le site Web permet de déplacer les « frontières », d’« ouvrir les esprits » : Buru Sisulu résume ainsi en quelques mots ce que disent la majorité des autres personnes interrogées. Dans les deux pays, les réseaux sociaux numériques, forums, blogs et autres outils Internet sont peu connus, ne représentent rien de déterminant, le plus souvent par manque de connaissance adaptée. Rowayda Halim, militante féministe et membre du parti socialiste sud-africain, dit à ce sujet « nous ne savons pas capitaliser les technologies auxquelles nous avons accès ». Elle explique également que ces technologies « changent si vite » qu’il leur est impossible de suivre et qu’ils n’ont pas de temps à consacrer à cela, et que « peut-être ils ne prennent pas le temps de regarder des choses qui leur simplifieraient la vie ». L’appropriation du Web et du Web 2.0 n’est pas le résultat d’une stratégie de communication réfléchie, concertée ou collective. Elle vise à vendre les activités de l’organisation. Le site Web de l’organisation n’a généralement pas été créé en fonction d’objectifs, d’usages, de cibles et de messages prescrits. Nous pourrions affirmer qu’il fait désormais partie du décor organisationnel politique et n’a pas vocation à transformer socialement par la diffusion d’informations, contrairement aux objectifs des organisations. En cela il incarne davantage une vitrine à destination des bailleurs qu’un canal de diffusion d’informations sur les droits, les luttes…

La représentation de cet outil est davantage liée à une activité informatique qu’éditoriale, qui demande des aptitudes adaptées que les membres ou les permanents des organisations n’ont pas. Les contenus sont pour la plupart statiques, rendant compte des activités plus qu’appelant à réaction. Cette représentation est source d’obstacles, la majorité des organisations étant alors dépendantes de techniciens à rémunérer, en charge technique de mise en ligne desdits contenus. L’activité liée au site Web se révèle alors plus fastidieuse que source d’inspiration politique.

L’action de mobilisation autour du site Web est souvent associée à celle de propagande. Cette vision révèle une représentation globalement par le haut et à sens unique de l’activité d’information. Aussi la majorité des organisations accordent peu d’importance à la quantité et à la qualité des retours de leurs lecteurs, dont il n’est pas attendu qu’ils influent sur les actions politiques desdites organisations. Par voie de conséquence, cette activité est peu capitalisée car peu valorisée. De fait, ces sites Web s’adressant essentiellement aux bailleurs, créent une division implicite entre bénéficiaires des actions de l’organisation et bénéficiaires des contenus publiés sur le Web, ce qui interroge l’exercice démocratique au sein de l’organisation.

Les sujets des contenus publiés sur les sites Web portent principalement sur les textes officiels, notamment législatifs, des travaux d’étudiants comme des mémoires ou des thèses, des recherches, des analyses des inégalités de richesse sur la vie des femmes, des violences, des droits…, des publications qui existent en version imprimée, ou les documents internes de l’organisation, comme les rapports d’activité annuels et les comptes-rendus de réunions, des éléments de calendrier de rencontres locales ou des coordonnées. Des témoignages et analyses de femmes, militantes ou pas, des portraits, sont très rares, avec quelques exceptions en Afrique du Sud où un travail de compilation de « récits » de femmes a débuté. Tous les contenus sont très majoritairement des textes en français pour le Sénégal et en anglais pour l’Afrique du Sud et ne prennent pas en compte les langues locales. Les contenus sont politiques au sens où ils reflètent les positions et actions de l’organisation, mais restent en retrait par rapport à l’engagement porté par les autres activités de l’organisation. La publication telle qu’elle est pratiquée fait partie de l’action politique de l’organisation, mais s’avère statique au regard des initiatives et actions de la même organisation en termes de plaidoyer pour plus de droits, d’intervention publique en milieux urbain et rural, de création de services de proximité, etc. L’entreprise de publication n’ajoute pas à l’action politique.

Dans les deux pays, le choix des informations à diffuser est le plus souvent dicté par l’actualité institutionnelle de l’organisation et non par une politique éditoriale concertée – cette politique étant le plus souvent non conscientisée comme nécessaire – et est rarement collectif. Il est le fruit d’une personne, la plupart du temps la coordinatrice de l’organisation, qui a implicitement la charge de maintenir le site Web de l’organisation. L’aspect éditorial du site Web est quasi inexistant. Le travail éditorial – la préparation des contenus – et sa mise en ligne ne font généralement qu’un. Les acteur-trices des deux phases sont englobés dans un « nous » générique qui rassemble les producteurs de contenus qui donnent des textes (rapports, mémoires, communiqués…) en vrac à un intermédiaire qui met en ligne. Ce travail de mise en ligne, considéré comme technique, tout autant que le travail de structuration de l’information qui n’est pas entendu comme faisant partie des contenus et du sens qu’ils pourraient être amenés à donner, sont délégués. Cette approche a un coût financier mais aussi éditorial, c’est-à-dire sémantique et épistémique, puisque que ce sont des informaticiens ou des techniciens de passage (le plus souvent des étudiants bénévoles) qui décident de la pertinence et du mode de publication des informations.

Toutefois, une poignée de personnes, pour la plupart spécialistes de l’information, décrivent des processus élaborés. En Afrique du Sud, Buru Sisulu distingue très concrètement son apport, des « rapports » qu’il rédige sur un événement ou une rencontre, et le système de publication : il envoie ces textes au niveau local pour validation, qui se charge de le transmettre au niveau national, qui décide à son tour de publier sur le site Web, sans re-consulter son auteur. La décision de publication est alors centralisée et placée hiérarchiquement entre les mains des dirigeants de l’organisation. Andiswa Magazi, responsable de la communication de son organisation, considère que c’est son « rôle » de rassembler autour d’elle, d’apprendre à créer un « bulletin », en trouvant les bonnes personnes à former. Comme pour les publications imprimées, elle assure à elle seule ses conception, réalisation, gestion budgétaire, et consulte les personnes sources de l’information qui fait objet de publication. Sally-Jean Shackleton, directrice de l’organisation sud-africaine Women’s Net, partie prenante du mouvement « Genre et TIC »[2], parle d’une équipe de cinq personnes dont un « rédacteur en chef » et une personne « en interne », dédiées à la recherche de contenus, la réalisation de reportages sur des lieux de rencontres, leur sélection, leur rédaction, leur édition, leur mise en ligne. Elle précise les sujets des articles : tout ce qui est « intéressant pour les femmes, le genre, les filles, le féminisme, les féministes, la militance, en Afrique du Sud, dans la région d’Afrique australe et en Afrique ». Concernant les propositions externes d’articles, elles sont admises si elles ne mettent pas en danger le rédacteur ou les personnes interviewées, point sécuritaire très caractéristique de l’Afrique du Sud. Helga Jansen évoque un « collectif éditorial », dont la majorité des membres est « bénévole », qui décide du traitement de l’information, intégrant une date butoir, après avoir reçu une proposition du directeur qui est rédacteur en chef et fait partie du collectif. Chacun est alors « responsable » de sa rédaction et du circuit éditorial qui va avec, c’est-à-dire les corrections, l’édition et la publication dans les délais.

Au Sénégal, Binta Sarr témoigne d’un travail volontairement collectif. Elle aussi explique le fonctionnement d’une équipe éditoriale, même si elle ne la nomme pas comme telle : « au niveau de chaque équipe, il y a l’équipe sur les droits et les violences, une équipe qui travaille sur les ressources, la micro-finance, la micro-assurance santé, une équipe qui travaille sur le VIH/Sida, la culture ; au niveau de chaque équipe, ils vont voir quelles sont les informations pertinentes, que nous pouvons amener au niveau de notre site ». Chaque lundi, « nous avons une réunion de coordination » de l’association, à l’issue de laquelle « le compte-rendu est balancé à chaque personne dans sa boîte et peut lire et faire son feedback ».

Deux pratiques se distinguent : les organisations qui considèrent que cette activité « éditoriale » crée débat au sein de l’organisation et dynamise le collectif et celles qui envisagent l’activité comme simplement administrative. Cette divergence autour de l’éditorial révèle un questionnement autour du processus de publication comme outil politique.

Alors que la majorité des sites Web répondent peu à une stratégie concertée de communication, il est étonnant de constater à quel point les organisations acceptent que leur site Web réponde aux stratégies des bailleurs. Cet engagement présente deux volets : les organisations de femmes se plient aux injonctions des bailleurs car telles sont les conditionnalités qui leur sont imposées pour bénéficier de fonds sur projet pour leurs autres activités et les bailleurs utilisent les organisations pour faire valoir tant leurs politiques de TIC que de genre, sans pour autant investir financièrement dans les moyens directs de cette propagande (les sites Web bénéficient rarement de lignes budgétaires spécifiques). Les sites Web des organisations sont alors autant de véhicules de communication non budgétisés et non pensés dans le sens d’une communication d’utilité générale pour les bénéficiaires des projets des organisations. Ils entérinent une vision institutionnelle de la communication et occultent la perspective d’autres modalités d’usages des TIC. Le coup pour les bailleurs est double comme le coût pour les organisations : en ne valorisant pas financièrement l’activité communicationnelle, par le site, les organisations de femmes perdent en efficacité politique institutionnelle et en autonomie économique. À l’inverse, les bailleurs alimentent les vecteurs de la colonialité du pouvoir tout en inscrivant le genre à leur ordre du jour institutionnel.

Ces trois volets financiers du paradoxe de la communication sur le genre – des sites Web pour la visibilité des politiques (genre et TIC) des bailleurs, la non-budgétisation de l’action de communication et l’inhibition d’une économie autonome – représentent autant d’indicateurs afin de mesurer le danger auquel ces supports de communication font face.

 

Une communication citoyenne informelle

Malgré ce panorama pessimiste, nous pouvons attester qu’en Afrique du Sud et au Sénégal il existe une vision holistique de la communication qui consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que l’on peut qualifier de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Cette visibilité devient alors complètement externe aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet ou utiliser un téléphone mobile[3]. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes telle qu’elle vient d’être décrite prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis. Par exemple, nous avons pu observer en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication libère des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque changements social et épistémique et peut faire subversion. Elle forme les bases d’une nouvelle citoyenneté genrée ou féministe (McFadden 2005 : 1-18).

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes africaines. Par ses fondements non formels, non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations (Beall 2007) et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation et par voie de conséquence à la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence (Spivak 1988). Elle ouvre un champ d’investigation théorique et empirique à construire sur les influences croisées du virtuel et du réel sur l’action politique. Cette communication citoyenne informelle vient ouvrir un nouvel axe transversal des études postcoloniales ou subalternes et des études de genre.

Les TIC pour le genre : rendre visibles des savoirs enfouis

Dans les deux pays de notre recherche, l’innovation par les TIC s’exprime le plus souvent par le besoin de diffuser des contenus africains de femmes ou de genre. A l’appui de ce constat, nous allons découvrir deux exemples rencontrés d’une part en Afrique de l’Ouest dans le cadre d’un deuxième projet de recherche, et d’autre part en Afrique du Sud, dans le cadre d’une observation participante d’opérations concertées de revalorisation de la parole des femmes.

Le premier exemple met en exergue l’efficacité et la pertinence de l’approche citoyenne de l’utilisation des TIC par les jeunes (garçons et filles) pour promouvoir l’abandon de la pratique des mutilations génitales féminines (MGF). Mené par l’équipe genre de l’ONG Enda Tiers-Monde, ce projet s’est déroulé de 2007 à 2009 au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. Les principaux résultats de cette recherche révèlent la pertinence d’une démarche transdisciplinaire, si possible réflexive, créant les moyens d’une expression directe et de production de contenus des jeunes générations, « comme source d’enrichissement de la recherche en développement humain durable au stade de la société numérique globale » (Mottin-Sylla et Palmieri 2009). Les jeunes (à parité garçons et filles) qui ont participé à ce projet ont abordé les concepts questionnés par la recherche – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents formats, parmi lesquels l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion électroniques ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs… Une partie des jeunes, au même niveau que les chercheur-es, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateur-trices. Le défi des méthodologies utilisées a consisté à associer les jeunes générations au débat sur des concepts savants, concepts qu’ils ont eux-mêmes reconstruits.

L’ouvrage dédié à cette recherche conclut : « Il s’agit moins de voir “à quoi les TIC pourraient servir” que de voir “ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent” ». L’accent est mis sur l’importance de ne plus compartimenter les concepts – genre, citoyenneté, jeunesse, TIC, violences… – et de cesser de travailler sur les zones d’intersection (par exemple entre jeunesse et TIC, développement et TIC, genre et développement…) au risque de maintenir dans l’invisible des pans entiers de la construction sociétale dont les rapports de pouvoir, les inégalités de classe, race, genre, sont partie intégrante.

Le deuxième exemple reprend l’hypothèse selon laquelle les personnes victimes des discriminations ou en situation de discrimination sont les réelles expertes des sujets de ces discriminations. Elles ne sont par contre pas nécessairement des expertes des TIC. Ainsi en Afrique du Sud, et depuis une dizaine d’années, des récits individuels ou collectifs de femmes, pour leur grande majorité, noires, séropositives ou pauvres, sont collectés par des organisations de femmes, selon une démarche initiale de revalorisation de la mémoire. L’objectif de ces organisations est de diffuser, notamment par les TIC, mais aussi sur tout autre support de communication[4] susceptible d’être repris sur la toile par qui le souhaite, des savoirs invisibles de femmes.

Au sein de ces organisations, deux expériences ont été observées. L’organisation Southern Cape Land Committee (SCLC) facilite, depuis environ dix ans, et en dehors de ses domaines d’intervention classiques largement liés aux questions de réforme agraire et de propriété foncière, l’écriture et la publication d’histoires de Sud-Africaines, sous le vocable women’s stories. Le premier livre publié, intitulé « La mémoire des femmes », a été lancé en novembre 1999 et révèle les histoires personnelles de six femmes de différentes communautés de la région du Cap occidental. En 2002, SCLC a réitéré la démarche en lançant un deuxième livre écrit par seize femmes dans leur propre langue, habitant la commune de Nelspoort. Ces femmes, dont les dates de naissance s’étendent du début des années 1920 aux années 1980, ont écrit leur vision de l’histoire de cette ville. Les protagonistes de SCLC que nous avons interrogées disent que cette démarche « a révélé une dynamique de changement et d’empowerment à la fois pour les participantes et pour les animatrices elles-mêmes ». Par cette initiative jusqu’alors inédite, ces femmes rurales ont bénéficié du temps et de l’espace pour se poser, faire part publiquement de leur réflexion sur leurs vies et partager leurs expériences avec d’autres. Aujourd’hui, ces livres sont disponibles dans les écoles, les bibliothèques, sur le Web et ce modèle d’initiatives est reproduit dans d’autres langues dans tout le pays.

À l’hôpital Chris Hani Baragwanath Hospital à Soweto, au sein de Johannesbourg, l’ONG Aids Counselling Care and Training (ACCT), créée en 1992, offre soutiens psychologiques et soins aux communautés affectées par le virus du sida. Les patients sont essentiellement des femmes qui, selon les protagonistes de ACCT, « doivent se réapproprier leur identité […] et sortir de la domination masculine ». Les séances de soutien psychologique accueillent pendant environ une heure des femmes et ont vocation à les faire parler de leur maladie, jusqu’à découvrir l’intime, voire le tabou, la sexualité. Comme elles en témoignent facilement, les malades se sentent personnalisées, existantes, deux états dont il est difficile d’imaginer l’importance dans un pays où, pendant de nombreuses années, les séropositif-ves ont été ignoré-es par leur gouvernement[5]. Certaines femmes participent à des ateliers d’écriture, où elles couchent sur papier leur vie quotidienne, leurs relations sexuelles, évoquent leur grossesse, leurs relations avec leurs nourrissons, dans la perspective que l’enfant qui va grandir ait accès à l’histoire de sa mère et à la sienne. Chaque histoire personnelle est ensuite mise en commun, discutée, explicitement archivée et devient alors un bien collectif. Toutes les femmes peuvent consulter ces récits. Au rythme où elles le souhaitent. Elles gèrent elles-mêmes la pièce, le lieu, où ces récits sont entreposés.

Dans ces deux exemples sud-africains, les femmes qui se racontent sont majoritairement noires, pauvres, vivant dans les townships ou en milieu rural. Elles ne cherchent pas à rédiger leur autobiographie. Elles ne suivent pas systématiquement une ligne historique partant de leur naissance, décryptant pas à pas leur vie, avant, pendant et après l’apartheid. Les récits peuvent se révéler beaucoup plus « anarchiques » au sens où ils peuvent être fragmentés, partiels, décousus. Les récits ne sont pas spécialement structurés et holistiques. Ils ne sont pas plus individuels, puisque le dispositif de recueil n’a en rien vocation à porter assistance, à victimiser la personne qui parle ou écrit, ou à la renvoyer à sa seule introspection. Il favorise davantage l’expression collective mais aussi l’élaboration d’un possible futur commun. En soi, ce dispositif esquisse des stratégies de démocratie directe, permettant au « témoin » d’exprimer un point de vue sur l’environnement dans lequel elle vit, de l’analyser et de poser les termes de revendications ou d’alternatives.

Dans les deux expériences, ouest-africaine et sud-africaine, la diffusion des savoirs des femmes ou des jeunes sur le genre, par l’intermédiaire direct ou indirect des TIC est centrale. C’est le caractère périphérique, subalterne et non savant de ces savoirs qui en fait leur valeur, et met leurs auteur-es en situation d’acteur-trices et non de victimes. Ce positionnement renverse la place des auteur-es comme des sujets de ces savoirs. Il inverse le sens de là où le savoir est visible. Il s’agit moins d’envisager de donner la parole à ceux qui sont sans voix que de laisser les sans voix la prendre, là où ils entendent le faire. Cette volonté de renversement remet à elle seule en cause la construction des systèmes de division de classe, de race, de genre, générationnels, puisqu’elle met la supposée victime en position d’émetteur-trice d’informations ce qui rompt avec l’évidence qu’elle accepte définitivement sa position de victime.

Ces résultats alimentent un modèle d’appropriation des TIC qui n’a ni vocation à visibilité institutionnelle, ni ambition économique ou d’intégration des femmes dans un ensemble universel pré-construit. Ce modèle vise plutôt l’émergence de contenus invisibles, qui, une fois publiés et diffusés par les TIC, établit le lien entre virtuel et réel. Il reste à confronter aux pratiques actuelles par les organisations institutionnelles des Digital Story Tellings[6] dont les principaux résultats se mesurent aujourd’hui davantage à l’image victimaire des femmes africaines qu’à celle d’expertes du quotidien réel.

 

 

Conclusion

Par cette étude, nous pouvons conclure que l’appropriation des TIC par les femmes africaines telle qu’elle est prescrite par les protagonistes des politiques des TIC pour lutter contre la fracture numérique de genre, n’a plus lieu d’être. Celle-ci répond davantage à des injonctions économiques et épistémiques qu’à une volonté politique de transmission de savoirs, invisibles, intemporels, multiples, révélateurs du réel. Dans les deux pays de cette recherche, en Afrique du Sud et au Sénégal, ce qui semble innovant tout en étant paradoxal se mesure davantage au type de production de communication utilisée par certaines organisations de femmes ou féministes, qui n’a pas d’objectifs précis, même pas celui d’informer. Le principal objectif est d’alimenter la toile de savoirs provenant de populations invisibles, notamment des femmes et des jeunes, de façon informelle. Et c’est cette informalité, non économique, qui permet aux organisations de femmes ou féministes africaines de déconstruire la colonialité du pouvoir qui traverse l’interaction entre le virtuel et le réel. Ces organisations créent ainsi les bases d’une réflexion épistémique moderne sur la nécessaire relation entre action politique et communication.

 

 

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Annexe – Liste des organisations interrogées

Sénégal : CLVF (Comité de lutte contre les violences faites aux femmes et aux enfants), Dak’art Lab , ONG internationale (anonymat), ONG Bokk Jang, Réseau Siggil Jigéen, COSEF , AJS – Association des juristes sénégalaises, IFAN Laboratoire genre, Osiris (Observatoire sur les Systèmes d’Information, les Réseaux et les Inforoutes au Sénégal), Aprofes – Association pour la promotion de la femme sénégalaise, Asfdus – Association sénégalaise des femmes diplômées des universités, Refdaf – Réseau des femmes pour le développement durable en Afrique, Alif – Action libératoire de l’infanterie féministe

Afrique du Sud : Getnet, The New Women’s movement, Engender, TCOE – Trust for Community Outreach and Education, Gender Dynamix, Saartjie Baartman centre for Women and Children, The Treatment Action Campaign – TAC, Nisaa, Amandla, Womens’ Net, Genderlinks

[1] Voir liste des ces organisations en annexe.

[2] Le mouvement « Genre et TIC » regroupe de multiples organisations depuis la Conférence de Pékin en 1995, s’est consolidé lors des différentes éditions du Sommet mondial de la Société de l’information et s’intéresse aux inégalités de genre dans les TIC.

[3] Rappelons que les deux pays de notre étude connaissent une télédensité importante, en comparaison des autres pays du continent où la télédensité est la plus faible au monde, et un marché de la téléphonie mobile en expansion la plus rapide (Sagna 2009).

[4] Reportages audio, documentaires vidéo sur DVD, textes…

[5] Thabo Mbeki, président en exercice de 1999 à 2008, a refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, considérant qu’ils étaient « aussi dangereux que le sida ». Source Agence France-Presse, 24 octobre 2001.

[6] Les Digital Story Tellings sont des méthodes de communication basées sur l’utilisation de l’informatique en tant que support multimédia (texte, audio, vidéo) de la narration d’un discours – celui de l’auteur-e – qui s’apparente à celle d’un conte ou d’un récit. Cette narration est accompagnée par un-e facilitateur-trice qui oriente le récit.

L’innovation par les TIC est-elle aveugle au genre ?

img_1617L’analyse de genre de l’appropriation citoyenne des technologies de l’information et de la communication (TIC), parmi lesquelles l’étude des usages du Web 2.0[1], incluant les réseaux sociaux et ou l’engagement dans le mouvement du libre[2], c’est-à-dire l’analyse des usages sociaux des TIC différenciée selon l’appartenance de genre, se révèle le plus souvent invisible ou au mieux se mesure de façon quantitative. L’analyse qualitative n’est pas encore substantielle et se limite le plus souvent à l’étude de ces usages en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest.

En Afrique, l’innovation par la déconstruction de la « société de l’information »[3] que les TIC supportent n’est pas vue par les organisations de femmes ou féministes comme prioritaire et n’est pas identifiée comme telle. La majorité des femmes et de leurs organisations ne s’approprient pas massivement les TIC. En particulier, en Afrique du Sud et au Sénégal, où les infrastructures de TIC sont les plus développées du continent, quand des organisations de femmes utilisent les TIC, elles le font à des fins plutôt commerciales afin de « vendre » l’organisation auprès de bailleurs susceptibles de financer leurs actions. Ces organisations sont peu informées de ce que la « société de l’information » inclut, de ses enjeux et des mouvements qui la traversent. Pourtant, une majorité d’entre elles font le constat que l’accélération de la gestion de la vie quotidienne des femmes (augmentation des violences, de la pauvreté, monétarisation des échanges, réduction des services publics, de l’accès aux ressources…), ensemble de phénomènes véhiculés dans une spatialité et une temporalité de plus en plus réduites par les TIC, rétrécit leur champ d’action et modifie leur emploi du temps. La « société de l’information » a des impacts sur leurs activités.

La question qui se pose alors est de savoir si les inégalités de genre existantes dans la « société de l’information »[4] doivent se réduire au constat de la globale non-appropriation de ces technologies par des femmes et leurs potentielles organisations ou s’il ne convient pas d’interroger le contexte où les TIC sont utilisées, à quelles fins, par quels acteur-trices, y compris dans la phase moderne du développement de ces technologies.

La réponse à cette question en amène une seconde : limiter les recherches aux problèmes d’inégalités entre les genres dans l’usage des TIC n’interdit-il pas de sortir les femmes utilisatrices de l’Internet de leur rôle de consommatrices en attente ? Se questionne alors le dictat ambiant, relayé tant par les organisations internationales, par les médias d’information, ou encore par certain-es sociologues de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC, selon lequel « il faut être connecté-e » pour participer du monde contemporain et de la socialisation de ses individu-es.

Force est de constater que cette injonction à être connecté-e à l’adresse des personnes, et en particulier des femmes non connectées au réseau ou qui l’utilisent à des fins de travail ou de consommation, transpose le lieu d’action des femmes et de leurs organisations du réel au virtuel. En opérant cette transposition, elle déplace les causes de la faible visibilité des rôles politiques et des responsabilités sociales que les femmes dans leur grande majorité endossent quotidiennement (santé, éducation, nutrition des ménages), du collectif politique (division entre sphères privée et publique) à l’individuel symbolique (le peer to peer[5], l’« ami » Facebook, l’individualisation par les blogs[6]…). Loin de résoudre la question globale des inégalités de genre partout où elle se pose, cette obligation la nie.

Aussi les engouements variés pour le Web 2.0 reflètent-ils une certaine adaptation aux sociétés contemporaines en étant globalement aveugles aux disparités et à l’existence d’identités différenciées de genre. En effet, la mouvance favorable au développement des usages des réseaux sociaux numériques et des logiciels libres, souvent qualifiée de « révolutionnaire », telle qu’elle se manifeste majoritairement, discute le contexte mondialisé de la « société de l’information », sans vraiment le questionner sur le terrain des inégalités de genre ou des rapports de domination (genre, classe, race[7]) qui la vertèbrent[8]. Cet article propose de démontrer que ces mouvements et leurs théoricien-nes ont le plus souvent une approche conformiste de l’innovation, de la participation et de la créativité. En particulier, les théoricien-nes de l’appropriation des usages des TIC par l’innovation, qui développent une analyse universaliste abstraite, se privent d’une caractérisation de la « société de l’information » par l’analyse des rapports de force qui la structurent. Ces mêmes rapports de force donnent notamment lieu à des politiques de brevétisation (privatisation du savoir, de l’information et des connaissances) et de financiarisation du secteur, autant de dégâts collatéraux de la « société de l’information » que ces théoricien-nes déconstruisent et discutent. A ce titre, leur théorisation appelle critique.

Depuis un peu moins de vingt ans, j’étudie la problématique « Genre et TIC » et, plus récemment, la réalité des impacts politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes au Sénégal et en Afrique du Sud sur deux formes de domination respectivement identifiées comme masculine et colonialitaire (liée à la colonialité du pouvoir, de l’être, des savoirs…). Cet article inclut des éléments d’entretiens menés dans les deux pays entre novembre 2008 et février 2009 auprès de représentant-es d’organisations de femmes ou féministes, d’instituts de recherche travaillant sur le genre, ayant accès à l’Internet, ayant ou non des supports Internet, ainsi que des organisations intervenant principalement sur la création numérique ou l’utilisation du Web 2.0, mais ne travaillant pas sur le genre.

Dans cette perspective, une grille critique sensible au genre a été utilisée afin d’étudier les usages innovants des TIC et la sociologie qui les accompagne. Cette grille permet de mieux identifier le contexte majoritairement masculin dans lequel les TIC se développent et s’étudient. En élargissant le constat de l’inégalité entre les genres dans les usages innovants des TIC à l’investigation sur les causes qui produisent ces inégalités, mon approche permet de prendre en compte l’impact de l’hypermodernité[9] et des systèmes épistémiques dominants et patriarcaux sur les usages des TIC par les femmes. En même temps, cette approche tente d’intégrer l’impact de la sociologie de l’innovation par les TIC sur ces systèmes.

Dans cet article, je propose d’interroger la logique réductrice des inégalités de genre dans les usages sociaux des TIC selon trois axes. Le premier tente de qualifier la sociologie de l’innovation par les TIC avec une perspective de genre. Le deuxième axe envisage de se servir de l’exemple du mouvement du libre afin d’analyser en quoi et pourquoi le cloisonnement des mouvements augmente la faiblesse des usages sociaux des TIC par des femmes et creuse les relations hiérarchisées du pouvoir (genre, classe, race), accentuées par la « société de l’information ». Le troisième axe s’intéresse aux perceptions décalées que les acteur-trices africain-es ont de l’ensemble de ces usages.

Ces axes d’investigation permettent de confirmer que la sociologie de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC et les mouvements qui l’accompagnent en étant aveugles au genre alimentent les fondements inégalitaires de la « société de l’information » qu’ils critiquent.

La négligence des rapports du genre par les concepteurs et théoriciens des réseaux sociaux et du web dynamique

Les réseaux sociaux numériques (Facebook, MySpace, LinkedIn, Twitter…) et le web dynamique représentent les formes contemporaines des outils de la « société de l’information ». Initialement au service des intérêts sécuritaires et militaires[10] des pays d’Europe de l’Ouest et d’Amérique du Nord, les TIC, outils servant les fondements de la « société de l’information », incarnent des stratégies explicites ou latentes au service de la mondialisation. La mondialisation de l’économie aussi bien que des relations politiques et hiérarchisées de savoirs à l’échelle internationale, s’appuie depuis plus de vingt ans sur ces outils dans le but d’accélérer autant les échanges, que les savoirs ou la vente de matières premières, de titres financiers, ou de corps humains[11]. A ce titre, la « société de l’information » renforce les rapports de domination existants, entre anciens territoires colonisés et nouveaux Etats expansionnistes, entre Etats et populations, entre savants et non savants, entre riches et pauvres, entre hommes et femmes, entre dominants et dominés[12]… La « société de l’information » est productrice d’inégalités entre les genres, au titre qu’elle renforce les inégalités de droits entre hommes et femmes et hiérarchise les identités sexuelles, le masculin restant dominant dans tous les espaces où elle se manifeste[13]. Intégrée dans le quotidien, y compris dans des lieux où l’accès aux TIC est plus limité, la « société de l’information » se révèle être le produit de la mondialisation et des rapports de domination qu’elle entretient autant qu’elle en favorise la production.

Ce cadre d’implémentation du Web 2.0 étant posé, la question de la création et des usages des outils qui le composent permet de mieux cerner les espaces où ces rapports de domination sont susceptibles de s’exercer et de s’intensifier ou au contraire de se délayer.

Les opérateurs informatiques, Microsoft, Google, Yahoo !, ou les créateurs de réseautage numérique, Facebook, MySpace (YouTube), Linkedln, Twitter, sont toutes des entreprises privées nées aux Etats-Unis. Les produits développés, logiciels, plateformes Internet qui forment aujourd’hui le Web 2.0 et qui ont vocation à ce que l’internaute soit « moins passif » qu’avec le Web 1.0, ont pour leur très grande majorité été créés aux Etats-Unis, sinon plus globalement en Occident, par de jeunes hommes américains. Ces entreprises privées nourrissent un marché des télécommunications et s’installent dans un jeu de concurrence économique en cherchant les meilleurs profits financiers. Elles peuvent pour certaines afficher un but philanthropique ou social. Les missions des entreprises créatrices de ces réseaux sociaux sont à ce propos éloquentes : Facebook : “Giving people the power to share and make the world more open and connected.”[14] ; LinkedIn : ”Our mission is to connect the world’s professionals to accelerate their success. We believe that in a global connected economy, your success as a professional and your competitiveness as a company depends upon faster access to insight and resources you can trust.”[15] ; Twitter : “We want to instantly connect people everywhere to what’s most important to them.”[16] Par ces missions, les créateurs et dirigeants de ces entreprises s’arrogent la mission d’« ouvrir » le monde, de favoriser l’échange entre les individu-es du monde entier, d’où qu’il-elles soient, de comprendre ce qui est « le plus important » pour ces individu-es.

Ces objectifs, sans que je ne mette en cause leur vocation à vouloir bien faire, en ne cherchant pas à identifier les individu-es à qui les plateformes collaboratives s’adressent, en les assimilant, traduisent une intention bienveillante à apporter appui, soutien, depuis des personnes qui « savent »[17] les TIC – les dirigeants des entreprises ayant ces objectifs – à celles qui ne savent pas les TIC. Mus par un idéal technologique, leurs auteurs ignorent la diversité tout autant que les inégalités sociales, qu’elles soient de genre, de classe, de race ou d’âge. Ils s’abstraient de l’histoire autant que de la sociopolitique. En négligeant les inégalités et les rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales, ils distillent une vision du monde qui aplanit les différences et inégalités, voire les ignore. Leur croyance en leur rôle messianique trahit, sans pour autant que leurs auteurs s’en prévalent, une vision occidentalo-centrée et masculine des rapports de domination et des règles qui les gouvernent. Cette vision exprime implicitement une forme de « colonialisme moderne », d’universalisme, emprunt de paternalisme missionnaire, que je qualifie de colonialité numérique (à la jonction de l’hypermodernité et de la colonialité du pouvoir)[18].

Les usages techniques et technologiques que ces entreprises ont créés font l’objet de nombreuses études se basant sur de multiples théories. Selon Ny Aina Rakotomalala Harisoa, consultant franco-malgache en « TIC et développement local », cette notion traverse au moins deux approches : la diffusion et l’appropriation d’une part et l’innovation d’autre part[19]. La première s’intéresse à la prise de décision des usager-es, entre adoption et rejet[20], suivie par la deuxième qui étudie le processus d’intégration d’une innovation technique dans la vie quotidienne des usager-es[21]. Le concept d’appropriation, hérité du concept marxiste de « l’appropriation des moyens de production »[22], fait ici référence à un processus de construction individuelle ou sociale : « l’appropriation est un procès : elle est l’acte de se constituer un soi »[23]. Selon le sociologue et spécialiste québécois des médias Serge Proulx, « les usages sociaux sont définis comme des patterns d’usages d’individus ou de collectifs d’individus (strates, catégories, classes) qui s’avèrent relativement stabilisés sur une période historique plus ou moins longue, à l’échelle d’ensembles sociaux plus larges (Groupes, communautés, sociétés, civilisations »[24]. A ce titre, l’appropriation de ces usages sociaux est conçue comme la maîtrise technique et cognitive de l’objet, son intégration dans la pratique quotidienne, son usage répété et des répercussions en termes de créativité sociale. Elle se mesure surtout par l’infléchissement des politiques publiques tout autant que par les processus d’innovation mis en œuvre au travers de ces usages.

Le sociologue français Dominique Cardon qualifie la position de l’« usager », différent du « lecteur », de l’« auditeur » et du « téléspectateur », parce qu’actif et participatif, non passif[25] : « La possibilité de communiquer, de produire et d’échanger avec les TIC invite à définir ceux qui les utilisent en soulignant la dimension active, symétrique et participative de leur engagement avec les technologies »[26]. Au titre de cette définition de « nouveaux » usagers, conçus comme actifs, volontairement comparés à ceux des médias classiques, il explique les « innovations » propres à la « société de l’information » que ces usagers génèrent notamment par l’appropriation des logiciels libres, des outils coopératifs de publication, du wifi, du P2P, des blogs, etc. Selon le sociologue, ces innovations seraient caractérisées par le fait qu’elles ne sont pas initiées « par le haut » : « On définira les innovations par l’usage (aussi appelé “innovations ascendantes” [bottom-up innovations] ou “innovations horizontales”) comme des innovations technologiques ou de services qui naissent des pratiques des usagers et se diffusent à travers des réseaux d’échanges entre usagers »[27].

Le sociologue français Olivier Blondeau s’intéresse en particulier à l’Internet, emprunte à Arjun Appadurai le terme « mediascape », afin de définir un espace dans lequel il considère que se construit un nouvel imaginaire politique qui « fait sens » à l’échelon mondial. Il qualifie cet espace de « laboratoire d’expérimentation politique » qui permet de « renouveler les causes, de reconfigurer les répertoires d’action de l’action politique, leurs intrigues narratives et leurs dramaturgies esthétiques »[28]. Le journaliste français Francis Pisani, partant de la définition du web qui repose sur une structure hypertexte, affirme que « ce sont les liens qui font le réseau (et non pas l’enveloppe), les relations (et non pas l’appartenance) »[29]. Il ajoute d’ailleurs que ces relations « sont devenues essentielles pour comprendre le monde ».

Dans le prolongement de cette analyse, Luciano Floridi, philosophe italien de l’information, considère que « nous assistons à une quatrième révolution », celle de la révolution numérique, où des « inforgs », « des organismes qui sont sémantiquement omnivores, capables de traitement sémantique et d’interactions intelligentes », sont les internautes dans leur ensemble, qui « colonisent » eux-mêmes et à leur profit l’Internet[30].

Pour ce qui concerne l’avènement du Web 2.0, l’éditeur et essayiste américain Tim O’Reilly affirme que le « plus grand nombre » des « utilisateurs » considère le Web 2.0 comme une « plateforme » productrice de richesses, « créant des effets de réseau par le biais d’une “architecture de participation” »[31]. Luciano Floridi propose une autre définition tenant pour acquis la forme « participative », sans intermédiaires et ouverte de la plateforme introduite par Tim O’Reilly : « Le Web 2.0, c’est-à-dire le Web participatif, efface les barrières entre la production et la consommation de l’information en introduisant moins de friction au sein d’une ou de plusieurs phases du cycle de vie de l’information (depuis sa production jusqu’à son utilisation en passant par son traitement et sa gestion), ou efface les barrières entre les producteurs et les consommateurs de l’information »[32].

Afin d’appuyer leur thèse, ces différents théoriciens analysent l’émergence récente des réseaux sociaux numériques, considérés comme de « nouveaux cadres favorables à l’émergence de véritables innovations par l’usage » de l’Internet[33]. Francis Pisani considère que de « nouvelles dynamiques relationnelles privilégient l’approche bottom-up et placent la participation comme la clé de réussite de tout processus d’innovation ascendante basée sur la coopération ». En effet Francis Pisani écrit : « Notre hypothèse, ici est que, depuis 2004, le web a donné lieu à l’émergence d’une nouvelle “dynamique relationnelle” »[34]. Il caractérise cette dynamique par la participation massive de « millions d’individus et de petits groupes largement informels », qu’il nomme « webacteurs » à des entreprises comme Google, YouTube, MySpace ou Facebook. Dominique Cardon évoque les « vertus politiques » de ces réseaux sociaux en cela qu’ils ne se contentent pas d’ouvrir un espace public, qualifié d’« oligarchique », à de nouveaux interlocuteur-trices mais « pluralisent et distribuent autrement les formes de la parole politique, en empruntant des langages et en habitant des espaces que la politique conventionnelle, bien souvent, ne sait pas reconnaître »[35].

Plus intéressée par l’approche par le territoire, Gulum Sener, chercheure en sociologie à l’EHESS, fait remarquer, dans le cadre de son étude des usages des réseaux sociaux par les jeunes Turcs, que ces réseaux sociaux sont à l’origine de nouvelles formes de socialisation pour les usager-es, médiatisant leur privé sur un espace public et que « les frontières entre le public et le privé deviennent de plus en plus floues dans la vie sociale »[36]. Elle rejoint ici les analyses de Dominique Cardon sur l’existence d’un « clair obscur » entre canal privé et canal public[37].

A lire ces scientifiques, les « webacteurs » dont il est fait mention, ou les utilisateur-trices de ces réseaux, seraient de sexe, d’âge, de milieu social, ethnique et géographique neutres. Or, des études montrent qu’il-elles se situent massivement en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest, sont jeunes et majoritairement des jeunes hommes ayant un emploi.

Selon une étude de 2008 intitulée « Social Networking Survey » de Synovate[38], 58% des personnes interrogées sur dix-sept marchés dans le monde[39] ne savent pas ce que sont les « réseaux sociaux ». Parmi les personnes interrogées dans le cadre de ma recherche, seules deux jeunes femmes âgées de moins de trente ans les évoquent, dans la perspective de créer des réseaux locaux, de rappeuses au Sénégal et de jeunes féministes en Afrique du Sud. Les autres personnes interrogées ont pu en entendre parler mais ne cernent pas bien de quoi il s’agit. Cette méconnaissance traduit un sentiment plus général selon lequel la « société de l’information » serait, comme elles le disent elles-mêmes, « trop technique », « trop cher », « peu accessible », « étrangère », « hors de la réalité », « non-prioritaire », « réservée aux hommes qui savent ».

Ce sentiment est validé par la carte mondiale des réseaux sociaux[40]. L’utilisation des outils proposés par les entreprises privées qui régissent les réseaux sociaux numériques continue à caractériser, quinze après la généralisation de l’Internet, une géographie des réseaux numériques où les zones grises restent largement situées en Afrique (en dehors du Maghreb, du Sénégal et de l’Afrique du Sud).

Cette cartographie contredit Luciano Floridi qui enrobe dans un « nous » théorique une communauté qui aurait tout à gagner des TIC, en se référant à la capacité de l’espèce humaine à penser, ce qui la distingue de toutes les autres espèces vivantes : « Les technologies de l’information et de la communication ont atteint un stade où elles pourraient assurer la présence stable, l’accumulation, la croissance et la disponibilité de plus en plus grande de notre humus sémantique »[41]. Tout en s’appropriant le même « nous » théorique, Francis Pisani ne caractérise pas les « webacteurs » auxquels il fait référence en termes de sexe, de classe, de race, d’âge, de situation géographique et ne définit pas quelle est la nature de leurs relations avec les entreprises propriétaires des réseaux sociaux numériques.

Dominique Cardon nuance ce « nous » générique et propose une caractérisation anthropologique de ces usager-es : « Ce sont en effet des étudiants bricoleurs et passionnés de musique qui sont à l’origine de la conception des systèmes de P2P qui ont permis un usage massif et populaire de l’Internet haut débit. Ce sont des militants associatifs américains qui ont été chercher une fréquence inutilisée de la bande radio, le 802.11, ou “wifi”, pour faire décoller le haut débit radio que les industriels tardaient à initier. Ce sont des informaticiens férus de culture générale qui ont initié la conception collaborative d’une encyclopédie universelle et multilingue, Wikipedia, qui rivalise aujourd’hui avec les produits éditoriaux du secteur »[42]. La caractérisation masculine et occidentale de ces usagers porteurs d’innovation reste implicite car non nommée. De la même façon, la communauté de ces acteur-trices n’est pas analysée comme dominée par le masculin. Néanmoins le sociologue précise que cette communauté est hiérarchisée et très individualisée : « Contrairement à l’idée souvent véhiculée par les défenseurs des innovations à base coopérative, le développement “technique” de ces innovations est rarement une production collective élargie. Il cache souvent un groupe restreint de fondateurs et une véritable hiérarchie dans les formes de participation à l’innovation, même si cette hiérarchie est parfois masquée afin de ne pas entrer en contradiction avec le discours égalitaire des promoteurs de ces innovations »[43].

En effet, cette hiérarchie est reflétée par l’absence presque générale des femmes et de leurs organisations dans les débats et actions qui traversent la question de l’appropriation citoyenne des TIC[44]. Selon Chat Garcia Ramilo, coordinatrice régionale du programme de femmes de l’Association pour le progrès des communications (APC), les femmes ne participent pas de l’élaboration « des règles, des structures, des standards et des outils de nouvelles technologies »[45]. Aussi, ce monde ne serait pas fait pour les femmes et leurs organisations. Cette argumentation, majoritairement reprise par les décideurs des politiques de TIC[46], mais aussi par des théoriciens et mouvements qui les critiquent, entérine une pauvreté économique intrinsèque des femmes, prétexte pourtant aujourd’hui déplacé dans la majorité des pays où les stratégies commerciales en matière d’accès aux TIC convergent vers la consommation de masse et donc de très faibles coûts de connexion[47].

D’ailleurs, la sociologue britannique Judy Wajcman constate l’absence d’analyse de genre dans les recherches en sciences sociales sur les technologies et la situe en amont des études postulant l’interpénétration de la technique et de la société[48]. La sociologue française Josette Jouët analyse par ailleurs une sexualisation des machines : le téléphone portable par exemple serait féminin et l’informatique masculine[49]. L’historienne et cyberféministe américaine Donna Haraway pense à propos des TIC et des relations qu’ils instaurent, qu’ils peuvent également créer des mythes. Les frontières entre outils des TIC et mythes s’estompent : « On peut en partie comprendre les technologies et les discours scientifiques comme des formalisations, c’est-à-dire comme des moments gelés, des interactions sociales fluides les constituant, mais on pourrait aussi les voir comme des instruments pour mettre en vigueur les sens. La frontière qui sépare l’outil du mythe, l’instrument du concept, les systèmes historiques des relations sociales des anatomies historiques de corps possibles, les objets du savoir inclus, est perméable. En effet, le mythe et l’outil se désignent mutuellement »[50].

Interroger cette hypothèse sur la perméabilité entre outils et mythe est particulièrement pertinent à l’échelle de l’Afrique. En effet, comment s’adapter, déplacer, détourner, étendre des usages dits sociaux, quand le sujet, l’usager, est socialement, politiquement, économiquement, culturellement éloigné, de son plein gré ou involontairement, de l’apprentissage ou de l’approche technique, de leur intégration dans la vie quotidienne et des processus de discussions des politiques publiques ? Ou encore, peut-on créer et développer des usages sociaux des TIC quand on vit une exacerbation des rapports de domination ? Si oui, lesquels ? Comment sont-ils caractérisés ? En quoi existe-t-il des similitudes et des singularités avec les usagers ne vivant pas dans le même environnement ? Autrement dit comment la majorité des femmes d’Afrique peuvent-elles être ou devenir des usagères sociales des TIC et comment sont-elles à même de créer des usages innovants ? Comment et quand peuvent-elles se créer un « soi » ? Quelles sont les formes sous lesquelles il s’exprime ? Les réponses à l’ensemble de ces questions sont peu documentées alors que des expérimentations africaines existent qui innovent par la théorisation des usages des TIC pour le genre, et non simplement du genre dans les TIC[51].

Ces expériences, dont l’exemple de l’usage citoyen des TIC par des jeunes en Afrique de l’Ouest francophone pour l’abandon de l’excision[52], interrogent la pertinence de devoir être connecté-e au réseau pour agir dans le monde et éventuellement le transformer. Or, la majorité des théoriciens de l’appropriation des TIC par les usages sociaux ne discutent pas cette injonction. En cela, ils adoptent la théorie de l’hypermodernité. Par ailleurs, en ne se réappropriant pas les théories sur les différents rapports de domination, ils négligent les impacts des usages des TIC sur les inégalités. Par exemple, même si Gulum Seler et Dominique Cardon mettent l’accent sur le floutage entre privé et public dans la socialisation des individu-es, ils ne s’appuient pas sur la pré-existence de la division sociale entre sphères privée et publique et ses conséquences, telle qu’elle est décrite dans la théorie féministe comme imposée par le patriarcat[53].

En ne prenant pas en compte ces situations sociales, politiques, économiques, culturelles et géographiques, la proposition de définition des usagers des TIC par la majorité des théoricien-nes de l’appropriation sociale des usages des TIC, comme les objectifs des créateurs du Web 2.0, sont réducteurs, aveugles au genre et occidentalo-centrés. Ils sont universalisants.

Cette lacune scientifique, ce vide théorique peut trouver une explication dans l’analyse du cloisonnement des mouvements. Au sein des mouvements sociaux mondiaux[54], incluant tant le mouvement altermondialiste[55], le mouvement des logiciels libres ou les mouvements de femmes ou féministes[56], les passerelles sont toujours difficiles à établir, voire s’effritent.

Le cloisonnement des mouvements à l’origine des faibles usages sociaux de TIC par les femmes

Au titre de ce vide, le mouvement du libre demeure l’exemple à explorer en profondeur. Il présente un fonctionnement à deux faces qui sont antinomiques. D’un côté les discriminations sexistes internes sont plus fortes que dans le monde du logiciel propriétaire[57]. De l’autre côté, ces discriminations sont implicitement assumées par une majorité de ses militants masculins. Pourtant ces militants se revendiquent « révolutionnaires », en marge d’une société dite de captation, de brevétisation, de contrôle, de consommation, verticale, non collaborative et non participative. La contradiction flagrante entre éléments moteurs de mobilisation au sein de ce mouvement et comportements développés au sein du même mouvement, en se perpétuant, forme un indicateur qu’il convient d’analyser en termes de cloisonnements des mouvements et plus largement en termes de pertinence des « alternatives anticapitalistes » proposées.

La cartographie des femmes dans le mouvement des logiciels libres atteste des discriminations de genre qui le traversent. Sur cent développeurs informatiques du libre, seules deux sont des femmes[58]. Les raisons de cette situation sont multiples. D’une part, certain-es observateur-trices expliquent ces données en arguant que les comportements des femmes et des hommes face à l’informatique diffèrent. Ces explications frôlent parfois des réflexions essentialistes ou condescendantes, dans le sens où les femmes auraient besoin d’aide, ce qui ne serait par essence pas le cas des hommes[59]. D’autre part, l’appropriation des logiciels libres pose des questions de disponibilité, de temps. A ce propos, Dominique Cardon me permet d’énoncer que les femmes, prises dans leur ensemble, c’est-à-dire toute classe et race confondue, auraient globalement moins de temps à allouer pour ce type d’apprentissage, associé à du « bricolage ».

Aurélie Chaumat, administratrice systèmes et réseaux au Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), ne dément pas ce constat[60] tout autant que la cyberféministe belge Laurence Rassel, qui mentionne l’enquête européenne FLOSS (Free/Libre and Open Source Software : Survey and Study), menée conjointement en 2002 par l’International Institute of Infonomics de l’université de Maastricht aux Pays-Bas et la société d’analyse allemande Berlecon Research. Cette enquête confirme que moins de 1,1% des développeurs de logiciels libres interrogés sont des femmes, soit vingt-cinq fois moins que dans le domaine du logiciel propriétaire. Dans le mouvement du libre, seuls 30% des hommes sont conscients de discriminations en leur sein à l’égard des femmes, alors que 80% des femmes disent les ressentir. Cet environnement se traduit « sous forme de blagues sexistes sur l’incompétence des femmes face aux ordinateurs, de drague répétée, d’approche stéréotypée de leurs compétences : “en tant que femme, tu dois pouvoir régler les conflits, prendre soin des autres ou pouvoir choisir mon nouveau t-shirt” »[61].

Le monde du « libre » connaît des comportements très peu distincts de ceux du monde du « non libre » et des représentations identiques. Dans une enquête menée en 2005 à l’Université de Lyon-I auprès de 360 étudiants de première année de Licence de sciences, interrogés sur leur représentation des métiers des TIC, l’informaticienne française Isabelle Collet analyse que l’informatique, et particulièrement la programmation, est considérée comme étant un métier masculin. Les informaticiens sont d’ailleurs décrits comme des « hommes, peu sportifs et peu attentifs à leur apparence, plus à l’aise avec des machines qu’avec des êtres humains »[62]. Laurence Rassel insiste sur le fait que, implicitement, ce monde informatique est considéré comme composé d’hommes.

Aussi, sur le terrain, des développeuses informatiques des logiciels libres s’emploient davantage à réfléchir à la socialisation de l’informatique, en créant notamment des lieux d’apprentissage collectif s’adressant uniquement à des femmes, à des échelles locale ou internationale[63]. Laurence Rassel indique des groupes tels que les Linuxchix[64], les Gender Changer[65] ou le Debian Women project[66]. Ces initiatives reprennent à leur compte le parti pris de la non mixité dans les actions, revendiqué dans les années 70 par les mouvements de libération des femmes.

Ce parti pris, qui se veut un choix libératoire, d’autonomie, entre en contradiction avec la rhétorique et les idéologies véhiculées par les promoteurs, très majoritairement masculins, des logiciels libres. Ses militants évoquent en effet sans équivoque le « réel impact libérateur pour toute la société »[67]. Ils pensent que « tout ce qui limite l’accès au code source des programmes va limiter la diffusion de la connaissance, privatiser les contenus (avec les dangers que cela peut représenter pour les individus, mais aussi les structures publiques, des universités aux États), brider la créativité »[68]. Hervé Le Crosnier, maître de conférences français en informatique, précise que le mouvement des logiciels libres représente une « révolution sociale » au sein d’un environnement hostile, « balisé par les entreprises ». Il parle de « basculement des pouvoirs » qui ouvre « espoir ». Il admet toutefois que cette révolution est « fragile » et peu être l’objet de récupération. Il ajoute : « Cet empowerment doit beaucoup au mouvement féministe (même si paradoxalement il y a peu de femmes et qu’elles sont souvent traitées avec dédain parmi les activistes du logiciel libre) ». Cette absence des femmes ou le mépris qui leur est réservé au sein du mouvement du libre est sans doute liée à une forme de tolérance et de reproduction implicite des rapports de domination existants (genre, classe, race) par ses promoteurs : des jeunes hommes blancs occidentaux de classe moyenne.

Malgré cette reconnaissance de l’héritage féministe, les différents mouvements (du libre et féministe) gardent leurs distances. L’interpénétration entre les mouvements est rare et peu productive pour ne pas dire antagonique. L’inscription dans le combat contre la brevétisation du vivant, contre la privatisation du commun, pour la collectivisation des savoirs et la promotion de l’intérêt collectif, s’articule souvent avec les luttes des mouvements ouvriers, des sans terre, altermondialistes… au détriment de celles des mouvements de femmes ou féministes[69], dont l’écoféminisme[70]. Ce cloisonnement entre mouvements remonte aux historiques respectifs desdits mouvements, confrontés à leur institutionnalisation[71], et en particulier à celle de l’écologie politique, de la théorie du bien commun, des TIC, du genre, ou aux guerres de libération nationale, au cours desquelles il est majoritairement considéré que la libération des femmes viendra avec celle des peuples.

Si le mouvement du libre propose une analyse des relations hiérarchisés de pouvoir, celle-ci reste circonscrite à des territoires géographiques, économiques, sociaux et épistémiques précis et non nommés : pour leur grande majorité situés en Occident. Par l’angle réducteur qu’elle adopte, cette analyse échappe à une déconstruction de ces relations de pouvoir du point de vue de ce qui les divise (genre, classe, race, âge).

Le mouvement des logiciels libres passe à côté d’une approche sociologique, incluant une analyse de genre, de la définition des concepts qu’il défend. En n’opérant pas de différenciation de genre, d’âge, de classe, de race, d’identité sexuelle quand il évoque notamment les « cybercitoyens », en intégrant en son sein des discriminations de genre, en ne pensant pas l’intérêt d’une alliance stratégique avec les mouvements féministes, ce mouvement démontre une faiblesse stratégique globale vis-à-vis des tenants de la « société de l’information ». Plus globalement, en échouant à produire une analyse genrée au même titre que les dominants et malgré ses prétentions révolutionnaires, voire même à cause de ces prétentions, il fait la preuve qu’il est dans l’incapacité de proposer une alternative pertinente, globale et efficace aux politiques développées par le système que recouvre la colonialité numérique.

Il révèle un phénomène plus large. Par son obstination à ne pas prendre en compte les rapports de domination (masculine et de colonialité du pouvoir), il avalise les fondements de la société qu’il critique qui creuse ces rapports et alimente les systèmes d’oppression. Il se met alors en contradiction interne. Il rivalise à égalité, mais sans avoir les moyens économiques, sociaux et culturels de cette rivalité, avec les entreprises privées qui développent des logiciels ou autres techniques qui répondent efficacement et de façon ciblée aux besoins des populations. Ces derniers ont en effet adopté une stratégie pragmatique : mise à disposition d’outils simples dans un environnement marchand fortement lucratif à l’échelle mondiale. Ils s’en trouvent populaires. Ce n’est pas le cas des militant-es du mouvement du libre, ce qui entérine la relation déplacée qu’ils développent avec leur public.

L’exemple africain : quand l’empirique vient interroger le théorique

Les TIC et en particulier les supports Internet, quels qu’ils soient, à savoir les sites web, les blogs, les wikis, les chats, les forums, les réseaux sociaux, connaissent une progression exponentielle depuis les dix dernières années au profit essentiellement des internautes d’Amérique du Nord et d’Europe de l’Ouest[72]. La pénétration est extrêmement faible en Afrique. Le nombre de blogs africains est évalué entre cinq et vingt-cinq mille sur les 20 millions existants dans le monde[73], soit moins de 0,001%. En particulier, la blogosphère, nommée ainsi car elle regroupe l’ensemble des blogs existants, n’est pas investie par les Africaines, contrairement aux Occidentales[74]. Comment peut-on analyser cette faible appropriation des blogs, et plus généralement du Web 2.0 par les Africaines en termes culturel, social, économique, politique ?

Parmi les personnes interrogées dans le cadre de ma recherche en Afrique du Sud et au Sénégal, très peu de personnes ont évoqué la création ou l’utilisation de blogs. Les plus jeunes, âgées de moins de trente ans, comptent parmi celles qui en auraient fait davantage mention dans chacun des pays étudiés et cela par analogie avec les réseaux sociaux.

De la même façon, très rares sont les personnes qui utilisent les logiciels libres. Dans leur grande majorité, elles ignorent l’existence d’un « mouvement du libre », de surcroît international. Elles en connaissent donc encore moins les objectifs et les résultats obtenus en termes de mobilisation sociale. Elles se situent à l’écart. La présidente d’une des associations interrogées au Sénégal considère qu’il y a un problème de connaissance et associe spontanément la question de l’ignorance des logiciels libres à la question des élites. D’autres disent qu’elles en ont « entendu parler » mais ajoutent qu’elles ne savent pas « où aller » pour se les procurer ou que dans leur organisation « des gens plus avancés [qu’elles] les utilisent ». Dans l’ensemble, les personnes interrogées au Sénégal et en Afrique du Sud ne s’estiment « pas très compétentes dans le domaine du Net » mais expriment leur envie d’utiliser ces logiciels. Beaucoup ne font pas la distinction entre logiciels libres et « shareware »[75], à cause de la notion de gratuité[76]. Il existe également un a priori négatif concernant ce qui est gratuit qui consisterait à penser que gratuité rime avec mauvaise qualité.

De fait, les personnes interrogées qui connaissent les logiciels libres sont globalement des professionnel-les des TIC au sens large (incluant le milieu de la recherche). Pour autant, les avis sont partagés. Une ingénieure spécialiste des TIC dit utiliser les logiciels libres parce que pendant ce temps-là elle n’a pas « l’impression d’être espionnée », ni de « faire quelque chose d’illégal » tout en « faisant profiter beaucoup d’autres » de leurs vertus. Implicitement, elle associe le partage des moyens qu’elle possède à des risques pour elle-même. Un chercheur responsable de l’observatoire des usages des TIC au Sénégal témoigne « être un fervent partisan des logiciels libres » mais, qu’en termes d’utilisation, il doit se « battre pour que ce soit un peu opérationnel ». Il constate que « c’est quand-même plus compliqué, encore moins convivial que Windows qui n’est pas un exemple en la matière ». Par ailleurs, il invoque les limites du système car « on ne peut pas utiliser Linux[77] à l’université, dans l’administration ». D’ailleurs beaucoup évoquent Microsoft, comme incontournable, car « plus facile » ou « plus compatible avec l’ensemble des autres organisations », voire « ayant imprimé [sa] philosophie dans la tête des gens ».

Le chercheur ajoute que l’utilisation des logiciels libres demande « une certaine éducation, de l’auto-apprentissage, ce qui n’est pas forcément facile ». A ce propos, une des responsables d’organisation spécialiste de la question « Genre et TIC » se lance dans un long argumentaire en défaveur des logiciels libres, qui la rendent trop dépendante, notamment des développeurs de sites web qui lui imposent des rapports de force qu’elles ne souhaitent pas. Elle explique que l’utilisation des logiciels libres est trop compliquée – « on n’y comprend rien » – ou contraignante, « très lourde », parce qu’elle ne sait pas « comment les utiliser ». Elle s’appuie pour cela sur la description dans le détail de plusieurs expériences professionnelles. Elle conclut par le fait qu’elle préfère « faire à l’ancienne », utiliser le HTML[78], « parce qu’au moins je ne me prendrai pas la tête ». En effet, ces logiciels semblent demander à leurs potentiels utilisateur-trices un « effort » supplémentaire, en termes d’acquis de connaissances, qu’il-elles ne sont pas prêt-es à fournir, principalement faute de temps et sinon de soutien technique adapté. Dans les deux pays, les formations proposées en la matière seraient toutes payantes et cher. D’autres personnes interrogées ne se soucient pas d’installer ces logiciels, cette option étant loin d’être considérée comme prioritaire.

Dans l’ensemble, peu de personnes interrogées dans les deux pays considèrent faire partie du mouvement du libre. Celles qui s’en prévalent considèrent cette appartenance comme une action militante. Certaines critiquent les « logiciels propriétaires » pour lesquels « si on n’est pas vraiment professionnel, on ne sait pas réellement ce qui se passe derrière ». Et elles mettent cette situation en perspective avec le continent africain qui devient dépendant des créateurs des logiciels, qui « les corrigent, reviennent et vous le revendent », ce dont l’Afrique n’a pas les moyens. Certaines promeuvent, au sein du mouvement, « l’accès libre à l’information à travers les licences alternatives, comme les Creative Commons[79], l’information comme bien commun universel ». D’autres se lancent dans une critique virulente des accords passés entre les Etats du « Sud » et Microsoft, qui font que « en fournissant des écoles avec des outils, des machines, [Microsoft] fabrique très jeunes, des consommateurs, passifs, qui ne vont jamais savoir comment ça fonctionne, qu’est-ce que ça apporte » et qui vont les utiliser « pour être rentables, pour délivrer un travail, juste pour s’abrutir ».

Dans les deux pays, nous constatons que le mouvement du libre et ses outils divisent et créent quatre communautés d’acteur-trices : ceux-celles qui savent utiliser les logiciels libres, s’identifient et revendiquent leur appartenance au mouvement dont il-elles sont issu-es – à noter que peu disent représenter des organisations de femmes ou féministes –, ceux-celles qui les connaissent mais récusent l’arbitraire ou l’arrogance de leurs créateur-trices, ceux-celles qui en ont entendu parler mais se sentent impuissant-es et ceux-celles qui ne les connaissent pas.

La « révolution » dont il est souvent fait mention dans la théorie des usages sociaux des TIC, et en particulier dans le mouvement du libre, n’est pas au rendez-vous pour tout le monde et en particulier pour les organisations de femmes ou féministes en Afrique.

 

Conclusion

Au titre de l’observation du cloisonnement des mouvements et des contradictions qui traversent le mouvement du libre et la sociologie de l’innovation par l’appropriation citoyenne des TIC, cet article insiste sur l’écart de perception des objets tels que le « web », la « révolution numérique », les « réseaux sociaux », la « société de l’information », le « libre », selon les chercheur-es et les concepteur-trices, et les confronte avec la perception d’usager-es, parmi lesquels des organisations de femmes africaines davantage engagées dans les usages de TIC que dans la réflexion sur ces usages. En quoi et pourquoi le web, les réseaux sociaux, les logiciels libres, ne sont-ils pas appropriés par les acteur-trices que leurs concepteur-trices disent viser ? Notamment les femmes et leurs organisations ? Comment, après dix ans, se justifie cette distance ? Apparaît un vacuum entre projection masculine occidentale – qui se donne l’universalité pour vocation et réalité – et matérialité féminine subalterne[80] ou périphérique.

Ce vacuum trouve sa justification dans les rapports de domination qu’alimente la « société de l’information » qui se révèlent ainsi au niveau théorique. La vision de cette société, du système qui la meut, telle qu’elle est proposée par la majorité des sociologues de l’innovation par les usages sociaux des TIC et des militant-es de l’appropriation de ces usages, en étant aveugle au genre, universaliste, digère et assimile les rapports de domination desquels la « société de l’information », l’objet de son analyse, n’est pas neutre ni épargnée. Dans un sens, elle les promeut.

En ne s’intéressant qu’à des usages qui semblent davantage prescrits ou fantasmés que reflétant une réalité ethnologique ou sociologique, et même si l’assise de cette analyse à l’échelle occidentale n’est pas complètement contestée, cette approche reproduit des schèmes de division de classe, de race et de genre. A ce titre, elle est contreproductive.

 

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[1] Né de la notion de User Generated Content (UGC), le Web 2.0 désigne, par rapport au Web, des changements techniques, qui privilégie la notion de « une application pour n utilisateurs » versus « n applications produites par n utilisateurs », philosophique – les internautes ont le pouvoir – et social – internaute récepteur versus producteur/créateur. Ce nom a été une première fois en 2003, puis diffusée par Tim O’Reilly en 2004. Elle s’est imposée à partir de 2007. C’est un concept qui inclut des outils techniques et communicationnels : réseaux sociaux numériques, wikis, blogs, flux RSS, chat, forums…

[2] En Anglais, les logiciels libres sont regroupés sous le terme « FLOSS » (Free Licence Open Source Software), ce qui signifie logiciels sous licence libre ou en accès libre aux sources. Il y a donc en Anglais amalgame entre logiciels libres (totalement créés par une communauté internationale de développeurs informatiques sans but lucratif) et logiciels « open source » qui appartiennent à des entreprises privées – qui se positionnent donc sur le secteur marchand – qui autorisent à des développeurs à avoir accès aux codes source de leurs logiciels. Je ne m’appesantirai pas ici sur cette différence qui fait polémique et qui a encore aujourd’hui son importance mais qui est largement enfouie sous l’appropriation majoritaire de l’appellation FLOSS.

[3] Concernant le concept de « société de l’information », les guillemets sont volontairement utilisés, de la même façon, la majuscule au « s » n’est pas attribuée, afin de consolider ma démonstration qu’il ne s’agit pas d’une marque déposée, d’une propriété, ni d’un nom propre. Ce concept est le fruit d’une construction politique, économique et idéologique.

[4] PRIMO, 2003, MOTTIN-SYLLA, 2005

[5] Le peer to peer (P2P) permet le partage de fichiers entre deux ordinateurs appartenant chacun à un individu unique.

[6] Depuis le début des années 2000, le nombre de blogs double chaque semestre. Un blog est créé toutes les secondes dans le monde. Ils servent de tribunes politiques, ou de journaux intimes, ou de lieu de rendez-vous en ligne pour leurs créateurs individuels. Ils servent aussi à passer le temps (Technorati, http://www.technorati.com/, consulté le 26 avril 2011).

[7] Dans l’ensemble de ce texte, le terme « race », entendu comme construction sociale et non donnée biologique est privilégié au détriment de celui d’« ethnie ». Certes ce parti pris prête à controverse, surtout dans le milieu francophone, mais il entend rendre compte d’une réalité objective liée à la discrimination de « race » (au sens large, incluant les Noirs, les Blancs, les métis), comme tous les Afro-américains peuvent y faire référence par exemple (DAVIS, 1983). Même si ce terme « race » n’est pas toujours réapproprié par les Africains francophones, qui privilégient le terme « ethnie », je ne souhaite pas intervenir dans le débat qui différencie ce concept à ceux d’« ethnie » et d’« ethnicité » qui décrivent des situations politiques très précises (CAHEN, 1994).

[8] SHADE, 2002

[9] L’hypermodernité succède à la modernité et à la postmodernité et désigne un espace où tout est exacerbé, poussé à l’excès, à l’outrance, à la surenchère et à la surabondance. Selon le chercheur français Thomas Guignard, l’hypermodernité « favorise une perspective monolithique et dogmatique, avec d’un côté les connectés associés à la “modernité” et les non-connectés associés au retard et au conservatisme » (GUIGNARD, 2007).

[10] Le premier réseau numérique, Arpanet, a été créé en 1969 pour le département américain de la Défense. En pleine guerre froide, il servait à protéger les données des Etats-Unis d’une soudaine attaque adverse. Ce réseau a, dix ans plus tard, été introduit dans les universités américaines. Il a définitivement été remplacé par Internet en 1990, dans le cadre de la recherche civile. Le World Wide Web, une interface publique, sous forme de pages à consulter, est créé par le CERN en France en 1991.

[11] GALACTEROS-LUCHTENBERG, 2004

[12] DORLIN, 2009

[13] SHADE, 2002

[14] https://www.facebook.com/facebook?v=info, consulté le 20 janvier 2011

[15] http://press.linkedin.com/about/, consulté le 20 janvier 2011

[17]  Le verbe « savoir » est ici utilisé au sens d’une connaissance étendue du domaine que recouvrent les TIC  Il ne se restreint pas à la connaissance technique des outils et usages.

[18] Je ne peux pas davantage ici développer ce concept de colonialité numérique dont j’ai étudié les fondements, les manifestations, les modalités de fonctionnement et les impacts de genre sur la vie quotidienne.

[19] RAKOTOMALALA HARISOA, 2009

[20] ROGERS, 2003

[21] PROULX, 2002

[22] CARDON, 2006

[23] JOUËT, 2000

[24] PROULX, 2005

[25] Le sociologue utilise le masculin quand il évoque les « usagers » des TIC.

[26] CARDON, 2006

[27] CARDON, 2006

[28] BLONDEAU, 2007

[29] PISANI, 2008

[30] FLORIDI, 2009

[31] O’REILLY, 2005

[32] FLORIDI, 2009

[33] TCHEHOUALI, 2009

[34] PISANI, 2008

[35] CARDON, 2009

[36] SENER, 2009

[37] Interview accordé au journal Le Monde, le 14 octobre 2010, sous le titre « Les réseaux sociaux créent des relations en pointillé » http://www.lemonde.fr/technologies/article/2009/10/14/les-reseaux-sociaux-creent-relations-en-pointille_1253954_651865.html, consulté le 29 janvier 2010

[39] Brésil, Bulgarie, Canada, France, Allemagne, Inde, Indonésie, Japon, Pays-Bas, Pologne, Russie, Serbie, Slovaquie, Afrique du Sud, Taiwan, Etats-Unis d’Amériques, Émirats arabes.

[40] Source : Social Networks in the World (juin 2009) – http://manyeyes.alphaworks.ibm.com/manyeyes/datasets/ 1dccfef84fad11deb715000255111976/versions/1, consulté le 27 janvier 2002

[41] Ibid.

[42] CARDON, 2006

[43] Ibid.

[44] SHADE, 2002

[45] RAMILO, 2006

[46] Les politiques de TIC englobent toutes les politiques liées à la gestion et à la réglementation de la société de l’information. Elles sont décidées en haut lieu et de concert entre les institutions, internationales ou nationales, et le secteur privé, dont les opérateurs de télécommunications et les créateurs/diffuseurs de logiciels, majoritairement localisés en Amérique du Nord et en Europe de l’Ouest.

[47] A l’exception de l’Afrique du Sud.

[48] WAJCMAN, 2002

[49] JOUËT, 2000

[50] HARAWAY, 1992

[51] PALMIERI, 2004

[52] MOTTIN-SYLLA M.-H., PALMIERI J., 2009

[53] DELPHY, 2000

[54] NEVEU, 1996

[55] SOMMIER, FILLIEULE, AGRIKOLIANSKY, 2008

[56] HIRATA, 2000

[57] AKA, 2008, CHAUMAT, 2007, RASSEL, 2006, COLLET, 2006

[58] AKA, 2008

[59] L’article de 2002 de Val Henson, intitulé « HOWTO Encourage Women in Linux » est à ce titre très éclairant. http://tldp.org/HOWTO/Encourage-Women-Linux-HOWTO/, consulté le 4 mars 2010

[60] CHAUMAT, 2007

[61] RASSEL, 2006

[62] COLLET, 2006

[63] La majorité de ces initiatives sont néanmoins localisées en Amérique du Nord ou en Europe de l’Ouest.

[64] http://www.linuxchix.org, consulté le 11 mars 2010

[65] http://www.genderchangers.org, consulté le 11 mars 2010

[66] http://women.alioth.debian.org/, consulté le 11 mars 2010

[67] CROSNIER, 2009

[68] Ibid.

[69] PALMIERI, 2002

[70] MIES, SHIVA, 1983

[71] GUAYE, 2005

[72] INTERNET WORLD STATS, http://www.internetworldstats.com/stats.htm, consulté le 26 avril 2011

[73] DJOSSOU, 2007

[74] TOBIAS, 2005

[75] Un shareware est un logiciel subordonné au droit d’auteur, dont la propriété est privée et qui peut être utilisé gratuitement pour une durée ou des fonctionnalités limitées.

[76] La notion de gratuité est équivoque en anglais, « free » (libre) voulant également dire gratuit.

[77] Système d’exploitation des ordinateurs qui n’est pas sous licence (à distinguer de Windows de Microsoft ou de Mac Os de Apple par exemple qui sont propriétaires, c’est-à-dire qui sont vendus avec les ordinateurs et dont les codes sources restent la propriété d’Apple et de Microsoft). Ce système a été inventé en 1991 dans la foulée du projet GNU.

[78] Hyper Text Meta Language : langage de programmation des pages Web.

[79] Le Creative Commons est une association à but non lucratif proposant gratuitement des contrats flexibles de droit d’auteur qui permettent de diffuser ses créations et permettre à d’autres de les utiliser selon les conditions de l’association.

[80] Au sens où Gayatri Chakravorty Spivak, philosophe indienne, directrice de l’Institute for Comparative Literature and Society de Columbia University, une des principales inspiratrices des études subalternes, le formule : les femmes subalternes n’ont pas accès à la mobilité sociale. Si ces femmes engagent un acte de résistance et qu’aucune infrastructure n’est là pour « reconnaître » cette résistance, ces femmes agissent en vain (Spivak 1988).

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

Financement participatif : le livre “Les Pénélopes: un féminisme politique”

Bonjour à toutes et à tous

Ce message s’adresse à tout-es ceux-celles qui ont déjà souscrit à l’ouvrage “Les Pénélopes: un féminisme politique” et à tou-tes les autres….
Aujourd’hui, nous nous tournons vers le grand public pour nous aider à imprimer et à diffuser cet ouvrage grâce à un financement participatif :
Chaque participation se verra remerciée, notamment par la remise d’un ou plusieurs exemplaires du livre, voire par la mention de votre participation dans les remerciements.
L’ouvrage est actuellement consultable in extenso en ligne :
Nous souhaitons désormais en imprimer 250 exemplaires et les diffuser dans les librairies, bibliothèques, réseaux scolaires et universitaires, militants… Votre aide est alors fort précieuse. Nous avons besoin de tout le monde, de tou-tes les participant-es à cette aventure qui dure maintenant depuis trois ans. Nous travaillons cette fois ci avec une plateforme internet française KissKissbankbank pour mieux être soutenu-es. Vous pouvez participer directement et demander à vos réseaux, familles,…. de diffuser l’information, les liens internets. Les contreparties aux engagements financiers sont des exemplaires du livre, des remerciements gravés dans le marbre du livre.Aussi, nous espérons que vous serez nombreux à participer et diffuser l’information autour de vous :
LES PÉNÉLOPES : UN FÉMINISME POLITIQUE – 1996-2004 pour la mémoire des femmes
Un ouvrage conçu et réalisé par Dominique Foufelle (d’Émulsion) et Joëlle Palmieri (http://joellepalmieri.wordpress.com)
Préfacé par Geneviève Fraisse
http://penelopespolitique.wordpress.com 

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.
Deux des co-fondatrices de l’agence ont choisi de partir de ces humeurs pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. Soucieux-ces de faire œuvre de mémoire, quatorze auteur-es de sexes, d’horizons, d’âges, d’origines sociales et ethniques multiples se sont associé-es pour rédiger ce livre.

 

Participez à l’édition de ce livre!
Aujourd’hui, afin de donner vie à cette œuvre collective, les co-auteures lancent une souscription large. Nous comptons sur votre soutien pour que cette publication voie le jour au printemps 2014.

Voir la présentation du livre
http://penelopespolitique.wordpress.com/2013/11/12/feuilleter-2/

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Dominique Foufelle et Joelle Palmieri et les 14 co-auteur-es

Les TIC, outils des subalternes ?

Actes du colloque annuel du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et de diasporas (CERCLECAD), en collaboration avec le Laboratoire d’Études Africaines et Diasporiques (LEAD) de l’Université d’Ottawa, 15 décembre 2012 à Ottawa (Canada), in 2013, Revue Afroscopie, « Leadership féminin et action politique – le cas des communautés africaines du Canada », Paris : L’Harmattan, 220p., pp. 85-108

Les TIC outils des subalternes

Mouvements de femmes en Afrique : de l’institutionnalisation à la démocratie directe – les exemples du Sénégal et de l’Afrique du Sud


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De l’institutionnalisat
ion du genre à la radicalité politique féministe, ou encore à l’exercice d’une démocratie directe, le chemin est long, partout dans le monde et en particulier en Afrique. Analyser les différentes strates qui séparent les expressions de ces deux modèles de mobilisation des organisations de femmes africaines, demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces organisations, entretiennent avec leurs Etats. Nous nous limiterons ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, il semblerait que ces mouvements alimentent des relations « ambiguës » avec leurs Etats et naviguent dans une logique qui oscille entre environnements local et global. D’un côté, nous constatons des attentes, des dépendances (voire appartenance) et des exigences ou des revendications des mouvements de femmes vis-à-vis de l’Etat. De l’autre, l’État et ses représentants, auxquels le pouvoir est confié, entretiennent avec les organisations de femmes, des relations d’ordre démagogique ou électoral et politique, afin d’asseoir leur popularité. Ils ont besoin de connaître et contrôler les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, concepts, formes d’organisation et activités. Ces deux approches se situent dans un contexte fortement mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment du Nord, et inscrit dans une transformation sociétale de fond, basée sur le libéralisme économique et la généralisation des usages des technologies de l’information et de la communication (TIC) qui l’accompagne.

Deux types de mouvements demandent à être différenciés dans le contexte africain. Les « féminins » et les « féministes » (Sow : 2007). Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels très marqués sur le continent, renversent certains équilibres archaïques, isolent certains mouvements, les engagent vers un affaiblissement, notamment à cause des usages différenciés des TIC et de l’appréhension de la société de l’information qu’elles ont modelée.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous allons remonter aux sources, celles de la naissance récente des Etats. Depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques et l’activité de partis semblent être restés dans le domaine masculin. Dans ces Etats, hérités de la colonisation, l’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé à une moitié de la population : les hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire les partis, mais systématiquement en soutien.

Au Sénégal, les sujets de discrimination, aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation ou aux technologies, le droit à la contraception, l’autorité parentale, ou l’accès au pouvoir, la parité en politique, la polygamie, les violences et la sexualité, sont discutés et élaborés au sein d’associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes (ibid.). En Afrique du Sud, l’African National Congress (ANC) a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler un véritable engagement pour l’abolition du patriarcat[1], ce qui se traduit chaque jour dans les faits.

L’effort politique des organisations de femmes n’est donc jamais récompensé ni reconnu, y compris pendant et après les luttes de libération nationale. Par ailleurs, les organisations de femmes ne semblent pas savoir, au sens de « connaître », les enjeux dune société de l’information qui accélère leur repli vers la gestion de l’urgence quotidienne. Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme radicales ou innovantes et à la politisation de concepts tels que la citoyenneté (McFadden), la justice (Maitrayee & Singh), l’égalité[2] ou la gouvernance (Taylor). Ces nouveaux engagements vont-ils « libérer » une créativité politique[3] au service d’une démocratie débarrassée des inégalités du discours politique dominant, tant de classe que de race, mais aussi de genre, encore dans le registre des dominés ? Les rapports de domination et de subordination entre les genres, mais aussi géopolitiques, sont-ils en voie de transformation et de renversement (Spivak) ?

Après la colonisation, l’instrumentalisation des mouvements par les États

Au Sénégal, les dégâts collatéraux du « politique »

Les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique. A l’indépendance, en 1960, l’Union Progressiste Sénégalaise (UPS), parti unique mené par Léopold Sédar Senghor, intègre l’Union nationale des Femmes du Sénégal (UFS). Senghor considère avec beaucoup de sérieux la prévalence du rôle des femmes dans un socialisme à l’Africaine. En père de la Nation, il ne compte pas achever la construction nationale sans le soutien des femmes et entend les amener à la modernité.

Il fait implanter sur tout le territoire des Foyers Féminins, gérés par les militantes du parti, qui recrutent les Sénégalaises en milieu rural et ont pour mission d’éduquer les femmes, en tant qu’épouses, mères, productrices et citoyennes. Sans aucune ambiguïté, son discours vise les femmes en tant que reproductrices et que mineures à éduquer (Cisse : 2002). Le paternalisme du libérateur[4] le pousse à mettre le Conseil national des femmes de l’UPS sous tutelle d’un homme et de deux adjoints, nommés par le Congrès.

Dans les années 70, de nouveaux mouvements, se disant féministes, émergent qui se déclarent d’emblée apolitiques, c’est-à-dire se soustraient de la sphère du pouvoir. En 1977, la Fédération des associations féminines du Sénégal (FAFS), tout en restant liée à l’État, avance quelques nouvelles revendications. Mais c’est à partir de 1981, sous la présidence d’Abdou Diouf, ancien Premier ministre, que le mouvement féministe sénégalais d’Etat connaît un changement. Le nouveau président entend poser ses marques et se différencier de la course à la négritude (Senghor) de son prédécesseur. Il s’appuiera lui aussi sur des mouvements de femmes, qu’il téléguidera. Il soutient officiellement la promotion des femmes et crée la Fédération nationale des groupements de promotion féminine.

Ces organisations vont devenir les piliers de la nouvelle politique de développement du président et le terreau du féminisme des années 90, soutenu politiquement et financièrement par les organisations internationales (BIT, PNUD, Fonds des Nations Unies pour la Population, etc.) dans la foulée de la Conférence de Pékin.

A la même époque, des mouvements plus radicaux mais marginaux revendiquent l’égalité de droit entre hommes et femmes. Leur terrain de prédilection s’appuie sur le Code de la famille, duquel elles rejettent les lois sur le mariage et héritage. En parallèle, le Conseil sénégalais des femmes (Cosef) se réapproprie la scène politique, et obtient la loi d’interdiction de l’excision (1999) et la réforme de la loi fiscale (2001). Les questions de la polygamie et de la parenté conjointe restent entières. Confrontées au même moment à l’offensive d’islamistes, et notamment du Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Circofs), les féministes se noient dans la théorie et se retranchent dans la défense des acquis, au détriment de la revendication de nouveaux droits.

Plus récemment, le Sénégal ouvre les portes de ses forces armées en 2007 avec la formation de contingents de 50 filles dans la gendarmerie (APS : 2007). Cette « féminisation » de l’armée, comme la qualifie Abdoulaye Wade, va se prolonger en 2008 par le recrutement de 300 « militaires du rang » de sexe féminin. En effet, le président en exercice entend montrer « un symbole important » des progrès vers l’intégration genrée en y ajoutant une formule: «les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation »[5]. Quoi qu’il en soit, au Sénégal, seules 13% de femmes siègent au gouvernement et 22% au Parlement (Sarr). La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS.

Les obstacles rencontrés reflètent la position allouée aux militantes, plus reconnues comme animatrices que comme actrices, et dont les luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir[6]. Ce phénomène peut en partie être expliqué par le rôle conféré aux épouses des chefs d’Etat, qui s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et, de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Par ailleurs, au sein des partis, les militantes sont tolérées tant qu’elles animent, mais restent très minoritaires au sein des bureaux politiques et sont rejetées, voire exclues, quand elles remettent en cause la ligne du parti. De fait, si évolution il y a dans les chiffres de la représentation genrée en politique, elle est fortement due au effets de la conférence mondiale des femmes de Pékin de 1995, pour laquelle le gouvernement avait officiellement produit un « Rapport national sur les femmes, lutte pour l’égalité, le développement et la paix », dans lequel il reconnaissait que la « marginalisation des femmes, au sein des partis politiques, accrédite la thèse selon laquelle ces dernières sont utilisées, avant tout, comme masse de manœuvre électorale ». Depuis, les organisations internationales, dont les bailleurs, semblent sensibles aux alertes exprimées par les femmes, et les utilisent pour mieux faire pression sur les pays endettés (ibid.).

Paradoxalement, les militantes politiques ne semblent pas subvertir les canaux de communication politique, à forte domination masculine, pour mieux les infléchir et instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques.

En Afrique du Sud, le genre, cache-sexe du féminisme

En 1992, des militantes féministes créent la Coalition nationale des femmes d’Afrique du Sud. Cette institution, composée de 54 groupes de Sud-Africaines, a pour but l’égalité des droits devant la loi et des opportunités. Dans la nouvelle constitution du pays, l’article de loi 108 de 1996 est promulgué et est inclus dans la « Déclaration de droits » (Bill of Rights). Le chapitre 2, section 9 (3) de cet acte déclare que « l’Etat ne peut injustement discriminer quiconque, directement ou indirectement, pour aucune raison, y compris la race, le genre, le sexe, la grossesse, le statut marital, l’origine ethnique ou sociale, la couleur, l’orientation sexuelle, l’âge, le handicap, la religion, la conscience, la croyance, la culture, la langue ou la naissance » (Morrison).

Le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discrimination et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993 a bénéficié aux femmes et, dans une certaine mesure, a aidé à améliorer le lent processus d’intégration des femmes dans des professions précédemment occupées massivement par des hommes (Nel & Bezuidenhout).

Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants – pour la révolution –, n’entrèrent pas à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. Pourtant, entre 1981 et 1984, les femmes noires se sont engagées au niveau local dans l’African National Congress (ANC) et ont créé la United Women’s Organisation, la Federation of Transvaal Women et la Natal Organisation of Women (Hassim 47). Elles ont massivement investi les syndicats, où, loin d’ignorer la critique des systèmes capitalistes et d’apartheid, elles ont ajouté la composante de division de sexe, en parlant de la réalité de leur vie quotidienne (double journée, interdiction par le mari de participer à une réunion, salaires plus faibles, etc.) et du statut inférieur qui leur était conféré, y compris parmi les camarades.

La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des mouvements de femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites (Waylen), si bien que les femmes ont peu participé à la table de négociation multipartite de 1992 sur le projet de constitution. En 1994, les mouvements féministes réussissent néanmoins à faire adopter à l’Anc une Charte des femmes pour une réelle égalité. Ils continuent à batailler pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994, et lors de la Conférence mondiale des femmes de Pékin en 1995. Cette conjonction de dates et d’événements majeurs a provoqué un précipité global de bonnes intentions nationales en matière d’égalité hommes-femmes, appuyées tant par des organismes comme l’ONU que par des institutions financières internationales comme la Banque Mondiale, le Fonds monétaire international, etc., ce qui eut pour effet direct l’institutionnalisation du genre.

Ces intentions se heurtent de plein fouet à la réalité. Elles restent dans le domaine du discours, hautement politisé, mais ne rejoignent que rarement la réalité. L’intégration transversale du genre s’installe désormais dans une rhétorique, une logique de représentation. Les mouvements pour l’égalité de genre sont acculés aux demandes de droits, plutôt qu’ils ne sont acteurs et penseurs du pourquoi de ces droits. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

De plus, l’institution se crée son propre cache-sexe politique. En effet, ceux qui font les lois sont les mêmes que ceux qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain. Cette contradiction reflète une volonté affirmée de transversaliser le genre – discours législatif – pour mieux enfouir le patriarcat sous le tapis de la démocratie – discours populaire. Cette institutionnalisation du genre dépolitise de fait tous les enjeux de rapports sociaux de sexe.

Entre institutionnalisation et radicalité : des contradictions

Les gouvernances des mouvements locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux montagnes russes d’une institutionnalisation du genre qui, d’un côté, permet des avancées théoriques essentielles, mais de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en Afrique du Sud en est un bon exemple, qui mixe innovation conceptuelle et subordination occidentale et économique. Par ailleurs, les organisations de femmes sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie l’immobilisme au détriment du changement social. De plus, bien que le développement du mouvement associatif féminin ne soit plus à démontrer, la peoplisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la délégitimation des mouvements collectifs. Cette tendance, appuyée par l’ONGéïsation des organisations et la mise en exergue de héritage marxiste des luttes de libération nationale, fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet aucunement en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Ces vagues répétitives et multiples amènent le féminisme africain à revisiter son identité et ses stratégies d’intervention. Au Sénégal, plus les femmes créent de structures autonomes, en parallèle des systèmes de pouvoir, plus elles s’éloignent des lieux de décision (Cisse : 2008). En visant l’efficacité, les mouvements de femmes perdent paradoxalement en stratégie. Leurs luttes viennent alimenter la rhétorique politique sans qu’elles en soient remerciées. Par contre, elles servent volontiers d’alibi.

De son côté, le mouvement féministe sud-africain souffre des séquelles de histoire des luttes contre les ségrégations qui continuent à mettre l’accent sur les notions de classe et de race, au détriment de celle d’égalité. Il cherche donc à se renouveler, traquant les brèches dans un patriarcat extrêmement présent et représenté, notamment par le nouveau président Zuma. Aussi, les travaux traitant des ambiguïtés et des complexités du genre dans la culture sud-africaine (Frenkel), même s’ils restent peu visibles― très peu sont en ligne, ils sont souvent en cours― portent sur les relations entre race, classe et genre dans la culture sud-africaine contemporaine, les représentations des relations de femmes ou de genre dans la littérature sud-africaine, la reconstruction de la théorie féministe dans le contexte postapartheid, les questions de genre et de santé et le rôle de l’État ; ils visent également les représentations média et genre, les femmes et la violence structurelle, les dynamiques de genre et la culture populaire, les contradictions historiques et leurs manifestations actuelles, l’interprétation des silences ou des fossés dans les discours sur les femmes, ou encore la relation entre le nationalisme et les politiques de genre. Cette refondation reflète assez clairement la lucidité nécessaire au dépassement des paradoxes existants de la société sud-africaine postapartheid.

Les TIC pour le genre ou le genre dans les TIC ?

Mais à l’ère de la Société de l’information, il semble que les TIC ne jouent pas encore le rôle qu’elles pourraient dans la dynamisation des mouvements de femmes, au point que les organisations elles-mêmes y sont réfractaires ou se montrent d’un conformisme surprenant, comme si les technologies se situaient à l’écart de la définition des rôles sociaux et des enjeux économiques et politiques. Plusieurs expériences observées[7] ont fait émerger des questions et mis en évidence des zones de flou à interroger, notamment au Sénégal et en Afrique du Sud. Ainsi il semble que les TIC véhiculent des inégalités, dépolitisent les enjeux de genre et réduisent les femmes à l’état de consommatrices. Les mouvements de femmes et féministes ont une très faible conscience politique des impacts de la société de l’information, en général, et sur leurs propres actions ; les organisations de terrain et de recherche sur le genre et sur les luttes des femmes ou féministes opèrent une dichotomie politique entre leurs actions et la stratégie de communication de leurs résultats (objectifs, ciblage, usages, messages, supports, diffusion), en se limitant à une vision et à un rayonnement nationaux. Les financements et le contrôle qu’ils induisent jouent un rôle intrusif sur ceux qui pourraient être considérés a priori par les bailleurs de fonds comme des « bénéficiaires en demande », ce qu’ils ne sont pas uniquement. Enfin, des cadres existants de pratique et de réflexion restent à capitaliser afin d’envisager les TIC comme d’éventuels moyens de résistance et de subversion et pas seulement comme des outils et techniques.

Des enjeux de communication et d’information mal connus

Le mouvement Genre et TIC est conceptualisé par de nombreux chercheurs[8], mais il reste à approfondir du point de vue de sa politisation (Bayart & Toulabor 148-256). En Afrique, il est mis en œuvre par des praticiens qui, hormis le réseau sénégalais Régentic[9], s’intéressent davantage à l’entrée « outil » de ces technologies qu’à leurs aspects politiques. En effet, de nombreuses études ont vu le jour, des formations ont été mises en œuvre et des plaidoyers étayés, davantage pour renforcer les portes d’entrée « accès et capacités » des réelle analyse de genre de la société de l’information et des stratégies à déployer pour en contrer les inégalités.

En fait, dans le cyberspace, nous retrouvons les «banals» stéréotypes sexistes, à l’identique des médias traditionnels. Mais il incarne surtout une parfaite réplique du modèle de division entre sphères privée et publique (Reagan). Et les mouvements de femmes semblent s’en auto-exclure presque « instinctivement », en reconnaissant, de fait, au mieux leur manque de temps, de ressources financières, sinon leur inaptitude, au pire leur résignation. Selon Fatimata Si, présidente du Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes (CLVF) à Dakar,

Internet est une question délite: les femmes intellectuelles, les femmes qui ont un certain un niveau de compréhension, des femmes membres d’associations qui ont déjà une certaine vision… […] Et aujourd’hui, nous, partisanes d’un autre monde qui soit possible, qui soit plus juste, qui soit plus radical, nous avons aussi à avoir nos propres stratégies, pour que ce combat que nous menons puisse être mené à travers l’information. […] Nous ne sommes pas au fait des NTIC, comme outil stratégique.

Aussi, ce monde ne serait pas fait pour elles, « trop informatique », ce qui alimente l’argumentation patriarcale selon laquelle il existerait une différence biologique entre féminin et masculin, les femmes n’étant pas très portées sur les sciences mais plutôt sur la gestion de la vie quotidienne…

Des usages marketing de l’Internet

Les organisations de femmes interrogées sur l’audience de leur site Web (quand elles en ont un) ne s’intéressent pas à ce qui est le plus lu, et donc pas à leur lectorat ou audience. Elles ne se soucient pas de qui lit ou ne lit pas les contenus qu’elles mettent en ligne. Quant à leur catégorisation ou leurs prismes d’intérêt, elles ne s’en préoccupent pas. Ce constat rejoint l’idée que le site Web ne répond pas aux besoins de supposés lecteurs, mais plutôt à ceux de l’organisation elle-même: les organisations publient pour elles-mêmes. Par ailleurs, en ne connaissant pas les pics de fréquentation du site, elles confirment qu’elles n’ont pas plus de notion de l’usage des internautes et de la création de ces usages.

Les organisations qui voient concrètement la relation entre l’existence du site Web et la recherche de sources de financement naviguent dans le registre du marketing. Le site sert majoritairement à vendre l’organisation. De fait, nous observons une dichotomie occulte entre bénéficiaires des actions des organisations et bénéficiaires des informations qu’elles veulent diffuser. Ces formes d’imperméabilité nuisent à la transparence des actions des organisations dans leur ensemble et à leur bonne conduite au quotidien.

Par ailleurs, ces organisations ont une relation presque univoque aux médias. Les médias privés semblent représenter les seuls canaux de diffusion d’informations[10]. Si bien qu’il n’y a pas d’imaginaire de création de son propre canal de diffusion. Au mieux, l’Internet est considéré comme un média comme un autre, certes nouveau, mais sans plus. La diffusion d’informations passe de facto par intermédiaire interposé. Elle est sous-traitée. La nouvelle gestion de l’information que les TIC imposent n’est donc pas considérée comme un facteur d’aggravation des inégalités de genre. Elle ne fait que les reproduire sans entraves.

Au final, les organisations et les mouvements de femmes utilisent les TIC comme des vitrines, rendant compte de leurs activités, éventuellement des listes de diffusion ou des SMS pour communiquer plus largement, mais sans réelle stratégie affichée[11]. En aucun cas, il n’existe pas d’approche, voire de connaissance, d’une communication d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations. Il n’y a pas encore en Afrique de notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements sociaux et de la justice sociale[12]. En fait, la question qui devrait se poser est moins « à quoi les TIC pourraient servir » que « qu’est-ce que les TIC apportent de nouveau, changent, et politisent » en termes de genre (Mottin & Palmieri).

Le paradoxe des financements

A ce stade, il paraît légitime de s’interroger sur comment et pourquoi des projets allant dans le sens de l’autonomisation de femmes ont essayé de répondre au mieux aux attentes transparaissant dans les appels à projets des bailleurs de fonds institutionnels ou privés, très majoritairement implantés au Nord. Pour certains projets, nous pouvons nous demander en quoi ces financements ne représentent pas, à faible coût, un moyen d’ingérence et de renseignement sur les principaux enjeux sociopolitiques locaux.

Paradoxalement, sans eux, les projets ne pourraient voir le jour. Nous émettons donc hypothèse que pour garder une vision politique de l’usage des TIC dans la lutte contre les inégalités hommes-femmes, il est nécessaire de fouiller un point d’équilibre entre offre et demande budgétaire, entre autonomie et dépendance, entre besoins du Sud et besoins du Nord. Ainsi on peut se demander si les organisations locales, qui, pour leur grande majorité, expriment un besoin de visibilité, et dans une moindre mesure la nécessité d’échanger avec des homologues, ne rencontrent pas les intérêts des bailleurs qui essaient d’ancrer leur propre vision du développement. Si oui, où se posent les points d’intersection ? Sont-ils profitables ou contre-productifs, pour les uns comme pour les autres, et à quelle hauteur ?

Dans le prolongement de ces questions, il est important d’examiner si ces initiatives font face ou non à un front idéologique, qui consisterait à considérer les bénéficiaires comme des personnes à civiliser, des espèces de barbares modernes, des victimes à protéger, à sauver ou à éduquer, et en aucun cas des acteurs pensants de leur temps et de leur environnement. Cette surprotection et cette victimisation aiguiserait donc des cloisonnements bien établis, entre le Nord, là où se concentrent les bailleurs, et le Sud, mais aussi entre les différents acteurs d’un même lieu ou domaine d’intervention, protagonistes, bailleurs de fonds et bénéficiaires. Cette hiérarchisation des acteurs ne peut alors se conjuguer avec transparence, ce qui nuit à toute vision démocratique. Elle instaure également, comme le plus souvent dans le mouvement Genre et TIC, une vision universaliste de la société de l’information, comme si les questions culturelles, générationnelles et sociales étaient universelles et non spécifiques, et donc adressées de façon uniforme, par le haut.

Actions directes, autonomie et savoirs en résistance

L’Afrique du Sud semble écartelée par trois types de pratiques en matière d’égalité des sexes. Une première dichotomie s’opère entre gouvernement et société civile. La deuxième s’exerce assez classiquement entre les domaines de la lutte et de la théorie. Une troisième, à la limite plus novatrice que dans bien d’autres pays, divise assez clairement la lutte féministe des études de genre. Aussi, les luttes récentes réfléchissant intersectionnalité[13] et les pratiques axées sur la mémoire des femmes comme savoirs en résistance, ne font-elles pas fondamentalement preuve d’innovation.

Au Sénégal, les mouvements de femmes et les féministes se déchirent, notamment autour des points désormais à l’ordre du jour du pouvoir en place : la parité et le code de la famille. Tous sont aux prises avec des pressions sociales, culturelles et religieuses montantes, auxquelles il devient difficile de répondre tant elles sont complexes. En outre, ils sont marqués par un glissement progressif mais acquis du politique, domaine masculin réservé, au social. De grands axes de lutte continuent à battre le pavé, comme les violences ou la dette, ce qui passe également par la conscientisation d’une certaine mémoire des femmes. Des pistes restent à creuser, notamment du côté des jeunes générations et de leurs moyens d’expression, dont le rap, mais aussi les débats sur le genre lancés sur des blogs. Les exemples qui ont été choisis ici concernent davantage des actions directes, produites par la base, et n’ont aucun caractère exhaustif, mais tentent seulement de signifier quelques tendances.

Les violences homophobes, symptômes d’une démocratie masculine guerrière

En Afrique du Sud, dans le contexte de la confrontation féministes / antiféministes, les lesbiennes noires se retrouvent particulièrement ballottées entre deux paradoxes : la reconnaissance institutionnelle de leurs droits et le rejet populaire de leur existence. Ayant pu légalement choisir leur sexualité, contrairement à la très grande majorité des Africaines, et à force de luttes concertées au moment de la création de l’État démocratique, les lesbiennes et leurs organisations font directement basculer la sphère privée dans le domaine du public. A ce titre, elles stigmatisent toutes les formes de violences, non seulement sexuelles, mais aussi raciales, sociales et générationnelles. Elles négocient un tabou, celui de la sexualité, contre un autre, celui du respect des anciens, communément répandu en Afrique comme loi de relation sociale, eux-mêmes confrontés à une modernité – celle de la démocratie. De fait, cette confrontation ne représente que le symptôme d’une résistance masculine à une offensive, sinon féministe, au moins féminine.

La résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenue, depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intimité. Même si une analyse plus approfondie reste à mener, il semble que les initiatives observées allant dans le sens de la valorisation des paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur l’Internet, procèdent surtout d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets.

Dans une option plus littéraire et de longue date, le Sénégal connaît des espaces d’expression libres pour les femmes. La revue Awa, créée en 1963, démontre que la littérature africaine reste très masculine et reflète une réelle lutte féministe, pour qu’enfin des femmes puissent elles-mêmes rendre compte, y compris de façon romanesque, de leur point de vue sur leur rôle social. Les témoignages recueillis se veulent les plus intimes possible, au plus près du sentiment de culpabilité lié à la rupture avec les traditions et le milieu familial.

Le Rap féministe : un phénomène nouveau

Le Sénégal connaît une population jeune, et avec elle, la culture qui s’impose. Aujourd’hui, le hip-hop. ONGs et organisations de femmes voient dans l’expression de filles au sein de ce mouvement musical un signe de renouveau. En effet, les rappeuses se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits entre les hommes et les femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays. Elles affirment se battre contre les carcans et « dénoncer les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un rap féministe africain. Dès le début des années 90, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe, qui a toujours témoigné des difficultés que les chanteuses rencontrent pour se faire accepter par leurs très nombreux homologues masculins, et bien évidemment par les professionnels de la production musicale, eux aussi des hommes (Goudet). Ces obstacles ne les ont pas arrêtées, voire les ont radicalisées. En attestent des paroles de chansons qui abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de coépouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers, s’écoute désormais à la radio ou sur l’Internet.

Utiliser l’Internet pour interroger le genre

Créer des canaux et des modes d’expression qui font émerger les rapports sociaux de sexe a été au cœur du projet de recherche mené par l’unité « genre » de l’ONG Enda Tiers-Monde, de 2007 à 2009, au Mali, au Burkina Faso et au Sénégal. En tablant sur l’opportunité de l’utilisation citoyenne des TIC par les jeunes (filles et garçons), organisés en associations locales pour abandonner la pratique de l’excision, il a montré que les pratiques citoyennes directes sont possibles si elles sont proposées comme transversales et participatives, décloisonnant la société, que ce soit selon les genres ou entre les générations. Ces jeunes ont abordé des concepts savants dont ils n’avaient pas les clés au départ – genre, citoyenneté, TIC, jeunesse, MGF –, selon différents moyens, dont l’expression libre lors de rencontres régionales et locales, pour lesquelles le ludique, le débat, la participation active étaient centraux. Par ailleurs, tous les jeunes, au même niveau que les chercheurs, ont participé à l’évaluation de la recherche, ce qui a amené l’équipe de recherche à mettre en œuvre, voire à créer des modalités d’auto-apprentissage, d’auto-évaluation, et de formation de formateurs. Les formats mis en œuvre sont alors passés par l’expression théâtrale, les usages multimédia (prise de vue fixe et animée, prise de son, écriture et mise en ligne), l’interactivité – plusieurs listes de discussion ont été ouvertes pour que chacun puisse s’exprimer librement tout au cours des différentes phases de la recherche –, des jeux de rôles, la création de blogs…

Ces approches ont depuis généré à leur tour d’autres initiatives, puisqu’une fois le projet de recherche clos, les jeunes, restés organisés dans les différentes communautés, ont continué à intervenir dans leur cité, soit en participant par exemple à la Journée Internet au Burkina Faso, avec au cœur des débats les inégalités de genre, soit encore en créant un blog sur la transversalité au Mali.

Conclusion

Que ce soit en Afrique du Sud ou au Sénégal, à chaque forme de domination, coloniale puis nationaliste, sur fond paternaliste, puis sous influence islamiste ou traditionaliste montante, le tout dans un contexte libéralisé, nous avons pu observer que les militantes africaines ont su s’adapter et créer des formes de « résistances multiformes » (Coquery-Vidrovitch). En Afrique du Sud, les mouvements des lesbiennes noires symbolisent une radicalisation portée par la concentration des symboles patriarcaux, blancs, hétérosexuels, occidentaux. En étant les cibles de la majorité des pires crimes, elles prennent le risque de payer le prix fort pour démontrer que les dominations sont transposables. Si domestication il y a, elle peut s’appliquer partout. La contester, c’est tout contester. En dehors de cette radicalité, les pistes d’activisme restent très diversifiées : du soutien passif au pouvoir, en passant par la revendication sur le seul terrain des droits, occultant l’action politique à proprement parler et prêtant le flanc à la victimisation, jusqu’à la recherche d’alternatives qui investit l’intime et la mémoire, elles s’engagent vers la définition d’une citoyenneté féministe et se servent des TIC pour les rendre visibles.

Joelle Palmieri, 2009 – Actes du colloque international Genre et gouvernance (Île Maurice) 17-19 novembre 2009

 

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[1] Le patriarcat est entendu ici comme un système de division des sexes, qui vertèbre l’ensemble des sociétés et entérine la « supériorité » sociale des hommes sur les femmes, reconnues comme « subordonnées ». Pour ne citer qu’une référence, voir Christine Delphy : 1998 & 2001.

[2] Ces concepts sont largement analysés dans Ballmer-Cao, Mottier & Sgier.

[3] Au sens exprimé par Jean-François Bayart dans « L’énonciation du politique » (1985).

[4] Le paternalisme est ici pris dans le sens d’une attitude condescendante, incluant une relation hiérarchique de pouvoir, notamment des hommes sur les femmes. Voir, entre autres, Christine Delphy (1998).

[5] Discours prononcé en novembre 2007 par le président lors de la quatrième édition de la journée des forces armées.

[6] Pour en savoir plus sur le rôle historique des Sénégalaises dans la révolution nationale, voir Sow : 2006.

[7] Ces résultats émergent d’une recherche que nous menons sur les impacts politiques des usages de l’Internet des organisations de femmes au Sénégal et en Afrique du Sud, pour lesquels 27 entretiens ont été menés.

[8] Voir notamment à ce propos les recherches d’Enda-Synfev sur la fracture numérique et le genre en Afrique francophone (2005) et de Marie-Hélène Mottin & Joëlle Palmieri sur l’excision (2009) ; les travaux d’Anita Gurumurthy sur le genre et la société de l’information (2004 et 2006), ceux de Nancy Hafkin & Nancy Taggard (2001) et de Nancy Hafkin & Sophia Huyer (2006).

[9] Le réseau Régentic mérite une étude à part entière de ses pratiques et stratégies.

[10] Au Sénégal, après l’alternance, de nombreux medias, radios, télévisions et journaux ont vu le jour.

[11] A nuancer selon les expériences.

[12] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine (http://www.movimientos.org/).

[13] L’intersectionnalité est un paradigme récent, essentiellement développé dans les pays anglophones, qui qualifie un renouveau des approches théoriques et méthodologiques des « identités », de la « subjectivité » et de « l’expérience », des « possibilités d’action » et des « structures » d’inégalité sociale, qu’elles soient de race, de classe ou de sexe.

Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

Sénégal, Afrique du Sud : institutionnalisation du genre et dépolitisation des luttes des femmes, un héritage de la colonisation

IMG_503_3En Afrique du Sud et au Sénégal, une série de mécanismes d’intégration du genre ont été mis en place dans les politiques publiques des États. Ces mécanismes s’inscrivent davantage dans une dynamique politique de remise en cause de la division de classe ou de « race », voire coloniale, au détriment de la division sexuelle. Il est alors intéressant de montrer en quoi ce choix a façonné l’histoire et les actions politiques des organisations de femmes ou féministes de ces deux pays.

Afin de surseoir aux injonctions des institutions internationales ou de rester dans une dialectique de luttes de « race » ou de classe, plus ou moins explicite, les deux États ont, depuis la fin de la colonisation, entretenu et alimenté des divisions entre organisations de femmes ou féminines et organisations féministes. Les premières ont globalement vocation à attester la volonté desdits États à faire la « promotion de la condition de la femme » alors que les deuxièmes affichent une ambition politique, celle du changement social à tous les niveaux.

Au Sénégal, cette tendance se traduit très rapidement par la création d’un féminisme d’État[1] qui n’a de féministe que l’affichage politique de la volonté gouvernementale de respecter les ordres du jour égalitaires internationaux et de faire face aux crises économiques, principalement agricoles. Elle se révèle par la signature gouvernementale de textes de référence, notamment depuis la Conférence mondiale des femmes à Pékin en 1995. Au fond, elle n’entache pas le rôle socialement alloué aux Sénégalaises par les dirigeants du pays : celui de mères de la Nation. Elle confirme leur positionnement paternaliste : les dirigeants de l’État se placent en protecteurs désintéressés du pays ayant autorité naturelle à guider leurs concitoyens, moins avancés qu’eux, en demande, en situation de mineurs civiques. Cette approche a des conséquences directes sur les représentations par les organisations de femmes, toutes tendances confondues, de l’appareil politique sénégalais. D’un côté, cet appareil politique a globalement perdu en légitimité. De l’autre côté, compte-tenu de la structure du pouvoir en place, il éloigne davantage les organisations de femmes de la prise de décision, celles-ci se polarisant sur les questions économiques.

En Afrique du Sud, l’ambiguïté entre féminisme et antiféminisme[2] est constitutive de l’État postapartheid. Le féminisme est d’emblée soupçonné de façonner les divisions au sein de l’œuvre de libération nationale. Les votes des lois pour l’égalité entre les genres, très nombreux, ne sont considérés que comme des conséquences de toutes les autres initiatives politiques portant sur l’arrêt des discriminations de « race » ou de classe et ne remettent pas en cause le rôle de « membre auxiliaire » des femmes de la libération. Ils ne sont pas structurants de la nouvelle démocratie. La différence avec le Sénégal se mesure à la contre-offensive des féministes locales, et notamment des féministes noires, qui prennent pour assise leur vie quotidienne pour remettre en cause le sexisme quotidien, y compris de leurs « camarades » et le patriarcat bien ancré dans la société ségréguée d’Afrique du Sud. Néanmoins, dix-neuf ans plus tard, un trouble s’est installé, qui, avec l’institutionnalisation du genre, enjoint les organisations de femmes à davantage se focaliser sur les divisions de classe ou de « race ». L’hypothèse s’impose alors que l’institutionnalisation du genre a en partie rempli son rôle, celui de dépolitiser les luttes de femmes.

Une histoire coloniale

En Afrique du Sud, les mécanismes et déclarations de politiques générales sur le genre confirment une institutionnalisation du genre[3], institutionnalisation héritée, comme naturellement de la lutte de libération nationale – pendant laquelle des militantes féministes ont œuvré pour inscrire l’égalité de genre et ses mécanismes d’intégration à l’ordre du jour de la construction de la nouvelle démocratie en 1994. Depuis 1994, l’État sud-africain traite davantage les femmes comme destinataires d’une politique gouvernementale que comme actrices de la construction du nouvel État. Cette tendance est d’autant plus exacerbée que les dirigeants privilégient les questions de classe et de « race » à celles de la division sexuelle[4]. Cette institutionnalisation est parallèlement héritée de la Conférence mondiale des femmes de Pékin en 1995.

Au Sénégal également, l’intégration du genre dans les politiques publiques est largement due depuis l’indépendance aux revendications des organisations féminines ou féministes couplées aux effets de la Conférence mondiale des femmes de Pékin. Par exemple, si évolution il y a dans les chiffres de représentation des femmes en politique, elle est fortement liée à cette rencontre internationale pour laquelle le gouvernement avait officiellement produit un « Rapport national sur les femmes, lutte pour l’égalité, le développement et la paix », dans lequel il reconnaissait que « la représentation des femmes, à l’issue des élections de 1990, demeure tout à fait dérisoire : 7,92% de l’ensemble des élus locaux du Sénégal » et que « cette marginalisation des femmes, au sein des partis politiques, accrédite la thèse selon laquelle ces dernières sont utilisées, avant tout, comme masse de manœuvre électorale ».

Cette conjonction de dates et d’événements majeurs a provoqué un précipité global de bonnes intentions nationales en matière d’égalité hommes/femmes, appuyées tant par des organismes comme l’ONU que les institutions financières internationales comme la Banque mondiale, le Fonds monétaire international… auquel ni l’Afrique du Sud ni le Sénégal n’ont échappé. Depuis ces conférences et les conventions qui en sont issues, les organisations internationales se montrent sensibles aux alertes exprimées par les femmes et utilisent ces alertes pour mieux faire pression sur les pays endettés ou géostratégiques. Les organisations internationales demandent aux États qui ont ratifié des protocoles en faveur de l’égalité hommes/femmes des rapports réguliers sur l’avancée de sa mise en œuvre. Des évaluations sont produites et publiées, notamment par le Comité d’évaluation de la Convention pour l’élimination des discriminations à l’égard des femmes (CEDEF – CEDAW en anglais)[5]. De leur côté, les institutions financières internationales conditionnent leur aide financière à la prise en compte du genre dans les politiques publiques des différents pays[6]. D’un côté, les conditions de financements de ces institutions représentent une forme d’ingérence dans les politiques publiques des États et de l’autre côté, sans ces financements, les projets des organisations en faveur de l’intégration du genre ne pourraient voir le jour.

Distinguer organisations féminines et féministes

Dans le contexte africain, l’importance de la différenciation entre organisations « féminines » et « féministes » s’impose[7]. Les premières englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se battent généralement par l’acte politique pour l’éradication des discriminations liées à la division sexuelle (patriarcat) et pour la liberté ou l’autonomie des personnes, hommes ou femmes. Un des meilleurs exemples de la différence entre les deux types d’organisations, tant dans l’action que dans les impacts, est celui de la loi contre les mutilations génitales féminines (MGF) adoptée au Sénégal en 1999 par le Parlement, mettant davantage l’accent sur l’« affection portant atteinte à la santé de la mère et de l’enfant » que sur l’atteinte aux droits des femmes à disposer de leur corps. Cette loi correspond davantage à une revendication féminine que féministe.

En Afrique du Sud et au Sénégal, cette dichotomie entre féminin et féministe s’est révélée avec la naissance récente des États. Selon Catherine Coquery-Vidrovitch, depuis les indépendances, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont majoritairement restés entre les mains d’hommes[8], ce qui permet de qualifier le lieu et l’épistème de ces discours et activités comme situés dans le domaine masculin. Dans ces États républicains, hérités de la colonisation, puis de l’apartheid pour l’Afrique du Sud, l’action politique demeure un privilège réservé aux hommes, sans pour autant que cela soit effectif. Ce privilège est néanmoins ambigu d’autant que le contexte de mondialisation réclame chaque jour davantage de compétitivité, de flexibilité, d’exemplarité. Les États entretiennent des pressions politiques, économiques et idéologiques internationales, entre eux, entre eux et les organisations internationales, entre eux et les organismes privés. En particulier, le contexte de crise et de dégradation économique a une influence directe sur la création d’organisations dites féminines par les partis au pouvoir[9]. Ils entendent ainsi montrer leur bonne volonté mais aussi tentent de réguler les impacts de ces pressions au niveau local, par organisations de femmes interposées.

Aussi, afin d’agir sur le politique, les femmes, quelles que soient leur « race » ou leur classe, doivent se créer des espaces spécifiques, toujours en marge de l’officiel, c’est-à-dire des partis, mais le plus souvent en soutien du pouvoir. Les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, aux soins ou aux technologies, l’accès aux places de prise de décision politique, le droit à la contraception, à l’avortement, l’autorité parentale conjointe, la scolarisation des filles, la polygamie, les violences sexuelles, les mutilations génitales féminines, les impacts de genre de la pandémie du sida et l’augmentation des écarts de richesse liés à la libéralisation des échanges économiques, sont discutés et élaborés au sein des organisations de femmes et non des partis politiques, même progressistes[10]. Comme le précise Fatou Sow pour le cas du Sénégal, « les partis n’incluent que du bout des lèvres ces revendications féminines contre l’application des lois coraniques »[11], par exemple. Les sujets de mobilisation des organisations de femmes sont instrumentalisés par les partis, en tant qu’argument repoussoir des théories intégristes religieuses ou éventuellement libérales et hégémoniques occidentales. L’effort politique des militantes africaines n’est jamais récompensé ni reconnu, y compris pendant et après les luttes de libération.

De la libération paternaliste sénégalaise au féminisme d’État

À l’indépendance du Sénégal, en 1960, Léopold Sédar Senghor, tout en affichant son souhait de garder des liens paisibles avec les Occidentaux, s’engage vers la construction d’un État postcolonial socialiste. Il adjoint à son dessein l’ambition de créer une culture associative nationaliste, c’est-à-dire dédiée au projet national, pour laquelle les femmes forment piliers en tant que mères de la Nation. Il fait implanter sur tout le territoire sénégalais des Foyers Féminins, gérés par les militantes du parti (l’Union progressiste sénégalaise – UPS), qui organisent les Sénégalaises en milieu rural. Selon l’expression du premier président sénégalais, cette mobilisation permet aux femmes d’accéder « à l’éducation civique familiale, sanitaire, en somme, aux attributs nécessaires à la formation et au perfectionnement de leurs qualités d’épouse, de mère, de productrice, de citoyenne »[12]. Sans aucune ambiguïté, son discours vise les femmes en tant que re-productrices, gardiennes des foyers sénégalais. Lors de l’inauguration du Centre national d’enseignement technique féminin à Dakar, au début des années 1960, il fait la promotion de « l’art ménager », garant de la « civilisation » et d’une bonne gestion de l’État, et en confie la tâche à toutes les femmes du pays :

« De quoi s’agit-il ? Il s’agit de former des maîtresses d’enseignement ménager. Elles auront pour profession, je dis pour mission, d’enseigner l’art ménager, de former des épouses et des mères. En d’autres termes, de rendre à notre planification son sens et son efficacité. La production est faite pour l’homme, qui n’est vraiment homme que rendu à sa vocation, qui est de vivre à son foyer, dans sa famille. Il s’agit d’apprendre, à la femme sénégalaise, l’emploi rationnel et, partant, efficace de l’argent gagné des produits achetés par le ménage ; de lui apprendre, encore une fois rationnellement, les humbles travaux qui sont la base de toute civilisation digne de ce nom ; aménager un logement suivant la fonction de chaque pièce, préparer le budget mensuel, faire le marché quotidien, nettoyer la maison et faire la cuisine, laver et repasser, tailler et coudre et ravauder. Que de gaspillages dans les foyers sénégalais ; que d’aliments jetés à la poubelle, qu’on pourrait faire réchauffer, que de vêtements perdus parce que non raccommodés ! Que de nez qui coulent, que de mains sales chez les enfants. Si l’on répandait, dans nos campagnes, l’usage du savon et du mouchoir, si l’on apprenait, à nos paysans, à construire des lieux d’aisance, on diminuerait la mortalité de moitié. Et cela ne coûterait presque rien à l’État »[13].

À lire cette leçon de civisme de Léopold Sédar Senghor, on comprend qu’il ne remet pas en cause les fondements du patriarcat. Il affirme sa perception des Sénégalaises en tant que mères, épouses, mineures à éduquer et non comme citoyennes à part entière et à égalité avec les hommes. Selon Katy Cissé, il considère « la femme sénégalaise […] inculte, dépensière, et dont l’éducation est gage de l’équilibre des hommes et des foyers »[14]. Le positionnement paternaliste du libérateur le pousse à mettre le Conseil national des femmes de l’UPS sous tutelle d’un homme et de deux adjoints, masculins, nommés par le Congrès.

Dans un même élan, le gouvernement de Senghor crée des Sociétés régionales de développement rural (SRDR) afin de coordonner les « débats » de la population paysanne locale. Ces SRDR, en relation avec les coopératives agricoles, sont composées exclusivement de chefs d’exploitations masculins. Ainsi, seuls les hommes peuvent débattre des politiques à mener tout en bénéficiant des moyens de production, ceux-ci – les semences, l’engrais, le matériel agricole – étant exclusivement distribués par les coopératives[15]. Les femmes ne jouissent pas du droit à la propriété foncière et n’ont aucun pouvoir de décision. Elles sont considérées comme des « partenaires économiques », sans plus de droits. Elles ne participent pas aux assemblées et leur avis n’est pas pris en compte. Leur sort et leur statut sont subordonnés à celui des hommes, au travers des instances de développement rural. Comme le souligne Mame Arame Soumare, « L’association paysanne à but productif était donc une affaire d’homme, jusque dans les années 1980 »[16]. Ce modèle participatif est défavorable aux femmes rurales.

En effet, depuis son accession au pouvoir, Senghor entend organiser les femmes, pour leur bien et celui de la Nation, le tout sous sa surveillance ou celle d’hommes qu’il nomme. Fatou Sow insiste sur l’instrumentalisation nationaliste des femmes et le lien entre appropriation du corps des femmes et affirmation du pouvoir :

« Les femmes ont été à la fois sujets et objets des projet nationalistes [et] elles ont été, dans le même temps, réifiées, comme symboles de l’identité nationale, comme objets de compétition entre groupes (colonisés/colonisateurs par exemple) dont le contrôle des femmes, de leur corps, de leur sexualité et de leur fécondité est une manière de signifier la domination et d’en jouir. »[17]

Aussi, pendant la présidence Senghor, de 1960 à 1980, des femmes vont-elles intégrer les sphères du pouvoir, dans des ministères généralement associés aux femmes – l’Action sociale, la Condition de la femme, la Promotion humaine… – très progressivement et toujours en nombre limité. Au moment du vote du Code de la famille, en 1972, une seule femme siégeait au Parlement, et cela depuis 1963.

Dans les années 1970, des mouvements féministes, dont Yewwu Yewwi[18], émergent malgré tout mais se déclarent d’emblée apolitiques. Ils se soustraient ainsi de la sphère du pouvoir. En 1977, la Fédération des associations féminines du Sénégal (FAFS), tout en restant liée à l’État, avance quelques nouvelles revendications. C’est à partir de 1981, sous la présidence d’Abdou Diouf, ancien Premier ministre, qu’un féminisme d’État apparaît[19] : le nouveau président entend poser ses marques et se différencier de la quête de la reconnaissance de la « négritude »[20] de son prédécesseur, par l’intermédiaire de la promotion officielle des femmes. Il s’appuie lui aussi sur des mouvements de femmes, qu’il téléguide. Il crée la Fédération nationale des groupements de promotion féminine. Ces organisations deviennent les piliers de la nouvelle politique de développement du président et le terreau d’un féminisme des années 1990, soutenu politiquement et financièrement par les organisations internationales (BIT, PNUD, Fonds des Nations Unies pour la Population…), dans le cadre du suivi de la Conférence de Pékin, ce qui n’est pas sans valoriser l’action politique du chef d’État.

Avec le temps, la situation agricole se détériore et les solutions apportées par les associations de femmes rurales naissantes s’avèrent officieusement les bienvenues par les pouvoirs publics. En effet, de 1968 à 1988, la sécheresse sévit dans les pays du Sahel et la Politique d’ajustement structurel du secteur agricole (PASA), imposée par les institutions financières internationales, dans le but de créer plus de compétitivité, se traduit par un désengagement de l’État et une responsabilisation exponentielle des populations paysannes. La « Politique de population » adoptée par le gouvernement sénégalais en 1988 est alors centrée sur la maîtrise de la croissance démographique et la question des déséquilibres régionaux. L’apport des femmes est officiellement considéré par le gouvernement comme négligeable[21] car perçu par ses protagonistes comme trop économique et politique pour elles.

À travers les Groupements de promotion féminine (GPF), l’État et les Organisations non gouvernementales (ONG) visant les groupes dits défavorisés, identifiés selon eux comme les jeunes et les femmes, commencent à utiliser les paysannes comme dynamiseurs d’un secteur en déclin. Créés essentiellement entre 1991 et 1998, les GPF, comme les Groupements d’intérêt économique (GIE), permettent ainsi aux femmes rurales, particulièrement touchées par la montée de la pauvreté, de disposer d’un espace où leurs savoir-faire, leurs capacités productives, les richesses qu’elles créent, les valorisent. De fait, elles augmentent à elles seules le niveau de vie sur leur territoire, en créant des richesses et des emplois, y compris masculins[22]. Elles viennent en discuter lors des assemblées sous la supervision des agents d’encadrement rural mais leur contribution reste marginale. Aussi, à travers ces organisations qui se disent féminines, les femmes sont politiquement propulsées aux niveaux institutionnel, économique et décisionnel, tout en restant dirigées par des équipes masculines.

En 2007, le président Abdoulaye Wade ouvre les portes des forces armées du pays aux femmes par la formation de contingents de cinquante filles dans la gendarmerie[23]. Cette « féminisation » de l’armée, comme aime à la qualifier le successeur de Diouf, va se prolonger en 2008 par le recrutement de 300 « militaires du rang » de sexe féminin. Le président en exercice entend montrer selon ses propres termes « un symbole important » dans les progrès vers l’intégration du genre en ajoutant sa signature – « les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation »[24] –, ce qui le détache en partie de ses prédécesseurs. Tout en affichant un discours progressiste en termes de genre, Abdoulaye Wade utilise les portes de l’armée afin de transformer ses paroles en actes. Ce choix, loin d’être neutre, a pour ambition de satisfaire toutes les parties, partis politiques, chefs religieux, organisations de femmes, sans prendre de grands risques sur le terrain de l’égalité de genre. En effet, en renforçant les forces armées, c’est-à-dire en optant pour la piste militaire, il sublime sa vision de la place des femmes, qui se doivent de rester sous l’autorité d’un ordre, dirigé par des hommes, qui leur est supérieur.

Plus récemment, le Plan d’orientation pour le développement économique et social 1996-2001 (IXe Plan) mentionne la nécessité « de libérer le potentiel productif des femmes, en prenant des mesures spécifiques leur donnant accès au capital, aux ressources, à la terre, à la technologie, à l’information, à l’assistance technique et à la formation ». Cette nécessité était déjà mentionnée dans le Plan d’action national pour le Sénégal soumis à la Conférence de Pékin en 1995, la relation « femme-économie-élimination de la pauvreté » étant libellée comme priorité de premier rang.

Aussi, les successeurs de Léopold Sédar Senghor, tout en se démarquant volontairement les uns des autres, lui emboîtent-ils le pas jusqu’à créer un féminisme d’État, qui sera ensuite mis sous surveillance des grandes institutions internationales.

À l’origine, le concept de féminisme d’État, tel qu’il a été analysé et développé par Gary Goertz et Amy Mazur, était défini comme tel : « toute action des agences de mise en œuvre des politiques pour les femmes qui inclut les revendications des mouvements des femmes et de ses acteurs au sein de l’État afin de produire des résultats féministes à la fois sur les processus politiques, sur les impacts sociétaux ou les deux »[25]. La définition appliquée au Sénégal ne décrit pas des stratégies convergentes entre politiques publiques et mouvements des femmes ou féministes mais plutôt l’appropriation par l’État des politiques de « promotion de la condition féminine », ce qui se rapproche davantage de ce que les deux politologues regroupent sous une définition qu’ils ont eux-mêmes corrigée (relativement aux pays d’Amérique du Nord et d’Europe de l’Ouest) : « les mécanismes et les agences de mise en œuvre de politiques pour les femmes sont devenus des agences de l’État, à tous les niveaux du gouvernement – national, régional ou local – ou des types d’organes (élus, nommés, administratifs, ou juridiques) à qui la responsabilité de promouvoir l’avancement des femmes et l’égalité de genre a été officiellement confiée »[26]. Tous les présidents sénégalais entendent promouvoir et contrôler les mouvements féminins (et non féministes) sur leur territoire, y compris en essayant la piste militaire, et ne pas laisser de place aux revendications féministes. De cette manière, ils prennent une assurance sur la paix sociale (sous-traitance de la gestion du bien commun) qu’ils mettent entre les mains des femmes via le contrôle de ces organisations féminines, tout en gardant la propriété de leurs corps en tant que productrices et nourricières des générations futures.

Parallèlement, l’État sénégalais a su, depuis l’indépendance, développer une rhétorique sexiste ostensible, ce qui manifestement a des effets repoussoirs sur les organisations de femmes ou féministes. La relecture des discours de Léopold Sédar Senghor est à ce titre très éclairante :

« On s’étonne de l’instabilité de nos foyers, de la fréquence des divorces dans notre pays. Rien d’étonnant si le mari ne trouve pas, chez lui, l’ordre et la propreté de son bureau. Si la femme est plus préoccupée de ses boubous et de ses bijoux que de ses enfants, si elle ne sait pas coudre un bouton ou cirer des chaussures ? Si la poupée n’ouvre la bouche que pour réclamer de l’argent »[27].

Le mot « poupée » est grotesque. Mais grâce à son emploi, on comprend mieux les enjeux de cette société néocoloniale, héritée de la colonisation française, une des rares qui ne connaît pas complètement une situation de conflit armé sur le continent[28]. S’organisent et se tissent les liens entre les concepts de mariage, de culture, de religion, de droits. Les valeurs ethniques locales et les besoins d’assujettissement des colons français ont contracté un bon mariage qui a enfanté une hiérarchisation naturelle structurée entre Sénégalais et Sénégalaises. Par leur rôle de re-production des esclaves, puis des forces de travail des exploitations coloniales, et aujourd’hui de porteuses de la Nation, les femmes, prises dans leur ensemble, occupent la sphère privée, sans jamais pouvoir y déroger. Les hommes quant à eux, de par leur rôle de chef, doivent incarner cet ordre et le rendre visible, jusqu’à le défendre. Cette fonction ne peut s’exercer qu’en dehors du cercle intime sous peine d’être totalement inutile et inefficace.

En fait, le foyer, le ménage, est le lieu où les enjeux sociaux les plus cruciaux se jouent, sans que cela ne soit visible. À partir de ce noyau, hérité des relations de pouvoir entre dominés/dominants, esclaves/esclavagistes, colonisés/colons, d’autres pressions peuvent aisément faire leur entrée en scène et interpréter une partition encore plus ordonnée, normée et légiférée.

La relation entre organisations féminines et État patriarcal ne saurait d’ailleurs plus aujourd’hui être remise en question, d’autant qu’elle est représentée comme le pilier de sortie de crise et de survie d’une société en déclin économique. La nécessité institutionnelle de la part des pouvoirs publics de s’allier avec les organisations de femmes est désormais cantonnée à des secteurs comme l’économie au détriment de ce qui touche à la sphère privée, dont la gestion de la famille ou du foyer forme le cœur. Cette contradiction implicite – l’économie peut à la fois être publique et privée (famille/foyer) et ces deux facettes sont gérées de façon formellement distincte par les pouvoirs publics – crée une forme d’épine dorsale sur laquelle les deux parties, État et organisations de femmes, cheminent, le plus souvent ensemble. Cette contradiction forme danger. À tout moment, les organisations de femmes risquent de retomber dans le négligeable, pour peu que la situation économique nationale s’améliore, leurs initiatives réquisitionnées par le pouvoir. Inversement l’État en organisant cette relation avec les organisations de femmes sur le terrain économique risque de se retrouver confronté à cette question de la gestion du foyer, lieu invisible de pouvoir des femmes.

Plus les femmes créent des structures autonomes, en parallèle mais en soutien latent des systèmes de pouvoir, plus elles s’éloignent des lieux de décision[29]. Et l’enjeu de la présence là où les décisions se prennent ne semble pas être mesuré à sa juste valeur par les principales intéressées. En visant l’efficacité, les organisations de femmes sénégalaises perdent paradoxalement en stratégie car leurs luttes viennent alimenter la rhétorique politique du pouvoir sans qu’elles en soient remerciées. En revanche, elles servent volontiers d’alibi aux pouvoirs publics. Comme le souligne Katy Cissé à propos de la place des organisations de femmes sénégalaises, « il ne s’agit pas d’une présence efficiente et productrice d’effets positifs mais d’une “présence absence” qui n’est le plus souvent qu’un alibi de représentation »[30]. Cette relation de « présence absence » se mesure à son inefficacité tant politique qu’économique. D’un côté, face aux plans d’ajustement structurel, la mobilisation des GIE par exemple n’a pu faire le poids et n’a pu efficacement lutter contre la pauvreté. De l’autre, les organisations de femmes font peu le lien entre le politique et l’économie ou le négligent[31].

D’ailleurs, la majorité des représentantes des organisations de femmes se situent dans l’image d’une politique par procuration, représentative, plutôt que dans une politique participative, où le citoyen a non seulement son mot à dire mais peut agir. Elles expriment la critique d’une politique politicienne, qui n’est pas là pour « aider » les populations. Apparaissent les mots « transparence », « légalité »… autant de mots qui ne seraient pas traduits dans la réalité. Cette politique est décrite comme un « champ de bataille », le lieu de « jeux politiques », où tout le monde veut créer son propre parti (il y en a plus d’une centaine), où les uns passent leur temps à « poignarder » les autres et inversement, un « conflit » entre partis au pouvoir et dans l’opposition, des batailles de personnes, autant de facteurs qui sont considérés comme non paisible et non profitable à l’ensemble de la société sénégalaise. Certaines traduisent cette situation comme la conséquence du fait que « tout le monde veut diriger quelque chose ». D’autres précisent que le pays vit un « blocage », tant au niveau des institutions que dans toutes les instances politiques et s’inquiète de la lenteur de l’opposition qui a du mal à se structurer, considérée comme « éparpillée », qui n’arrive pas à régler ses propres problèmes internes de « leadership ». D’autres encore parlent d’instabilité et de crise institutionnelle, caractérisée par de nombreux remaniements ministériels qui empêchent le suivi des affaires publiques. Beaucoup s’auto-excluent spontanément du processus politique et ne situent pas leurs actions, quelles qu’elles soient, personnelles ou collectives, au niveau politique national. La majorité se place non seulement dans un en dehors mais également dans une position sinon de victime impuissante, au moins détachée.

Une ambiguïté de genre et un antiféminisme fondateurs de la politique post-apartheid

En Afrique du Sud, en 1992, des militantes féministes créent la Coalition nationale des femmes d’Afrique du Sud. Cet organisme, composé de cinquante-quatre groupes de Sud-Africaines, a pour but l’égalité des droits devant la loi et des opportunités[32]. Cette organisation fait immédiatement institution au sens où elle intègre un système d’organisation adopté et soutenu par les pouvoirs publics. Dans la nouvelle constitution du pays, l’article de loi 108 de 1996 est promulgué et est inclus dans la « Déclaration de droits » (Bill of Rights). Le chapitre 2, section 9 (3) de cet acte déclare que « L’État ne peut injustement discriminer quiconque, directement ou indirectement, pour aucune raison, y compris la race, le genre, le sexe, la grossesse, le statut marital, l’origine ethnique ou sociale, la couleur, l’orientation sexuelle, l’âge, le handicap, la religion, la conscience, la croyance, la culture, la langue ou la naissance »[33]. Notons ici au passage l’équivalence des concepts de « race », genre et sexe, d’âge, d’orientation sexuelle, de croyance… avec la grossesse. Cette mention indique l’importance donnée au statut de mère au moment de la constitution, les militantes anti-apartheid étant davantage considérées comme « mères de la révolution » que comme « révolutionnaires »[34].

Néanmoins, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois antidiscriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993 bénéficie aux femmes et, dans une certaine mesure, aide à améliorer le processus d’intégration des femmes dans des professions précédemment occupées massivement par des hommes[35].

Pendant la lutte de libération nationale, parler d’inégalités de genre est pourtant taxé de divisionnisme[36] par les dirigeants de l’ANC. Ces derniers interprètent cette rhétorique comme facteur de risque politique et de division des acteurs de la transformation politique en cours. En effet, le pouvoir sud-africain postapartheid oriente prioritairement les militants et le gouvernement sur des problématiques de classe et de « race » et prête moins d’attention aux questions de genre. De fait, les femmes sont davantage considérées comme « destinataires d’une politique gouvernementale et non comme actrices de la construction de nouveaux États »[37]. La prise en compte des égalités de genre est alors traitée par les pouvoirs publics comme la conséquence de toutes les autres législations vers une réelle justice. Ce choix politique, est largement porté par de nombreux militants anticolonialistes qui voient dans toute forme de revendication spécifiquement « féminine » et plus encore le féminisme une forme d’impérialisme culturel, sous-entendu importé du « Nord », donc des colonisateurs. Cette notion d’impérialisme culturel est plus globalement inscrite dans le marxisme, moteur de l’action de l’ANC, très empreint d’universalisme abstrait. En effet, l’« école » universaliste considère que l’égalité hommes/femmes se réglera en même temps que la démocratie, par voie de conséquence. Elle ne prend pas en compte de dimension sexuée de la citoyenneté, de son exercice, et de la relation entre l’individu et l’État. Les droits et les devoirs du citoyen seraient les mêmes que le citoyen soit homme ou femme et dans tous les cas l’identité sexuelle du citoyen ne serait pas en jeu.

Aussi, la transition vers une démocratie libérale occulte le rôle des mouvements de femmes[38], concentrée qu’elle est sur les actions des élites[39], tant et si bien que les femmes participent peu à la table de négociation multipartite qui a lieu en 1992 préparant le projet de constitution.

Pour autant, des militantes noires investissent de nouvelles formes d’organisations politiques. Comme le souligne Portia Lewis, à l’époque de l’interdiction de tous les partis politiques africains (années 1970), l’action politique vient des townships noirs où des organisations civiques se créent et des femmes y participent massivement[40]. Leur entrée en politique se fait par l’intermédiaire de trois organisations féminines régionales entre 1981 et 1984 : la United Women’s Organisation, la Federation of Transvaal Women et la Natal Organisation of Women. Par ailleurs, les femmes investissent massivement les syndicats, où leur proportion joue dans l’équilibre des débats internes. Loin d’ignorer la critique des systèmes capitaliste et d’apartheid, elles ajoutent la composante de division de sexe, en évoquant tout simplement la réalité de leur vie quotidienne (double journée, interdiction par le mari de participer à une réunion, salaires plus faibles…) et du statut inférieur qui leur est conféré y compris parmi les « camarades ».

Comme dans toute la région, des femmes noires s’engagent dans les luttes anticoloniales en donnant davantage de sens politique à leurs actions[41]. Elles entendent devenir des sujets autonomes, ayant conscience de leurs droits et devoirs, conditions qui les mettent en situation de demander autant protections qu’obligations à l’État[42]. Aussi, la dynamique entretenue par les féministes noires représente un saut intellectuel et politique important en termes de formulation d’une « épistémologie de gauche » plus inclusive. De plus, des femmes noires peuvent ainsi, pour la première fois dans l’histoire africaine, se confronter à l’État en tant que personnes ayant, du simple fait de leur appartenance aux sociétés indépendantes, des droits et des devoirs, non uniquement basés sur leur statut de « race », de classe ou de position sociale[43].

Toutefois les femmes dans leur ensemble restent considérées par le pouvoir postapartheid comme « membres auxiliaires » de la Nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution – et en particulier de garçons, et n’entrent pas à égalité dans les institutions du pouvoir. Cette inégalité révèle une constante du nationalisme, essentiellement attaché à l’affirmation d’une identité politique plutôt qu’aux réformes sociales.

Des féministes sud-africaines ébauchent très tôt cette analyse. Dans les années 1990, partout dans le monde, la différence entre les sexes commence à être considérée comme socialement construite (les « rapports sociaux de sexe »[44]), ne s’arrêtant pas à des considérations biologiques (le différentialisme)[45]. Aussi certaines militantes sud-africaines, et en particulier les protagonistes de l’African Gender Institute[46] ou de la revue Speak, amorcent l’intégration de ces différences théoriques dans leurs revendications. « Les changements structurels dans la vie des femmes, de nouveaux schémas de participation dans l’éducation et le travail, une organisation domestique transformée, etc. contribuent à leur offrir de nouvelles possibilités de contester les inégalités sexuelles existantes dans de nombreux domaines », précise Gay Seidman[47]. Parallèlement, cette mouvance est accompagnée d’une réflexion théorique locale qui perdure. En effet, selon la sociologue sud-africaine, l’Afrique du Sud est au centre d’un débat fondamental du féminisme : l’universalisme versus revendication identitaire[48]. Ce débat dépasse largement les frontières locales puisque, en particulier au Sénégal, cette tendance à universaliser les questions de genre est explicitement appropriée par les pouvoirs publics nationaux comme les institutions internationales afin de faire barrage à des perspectives féministes dont l’objet est d’isoler les manifestations traditionalistes ou religieuses et d’interroger les identités de genre comme facteur de politisation des actions.

En 1994, les mouvements féministes, dans l’enthousiasme de la prise en compte des revendications d’autres mouvements sociaux, réussissent à faire adopter par l’ANC la Women’s Charter for Effective Equality (Charte des femmes pour une réelle égalité)[49], où elles abordent tous les domaines, de la politique à l’économie, en passant par les droits élémentaires et la protection vis-à-vis des violences sexuelles. Paradoxalement, cette charte enterre la question des inégalités de genre, laissant croire qu’elle est définitivement réglée par la libération nationale[50]. Par ailleurs, la réaction du pouvoir contre l’entrée des femmes dans le domaine public est instantanée et sans compromis dans les années qui suivent immédiatement l’indépendance[51]. Les hommes noirs plaident pour la « redomestication » des femmes qui ont été actives en tant que combattantes contre le régime d’apartheid, cherchant à réhabiliter une culture nationale où l’asservissement des femmes est central.

Patricia McFadden considère à ce titre que les hommes noirs de toutes classes ont toujours été préférés aux femmes par le même patriarcat qui a facilité le privilège raciste et institutionnalisé des hommes blancs. Elle ajoute que l’utilisation de l’hétérosexualité comme mécanisme de pouvoir et de contrôle sur les femmes et sur quelques hommes, n’est pas uniquement une caractéristique des sociétés patriarcales, mais reflète également le traumatisme sexuel associé à l’esclavage[52]. Les négriers brutalisaient sexuellement les Africains dans le but d’exterminer leur identité. Les Africains ne font que répéter la division des privilèges et l’enfermement des identités, dans une Afrique mâle, où les femmes seraient des sœurs, épouses, mères ou filles des hommes qui incarnent l’histoire, l’actualité et le futur du continent. Les organisations de femmes ou féministes déclencheraient la crainte de la « perte de revendications patriarcales masculines », autrement dit la mise en danger du « sexe masculin »[53]. Ces revendications sont essentiellement reproduites et rendues « naturelles par le biais de notions et pratiques dépassées de la masculinité et de l’hétérosexisme »[54].

Même si Gay Seidman précise qu’« en cherchant à s’assurer que les femmes seraient nettement représentées dans les nouvelles instances décisionnelles et que les nouvelles institutions prendraient clairement en compte la question des genres lors de l’élaboration et de la mise en place de politiques spécifiques, les féministes espèrent parvenir à intégrer le souci de s’attaquer à l’inégalité des femmes dans les structures-mêmes du nouvel État »[55], la réalité contemporaine de l’État différencié selon les sexes ne peut être contestée. Les citoyens des différents genres n’ont pas le même rapport avec l’État.

Pourtant, et davantage aujourd’hui depuis l’élection de Jacob Zuma, l’État s’adresse sciemment aux citoyens de manière indifférenciée, universaliste, comme un ensemble sans contraste, unifié[56], ce qui renforce les inégalités sexuelles puisqu’il les ignore.

À ce propos, parmi les organisations de femmes ou féministes, certaines dénoncent les inégalités entre hommes et femmes dans la représentation au sein des mouvements, la représentation masculine du corps des femmes et les violences de la société sud-africaine. La majorité développe une rhétorique qui compare davantage les femmes entre elles, faisant glisser la question de la situation des femmes dans la société dans laquelle ils vivent vers des questions de classe, explicitement spécifiées (les pauvres, les riches, les rurales, les banlieues…), et de « race » (les blanches, les noires, les métisses, les différentes ethnies…), non dites mais implicitement présentes. Ce positionnement, conscient ou inconscient, illustre le contexte national et l’héritage des luttes de libération nationale qui font passer les luttes des femmes après les grands combats politiques[57] ou la lutte des classes[58]. Ces organisations confortent la tendance gouvernementale vers l’uniformisation des citoyens, hommes ou femmes, en tant qu’ils appartiennent à une classe ou à une « race », et non à un genre.

En Afrique du Sud et au Sénégal, les conséquences de l’institutionnalisation de genre sur la construction politique des organisations de femmes ou féministes se mesure différemment. On repère deux stigmates : la dépolitisation au sens classique, c’est-à-dire l’éloignement des instances du pouvoir des mobilisations de ces organisations au Sénégal, et le choix de privilégier les divisions de classe et de « race » à la division sexuelle en Afrique du Sud. Ces stigmates sont distincts et ont pourtant un point commun : celui d’écarter ces organisations des deux pays d’un imaginaire ou d’une conception de la politique par le bas. En quelques années, elles ont orienté à la baisse des pans entiers de mobilisation politique, ce qui est aujourd’hui accentué par les concentration, compétition, demande de flexibilité, requis par l’environnement mondialisé desdites organisations comme des États.

Il est alors pertinent de souligner le lien entre cette nouvelle situation, l’institutionnalisation des TIC et le rôle de la « société de l’information ». En participant du système croissant de vision par le haut de la participation politique, notamment des femmes, de plus prises comme un tout homogène, le tout dans un contexte d’accélération des échanges et de prolifération d’informations sous toutes leurs formes, la « société de l’information » entraine les organisations de femmes ou féministes à encore davantage prioriser leurs choix d’action politique selon des critères financiers, institutionnels mais aussi étatiques. En cela, elle renforce le phénomène de dépolitisation de leurs actions. En dégroupant virtuel et réel, genre et TIC, ces organisations alimentent le système de hiérarchisation de l’action politique.

Joelle Palmieri – avril 2013


[1] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 12, <http://www.codesria.org/IMG/pdf/ CISSE.pdf >, consulté le 9 novembre 2012.

[2] L’historienne française Christine Bard définit l’antiféminisme comme une idéologie explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Bard, Christine (dir.) 1999, Un siècle d’antiféminisme, Paris : Fayard, 481 p.

[3] Bastian, Sunil & Luckham, Robin 2003, Can democracy be designed?: the politics of institutional choice in conflict-torn societies, Londres : Zed Books, 336 p.; Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[4] Adam, Heribert & Moodley, Kogila 1993, The negociated revolution: Society and politics in post-apartheid South Africa, Johannesbourg : Jonathan Ball Publishers/University of California Press, 277 p.; Adler, Glenn, Webster, Eddie 1995, « Challenging transition theory: The labor movement, radical reform and transition to democracy », South Africa, Politics and Society, XXIII (1), p. 75-106; Marx, Anthony 1992, Lessons of struggle: South African internal opposition, 1960-1990, New York : Oxford University Press, 384 p.; Van Zyl Slabbert, Frederick 1992, The quest for democracy: South Africa in transition, Londres : Penguin Books, 107 p.

[5] ONU, Division for the Advancement of Women, <http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/ reports.htm>, consulté le 9 avril 2010.

[6] Du 29 novembre au 2 décembre 2008, se tenait à Doha au Qatar la Conférence des Nations Unies sur le financement du développement. A mi-parcours de la réalisation des « Objectifs du Millénaire pour le développement » (OMD), ce sommet avait pour objectif d’évaluer la mise en œuvre des engagements en six volets pris lors du « Consensus de Monterrey » en mars 2002. Dans le financement des OMD, est incluse l’intégration transversale de genre. Peu d’avancement a été constaté.

[7] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, Laboratoire SEDET, CNRS, Université Paris Diderot (France), 11 p., < http://www.feministes-radicales.org/wp-content/uploads/2010/11/Politiques-néolibérales-alternatives-féministes.pdf>, consulté le 8 novembre 2012.

[8] Coquery-Vidrovitch, Catherine 1997, « Histoire des Femmes d’Afrique », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index373.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Sow, Fatou 2007, Politiques néolibérales et alternatives féministes : l’apport des mouvements de femmes en Afrique, op. cit.

[11] Ibid.

[12] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 7, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[13] Ibid. : 8.

[14] Ibid. : 8.

[15] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, contribution au Colloque international Genre, population et développement en Afrique, organisé par UEPA/UAPS, INED, ENSEA, IFORD les 16-21 juillet 2001, Abidjan, 15 p., p. 3, <http://www.ined.fr/coll_abidjan/publis/pdf/session4/ soumare.pdf>, consulté le 25 mai 2008.

[16] Ibid. : 3.

[17] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[18] Kane, Hawa 2008, Émergence d’un mouvement féministe au Sénégal : le cas du Yewwu-Yewwi PLF, mémoire de maîtrise, Dakar : Université Cheikh Anta Diop, Faculté des lettres et sciences humaines, <http://www.sengenre-ucad.org/test2/docs/memoirs_finaux/Hawa_Kane.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[19] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, op.cit. : 12.

[20] Ce concept est créé par l’intellectuel martiniquais Aimé Césaire : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ». A partir de cette idée, Léopold Senghor, en donne une nouvelle définition et en fait le vecteur de son engagement socialiste tout en gardant des relations rapprochées avec les Occidentaux : « La Négritude, c’est l’ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu’elles s’expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des Noirs. Je dis que c’est là une réalité : un nœud de réalités ». Césaire, Aimé 2001 [1936], Cahier d’un retour au pays natal, Paris : Présence africaine, 93 p. ; Senghor, Léopold Sédar 1964, Négritude et humanisme, Paris : Le Seuil, 448 p., p. 9.

[21] Soumare, Mame Arame 2001, La montée du mouvement associatif comme facteur d’équilibrage des rapports de genre. Étude de cas au Sénégal, op. cit.

[22] Ibid. : 5.

[23] APS, novembre 2007, La féminisation des forces armées se fera sans « heurter » les considérations religieuses, <http://www.seneweb.com/news/elections2007/article.php?artid=13144>, consulté le 26 mars 2010.

[24] Ibid.

[25] Goertz, Gary & Mazur, Amy G. 2008, Politics, Gender and Concepts – Theory and Methodology, Cambridge University Press, 226 p., p. 244-270.

[26] Ibid. 

[27] Cissé, Katy 2002, La revendication politique et citoyenne comme réponse à la marginalisation des femmes dans le développement : le cas du Sénégal, 13 p., p. 8, <http://www2.cccb.org/transcrip/ urbanitats/mons/pdf/Cisse.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[28] Le conflit en Casamance reste sourd mais bien présent.

[29] Op. cit. : 13.

[30] Op. cit. : 12.

[31] Des mouvements radicaux mais marginaux revendiquent néanmoins l’égalité des droits entre hommes et femmes. Leur terrain de prédilection s’appuie sur le code de la famille, duquel ils rejettent les lois sur le mariage et l’héritage. En parallèle, le Conseil sénégalais des femmes (COSEF) se réapproprie la scène politique et de concert avec d’autres organisations de femmes obtient la loi d’interdiction de l’excision (1999), la réforme de la loi fiscale (2001) et la loi sur la parité (2012).

[32] Mufweba, Yolanda 2003, « Families who choose Home school », Saturday Star, 22 février, The American School Board Journal, 182 p., p. 34-36.

[33] Morrison, Cherita J. 2004, « Towards Gender Equality in South African Policing », in Mesko, Gorazd, Pagon, Milan & Dobovsek, Bojan (dir.), Policing in Central and Eastern Europe: Dilemmas of Contemporary Criminal Justice, Faculty of Criminal Justice, University of Maribor, Slovenia, p. 238-244.

[34] Meer, Shamin 1998, Women speak: Reflections on our struggles 1982-1987, Le Cap : Kwela Books & Oxfam GB, en association avec Speak, 167 p., p. 80.

[35] Nel, Francisca & Bezuidenhout, Jan 1995, Human rights for the police, Le Cap : Juta, 303 p.

[36] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, IEP Bordeaux, mémoire de Master Gouvernance des institutions et des organisations politiques, 96 p., p. 3, <http://www.genreenaction.net/IMG/pdf/FAITmemoire_revision_21.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[37] Seidman, Gay 1999, « Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State », Gender and Society, XIII (3), juin 1999, p. 287-307.

[38] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, Madison: University of Wisconsin Press, 370 p.

[39] Waylen, Georgina 2004, What can the South African transition tell us about gender and democratization?, Centre for Advancement of Women in Politics School of Politics, Belfast: Queens University Belfast, 21 p., p. 15, <http://www.qub.ac.uk/cawp/research/Waylen.pdf>, consulté le 25 mars 2010.

[40] Lewis, Portia 2007, Participation et représentation des femmes : les cas du Rwanda et de l’Afrique du Sud, op. cit, p. 44.

[41] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », Meridians: feminism, race, transnational’s, VI (1), p. 1-18.

[42] Patricia McFadden précise néanmoins qu’alors que cet engagement des femmes pendant les luttes pour l’indépendance contre les patriarcats africains et européens se reflète largement dans l’historiographie de la région, les intellectuels de gauche les plus radicaux (la plupart des hommes blancs) n’ont pas jugé digne de le mentionner. La référence la plus proche qui en est faite dans les textes historiques et politiques sur la résistance de l’Afrique australe est celle des mères des grands hommes ou des prostituées.

[43] L’État colonial a auparavant refusé de reconnaître l’existence-même des femmes noires en tant que personnes, en les reléguant à leur rôle de gardiennes et de surveillantes permanentes des hommes, au sein de ce qui était nommé les « familles africaines ».

[44] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 35-44.

[45] Je n’exposerai pas ici les différents courants qui traversent la théorie féministe et les grands segments qui la composent (universalisme, différentialisme, postmodernisme…). De la même façon, je n’aborderai pas les débats épistémologiques et politiques qui traversent le concept de genre, originellement anglophone, ni celui de rapports sociaux de sexe ou d’intersectionnalité. Je m’appuierai sur la définition des rapports sociaux de sexe donnée par la sociologue française Danièle Kergoat dans le Dictionnaire critique du féminisme : « Hommes et femmes sont bien autre chose qu’une collection – ou que deux collections – d’individus biologiquement distincts. Ils forment deux groupes sociaux qui sont engagés dans un rapport social spécifique : les rapports sociaux de sexe ».

[46] African Gender Institute, <http://web.uct.ac.za/org/agi/index.html>, consulté le 7 avril 2010.

[47] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[48] Ibid.

[49] Women’s Charter for Effective Equality, <http://www.kznhealth.gov.za/womenscharter.pdf>, consulté le 26 mars 2010.

[50] Hassim Shireen 2006, ‪Women’s organizations and democracy in South Africa: contesting authority, op. cit.

[51] McFadden, Patricia 2005, « Becoming Postcolonial: African Women Changing the Meaning of Citizenship », op. cit.

[52] McFadden, Patricia 1996, « Democracy: a gendered relation of power – Problems of creating a feminist African culture », LolaPress 6, <http://www.lolapress.org/index/authors.htm>, consulté le 30 mars 2010.

[53] McFadden, Patricia 2000, Issues of Gender and Development from an African Feminist Perspective, contribution présentée en l’honneur de Dame Nita Barrow, au Centre des Études en Genre et développement, University of the West Indies, Bridgetown, Barbados, novembre 2000, <http://www.escueladefeminismo.org/spip.php?article153>, consulté le 30 mars 2010.

[54] Ibid.

[55] Seidman, Gay 2000, « La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État », Clio, n° 12/2000, Le genre de la nation, <http://clio.revues.org/ document190.html>, consulté le 19 avril 2010.

[56] Mueller-Hirth, Natascha 2010, After the rainbow nation: Jacob Zuma, charismatic leadership and national identities in Post-Polokwane South Africa, Department of Sociology Goldsmiths, Université de Londres, 16 p., <http://www2.lse.ac.uk/researchAndExpertise/units/ASEN/Conference/conference papers2010/Natasha_Mueller.pdf>, consulté le 28 mars 2008.

[57] Cohen, Yolande & Andrew, Caroline 1987, Femmes et contre-pouvoirs, Québec : Boréal, 244 p.

[58] Delphy, Christine 1998, L’ennemi principal : 1. Économie politique du patriarcat, Paris : Syllepse, 294 p.