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Parlons chiffres…

IMG_0484… Une fois n’est pas coutume. Le 14 septembre dernier, une agence européenne « chargée des frontières extérieures de l’espace Schengen », dénombre « 500 000 hommes, femmes et enfants aux frontières de l’UE au cours des huit premiers mois » de l’année en cours. Ils étaient 280 000 pour les douze mois de 2014. D’où « la crise ». Les Syriens arrivent en tête : 27,9% des entrées en 2014, devant les Erythréens (12,2%), les Afghans et les Kosovars (ex-aequo à 7,8%). Ainsi, près de la moitié des personnes ciblées par les caméras proviennent des seuls Syrie, Erythrée, Afghanistan et Kosovo, tous pays en guerre, en post-conflit ou en régime dictatorial, devant le Mali, l’Albanie, la Gambie, le Nigeria. Plusieurs séries de questions se posent. Tout d’abord, ces personnes sont-elles des réfugiés ? des migrants ? Ensuite, viennent-ils pour fuir la répression ou pour survivre économiquement ? Et, tout cela est-il neuf ? Et enfin, sont-ils des hommes ? des femmes ? des enfants ?

La première série fait polémique à elle seule. En droit international, le « réfugié » est le statut officiel d’une personne qui a obtenu l’asile d’un État tiers. Il est défini par une des conventions de Genève, signée en 1951 et ratifiée par 145 États membres de l’Onu. Ce statut peut être « perdu » si la situation dans le pays d’origine a changé, si la personne y est retournée volontairement ou encore si elle a changé de nationalité. Le « migrant » lui est une personne qui effectue une migration, c’est-à-dire, selon le Larousse, qui se déplace volontairement dans un autre pays ou une autre région « pour des raisons économiques, politiques ou culturelles ». C’est bien le cas de toutes ces personnes aux frontières européennes. La bascule sémantique ou juridique régulière du statut de migrant à celui de réfugié devient alors politique. Elle met en opposition des personnes, qui viennent toutes de l’extérieur du territoire national. Elle divise. Elle les met en danger. Toujours sur le qui-vive.

Pour répondre à la deuxième série de questions, il faut remonter au XVIIIe siècle… et ne prenons que la France. À partir de 1851, l’administration recense 380 000 étrangers, dont 63 000 Italiens. Et le chiffre ne va cesser d’augmenter : plus de 100 000 Italiens à la fin du Second Empire, 163 000 en 1876, 240 000 en 1881 et 330 000 à la fin du siècle. En 1914, La France compte 420 000 Italiens, 287 000 Belges, 105 000 Espagnols, 102 000 Allemands et 72 000 Suisses. C’est ce qu’on nommera la « première vague d’immigration ». Entre les deux guerres, l’État prend en charge une nouvelle vague d’immigration – la « deuxième » : Polonais, Tchécoslovaques, Russes, Arméniens, Allemands, Italiens, Espagnols, pour la plupart des réfugiés politiques. En 1931, on dénombre 2 890 000 étrangers en France, soit 5,9 % de la population totale. Parmi eux, la minorité est composée d’environ 100 000 Maghrébins, 5 000 Indochinois, 5 000 Africains subsahariens et 10 000 Antillais de nationalité française. Ces étrangers, majoritairement des hommes, viennent principalement combler les pertes humaines dues à la guerre et travaillent dans les entreprises françaises, en particulier du bâtiment. La « troisième vague d’immigration » commence à partir de la seconde guerre mondiale et est caractérisée par une immigration « de regroupement familial ». On compte alors essentiellement tout d’abord des Espagnols (600 000 fin 1960) et des Portugais (700 000 en 1970) puis des travailleurs des anciennes colonies : Maghreb (800 000 Algériens en 1982) et Afrique subsaharienne. On note également la présence de réfugiés politiques (Hongrois, passant de 12 000 à 20 000 entre 1955 et 1959 et 2 500 Tchèques en 1968). Fin des années 2000, le chiffre des entrées permanentes avoisine 104 000 alors que 145 000 personnes acquièrent la nationalité française et environ 22 000 partent. Le nombre n’est donc pas la nouveauté, ni son inflation, ou si peu.

La réponse à la troisième série de questions est donnée par l’Onu. Concernant la situation actuelle, le haut-commissariat des Nations-unies pour les réfugiés est formel : les hommes forment 72% du total des entrants, les femmes 13% et les enfants 15%. La crise est donc majoritairement masculine bien que les images diffusées ou les slogans utilisés tentent de faire croire le contraire. La psychologisation de la situation demanderait-elle de féminiser ou d’infantiliser le contexte ?

Qu’est-ce donc que cette « crise » ? Cherchons les réponses dans la terminologie choisie. Le mot crise vient du latin « crisis » qui signifie « assaut », et du grec « krisis (“κρισις”) » qui désigne le fait de séparer, de distinguer. On est au cœur du sujet. Ce qu’exposent les médias et dirigeants occidentaux (européens de l’Ouest et nord-américains) c’est leur volonté de distinguer d’eux-mêmes ces personnes tassées au-delà de murs érigés et recouverts de barbelés, ou cantonnées dans des gares, sur des voies de chemins de fer, perdues sur des embarcations. Désigner l’Autre comme différent, avant qu’il ne se confonde avec celui qui est déjà à l’Ouest. C’est ensuite le stigmatiser comme agresseur, initiateur d’un assaut « contre » ou « vers » des contrées qui lui sont étrangères. Un agresseur/victime de gouvernements « barbares » – la Syrie en tête d’affiche –, non occidentaux, au moment-même où la guerre à la « barbarie », au terrorisme islamique est officialisée, rendue banale. Alors, la militarisation du sujet passe à la trappe tandis que les vendeurs d’armes occidentaux continuent à faire fructifier leur business dans les pays que l’Autre fuit. Et, un agresseur/victime vient remplir les trous de main d’œuvre d’une économie occidentale défaillante, à bout de course. L’Autre continue ainsi à jouer son rôle de « contrôleur », celui qui dirige l’assaut, et de « contrôlé », celui qui fuit la guerre ou cherche à survivre. Ce contrôleur/contrôlé n’a toujours pas la parole, au point qu’on ne lui donne pas de sexe – il est désigné comme « homme, femme, enfant » alors qu’il est homme –, et qu’on l’infantilise – les émois se polarisent sur ces enfants, voire « un » enfant, qui meurent lors des traversées. L’Autre est subalterne : de la périphérie (non occidental), sans voix (il fuit la persécution ou la misère/est en quête de travail, de subsides) et aujourd’hui masculin. Reste à savoir ce qu’il advient des subalternes féminines des pays d’origine de leurs congénères masculins. En prison ? violées ? cloitrées ? à la rue ? en manifestation ? en résistance ? en attente d’une filière pour rejoindre un époux, un frère, un père ? pour venir seules ? J’aimerais tant le savoir.

Joelle Palmieri
22 septembre 2015

South Africa: Knowledge In Resistance

For the past fifteen years, in South Africa, the stories of black women generally living in poverty in townships and rural areas have been collected by women’s organizations, for the purpose of valorizing their memories. These stories create knowledge in resistance, because they are made visible in a country where gender is institutionalized (Seidman, 1999, p. 287-307). Indeed, in terms of rights, South Africa’s constitution is clear, but in reality the country is the most unequal in the world, in terms of distribution of wealth (Bhorat, Van der Westhuizen and Jacobs, 2009, p. 8) coupled with an environment of entrenched violence and a big prevalence of AIDS, situations which women are feeling the effects of every day.

The aim of this article is to examine, in South Africa, the relationship between gender, knowledge and resistance in a context of globalization where one-upmanship, excess, acceleration through which is named “Information Society” or “Knowledge Society” are up. It is in this regard to isolate gender epistemic inequality from economic inequalities, most often put forward, to unveil non-academic knowledge produced and increased by relations of subalternity (Spivak, 2009).

To this end, we will ask ourselves two sets of questions:

  • How, in an exacerbated and accelerated context of gender violence, (which is also economic, social, political, and epistemic), can women’s voices emerge? How do these voices form knowledge in resistance?
  • How is globalization reducing the space and the time for States, (between States, and between States and their populations) and what impacts does this have in term of gender?

The answers to these questions will determine why South Africa knows today two tangled systems of domination, coloniality (sets of domination relationships related to the expansion of capitalism) of knowledge and patriarchy, and especially how, paradoxically, these two systems are source of knowledge creation.

This article is the result of a research study conducted between 2002 and 2008 on the activities of two organizations: Southern Cape Land Committee in Cape Town and the Western Cape region, and Aids Counseling Care and Training in Chris Hani Baragwaneth Hospital in Soweto, Johannesburg. These observations have continued by an institutional analysis and the contextualized study of the renewal of the coloniality in Africa, which has been purchased from 2008 to 2011. Interviews conducted as part of this research in December 2008 in Cape Town were the political impacts of ICT uses on male and colonialitarian (related to the coloniality of power) domination with 12 women’s or feminists organizations, research institutes working on gender and organizations focused on support for peasants’ rights or triple therapy but not working with a gender perspective.

This article begins with brief reports on gender inequalities in South Africa. On one hand the specificity of gender violence in the country will be stressed, and on the other hand it will be insisted on subalternity reports related to the State masculinism, which is detrimental to the production of own knowledge. Finally, experiences that make visible knowledge in resistance will be highlighted.

Specific gender inequalities

Despite a model constitution, severe gender inequalities exist in South Africa. Gender violence speak out on the grounds of the women’s bodies appropriation with the highest rates of rape and femicide in the world (Jewkes and alii, 2009), corrective rape of lesbians but also an increasing rate of AIDS prevalence among women[1], their impoverishment, and increased emergency situations.

These inequalities also express through and very specifically, by excessive masculinism[2]; they became a public policy since the Zuma presidency in 2009. This bias is coupled with a claimed traditionalism[3], which reflects a defensive position taken by most of the ANC’s leaders. In fact, the South African State, wishing to play its role of African model, outbids on epistemic violence (Spivak, 2009). Its leaders affect competition between States they undergo, particularly on feminist organizations that demonstrate the pitfalls of gender institutionalization, of the gap between legislation and reality in terms of equality. These organizations represent a threat to the government’s populist rhetoric.

Moreover, the institutionalization of gender, crossed with that of ICTs, which aims to assist African women to fight against the so-called “gender digital divide”, participated to make the women’s organizations topics of struggles invisible[4]. The expressions and knowledge of South African women cannot be highlighted.

Gender subalternity factor

In Africa, over the past fifteen years, the messages of international organizations as regards gender have converged to “we must educate and support African women to fight against poverty.” In South Africa, in particular, this requires their integration into the global labor market (De Clercq, 2004). This means it is considered necessary that South African women integrate imported and homogeneous knowledge, which is created by executives of international institutions. This homogenization is, in fact, Western and universal.

Though globalization promotes Westernization of thoughts and that makes women from the grassroots subaltern: these women are not considered as actors of development, nor as carriers of their own knowledge[5].

Resistance: disseminating knowledge in resistance

With these results, its has been decides to look in interviews and participating observations (conducted in 2000, 2002, and between 2006 and 2008), at what could illustrate some tracks of resistance offered by South African feminists or women’s organizations. Among the many South African women’s movements, many fall knowingly “on the ground”. Many of them crystallize around issues of memory together with the assistance of excluded people or those affected by HIV. These three tracks – memory, support for excluded people and those affected by HIV – are all characteristic of the transition of the country’s transition, a period stigmatized by three simultaneously difficult and unique situations: a racist and apartheid regime and a deadly plague, AIDS, combined with an economy radically oriented toward a neo-liberal system[6]. In South Africa, where democracy has only existed for the past 18 years, it is not uncommon to hear people express their fear of losing the memory of the “victims” of colonialism and apartheid and today of liberalism, fear that is very expressed in society, as well as the need for justice.

Within these movements, two experiments has been chosen, then analyzed to illustrate the problematic. For over ten years, the organization Southern Cape Land Committee (SCLC) has been facilitating – outside its traditional areas of intervention largely related to issues of land reform and land ownership – the writing and publication of stories of South African women, under the term “women’s stories”. The first book that has been published, entitled “Memory of women”, was launched in November 1999, and reveals the personal stories of six women from different communities in the region of the Western Cape. In 2002, SCLC reiterated the campaign by launching a second book written by sixteen women in their own language, all of the same community, Nelspoort, a small town that got its status in 1999. Since 1924, Nelspoort was designed as a hospital run by the health department of the government.

These sixteen women, whose birth dates range from the early 1920s to 1980s, thus wrote their own vision of the city’s history. According to the project’s organizers, this approach “revealed a dynamic of change and of empowerment for both the participants and the facilitators themselves.” It seems that these rural women have at least won the time and space to reflect on their lives and share their experiences with others, through writing and disseminating their totally new production.

In addition, the unemployment caused by the disappearance of the hospital has refocused its inhabitants on new claims as the right to communal land in order to cultivate, brought to the Ministry of Agriculture, and on new priorities, including securing livelihoods, fighting against AIDS, and highlighting gender equality. Today, these books are available in schools and libraries, and this model of initiatives is reproduced in other languages throughout the entire country.

In “Chris Hani Baragwaneth Hospital” Hospital in Soweto, Johannesburg, the NGO ACCT (Aids Care and Counseling Training), which was established in 1992, provides psychological support and care for HIV patients and communities affected by the AIDS virus. Patients are mostly women, and according to the organizers they “must reclaim their identity […] and go out of male domination.”

Sessions of psychological support welcome women for an hour or more, and women are meant to talk about their illness, isolate responsibilities, and discover the intimate and even taboo, namely sexuality. The organization offers other activities, including a workshop of tablecloths and napkins, another one of bowls, pulp and beadwork production: bracelets, ribbons, and pins. Each pin or anti-AIDS lapel has sells for 10 Rands, half of which goes to the woman who made it.

On a weekly basis, the center also receives pregnant women with and without HIV, and offers them a meal. These activities, that seem to refer women to their traditional roles, create a contrary dynamic, the sick feeling “personalized”, “existing”, two states which it is difficult to imagine the importance in a country where HIV has been ignored, have felt treated as “animals” by their “revolutionary” government for many years[7].

Moreover, all these women participate in writing workshops, where they write down their daily lives, their sexual relationships, talk about their pregnancies, and their relationships with their babies, in the hope that the child who will grow up will have access to the story of his mother’s and his or her own story. Each personal story is then shared, discussed explicitly, before being archived and becoming a public good. All women can see them as often as they wish. They manage the room, the place where these stories are stored, by themselves. This activity takes all its political value, questioning the individuation – in the existentialist sense – of the “cases” and the failure to be taken into account at the national level.

Methodologies for the standpoint theory

The sessions of women’s stories of these two organizations will now be presented. They are held outdoors or indoors and meet whenever a dozen women, faithful or new, speaking in their own language – there are eleven official and ten ethnic groups in South Africa – and sometimes having English as a common language. The duration of these meetings varies and the frequency is adapted to the availability of the women who are talking. These women, rural or urban, express throughout different sessions, fix the “episodes” of their lives before and after apartheid.

Violence is more or less omnipresent. [“We were moved every day. I do not know where I will be tomorrow with my kids. My husband was gone. So I always had a loan package. Now it’s the same.” “My husband is dying. I’m sad. I do not want to live. […] Last week I stopped to see him at the hospital. I no longer want. […] I met a man. It pleases me. We meet. I like him. We make love. I didn’t tell my husband … ” “I come here to express my anger against the government, which treats us like dogs, animals. I’m 26 and I want to have children. At least three. I want to heal. I come here to be treated and to thank the private companies that allow me to have access to medicines. I bless them! And Mbeki and his gang can go to hell! I want them to burst!” “I saved one Rand a week. I could build my house. But my children sought privacy. I tried to build toilets inside because we did not know how it was. We did not know. I do not even know I could do it. But buying used stuff, windows, doors … and friends, like M. and R., came to help me cement doors … just to finish the church that has borne our grieves.” “I am old now. I speak for my children to remember. I want them to tell their turn.”

In each case, representatives of organizations, one or two, volunteers or not, accompany speaking, record sometimes, often translate, intensify the flow sometimes, questioning, pushing the narrator into a corner. Interviews are framed or free, rarely individual without pre-established questionnaires, semi-conductive and non-conductive.

The women who speak are predominantly black, poor, living in the townships and rural areas. They do not want to create their autobiography. They do not always follow a chronological line from birth, decrypting step in their lives. Their stories can be much more “chaotic” in the sense that they can be fragmented, partial, disjointed. One HIV-positive woman could only tell her occasional experience of sexual relationship in detail, with specific times of tension and ecstasy, for example, while another would polarize the trauma of displacement imposed by systematic apartheid which gave her the feeling that she lived nowhere, and had no “home”. A third one could still talk about poverty and “toilet” experience, at least public, as external, or outdoors, events completely out of intimacy. These stories are not specifically structured and holistic.

The collection mechanism does not aim to assist, to victimize the person speaking or writing, or to refer to her sole introspection. It further promotes not only collective expression but also the development of a feasible shared future. As such, it allows the “witness” to express a point of view on the environment in which she lives, or to analyze it.

An approach that distorts time and space

The economic and social environment plays a major role in rates of unemployment and disease, notably AIDS, creating a context of idleness in the city or in rural areas, particularly conducive to availability, almost constant. This availability has the direct consequence to distort time that is more to lose than win. This system implies that unemployed or ill women stop where they are, when they are there, without really “knowing” why. The concept of appointment is quite absent here. Convening less. So that it is more often the place or time that create the opportunity of the story and not a concerted memorial collection operation.

It will be understood that it is not so much the methodological process (of collection or narrative) that creates knowledge, but rather its non-academic framing.

Female collective identity

In South Africa, it is not so much sex that creates identity, feature or community, but the combination of this sexual biological membership with many items as class, race, culture, ethnicity, gender… Each identity that is being expressed runs contrary to any approach going the same way of an identitarism, a particularism, and a traditionalism that President Jacob Zuma leans towards[8].

This “feminine collective identity” also goes against the preconceived idea of national identity, historical situation that considers equality will be resolved at the same time that democracy, expects women, viewed as mothers of the nation, to achieve, but does not take into account the gendered dimension of citizenship, its exercise and the relationship between the individual and the State. In fact, women have been treated more as “recipients of government policy and not as agents of the construction of new States” (Seidman, 2006).

Furthermore, breaching the norms of public expression, women who speak question this exercise of power, endangering a male domain, creating knowledge in resistance, not initiated by the “top”, to a liberation movement now run by black male elites, claiming more “knowledge of dominant”, as Isabelle Stengers may have defined it (Stengers, 2002).

This approach pushes the exercise of democracy into a corner by promoting de facto freedom of expression and equality in expressions as two structuring components of a society to create. It eliminates control (which barricades and legislates) and thus the domination (which uses it to hold), to account for power (that of subalterns: those who do not speak out).

Economy of transmission

Then, far from wanting to complete the puzzle pieces of a national memory, such as in the case of the Holocaust, or the one of survivors of the Rwandan genocide, the collection of women’s stories is more about building an “economy of transmission”[9] within the meaning where it creates its specific exchange currency – one language[10], the stories themselves – and its own capital – the knowledge – and therefore its own modes of wealth distribution, by pooling female collective memory, which is in turn both black and African, as opposed to the “white Western male”, as outlined by Gilles Deleuze (Deleuze, 1986).

It is more akin to an attitude of ownership/capitalization of a reality, of a situation taken from life, real life, as opposed to institutional, rational life, as provided by State rhetoric. This ownership of the “real” therefore requires methods not theorized that also form knowledge.

An alternative reading of globalization

This approach also runs counter to a global knowledge, which tend to “standardize” thought, since it clings to each personal identities, borrowed heavily from local culture and socialization (language, urban/rural, rich/poor…). By following in the footsteps of the foundations of “ethnoscience” (Nathan, 2005), the process of collecting these memories does not try to adapt these modes of expression to the dominant knowledge, but rather works to create its own values. As Jean-François Bayart invites us to “consider our time in its incompleteness and its fragility” (Bayart, 2004), this process offers an alternative reading of globalization. For example, the aim is not to rewrite the struggle against apartheid from female perspective, but rather to create a look of women who have experienced apartheid, and thus having accumulated specific knowledge on a society in transition, organized by those who collect.

A revealing intimate

Dealing only with violence, revealing their intimacy, their intimate relationships, these women witnesses flout all social institutions and other local traditions, which designate sexuality as masculine domain, and female sexuality as non-existent, as being only at the service of the male. Cutting short this trend, this revealed intimacy invents a form of social “legitimacy”, transgressing traditional modes of communication, reserved and established by men throughout the community. It establishes a new language that allows discussing, exchanging, developing and disseminating the thought of equality with men. We can then speak of “revealing intimate.”

A moral of the invisible

Finally, “saying” in public her daily life as a woman, or some of its “elements”, pushing the boundaries of what is invisible, hidden, latent, may propose a new grid of social reading, a “moral of the invisible”, breaking all codes that now govern the South African society. As Michelle Perrot argued (Perrot, 1990-1991), by communicating orally and creating their history, these women who speak, neglecting their invisibility that is socially and historically constructed, transform their status from object to subject, including in terms of the national revolution which continues. From controlled, they become controller of their daily lives and not of the system which products their subalternity.

A future?

These approach have proven over the last ten years so “productive” that works were published that inform methodologies for collecting personal stories[11], both photographic (black and white), written (thematic or chronological or according to the political affiliation or geographical indicator – the country is large and there are different regional cultures), and audiovisual…

Moreover, today, websites have sections dedicated to these women’s stories. They are devoted to fields as varied as LGBT rights[12], Landless ones or the impacts of ICT on the South African society. The recognition of this knowledge in resistance begins to make its way since Women’s Space was launched in Cape Town on November 27 2008, with the aim of collecting all the books and collections of women’s memories, in all formats, including online. This very recent phenomenon – which has existed for less than seven years – coincides with the paradoxical impact of the digital age on the lives women in this country. These women’s stories take their full resistant modern sense, injecting “lived”, easily associable to the “past” (apartheid), or even the “morbid” (AIDS) in the “virtual” (Internet). This invented alliance between reality and modernity demystifies the two icons – reality and modernity – and so does creative work in a country where both items are carefully kept well at bay, as a legacy of apartheid, by a large majority of actors of society[13].

However, the impacts of this knowledge in resistance on organizations and on people, and the number and typology of people who read these stories, remain to be investigated.

Bibliography

Bayart, Jean-François. Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation. Paris: Fayard, 2004.

Bhorat, Harron, Carlene Van der Westhuizen, and Toughedah Jacobs. Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?. Working document for the Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 August 2009, 8. http://dspace.cigilibrary.org/jspui/bitstream/123456789/25145/1/Income%20and%20Non-Income%20Inequality%20in%20Post-Apartheid%20South%20Africa%20-%20What%20are%20the%20Drivers%20and%20Possible%20Policy%20Interventions.pdf?1 (accessed January 23, 2014).

De Clercq, Lize. “Les mouvements de femmes placent le ‘genre’ à l’agenda de la société de l’information”. ada online et la société de l’information, dir. (Bruxelles : ada, 2004)http://www.ada-online.org/frada/article.php3?id_article=106 (accessed January 23, 2014).

Deleuze, Gilles. Foucault. Paris : Minuit, 1986.

Duby, Georges and Michelle Perrot (ed.). Histoire des femmes en Occident. Paris : Plon, 1990-1991.

Jewkes, Rachel and alii. Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa. Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009. http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf (accessed March 27, 2008).

Nathan, Tobie. “L’ethnopsychiatrie, une morale de l’incertitude, Notre Librairie”. Revue des littératures du Sud. N°157. Littérature et développement (January – March 2005)

Seidman, Gay. “La transition démocratique en Afrique du Sud : construction d’une nouvelle nation et genre de l’État”. Clio, numéro 12/2000, Le genre de la nation, May 24 2006. http://clio.revues.org/document190.html (accessed January 23, 2014).

Seidman, Gay. “Gendered Citizenship: South Africa’s Democratic Transition and the Construction of a Gendered State”. Gender and Society, XIII (3) (June 1999), 287-307.

Spivak Chakravorty, Gayatri. Can the Subaltern speak?. Paris : Amsterdam, 2009.

Stengers, Isabelle. Sciences et pouvoirs. La démocratie face à la technoscience. Paris : La Découverte, 2002.

Notes

[1] ONUSIDA 2004. Rapport sur l’épidémie mondiale de SIDA, 4e rapport. http://www.unaids.org/bangkok2004/gar2004_html_fr/GAR2004_03_fr.htm (accessed January 23, 2014).

[2] Palmieri, Joelle, “Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir”, December 2011, http://joellepalmieri.wordpress.com/2013/02/11/afrique-du-sud-le-traditionalisme-et-le-masculinisme-au-secours-du-pouvoir/ (accessed January 23, 2014).

[3] Ibid.

[4] Palmieri, Joelle, “Les femmes non connectées : une identité et des savoirs invisibles”. Joubert, Lucie (dir.), Les voix secrètes de l’humour des femmes (Québec : Revue Recherches féministes, numéro 25,2, November 2012), 173-190.

[5] Ibid.

[6] Following the period of national unity, which knows the desire to create a non-racial liberal democracy (Obono, Daniele. Neoliberalism and social movements, Centre tri-continental. April 2008. http://www.cetri.be/spip.php?article549&lang=fr (accessed January 23, 2014), Thabo Mbeki, then vice-president, launched in 1996 a macroeconomic policy called Growth Employment and Redistribution (GEAR) which sets the following targets: an annual growth of 10% of manufactured exports and a 36% increase in trade with Africa (Murray, N. Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa. Race and Class, 38 (3), 1997).

[7] The position of Thabo Mbeki, president since 1999, who has long denied the link between HIV and AIDS, was a major brake to fight against the disease; he refused the treatment of antiretroviral therapy. He told the National Assembly in November 2001, “anti-retroviral treatments were as dangerous as AIDS” (Agence France-Presse, October 24, 2001).

[8] Jacob Zuma defined himself as a “tribune Zulu” strongly attached to his home province of KwaZulu-Natal, and boasts very traditional concepts like virginity testing or polygamy. (Afrik.com, December 19, 2007. http://www.afrik.com/article13205.html (accessed January 23, 2014)).

[9] To be opposed to the theories of the “knowledge economy”, which origin is liberal economy.

[10] See infra.

[11] Women’s in South Africa History. Basus’iimbokodo, Bawel’imilambo/They remove boulders and cross rivers. Nomboniso Gasa (eds), 2007.

[12] Lesbian, Gay, Bisexual and Trans

[13] Especially those who proclaim themselves “resistant” and intend to remain the ”guardians of tradition” (Myers, J.C. Indirect Rule in South Africa: Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power, Tradition, Modernity, and the Costuming of Political Power. University of Rochester Press, July 2008).

Joelle Palmieri

19 avril 2014

Contribution donnée lord de l’International Symposium “Writing Women’s Lives: Auto/Biography, Life Narratives, Myths and Historiography” qui s’est tenue à Istanbul (Yeditepe University), Turkey, du 19 au 20 avril, organisé par The Women’s Library and Information Centre Foundation (WLICF) et The Yeditepe University.
Axe 1- Theory, methodology, feminist history, feminist criticism and women’s life writing

Voir également: Des savoirs de femmes en résistance

Quand le point de vue s’emmêle

Dans cet article, Christian Larivée, étudiant en maîtrise de philosophie à l’Université de Montréal, part du postulat que la théorie du point de vue, qu’il nomme standpoint, prend ses racines dans le marxisme. À ces fins, il propose une définition : « un outil méthodologique mis au point au sein du courant féministe afin de permettre une meilleure compréhension de la structure de l’oppression et de la marginalisation des femmes ». Et il prend comme terrain d’investigation la science. La pratique et les résultats scientifiques sont empreints de subjectivité, liés à leurs auteurs et aux « relations de pouvoir » qui les traversent. Ils sont socialement situés – il reprend ici à son compte les thèses de Sandra Harding. Et d’emblée, l’auteur emprunte un raccourci : « la science contribue à faire croire, au groupe dominant comme au groupe dominé, que la subordination des femmes est un principe d’ordre naturel, normal et inévitable ». Il associe ainsi implicitement subjectivité de la science, oppression des femmes, subalternité et domination. Somptueux mélange de concepts qui nie les distinctions entre domination et oppression, occulte les rapports d’aliénation, les paradoxes de la subalternité et entérine la victimisation des dominés.

C’est alors que par un enthousiasme sans mesure, l’auteur s’engage à expliquer à son lectorat en quoi cette théorie puise ses sources dans le marxisme. Citations de Lorraine Code, Alison M. Jaggar et de Theodor Wiesengrund Adorno à l’appui, Christian Larivée compare la « souffrance causée par la domination masculine » et celle du prolétariat causée par le capitalisme. Il évoque la nécessité de lutter contre la domination qui passe en « premier lieu, [par] une lutte pour la conscience de soi ». Cette individualisation/psychologisation des luttes lui permet d’affirmer sans la discuter la notion de « souffrance » du prolétaire, des femmes, objets de domination et non sujets de leur existence. De plus, il les isole : les femmes se rebellent contre le patriarcat, source de leur souffrance propre, alors que les prolétaires le font contre le capitalisme. Les femmes et les prolétaires semblent incarner deux catégories dissociées compte-tenu de leur potentielle domination singulière. Pourtant à plusieurs reprises, l’auteur englobe « les femmes » sous le terme « classe » sans jamais le justifier.

Ensuite, Christian Larivée loue les efforts des théoriciennes du point de vue, dans leur construction d’une analyse critique de la domination, qui s’applique à nommer l’invisible, en identifiant le concret, le quotidien, le matériel. Mais c’est pour mieux nourrir sa propre épistémologie de la domination : « l’oppression, la marginalisation et la subordination des femmes » sont inéluctables. Par ailleurs, il reproche à ces scientifiques une vision peu claire de leurs objectifs et les opposent en cela aux marxistes : « l’abolition de la propriété privée pour tous ». Au point qu’il se permet quelques conseils à leur intention, prônant des notions de tolérance versus antagonisme, ou les prévient de toute tendance à se jeter à corps perdu dans la pratique des élites « porte-paroles », communément admise dans le marxisme. Il leur accorde néanmoins des avancées épistémologiques notables liées à la fabrication de l’objectivité du dominé, en situation d’oppression.

Notons enfin que, dans l’ensemble du texte, les féministes forment un tout uniforme, que l’auteur fait côtoyer sans gêne avec les théoriciennes du point de vue. La nuance entre les différents courants de pensée féministes n’est pas au rendez-vous.

Aussi, gageons que dans un prochain essai épistémologique, Christian Larivée s’appliquera à se situer et à déconstruire son propre imaginaire scientifique, sous tension, ballotté entre théories, bercé entre théorie et méthode, afin de nous faire partager ses savoirs spécifiques.

 

Larivée, C. (2013) « Le standpoint theory : en faveur d’une nouvelle méthode épistémologique », Ithaque, 13, p. 127-149. – http://www.revueithaque.org/fichiers/Ithaque13/Larivee.pdf

 

Joelle Palmieri

13 février 2015

Les Pénélopes, huit ans d’Histoire féministe

penelopes_politiquesDans cet article, je suis obligée d’assumer ma double posture : celle de journaliste et de politiste. Cette assomption me permet à la fois de témoigner et de donner à penser. Je pars en effet dans ce texte de l’observation d’une expérience éditoriale féministe internationale, volontairement construite en tant que média comme mode d’expression et mode d’action politique, pour ré-ouvrir un débat féministe contemporain. L’idée est de croiser les regards sur les questions qui ont animé l’agence de presse qui a porté ce média il y a plus de dix ans, et de rendre compte d’une dynamique toujours existante de réseaux de résistances et d’alternatives aux rapports de domination en contexte de mondialisation. Il s’agit en outre d’analyser en quoi la création éditoriale, en particulier sur Internet, peut être politique alors que les usages des TIC (technologies de l’information et de la communication) peuvent rester institutionnels, voire purement techniques, technicistes. De la même manière, il est question de réfléchir à la dynamique transgressive de l’activité éditoriale en tant que valorisation de savoirs, en particulier de femmes « à la marge », dont les rôles alloués les confinent à la périphérie ou à des rôles de subalternes.

Les Pénélopes : une agence de presse féministe

De février 1996 à avril 2004, l’Agence de presse internationale féministe Les Pénélopes a relayé tous les mois sur le web (anciennement penelopes.org) des informations émanant de réseaux de femmes en lutte ou en mouvement dans le monde entier. A travers brèves d’actualité, agenda des actions, critiques de livres, reportages, portraits, articles de fond, dossiers thématiques et chroniques, l’agence ouvrait ses colonnes à des femmes, partout dans le monde, sur des sujets tels que les conflits armés, les violences sexuelles, la prostitution, la pornographie, les droits, l’immigration, le travail, l’économie, le politique, la santé, l’éducation, la communication, l’art, les féminismes, l’histoire des femmes… Chaque édition mensuelle du magazine électronique confrontait faits et analyses. Elle s’ouvrait sur une Humeur, « coup de gueule » sur l’actualité en marche.

L’expérience ne s’est pas cloisonnée aux murs du seul site Web (les réseaux sociaux numériques n’existaient pas encore) puisque les Pénélopes – des journalistes mais aussi des étudiantes dans de nombreux domaines et des géologues, astrophysiciennes, secrétaires, infirmières, informaticiennes, vidéastes, en activité ou au chômage, etc. – ont créé en 2000 la première télévision féministe interactive, Cyberfemmes – 52 émissions en direct ont été produites chaque semaine pendant un an, incluant une quotidienne pendant le Sommet onusien Pékin+5 –, et une radio en ligne, Voix de femmes, qui avait pour objet de croiser les regards féministes entre Europe de l’Est et de l’Ouest.

L’agence a également fait partie ou créé de multiples réseaux média ou non, féministes ou non, dont l’Observatoire mondial des médias, le Réseau international Genre et médias issu de la Conférence de Pékin, le Réseau international femmes et économie solidaire et son antenne française, pour laquelle elle a produit quatre sites web et quatre documentaires vidéo, dédiés à quatre expériences portées par des femmes migrantes dans différentes villes de France (St-Denis, Nantes, Lodève, Marseille).

Traquer les paroles des subalternes

Pour chaque initiative média, il s’agissait pour le moins de transmettre et d’échanger des informations de et par les femmes partout dans le monde – objet de l’association porteuse de l’agence – mais surtout de faire des différents médias créés des bases de lancement des paroles de femmes, qu’on considérait porteuses d’alternatives, de luttes, de paroles transgressives aux rapports de domination de « race », de classe et de genre.

En cette période – 1996/2004 – où Internet était très peu utilisé par les femmes et les féministes plus précisément, nous – je dis « nous » car j’étais présidente de l’agence – nous étions déjà et, sans le savoir du point de vue théorique, en train de donner corps à la subalternité des femmes de la « base », ici et ailleurs, c’est-à-dire, comme le définit Gayatri Chakravorty Spivak, celles qui n’ont pas « socialement » la parole, celles dont la pensée n’est pas représentée et qui en viennent à gérer au pied levé ou par choix ce qui est globalement et socialement considéré comme périphérique, à savoir le quotidien… Parce que nous nous intéressions à qui parle, et donc à qui fait l’information, plutôt qu’à l’information à proprement parler, nous entrions par la porte des médias, le plus souvent bannie par les universitaires, dans l’antre des études subalternes. Nous alimentions sans retenue, le débat sur ce qu’on ne nommait pas alors comme tel, mais qu’aujourd’hui je qualifie de colonialité numérique. Explication. En partant de la théorie développée par Anibal Quijano, complétée par celle de Michel Cahen, je peux définir cette colonialité ainsi : l’ensemble des rapports de domination produits par la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Cette colonialité crée un déracinement épistémique – c’est-à-dire hiérarchisé des savoirs faisant ignorance. Elle va à l’encontre de la visibilisation des savoirs, méprise leur historicisisation, contextualisation, genrisation. En cela, elle fait violence épistémique, comme la décrit encore une fois si bien Gayatri Spivak, entre États, et en particulier entre États occidentaux et de la périphérie, tels que définie par Achille Mmembé, entre États et populations, entre élites et populations de la « base », etc. À ce titre, elle interroge les usages des médias, en particulier les médias numériques, en tant que supports d’information et de savoirs, pouvant créer et faire évoluer la pensée, en particulier la pensée féministe.

Usages des TIC : entre institutionnalisation et transgression

Cette colonialité est en effet à la fois productrice de relations sociales hiérarchisées faisant obéissance et donc domination – selon la définition qu’en donne Hannah Arendt –, et est contreproductive, dans le sens où elle permet de libérer un pouvoir transgressif. Nous allons voir comment et en quoi.

Pour ne se limiter qu’à Internet, par les activités de l’agence, et ensuite par mes travaux de recherche, j’ai en effet pu démontrer qu’il existe à la fois des usages institutionnels des TIC alimentant les rapports de domination existants et des usages transgressifs, en particulier de genre.

 

Commençons par les usages institutionnels.

Depuis les années 1990, beaucoup de militantes des droits des femmes ou des féministes ont construit avec les TIC une relation individuelle relevant de la dépendance voire de l’addiction – j’en suis –, qui leur permet d’être en connexion partout dans le monde, ou de faire de ces outils, et en particulier de l’Internet, un objet de création numérique. Pas nécessairement un média. La plupart de ces militantes de la première heure ont toujours considéré les TIC comme un prolongement de leur engagement, et en particulier celui pour la liberté, la démocratie, l’indispensable égalité hommes/femmes, ou encore le féminisme.

Elles ont estimé que l’informatique, le téléphone mobile ou l’Internet allaient leur permettre d’aller plus loin sur le chemin de la transformation sociale. Aussi, très vite, elles ont interrogé d’un point de vue politique et social ce nouvel environnement. Elles ont posé les questions de savoir si, comme dans la vie réelle, ce nouvel espace allait renforcer les discriminations, creuser les écarts, créer des frontières, multiplier les formes de domination ou au contraire étendre les approches stratégiques d’obtention de davantage de droits pour les femmes, de lutte contre les discriminations, d’abandon du patriarcat, de luttes contre les dominations coloniales, sous toutes leurs manifestations. Elles se sont demandées si cet espace allait permettre de valoriser des alternatives féministes.

Ces questions ont engendré deux courants : celui de l’appropriation institutionnelle des TIC par des femmes, telle qu’elle est globalement pratiquée par le mouvement « Genre et TIC », voire majoritairement par les organisations féministes, et celui qui a été nommé le « cyberféminisme ».

L’analyse de ces deux courants m’a amenée au constat suivant. Pour les deux courants, les TIC restent systématiquement un but à atteindre pour les femmes, ce qui reste, pour moi, une interrogation.

Je vais vous expliquer en quoi. J’ai établi qu’il existe une institutionnalisation des TIC, héritée de la naissance de la « société de l’information ». Je peux en effet affirmer que l’institutionnalisation des TIC a pour caractéristique d’être prescrite par les décideurs des politiques de TIC (États et entreprises privées du secteur) et surtout de ne pas consulter les personnes pour lesquelles ces politiques sont écrites : en particulier des femmes, sans différenciation de classe ou de « race ». J’ai pu démontrer, quantitativement et qualitativement, qu’en souhaitant répondre aux besoins des femmes, en voulant les aider, leur venir en soutien, ces politiques entérinent le pouvoir de ceux qui les dictent (hommes et femmes) et avalisent les processus verticaux tant de génération de contenus, de contrôle des infrastructures ou de décisions. En n’étant structurellement pas égalitaire, en renforçant des rapports de dépendance, cette institutionnalisation, quoiqu’empruntant largement le terme genre, l’exclut de ses pratiques. Aussi, en n’interrogeant pas cette institutionnalisation, en prescrivant l’usage massif des TIC, sans regard critique sur la société qui les porte, on s’éloigne du féminisme.

Continuons maintenant par les usages transgressifs.

Ils sont peu nombreux, dispersés dans le temps et l’espace, parfois éphémères, peu fédérés. Ils passent par exemple par la libération de savoirs intimes de femmes de la « base » en milieu urbain ou rural en Afrique du Sud. Ou encore par la création de blogs par des jeunes des deux sexes dont les contenus portent sur l’usage des TIC comme outils d’appropriation de la citoyenneté pour lutter contre l’excision en Afrique de l’Ouest. Ces savoirs sont rendus visibles sur des médias numériques par des intermédiaires, le plus souvent des féministes, que je qualifie de « passeures de savoirs ». Ces intermédiaires sont moins des journalistes que des militantes qui scrutent chez les subalternes, ce qui fait information, c’est-à-dire ce qui donne forme – « informare » – au quotidien. La nuance qui consiste à considérer son interlocuteur – en l’occurrence son interlocutrice – ici, celle qui vit le quotidien du terrain, comme on a coutume de le qualifier, comme son égale, ayant en quelque sorte autant de qualification que soi – journaliste, rédactrice, etc. – autant de savoir, pour créer une information est ici fondamentale. Elle transforme l’idée de média.

 

En cela, ce qui caractérise les alternatives que je viens de citer est qu’elles donnent des pistes de réflexion à la théorie féministe. 1°) Elles repartent du vécu quotidien, 2°) elles requalifient le genre à sa juste valeur par l’analyse des inégalités liées aux multiples identités dans un contexte mondialisé qui renforce la hiérarchisation des pouvoirs, et 3°) elles fouillent des stratégies de contournement de l’expression publique des rapports de domination via les savoirs du privé, de l’intime, de l’invisibilité.

Conclusion

Pour finir, dans un ouvrage dédié à l’expérience de l’agence et intitulé « Les Pénélopes : un féminisme politique », nous interrogeons les lecteurs sur la pertinence contemporaine des usages des TIC en tant que média. Et résolument, nous répondons : « ne nous laissons surtout pas abuser par l’illusion de l’universalité : les luttes se vivent toujours au quotidien, là où le vécu les inspire, là où l’imagination stimulée par l’urgence reprend le pouvoir. Dans le réel. Aussi, continuons à nous détacher des modèles et des normes, et à nous emparer des TIC comme outil critique et véhicule de nos mémoires, de nos savoirs. »

Joelle Palmieri
12 janvier 2015

 

 


Eléments bibliographiques

Cahen, Michel, Africando, Bilan 1988-2009 et projets 2010-2018 dans le cadre d’un Rapport pour l’habilitation à diriger des recherches, 2011, p. 68, <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/55/66/56/PDF/HRD_Michel_Cahen.pdf>, consulté le 16 décembre 2014.

Dorlin, Elsa (dir.), avec la collaboration d’Annie Bidet-Mordrel 2009, Sexe, race, classe : pour une épistémologie de la domination, Paris : PUF, coll. Actuel Marx/Confrontations, 320 p.

Haralanova, Christina & Palmieri, Joelle 2008, Strategic ICT for empowerment of women, WITT Training Toolkit – Women’s Information Technology Transfer (WITT), Internet Rights Bulgaria, février 2008

Hawthorne, Susan & Klein, Renate (dir.), CyberFeminism: Connectivity, Critique and Creativity, North Melbourne, Spinifex Press, 1999, 288 p.

Leon, Irene, Género en la revolución comunicacional, Quito, ALAI, América Latina en Movimiento, 2005, <http://alainet.org/active/19633&lang=es>, consulté le 8 juin 2010.

Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

Palmieri, Joelle 2012, « Les femmes non connectées, une identité et des savoirs invisibles », in Recherches féministes, vol. 25, n°2, 2012, pp. 173-190

Palmieri, Joelle 2012, « Technologies : produits du pouvoir et productrices d’impuissance », in Revue Sophia, actes du colloque d’octobre 2011 « From cyborgs to Facebook, technological dreams and feminist critiques », juin 2012, pp. 108-127

Palmieri, Joelle 2010, « Révéler les féminismes sur le net », in Femmes et médias-Médias de Femmes, Université des femmes de Bruxelles, éd. Pensées féministes, numéro 2, 2010 (janvier 2011), pp. 93-98

Plant, Sadie, « Feminisations: Reflections on Women and Virtual Reality », in Hershman Leeson, Lynn (dir.), Clicking In: Hot Links To A Digital Culture, Bay Press, 1996, 372 p., p. 37.

Spivak, Gayatri Chakravorty 1988, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

 

Pourquoi je suis obligée de faire avec l’institutionnalisation de genre

img_0647_2Je me permets de vous rappeler que l’Union européenne considère l’intégration du genre comme une priorité ». Je participe à une réunion de consultation locale en province sur le développement du patrimoine culturel pour l’inclusion sociale. Cette rencontre doit nourrir les lignes d’une réponse à appel à projets consacré au développement rural. Je viens d’entendre les fondements et la structure du document qui va être envoyé à Bruxelles. Il est basé sur les échos de voix d’élus locaux, une cinquantaine de communes. J’ai entretemps interrogé sur l’absence complète de données désagrégées par âge, sexe, milieu social, lieu d’habitat (urbain/rural). On m’a répondu que j’avais raison sans vraiment m’en donner les causes. On parle donc maintenant des « gens », des « publics fragiles », des « publics empêchés », et des « solutions à leur apporter» sans jamais mentionner de qui il s’agit – des jeunes, des vieux, des femmes, des hommes, des chômeurs, des employés, ouvriers, retraités, des migrants, des natifs, etc. – et presque sans jamais les faire parler d’eux-mêmes. On parle volontiers de la rue, des cités, de la misère… Mais qui sont ces personnes humaines qui dorment dans leur voiture, s’entassent en famille dans des deux pièces, dorment à même le sol sur les trottoirs de Brignoles ? Je craque donc. Et me pose contre mon gré en porte-parole de l’institutionnalisation du genre. « Je me permets de vous rappeler que l’Union européenne considère l’intégration du genre comme une priorité ». Me voilà prise au piège. Tout le monde ou presque acquiesce. Résonne le mot « parité ». Comme d’habitude en France. Je me vois, schizophrène, à expliquer ce qu’est le genre. À le tronquer de sa substantifique moelle pour simplifier : l’égalité hommes/femmes. Je sens que je vais déjà très loin. Parler d’égalité plutôt que de parité. Une montagne ! Alors parler d’identités sexuées, de rôles sociaux se sexe, pensez ! Je respire. M’accroche au fil du rasoir dominant/subalterne. Donne des exemples pour étayer ma thèse. Les jeunes, les vieux, les pauvres, ont un sexe et on ne s’adresse pas à eux indifféremment. Ils ne rencontrent pas les mêmes problèmes, ne vivent pas le même quotidien et ne s’intéressent pas aux mêmes sujets. Et c’est bien de là qu’il est nécessaire de partir. De leurs paroles d’« empêchés », de leur vécu, de leurs tripes. Car les vieux travailleurs immigrés « empêchés » sont les meilleurs experts de l’ignorance administrative par exemple et que cela fait savoir. Car les jeunes « empêchées » sont les meilleures expertes de la misère sexuelle en milieu rural et que cela fait culture, y compris multiple. Tous peuvent en témoigner. Par oral, par écrit. Se poser en tant qu’acteurs de ce patrimoine culturel, dont nous sommes venus parler ce jour en tant qu’« experts ». Nous, les acteurs de la modération sociale et culturelle, paraît-il. Je suis sur la planète Mars. Au maximum. Je pars sans aucune garantie que ces exemples nourriront le document qui va partir à la Commission européenne. Je me sens pauvre.

Joelle Palmieri

24 octobre 2014

 

Afrique : une communication informelle facteur de transgression

dscn2216La communication s’est toujours située à la lisière du privé et du public[1]. Elle créé les termes d’un échange entre émetteur et récepteur, intérieur et extérieur, intime et groupe. À ce titre, elle croise les bases qui fondent le patriarcat : la division, non seulement de classe ou de « race », mais aussi de sexe, une division qui s’exerce entre la sphère privée et la sphère publique. À l’inverse des hommes socialement assignés à l’espace public, les femmes se retrouvent dans une situation de re-production dans le privé et de production dans le public[2]. La communication, comprise dans son sens étymologique du latin communicare qui signifie « mettre en commun », prend alors ici toute son importance. À la croisée du public et du privé, les femmes de la « base » comme la communication jouent implicitement un rôle similaire. Elles mettent en commun des informations qui servent à la gestion de la vie quotidienne. Elles légitiment une connaissance et des savoirs liés à cette gestion, une expertise invisible. Dans un système à domination masculine, seule la sphère publique est valorisée. Aussi ces femmes sont sociologiquement et historiquement écartées du contrôle et de la gestion de cette sphère publique, lieu officiel et socialement instauré de prise de décision. Il en va de même pour les politiques de gestion des technologies de la communication et de l’information (TIC), qui, tout en étant assimilées à de simples outils, se révèlent porter de véritables enjeux de société, auxquels les femmes sont confrontées mais non invitées à publiquement décider.

C’est ce grand écart permanent entre effets du virtuel sur le réel et gestion permanente du réel qui fait nouveau paradigme des usages des TIC. Les usages des TIC ne sont pas neutres en termes de genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est liée aux TIC. Autrement dit, plus le virtuel empiète sur le réel, plus les impacts différenciés de genre sur la vie quotidienne connaissent une inflation tout comme les manifestations différenciées des identités de genre. Ce paradigme est implicitement identifié au quotidien par les organisations de femmes ou féministes qui gèrent ses manifestations dans l’informalité. Cette informalité peut facilement se traduire par l’observation d’un décalage entre objectifs de l’organisation et stratégie de communication de l’organisation. Cette non adéquation justifierait alors le choix – que n’ont pas fait la majorité des organisations de femmes ou féministes africaines – de souscrire au modèle développé par certaines organisations en Amérique latine[3] où la communication est conçue comme d’utilité publique, vue comme un bien commun, appartenant aux populations, où la notion de communication populaire ou de communication citoyenne, au service des changements et justice sociaux, est mise en avant.

A contrario, en Afrique, il n’existe pas d’approche revendiquée, voire de connaissance, d’une telle communication. Je peux plus aisément attester d’une vision holistique de la communication, au sens d’une vision empruntée à l’anthropologie sociale qui considèrerait la communication comme formant un tout, dont les multiples éléments ne peuvent se comprendre ni se définir en dehors de ce tout. Cette communication holistique consisterait principalement à gagner en visibilité. Ce qui compte, sans que cela soit systématiquement prémédité ou que cela soit le résultat d’une intuition, est davantage de donner quelque chose à voir, simplement. Il s’agit d’être, d’exprimer son existence, au moment et là où on se trouve, dans la multiplicité et les différences, et sans objectifs spécifiques.

Les bases d’un nouveau mode de communication que je qualifie de citoyenne informelle peuvent alors se révéler, qui donne une visibilité des actions aux niveaux local et global, en ordre dispersé. Elle se manifeste comme nous l’avons vu par l’aptitude à répondre aux demandes des bailleurs qui revendiquent désormais une présence systématique sur le Web et dans la foulée par la seule volonté d’« être visibles » au moment où cela se présente. Cette visibilité devient alors le centre du sujet de communication. Et la diffusion des contenus échappe volontairement et complètement aux organisations et à ses bénéficiaires. C’est en fait localement dans les villes ou ailleurs, en dehors du continent, qu’une grande proportion de personnes peut se connecter à l’Internet, par l’utilisation des mobiles ou des ordinateurs. Aussi, dans cette perspective, la communication des organisations de femmes ou féministes prend toute sa force dans son informalité car elle ne s’inscrit pas dans des codes théoriques ou professionnels définis où toutes les étapes se réfléchissent : objectifs, cibles, usages, messages, diffusion. Elle ne s’intègre pas à un ordre du jour précis hormis celui d’utiliser à son profit celui déjà installé des bailleurs. Elle ne s’inscrit pas dans des lieux réels ou virtuels prescrits. Elle ne revendique pas d’objectif idéologique. C’est la diffusion de contenus non formalisés qui peut avoir des effets idéologiques ou politiques. Et non l’inverse. Par exemple, nous allons voir en Afrique du Sud qu’en publiant des contenus anachroniques, comme des récits de vie quotidienne de femmes en milieu rural, cette communication peut libérer des espaces d’expression dont les responsables locaux peuvent prendre connaissance. Cette narration de la vie quotidienne, habituellement considérée comme des « affaires de femmes », peut alors influer les ordres du jour institutionnels. Par le simple fait qu’elle transforme ce qui est entendu comme des « affaires de femmes » en question politique, cette informalité provoque des changements social et épistémique et peut faire subversion.

Par ailleurs, cette informalité ne s’arrête pas aux frontières de l’économie, comme elle est plus communément admise de surcroît quand il s’agit de femmes. Si je reprends la définition de l’informalité proposée par Jo Beall, je peux affirmer que par ses fondements non codifiés ni régulés, non normatifs, non incontournables, non revendiqués, non institutionnalisés, cette informalité fait écho à la représentation de l’État et à ses dérégulations[4] et sert de miroir inversé d’un système qui se veut et se revendique hypermoderne – c’est-à-dire surabondant, excessif, en avance sur la demande immédiate – sans pour autant avoir les moyens de faire face aux effets néfastes de cette hypermodernité. Cette informalité permet la transgression, au moment où elle se présente, car elle crée des opportunités d’entrave à la formalisation. Elle démystifie les rôles et responsabilités traditionnellement assignés de l’État et des populations. Elle renvoie l’image de ce qui est laissé à escient par l’État à la marge, à la périphérie, pour mieux alimenter ses systèmes d’inclusion et d’exclusion et asseoir son autorité[5]. En se mettant à jour, cette informalité déconstruit les « frontières » de l’État et par voie de conséquence remet en cause la consolidation de l’État. Elle rejoint alors la notion de subalternité qui crée des espaces de différence.

 

Joelle Palmieri – novembre 2011


[1] Miège, Bernard 2004, L’information-communication, objet de connaissance, Bruxelles : De Boeck & INA, 248 p., p. 148.

[2] Kergoat, Danièle 2000, « Division sexuelle du travail et rapports sociaux de sexe », in Hirata, Helena & alii (dir.) 2000, Dictionnaire critique du féminisme, Paris : PUF, (2e édition augmentée 2004), 315 p., p. 37.

[3] Voir à ce propos les expériences menées depuis plus de vingt ans en Amérique latine, <http://www.movimientos.org/>, consulté le 22 avril 2010.

[4] Beall, Jo 2007, Inside out: Informality on the margins of the state, Development Studies Institute, London School of Economics, contribution à la conférence Living on the Margins, Stellenbosch, 26-28 mars 2007.

[5] Ibid.

Les tunnels du masculinisme d’État

img_7482D’un côté un scientifique proche du parti au pouvoir recommande vertement les viols des mères et sœurs des Palestiniens en tant que « seul moyen efficace » pour empêcher définitivement l’ennemi de nuire.

De l’autre des dirigeants qui, à l’article 17 de leur charte, entendent conférer à « leurs » femmes le rôle d’« usines à hommes ».

Partout des discours de victimisation sur les femmes, les enfants et les vieillards, mis sur le même plan des impacts de l’abjection criminelle.

Netanyahu, ses partisans, ses ennemis du Hamas et les organisations internationales s’entendent au moins sur une chose : les femmes sont des objets dont il faut se servir pour avancer politiquement. Il s’agit ici aussi – comme en Afrique du Sud ou en Turquie – de faire la course au nationalisme par subalternisation des femmes interposée et par la démonstration d’une force, masculine, prête à utiliser l’ensemble des cellules humaines dédiées à la virilité pour rivaliser.

Quel que soit le bord des auteurs des actes, le viol ou la fertilisation des femmes représentent autant de vecteurs de l’instrumentalisation du corps des Palestiniennes. Le but est d’affirmer un masculinisme en pleine forme, qui plus est d’État. Car, de chaque côté, les protagonistes sont à la tête de gouvernements qui font autorité sur les populations depuis 2006. Qui plus est, élus. Ce masculinisme est institutionnalisé, toléré et intégré dans les tunnels discursifs des belligérants, aux plus hautes fonctions du pouvoir politique.

Le crime est bien là mais dépasse celui qui est dénoncé – le non respect des droits humains par Israël. En somme, il est disqualifié. Il s’agit moins d’une atteinte aux droits des Palestiniennes – quoique cette assertion soit juste – que d’une attaque meurtrière contre des êtres humains d’identité féminine et à travers elle la justification de la domination, c’est-à-dire la hiérarchisation des relations sociales et des sociétés régies par des rapports d’obéissance.

Ce masculinisme invasif et arrogant ne trouve pas de résistance. Et c’est bien le plus grave dans cette dernière version du conflit israélo-palestinien. Les tunnels et les murs de la ségrégation se transforment inéluctablement en autoroutes blindées du totalitarisme, de l’obscurantisme et de la négation.

Alors, sortons de chez nous et cassons les remparts de la domination… Créons des chemins vicinaux de la liberté, du possible, de la paix, partout !

 

Joelle Palmieri

31 juillet 2014

Abusons du politiquement incorrect !

img_3313Une fois de plus, je ne vais pas être politiquement correcte. Et je vous invite à faire de même. Nous avons à faire à des fachos. Intégristes, extrémistes, populistes… Sont des mots bien faibles pour qualifier des personnes qui n’aiment pas l’autre, sa différence, sa probable ou supposée prochaine immoralité. Sa non-norme. En Espagne, on en a parlé ici, en Suisse, en France, rien de neuf sous le soleil. Ça continue. « Voilà, voilà que ça recommence… », fredonnerait Rachid Taha. C’est latent tout simplement comme le cœur d’une plante apparemment asséchée qui en fait ne meurt jamais. Et de temps à autres, elle fait des pousses. Certains s’en réjouissent, certains voient leurs désintérêts – comme les patrons suisses qui semblent regarder éberlués leur main d’œuvre fondre sous la neige –, d’autres serrent les fesses : les immigrés, les homos, les femmes avec l’autonomie de leurs corps de nouveau mise aux enchères.

Il y a aussi des femmes immigrées qui sortent leurs enfants, filles et garçons, de l’école de crainte qu’ils y apprennent à se masturber. Elles ne sont pas seules. On les a toutes prévenues d’un danger imminent. Elles sont ciblées. Elles obéissent. Pourtant, ces mères ne regardent-elles pas ce que leur progéniture fait dans leur chambre, le couloir de leur appartement, dans les caves ou sur les parkings des immeubles ou encore sur les aires de jeu, dans les vestiaires des gymnases ? C’est sur ce paradoxe (par exemple, femme, immigrée pro-morale et pro-oppression pour la maintenir) que joue systématiquement la domination : par devoir d’obéissance, en tant qu’objet d’oppression, le ou la subalterne prend le relai du dominant, contrôle à son tour, et domine. Là c’est sur ses enfants que la subalterne exerce sa domination, ce dont elle a socialement la responsabilité au quotidien sans qu’on lui ait demandé son avis. Elle répond sans mot dire à son devoir de re-production pour la Nation. Rien de moins.

Si on essaie de trouver un intérêt chez les familialistes c’est qu’ils se montrent incultes, incapables de savoirs propres, juste répétiteurs de morale. Et les médias de masse les soutiennent bien dans cette démarche. Ça peut aider à comprendre la fragilité de leurs arguments, leur enracinement dans un négationnisme de base, de principe même et le relai qu’ils reçoivent dans la sphère publique. L’anti-démocratie.

Parce qu’enfin tous ces fachos, j’y reviens, sont anti-démocrates, tout sauf humanistes, ils n’aiment personne y compris chez leurs militants. Ils ont la haine. Ils ont peur. Ils n’ont pas d’idée. Qu’on se le dise ! Qu’on en abuse ! Sans modération.

Joelle Palmieri – février 2014

Espagne, Tunisie : même combat ?

img_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. Les dominé-es vont pouvoir dominer.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014

Féminicides en Turquie, symptômes de l’européocentrisme

img_6731En Turquie, trois femmes sont tuées chaque jour. Selon un rapport du ministère de la Justice publié en 2011, les « homicides de femmes » ont augmenté de 1 400 % entre 2002 et 2009. Les chiffres produits annoncent que 83 femmes ont été tuées en 2003, 164 en 2004, 317 en 2005, 663 en 2006, 1011 en 2007, 806 en 2008 et 953 durant les sept premiers mois de 2009. Le phénomène n’est donc pas extrêmement récent. Il est sorti au grand jour en 2010 quand des organisations de femmes locales ont demandé à leur gouvernement « un plan d’action urgent » contre ce qu’elles ont sciemment qualifié de féminicide. Selon ces mêmes organisations, les raisons de ces assassinats sont multiples. Des femmes sont tuées parce qu’elles portent des pantalons blancs, parce qu’elles ne passent pas le sel à table, parce qu’elles envoient des textos, parce qu’elles ne viennent pas à table à temps et parce qu’elles demandent l’heure d’une manière séductrice. Par ailleurs, elles dénoncent les médias turcs qui, majoritairement, justifient ces incidents pour les mettre en « Une », au point que certains programmes de divertissement à la télévision tournent en dérision des scènes d’agression, de crime, de viol. Ces actes sont banalisés dans un pays où les violences sexuelles sont courantes. Pourtant, même s’il existe des lois pour lutter contre ce phénomène croissant, leur implémentation n’est pas réelle. La volonté politique n’est pas au rendez-vous. En 2010, il n’existait que 38 refuges pour femmes battues, pour la plupart animés par des bénévoles. Aussi, en janvier 2014, des organisations de femmes lançaient la campagne « Arrêtons les féminicides en Turquie » dans le but de récolter 25000 signatures à déposer le 8 mars, Journée internationale des femmes, et de réclamer des politiques publiques.

Pourquoi des féminicides ?

En premier lieu, traditionnellement, en Turquie, les crimes d’honneur ou « coutumiers » visent à contrôler la vie sexuelle des femmes dans le sens le plus large (Canan 2001, 821-825). Les jeunes femmes sont censées être vierges au mariage ; elles doivent être propres. Cette propreté est fragile et peut être détruite par de moindres actes, tels que se promener seule en ville, demander la diffusion d’une chanson d’amour à la radio, ou flirter avec un garçon. Le meurtre au nom de l’honneur est le coût à payer par les jeunes femmes pour acquérir la liberté et l’amour (ib.). Selon Arin Canan, avocate et co-fondatrice du Centre pour la mise en application des droits des femmes de l’Association du Barreau d’Istanbul, en vertu de ce système traditionnel, les femmes sont considérées comme la propriété de la famille et sont autant de symboles de la réputation ou de l’honneur de la famille. Si une jeune femme tombe amoureuse ou a une aventure, son prix de vente en tant que propriété chute, mais plus important encore, toute la famille est réputée déshonorée au sein de la communauté. Ces croyances sont si puissantes que les familles sont prêtes à sacrifier la vie d’un de leurs membres féminins afin de rétablir leur honneur et de paraître droites aux yeux des autres.

En Turquie, comme dans les autres pays où les crimes d’honneur sont pratiqués, l’État est impliqué dans ces meurtres de femmes. La loi comme son application fournit une protection minimale pour les femmes quand elles sont vivantes et s’accommode des moyens par lesquels le meurtre est justifié après la mort de la femme. Souvent, ceux qui sont connus pour avoir participé à la décision de commettre le meurtre ne sont pas sanctionnés, et les membres de la famille sont rarement tenus à témoigner devant le tribunal. Lorsque les victimes font des déclarations à la police ou aux procureurs, elles se rétractent souvent ou changent leurs déclarations lorsque le cas est jugé devant la cour. Les procureurs demandent ou mènent rarement des enquêtes plus approfondies et closent les affaires rapidement. Tout le monde, y compris le juge, sait ce qui s’est réellement passé et comment c’est arrivé, mais parce qu’ils vivent également dans la région, ils choisissent de ne pas poursuivre leur enquête.

En second lieu, les mariages précoces et les mariages forcés sont tolérés en Turquie. Pourtant, en vertu du Code civil, l’âge légal du mariage est fixé à 17 ans pour les filles et les garçons, et en vertu du Code pénal les mariages religieux ne sont pas autorisés (Bingul 2012). Toutefois, selon l’Institut turc de la statistique (TurkStat), on compte plus de 181 000 épouses enfants en Turquie et le taux de consentement des parents aux mariages légaux avant 18 ans a augmenté de 94,2 % en 2011 (ib.). À titre d’exemple, l’avocate cite le Président de la République, Abdullah Gül, dont l’épouse avait 14 ans lors de leurs fiançailles et 15 ans lors du mariage. Elle établit le lien avec la religion musulmane qui autorise ces mariages, voire les incite au nom du respect du prophète Mahomet qui a épousé une fillette de sept ans. Arin Canan insiste ainsi sur le lien entre ces deux types de mariages et les crimes d’honneur. Elle a observé de nombreux cas où les enfants forcées de se marier avant d’avoir atteint l’âge légal ont fini par être tuées, soit parce qu’elles s’étaient enfuies, déshonorant leurs familles, soit avaient été renvoyées chez leurs parents par leur mari non officiel qu’elles voulaient quitter après avoir subi des violences extrêmes.

Cette situation nationale criminelle demande à aller chercher des réponses au-delà de l’aspect traditionnel ou religieux de la question. En dernier lieu, c’est surtout l’accélération du phénomène qui autorise d’autres hypothèses. La Turquie guette avec avidité son entrée dans l’Europe, bien que géographiquement située au Moyen-Orient. L’européanisation de sa société l’intéresse au plus haut point. Aussi accepte-t-elle les injonctions des institutions internationales qui lui sont faites de légiférer en matière de droits des femmes. Selon un rapport des Nations Unies intitulé “Progress of the World’s Women: In Pursuit of Justice”, paru en juillet 201[1], ce pays lutte davantage que les États-Unis ou bien des pays européens en matière de violences à l’égard des femmes. Le 12 mars 2012, la Turquie devient le premier pays à ratifier la « Convention pour la prévention et la lutte contre les violences à l’égard des femmes et les violences domestiques » du Conseil de l’Europe. Cette convention a pour ambition de prévenir les violences, de protéger les victimes et d’« en finir avec l’impunité des criminels »[2]. Au niveau international, le gouvernement turc tient à se montrer exemplaire en matière de droits des femmes, à se détacher d’autres pays jugés plus barbares. Il a opté pour l’européocentrisme.

Au niveau national, la réalité est autre. Les lois existent mais s’appliquent difficilement. Par exemple, le droit à l’avortement jusqu’à dix semaines de grossesse a été voté en 1983. Pourtant, il est aujourd’hui très difficile pour une femme d’obtenir une IVG car très peu de médecins la pratiquent. La pression interne est importante et la rhétorique étatique bien huilée. Dans son discours de clôture de la Conférence Internationale des Parlementaires sur l’Application du Programme d’Action de la Conférence internationale pour la Population et le Développement qui s’est tenue les 24 et 25 mai 2012 à Istanbul, le Premier ministre Recep Tayyip Erdogan déclarait que « tout avortement est un nouvel Uludere », en référence au bombardement par les forces aériennes de l’armée turque le 28 décembre 2011 du village kurde du même nom, situé au Nord de l’Irak, qui avait fait 37 morts, pour la plupart des enfants. En établissant cette comparaison, le Haut magistrat met sur un pied d’égalité les impacts des attaques militaires perpétrées par l’État turc contre des populations kurdes en résistance et ceux du droit des femmes à disposer de leur corps. Plus tôt, lors de la Journée internationale des femmes de 2008, Erdogan avait encouragé les femmes à donner naissance à au moins trois enfants « pour le bien de la Nation ». Des lois pour les droits des femmes, oui, l’égalité de genre, non. Les lois pour les droits servent ici de paravent à une vision sociopolitique antiféministe, patriarcale et paternaliste.

Comme en Afrique du Sud, les Turques sont confrontées aux impacts des violences épistémiques entre États, entre Occident et périphérie. D’un côté une législation hors paire, de l’autre un discours conservateur, familialiste, populiste, visant à rassurer un électorat aux valeurs traditionnelles et sexistes. La situation est d’autant plus tendue que ces mêmes violences entre Occident et périphérie ont créé chez les femmes de ce pays une dynamique « rebelle », où elles prennent davantage la parole, résistent, descendent dans la rue, récusent l’autorité de leurs conjoints, divorcent… ce qui enjoint davantage leurs maris à les tuer[3]. La situation est cruelle mais réelle. Elle fait dialectique.

 

Joelle Palmieri

9 mai 2014

 

Arin Canan, 2001, « Femicide in the Name of Honor in Turkey », in Violence Against Women  Volume 7  Issue 7, Juillet 2001, pp. 821-825

Durbas Bingul, « Silencing women’s rights activists in Turkey », in OpenDemocracy, 10 décembre 2012, http://www.opendemocracy.net/5050/bingul-durbas/silencing-womens-rights-activists-in-turkey?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+opendemocracy+%28openDemocracy%29&utm_content=Google+Reader, consulté le 9 mai 2014


[2] “Signatures and ratifications”, Council of Europe. 1er juillet 2013. http://conventions.coe.int/Treaty/Commun/ChercheSig.asp?NT=210&CM=1&DF=&CL=ENG, consulté le 9 mai 2014.

[3] Selon les entretiens que j’ai pu avoir en avril 2014 à Istanbul avec des représentantes d’organisations de femmes luttant contre les violences faites aux femmes, la majorité des féminicides sont l’œuvre des maris. Les féminicides turcs sont majoritairement domestiques.

Laissez-les parler!

IMG_6863Istanbul. Avril 2014. Extérieur nuit. Je vogue sur le Bosphore. Sur le ferry, nous sommes une bande, hommes, femmes, majoritaires, jeunes et moins jeunes. À égalité? Une soirée privée, celle organisée par les protagonistes d’un colloque international sur l’autobiographie. Celle exclusive des femmes. Contemporaine, plus ancienne. Indiennes, Pakistanaises, Sud-Africaines, Roumaines, Hongroises, Allemandes, beaucoup d’Européennes, beaucoup de Turc-ques, un Brésilien, une Ukrainienne et moi se sont retrouvées dans cette ville, cour des miracles, l’espace de deux jours. Un peu moins de deux cents universitaires, bibliothécaires, artistes. Histoires personnelles se sont mêlées aux analyses croisées d’œuvres littéraires plus anciennes ou aux récits de recueil ou de manifestation de mémoire de femmes. Seules, en groupe. Connues, inconnues. Reconnues, opprimées. En ordre très dispersé. Je suis venue parler de savoirs subalternes en résistance… Et me voilà sur ce bateau, à ne pas identifier l’une ou l’autre rive ou à apercevoir quelques lumières ça et là, repue par un dîner servi à bord, frigorifiée par l’air omniprésent, insoupçonné, aux côtés du mari d’une des intervenantes pakistanaises. Je l’avais remarqué car il avait ouvertement agressé une Indienne sur la question des massacres du Cachemire… J’avais été impressionnée par son pouvoir agressif. Et là, à l’instant où je m’intéressais aux couvertures en laine de mes voisines, agglutinées sur le pont, me voici interpelée par cet homme : « Etes-vous mariée ? ». Avec un sourire : « Non ». Silence. Il reprend : « Ce n’est pas trop difficile de vivre seule ? ». Aussi sec : « Mais je ne vis pas seule. Je suis avec quelqu’un depuis de nombreuses années ». Il tourne son visage à l’opposé du mien. Il revient : « vous avez des enfants ? ». Je souris décidément : « non ». Il prend un air affligé, presque triste. Silence de nouveau. Sa femme, à côté de lui, s’est éloignée de moi. Il tente un nouveau sujet de conversation : « d’où venez-vous ? ». « De France », c’est écrit sur mon badge, avec mon nom. Il démarre : « Ah ! De Gaulle ! La révolution, les têtes tranchées… ». Je ne comprends rien. Je me lasse. Je lui dis qu’il y a quelques années je suis venue à Karachi, à Peshawar, pendant la guerre du Golfe. En 1991. « Ah ? ». Visiblement, cela ne l’intéresse pas. Il coupe court : « les mères sont les personnes les plus importantes au monde ». Je suis interloquée. Je n’en reviens pas de l’étendue de son conservatisme. Je tente un « pourquoi ? ». Et il me parle de la perte récente de sa génitrice, de sa peine. Et pour finir, il assène : « quelle est votre religion ? ». Mon cul fusionne maintenant avec le coussin de la travée. « Je n’en ai pas. Mais je comprends qu’on puisse en avoir ». Il me regarde fixement : « alors là, ce n’est pas possible. Je ne vous crois pas ». Je profite d’un courant d’air plus fort pour m’éclipser.

Cette conversation aura sans doute créé une autobiographie. La mienne. Selon des codes, des normes, un cadre, qui ne sont pas miens. Que je ne partage pas. Auxquels on ne me demande pas d’adhérer. Ou d’y réfléchir. Le temps d’un instant, j’ai été contrôlée par un homme, d’un pays où les subalternes font masse. Ce contrôleur m’a ôté la parole, histoire de bien conserver la sienne. Il m’a faite subalterne. Dérida disait « ce que l’on ne peux pas dire, il faut l’écrire ». Voilà, c’est fait. A l’instant.

J’en profite pour ajouter. Pendant ces deux jours, j’aurais aimé entendre davantage d’expressions sur le type d’embrigadements et de normalisations, et par voie de conséquence, sur l’alimentation des rapports de domination, que peuvent créer les opérations mémorielles. On a beaucoup élucubré sur les narrations, leur origine, leur contenu, oui, sur les auteures parfois, quand elles étaient des personnalités, littéraires notamment, mais rarement sur les modalités de recueil des récits – par le haut, avec intermédiaires, directes –, sur les prises de parole des femmes invisibles, leurs modalités d’expression et leurs impacts sur les relations sociales. Il reste encore beaucoup de travail à fournir pour sortir de la norme, pour rompre avec les évidences, pour casser les hiérarchies, pour entrer dans la radicalité. Y compris chez celles qui se disent féministes. Plusieurs conversations, notamment avec une Sud-Africaine et avec une Indienne, me laissent croire que je ne suis pas seule au monde… ouf ! Je ne suis pas seule à penser cette hégémonie intérieure. « Mama Profesor », comme on l’a nommée, l’invisible, celle qui n’a pas la parole, va révéler son pouvoir, un peu partout, pour sûr. On s’y atèle sérieusement.

 

Joelle Palmieri, 25 avril 2014

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Abusons du politiquement incorrect !

Une fois de plus, je ne vais pas être politiquement correcte. Et je vous invite à faire de même. Nous avons à faire à des fachos. Intégristes, extrémistes, populistes… Sont des mots bien faibles pour qualifier des personnes qui n’aiment pas l’autre, sa différence, sa probable ou supposée prochaine immoralité. Sa non-norme. En Espagne, on en a parlé ici, en Suisse, en France, rien de neuf sous le soleil. Ça continue. « Voilà, voilà que ça recommence… », fredonnerait Rachid Taha. C’est latent tout simplement comme le cœur d’une plante apparemment asséchée qui en fait ne meurt jamais. Et de temps à autres, elle fait des pousses. Certains s’en réjouissent, certains voient leurs désintérêts – comme les patrons suisses qui semblent regarder éberlués leur main d’œuvre fondre sous la neige –, d’autres serrent les fesses : les immigrés, les homos, les femmes avec l’autonomie de leurs corps de nouveau mise aux enchères.

IMG_3313Il y a aussi des femmes immigrées qui sortent leurs enfants, filles et garçons, de l’école de crainte qu’ils y apprennent à se masturber. Elles ne sont pas seules. On les a toutes prévenues d’un danger imminent. Elles sont ciblées. Elles obéissent. Pourtant, ces mères ne regardent-elles pas ce que leur progéniture fait dans leur chambre, le couloir de leur appartement, dans les caves ou sur les parkings des immeubles ou encore sur les aires de jeu, dans les vestiaires des gymnases ? C’est sur ce paradoxe (par exemple, femme, immigrée pro-morale et pro-oppression pour la maintenir) que joue systématiquement la domination : par devoir d’obéissance, en tant qu’objet d’oppression, le ou la subalterne prend le relai du dominant, contrôle à son tour, et domine. Là c’est sur ses enfants que la subalterne exerce sa domination, ce dont elle a socialement la responsabilité au quotidien sans qu’on lui ait demandé son avis. Elle répond sans mot dire à son devoir de re-production pour la Nation. Rien de moins.

Si on essaie de trouver un intérêt chez les familialistes c’est qu’ils se montrent incultes, incapables de savoirs propres, juste répétiteurs de morale. Et les médias de masse les soutiennent bien dans cette démarche. Ça peut aider à comprendre la fragilité de leurs arguments, leur enracinement dans un négationnisme de base, de principe même et le relai qu’ils reçoivent dans la sphère publique. L’anti-démocratie.

Parce qu’enfin tous ces fachos, j’y reviens, sont anti-démocrates, tout sauf humanistes, ils n’aiment personne y compris chez leurs militants. Ils ont la haine. Ils ont peur. Ils n’ont pas d’idée. Qu’on se le dise ! Qu’on en abuse ! Sans modération.

Joelle Palmieri – février 2014

Espagne, Tunisie : même combat ?

IMG_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. La domination ne peut pas être déconstruite. Les dominé-es vont dominer à leur tour sans pour autant exercer leur pouvoir.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014