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Abusons du politiquement incorrect !

Une fois de plus, je ne vais pas être politiquement correcte. Et je vous invite à faire de même. Nous avons à faire à des fachos. Intégristes, extrémistes, populistes… Sont des mots bien faibles pour qualifier des personnes qui n’aiment pas l’autre, sa différence, sa probable ou supposée prochaine immoralité. Sa non-norme. En Espagne, on en a parlé ici, en Suisse, en France, rien de neuf sous le soleil. Ça continue. « Voilà, voilà que ça recommence… », fredonnerait Rachid Taha. C’est latent tout simplement comme le cœur d’une plante apparemment asséchée qui en fait ne meurt jamais. Et de temps à autres, elle fait des pousses. Certains s’en réjouissent, certains voient leurs désintérêts – comme les patrons suisses qui semblent regarder éberlués leur main d’œuvre fondre sous la neige –, d’autres serrent les fesses : les immigrés, les homos, les femmes avec l’autonomie de leurs corps de nouveau mise aux enchères.

IMG_3313Il y a aussi des femmes immigrées qui sortent leurs enfants, filles et garçons, de l’école de crainte qu’ils y apprennent à se masturber. Elles ne sont pas seules. On les a toutes prévenues d’un danger imminent. Elles sont ciblées. Elles obéissent. Pourtant, ces mères ne regardent-elles pas ce que leur progéniture fait dans leur chambre, le couloir de leur appartement, dans les caves ou sur les parkings des immeubles ou encore sur les aires de jeu, dans les vestiaires des gymnases ? C’est sur ce paradoxe (par exemple, femme, immigrée pro-morale et pro-oppression pour la maintenir) que joue systématiquement la domination : par devoir d’obéissance, en tant qu’objet d’oppression, le ou la subalterne prend le relai du dominant, contrôle à son tour, et domine. Là c’est sur ses enfants que la subalterne exerce sa domination, ce dont elle a socialement la responsabilité au quotidien sans qu’on lui ait demandé son avis. Elle répond sans mot dire à son devoir de re-production pour la Nation. Rien de moins.

Si on essaie de trouver un intérêt chez les familialistes c’est qu’ils se montrent incultes, incapables de savoirs propres, juste répétiteurs de morale. Et les médias de masse les soutiennent bien dans cette démarche. Ça peut aider à comprendre la fragilité de leurs arguments, leur enracinement dans un négationnisme de base, de principe même et le relai qu’ils reçoivent dans la sphère publique. L’anti-démocratie.

Parce qu’enfin tous ces fachos, j’y reviens, sont anti-démocrates, tout sauf humanistes, ils n’aiment personne y compris chez leurs militants. Ils ont la haine. Ils ont peur. Ils n’ont pas d’idée. Qu’on se le dise ! Qu’on en abuse ! Sans modération.

Joelle Palmieri – février 2014

Espagne, Tunisie : même combat ?

IMG_5963Un texte de loi de « protection de la vie de l’être conçu et des droits de la femme enceinte », adopté le 20 décembre 2013 par le gouvernement conservateur espagnol de Mariano Rajoy, prévoit de supprimer le droit à l’avortement. Il revient sur la loi votée en 2010 qui légalisait l’IVG jusqu’à 14 semaines d’aménorrhée (22 pour raison médicale) en limitant l’interruption de grossesse aux seuls cas de viol, et d’incapacité physique ou mentale de la mère.

Les pro-lifes sont donc de retour, ici et ailleurs. Le corps des femmes doit servir à la re-production et ses promoteurs le revendiquent de bonne foi au point de s’auto-promouvoir représentants d’une Europe en mouvement. Le ministre de la Justice et père de la proposition, Alberto Ruiz-Gallardon, se dit « certain de voir son projet s’étendre au reste de l’Europe ». D’ailleurs il n’a peut-être pas tord. En effet, même si une majorité de pays de l’Union européenne connait une législation favorable à l’avortement (à l’exception de Malte et d’Andorre), l’Europe n’a non seulement jamais émis de directive à ce sujet mais en ce même mois de décembre, le Parlement européen a rejeté un texte qui réclamait, pour les femmes, un accès généralisé à la contraception et à des services d’avortement sûrs. Le Parlement a opté pour la primauté des États sur la question. Or on sait que un peu partout la pratique est de plus en plus difficile.

Ailleurs, en Tunisie, on aurait pu se réjouir de l’inscription le 6 janvier 2014 d’un article dans la Constitution instituant l’égalité « de droits et de devoirs » entre « tous les citoyens et les citoyennes ». Dans cet article 20 adopté par 159 voix sur 169 votants, on peut lire « Ils sont égaux devant la loi sans discrimination aucune ». Bravo ! Mais pourquoi les substantifs « hommes » et « femmes » en lieu et place de « citoyens » et « citoyennes » ne sont-ils pas utilisés ? Que cela cache-t-il ? Qu’essaie-t-on de dissimuler ? De planquer sous le tapis ?

En France, le Front National a ouvertement soutenu l’initiative espagnole. L’UMP n’est pas montée au créneau. Alors cette question d’avortement espagnolo-européenne… Sanitaire ? Politique ? Religieuse ? Colonialitaire ? Et cette omission sémantique tunisienne… Pacifique ? Révolutionnaire ? Consensuelle ? La domination continue son ouvrage. Pas à pas. Par corps et identité des femmes interposé. Tout est bon à prendre. Toute confusion dans les esprits bien entretenue. Tout mécanisme d’obéissance dans la hiérarchie des relations sociales bien huilé. Les femmes doivent rester des subalternes et se l’entendre dire. Je crois que c’est le pire.

La résistance est attendue bien sûr mais les dominants en font fi, ils sont « certains », sûrs de leur coup. La mayonnaise a déjà pris, ils continuent à la faire monter. Une stratégie pour occuper les ordres du jour non seulement des réformistes mais aussi des rebelles, chez les féministes et autres gardiens des « droits humains ». Pendant ce temps… la radicalité se replie, perd son âme, son essence. Elle se fait oublier par le plus grand nombre. Elle se vide de son sens. Peu à peu. L’œuvre s’achève. La propagande politique vient lentement mais sûrement remplacer l’économique. Les sujets – acteur-trices de leurs quotidiens – sont à la fois en situation de résistance et de réaction. De puissance et d’impuissance. De contrôle et d’in-contrôle. Le concept de contrôle est transmis. La domination ne peut pas être déconstruite. Les dominé-es vont dominer à leur tour sans pour autant exercer leur pouvoir.

Et c’est moi qui suis achevée.

Joelle Palmieri – 18 janvier 2014

Les TIC, outils des subalternes ?

Actes du colloque annuel du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et de diasporas (CERCLECAD), en collaboration avec le Laboratoire d’Études Africaines et Diasporiques (LEAD) de l’Université d’Ottawa, 15 décembre 2012 à Ottawa (Canada), in 2013, Revue Afroscopie, « Leadership féminin et action politique – le cas des communautés africaines du Canada », Paris : L’Harmattan, 220p., pp. 85-108

Les TIC outils des subalternes

« Lecture radicale qui secoue les nous dominants »

Il s’agit de « l’ouvrage lu, le plus important depuis le début du nouveau siècle ». Rien moins que ça. Didier Epsztajn est sincère. Il évoque avec conviction l’ouvrage de Léo Thiers-Vidal intitulé « De “L’Ennemi principal” aux principaux ennemis. Position vécue, subjectivité et conscience masculines de domination ». D’emblée la critique s’emballe à l’appui de nombreuses citations de l’auteur. Je décide une critique de la critique.

L’entrée en scène m’inquiète, tout en me faisant grandement plaisir. Didier Epsztajn présente le parti pris « situé » de Léo Thiers-Vidal comme une première. De fait, il n’installe pas lui-même cette approche scientifique dans un courant initié de longue date par des féministes, courant théorique pour le moins, théorie du « standing point » ou encore « du point de vue ». Celle-ci nous sert, sert aux féministes radicales, qu’il nomme souvent, à se situer en tant que chercheures, théoriciennes, observantes, militantes. Nous ne sommes pas neutres à notre genre, classe, « race », âge, milieu – urbain, rural –, etc. et à ce titre nos observations et nos analyses sont orientées. Nous ne pouvons effectivement plus nous « oblitérer » sous peine d’être contreproductives.

Le propos se poursuit par une recension sérieuse de l’ouvrage, chapitre par chapitre. Il donne envie. C’est sûr. Je souhaite néanmoins ici partager mon malaise. Un flou s’opère. Et je ne sais s’il vient de l’auteur de l’ouvrage ou de celui de sa recension. Peut-être dois-je faire confiance à l’utilisation que Didier Epsztajn fait des guillemets ? Je le cite, donc ses guillemets dans le texte sont typographiquement anglais dans le mien : « La dynamique de pouvoir est “source de division et hiérarchisation des humains en hommes et en femmes” ». S’agit-il de dynamique de pouvoir ou de dynamique de domination ? Ou plutôt Léo Thiers-Vidal souhaite-t-il démontrer que les hommes entretiennent, selon des modes multiples qu’il explicite fort bien, une dynamique de pouvoir ou une dynamique de domination ? Je plonge dans la source. Ou tout du moins dans sa préface signée par Christine Delphy, plusieurs fois citée. J’ai bien peur que mon malaise et sa crainte n’aient des origines fondées. D’ailleurs dans le paragraphe suivant, Didier Epsztajn poursuit : « L’auteur aborde ensuite des modes d’exercice du pouvoir en traitant du monopole des armes et des outils, de la division socio-sexuée du travail, du mode de production domestique et l’annulation de la valeur du travail effectué par les femmes, de l’appropriation du corps des femmes, de la place de l’institution du mariage, du concept de sexage, de la domestication et de l’exploitation de la reproduction, etc. » Là aussi s’agit-il des « modes d’exercice du pouvoir » ? Si oui, de quel pouvoir ? de celui de qui ? En utilisant ce mot – pouvoir – au singulier, sans le qualifier, en l’associant implicitement voire en l’amalgamant au mot domination, on s’éloigne de la liberté, du « potentiel », ce qu’est le pouvoir, celui de chacun, homme, femme, en groupe ou séparément. Comme le distingue Hannah Arendt, la domination, elle, s’entend comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[1]. La nuance a son importance. La nier c’est entretenir avec les dominants, la négation des pouvoirs, des savoirs des dominés, des subalternes, dont les femmes sont. C’est vouloir aider, soutenir, porter assistance aux subalternes. C’est vouloir leur donner la parole plutôt qu’ils la prennent. C’est vouloir les exclure de l’expression, du politique. Je crois que Léo Thiers-Vidal tenait à cette différenciation entre pouvoir et domination.

Plus loin, Didier Epsztajn insiste, à propos de la construction du masculin chez les hommes, sur la volonté de l’auteur de mettre en perspective les discours afin de montrer, que « derrière ce qui est vécu, il existe bien une perception à lucidité bornée, souvent combinée avec des dénis de l’asymétrie des relations. Il est plus facile de renvoyer aux autres comportements, aux comportements des autres hommes que de s’inclure dans l’analyse ». Là encore, quel plaisir de lire cette pièce. Je ne résiste alors pas à partager le sourire qui m’a saisie à deux reprises quand j’ai lu que, ce sont Christine et Maud, deux femmes a priori donc, à qui Didier a confié la relecture des premiers brouillons de son article. On cherche en effet désespérément les autres hommes… Leur effet miroir est vif. Retournant, j’ose souligner.

Je me sens mieux. Aussi, je peux écrire que cette critique, si rigoureuse et construite, mérite qu’on s’intéresse à son auteur. Quand il écrit « Réfléchir sur les pratiques masculines nécessite de penser leur caractère non aléatoire, homogénéisé et faisant système », non seulement il nous soulage mais il nous fait comprendre qu’il a comme Léo dépassé un cap. Celui qu’une autre génération a eu peine à franchir. Comme celle de Michel Warchavsky, fort sincère lui aussi, qui admet : « En tant qu’homme, je ne suis pas capable de dire le rapport entre la lutte contre les violences et le combat politique. Je ne peux qu’en prendre acte ». Ou encore celle du très féministe Miguel Benasayag qui affirme « tu ne peux pas être oppresseur sans être opprimé ».

Alors, merci encore pour cette « invitation à penser et à agir ».

« Toutes les femmes sont discriminées sauf la mienne » : http://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/indispensable/

Joelle Palmieri – 25/10/13


[1] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

From institutionalisation to direct democracy: women’s movements in Senegal and South Africa

Introduction

Between the institutionalisation of gender issues, feminist political radicalism, and even exercising direct democracy, feminism exists in many forms, particularly in Africa. In order to analyse the different forms of mobilisation taken by African women’s organisations, it is first necessary to explore the relationships that exist between the movements created by these organisations, and the states in which they operate. The examples given here will be limited to South Africa and Senegal.

IMG_186_2Firstly, it appears that African women’s movements maintain “ambiguous” relationships with states; that they oscillate between focussing their efforts at the local and global levels. On the one hand, women’s movements have expectations and make demands on states, to the extent that they depend on them (and in doing so, come to belong to them). On the other hand, the state and its representatives, the bodies who are entrusted with power, maintain either demagogic or political relationships with women’s organisations, and use them to bolster their own power. Governments use women’s movements as a means of understanding and controlling the debates which permeate civil society. These two approaches exist in a highly globalised context, permeable to external forces, particularly those based in the North, and inscribed in a fundamental social transformation based on economic liberalism and the spread of information communication technologies (ICTs) which has accompanied it.

A distinction should be made between women’s movements and feminist movements in Africa (Sow 2007); the former refers to groups connected with implementing the results achieved through the activism of the latter, who are concerned with the struggle; who fight for equality at the political level. Further to this distinction, the very marked generational gaps that exist in Africa are isolating and weakening some movements; particularly through the different use of ICT, and apprehension about the information society which is now integral to the fight for women’s rights.

In order to deconstruct these dichotomies, this paper will go back to the source: the recent birth of the states of Senegal and South Africa. Since these states became independent, since the end of apartheid and the advent of parliamentary democracy, law, political discourse and party activity all seem to have remained masculine domains. In these states, whose heritage is colonisation, the ability to actively exercise citizenship remains a privilege reserved for the male half of the population. In order have political influence, African women activists have to create specific spaces – forever on the fringe of the official parties themselves, while systematically supporting them.

In Senegal, the work of women’s organisations covers forms of discrimination as diverse as access to land, credit, health, education or technology, the right to contraception, parental authority, access to power, parity in politics, polygamy, violence and sexuality – yet these subjects are not considered in government, not even by the progressive political parties (Sow 2007). In South Africa, the African National Congress (ANC) has always deployed gender-balanced discourse, as part of a wider ethical rhetoric which also takes into account the racial and class divisions that permeate society. Ironically, this rhetoric slows down any real efforts to abolish this nation’s patriarchal system of government; a situation which has daily consequences for the citizens of these states.

In light of this situation, the political efforts of women’s organisations have never been rewarded or recognized; neither during nor after these countries’ fights for national independence. Furthermore, women’s organisations do not seem to truly recognize nor understand, from personal experience, the issues that are posed by the global information society; this is pushing them away from politics, and instead towards the everyday issues confronting women in these societies. Inversely, this situation has led some women activists to return to radical and innovative forms of activism, and to politicising concepts including citizenship (McFadden 2005), justice (Maitrayee & Singh 2009), equality, and governance (Taylor 2002). This article will examine the possibility that these new forms of engagement will lead to new forms democracy, free of inequalities of class, race and gender which continue to feature in current dominant political discourse. Is it possible, as Spivak (2009) has noted, that gender (and geopolitical) relations of domination and subordination are in the process of being overthrown?

The consequences of post-colonisation: states exploiting women’s movements

The collateral damage of ‘politics’ in Senegal

While some Senegalese women’s groups have always supported political parties, others have come in support of them in their quest for political action. In 1960, when Senegal gained independence, the single-party ruling Union Progressiste Sénégalaise (Progressive Senegalese Union) (UPS), led by Léopold Sédar Senghor, integrated the Union nationale des Femmes du Sénégal (National Union of Senegalese Women) (UFS). Senghor considered very carefully the role women would play in his plans for an African take on socialism. As ‘father of the nation’, Senghor did not envision building a nation without women’s support, and intended to modernise their role in Senegalese society.

Senghor established “Foyers Féminins” (‘Women’s Centre’s) across the country. These were led by UPS female activists of the party, who recruited Senegalese women from rural areas, with the aim of educating women – as wives, mothers, workers and citizens. Such discourse unambiguously viewed women as child bearers and minors in need of education (Cisse 2002). Senghor’s paternalist approach was underlined when he eventually put the UPS’s National Council of Women under the supervision of one man and two male deputies who were nominated by his government.

In the 1970s, new women’s movements emerged, declaring themselves feminist and apolitical. In doing so, these movements removed themselves from the sphere of power. In 1977, the Fédération des associations féminines du Sénégal (Federation of Senegalese women’s associations) (FAFS) put forward several new demands, yet remained linked to the state. From 1981 onwards, however, under the presidency of the former Prime Minister, Abdou Diouf, approaches to feminism within the Senegalese state began to change. The new president wanted to make his mark and turn away from the focus on black identity (Negritude) championed by his predecessor. Like Senghor before him, Diouf, was involved in the actions of women’s movements, operating them remotely. He officially supported the empowerment of women, and created la Fédération nationale des groupements de promotion féminine (National federation of associations empowering women).

These organisations would become the cornerstones of the president’s new approach to development, and the basis for feminism in 1990s Senegal. After the Fourth World Conference on Women (Beijing, 1995), these groups began receiving financial and political support from international organisations, including the International Labour Organisation (ILO), United Nations Development Programme (UNDP), and United Nations Population Fund (UNFPA).

During this period, other, more radical, but marginal, movements were demanding equal rights for men and women, with a core focus on rejecting the laws on marriage and inheritance set out in Senegal’s Code de la famille (Family Code). At the same time, the Conseil sénégalais des femmes (Senegalese Council of Women) (COSEF) were politically active, and ensured the creation of a law forbidding female genital mutilation (FGM) in 1999, and reform to tax law in 2001, while issues of polygamy and the right to joint custody continued to be problematic. During this period, feminists faced attack from Islamic groups – notably the Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Islamic collective for the reform of the Family Code) (CIRCOFS) – but became caught up in theory, defending the rights they had already won, rather than fighting to acquire new ones.

More recently, in 2007, Senegal began allowing the recruitment of women to the armed forces, with the formation of new contingents of fifty female recruits each in the military police (APS: 2007). This “feminisation” of the army, as then president Abdoulaye Wade described it, was extended with the recruitment of 300 “ranked servicewomen” in 2008. Then

the president clearly wanted this to be seen as “an meaningful symbol” of progress towards gender integration, adding the slogan: “les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation” (“women have a place in all sectors of the nation”). Despite this, in Senegal, women make up only 13% of government and 22% of parliament (Sarr 2007). During the municipal elections of 2009, parity was a source of debate in all parties, including that of then president Wade, the PDS (Senegalese Democratic Party).

The obstacles encountered in these debates on parity reflect how women’s rights activists are viewed: they are recognised as animators rather than enactors of change, and their struggles are not reflected in the hierarchy of power. This phenomenon can in part be explained by the role bestowed on the wives of heads of state, as spokeswomen on women’s rights. This process, in fact, obstructs the work of both women’s and feminist organisations.

Within political parties, women activists are “tolerated” while they lead discussions, but remain marginal characters within political office, and are rejected, or excluded, when they question the party line. In fact, while figures may show an improvement in women’s representation in politics, this is largely a consequence of the 1995 Fourth World Conference on Women, for which the government produced an official “National report on women, the fight for equality, development and peace”, in which it recognized that the ‘marginalisation of women, within political parties, validates the argument that these women are simply used, in most cases, to win votes’. Through the Beijing conference, funding bodies of international organisations seemed to become aware of the issues important to women, and have used these concerns in order to better put pressure on indebted countries (Sarr 2007).

Paradoxically, women activists in Senegal do not seem to be subverting or reshaping the male-dominated political channels of communication in order to establish new rules which could ensure more democratic governance.

South Africa: Feminism stifled by rhetoric

In 1992, feminist activists created the Women’s National Coalition of South Africa. The aim of this institution, which brought together 54 South African women’s groups, was to ensure the creation of equal opportunities and equal rights before the law. In the constitution of South Africa, Act 108 of 1996 was promulgated and included in the Bill of Rights. Chapter 2, section 9 (3) of this Act states that ‘the State may not unfairly discriminate, directly or indirectly, against anyone on one or more grounds, including race, gender, sex, pregnancy, marital status, ethnic or social origin, colour, sexual orientation, age, disability, religion, conscience, belief, culture, language or birth’ (Morrison 2004: 2).

Since 1993, the introduction of new equality and anti-discrimination laws, and affirmative action policies, have benefited women and, to a certain extent, helped to improve the slow process of integrating women into professions which have previously been hugely male-dominated (Nel & Bezuidenhout 1995).

Nevertheless, throughout South Africa’s fight for independence, women were considered only “peripheral” members of the nation, as the bearers of children for the revolution, and did not enter equal at the top of the anti-apartheid power. In this context, speaking of gender inequality led to accusations of divisionism. However, between 1981 and 1984, black women became engaged at the local level with the African National Congress (ANC), and created the United Women’s Organisation, the Federation of Transvaal Women, and the Natal Organisation of Women (Hassim 2006: 47). These women spent a large amount of time in debate with trade unions, in which, far from ignoring criticism of capitalist systems and apartheid, they added the discussion of sex division, when speaking about the inferior status they had been dealt in their social circles, and in their daily lives (facing a double workload, being forbidden by husbands to participate in meetings, inferior salaries, and so on).

Centred, as it was, on the actions of elites, the role of women’s movements was eclipsed during South Africa’s transition to liberal democracy (Waylen 2004), to the extent that women were not able to contribute greatly to the multipartite discussions which preceded the 1992 apartheid referendum. In 1994, feminist movements nevertheless succeeded in persuading the ANC to adopt a Women’s Charter in the name of genuine equality. These groups continued striving to put gender equality on the agenda throughout the transfer to democracy in 1994, and during the 1995 World Conference on Women, in Beijing. This convergence of dates with major events prompted what seemed to be a global rush towards progress in matters of gender equality, backed by international organisations, such as the UN, and equally by international financial institutions, such as the World Bank and International Monetary Fund; in this way, gender became institutionalised.

Despite a new international focus on gender issues, which consequently became a constant feature of political discourse, in reality real action was rarely taken. From this point, gender mainstreaming was pushed into the realm of rhetoric. Movements for gender equality were pushed into demanding rights, more than they were allowed to be the actors and thinkers of why these rights should exist. Here, gender had the latent role of validating the importance of women’s rights discourse – to the detriment of the political fight to make these rights effective.

Furthermore, for the government, superficial concerns with gender issues have become a useful way of concealing true intentions – indeed, South African policymakers are the same group of people who support African neo-traditionalism. This contradiction in aims would indicate that a stated determination to “mainstream gender” – in the legislative discourse – is in fact merely a popular rhetoric; patriarchy postponed under democracy. Ironically, with gender institutionalisation, gender issues are in fact depoliticised.

 

Between institutionalisation and radical actions: some contradictions

Governance at the local level

In South Africa and in Senegal, the gradual institutionalisation of gender issues over the past twenty years has had positive and negative consequences for those working to establish gender equality. On the one hand, it allows essential theoretical advances to be made, but on the other, reasserts counterproductive social boundaries. The development of gender studies in South Africa is a good example, as it combines conceptual innovation with subordination to economic and/or western institutions. Moreover, women’s organisations are hugely confronted by a normative, bureaucratic approach which encourages stasis and acts against social change. Furthermore, while the development of women’s associations as a movement has already been illustrated, the celebrity status attained by certain key figures in feminism diverts debate, as a focus on individuals undermines the role of collective movements. This tendency, underlined by the NGO-isation of these organisations and their emphasis on the Marxist heritage of the fight for independence, has led to the appearance of new feminisms. Islamic feminism, for example, does not in any way challenge the patriarchy, focusing instead on denouncing the westernization of the feminist fight.

These numerous and repetitive waves lead African feminism to reconsider its identity and methods of intervention. In Senegal, the more women create autonomous groups, in parallel with, yet removed from power systems, the more they distance themselves from decision making forums (Cisse 2008). Women’s organisations become autonomous based on the belief that this will allow them to be more effective, when paradoxically, this is not the case; their work feeds political rhetoric, but no action is taken; they support the government and receive nothing in return.

For its part, the feminist movement in South Africa is held back by the legacy of apartheid, the fight against segregation, which continues to shape thoughts about class and race, to the detriment of equality. The feminist movement thus aims to reinvent itself, picking holes in a very obviously patriarchal system, perfectly represented by the current president, Jacob Zuma. Also, while studies ‘dealing with the ambiguities and complexities of gender in South African culture’ (Frenkel 2008), may not be very visible – very little information is available online and research is often ongoing – these studies integrate issues of race, class, and gender relations in contemporary South African culture, as well as in representations of women and gender relations in South African literature, the reconstruction of feminist theory in the post-apartheid context, issues including gender, health and the role of the state. Still further topics which are brought in include representations of gender in the media, women and structural violence, gender in popular culture, historical forms of discrimination and their current manifestations, the interpretation of silences or lacunae in discourse about women, and also in the relationship between nationalism and gender politics. The amount of reworking being done reveals how much insight is needed in order to move beyond the paradoxes that exist in post-apartheid South Africa.

ICTs for gender, or gender in ICTs?

Today, in the age of the information society, it seems that the potential of ICTs to advance women’s movements dynamics is not yet being fully harnessed, to the point that these organisations are resistant to them (or display a surprising amount of conformism), as if technology existed outside current social, political and economic issues. The experiences of several women’s groups have raised questions and highlighted grey areas, which should be investigated, particularly in Senegal and South Africa. It seems that ICTs convey inequalities, depoliticise gender issues, and reduce women to the status of consumers. Women’s movements and feminist movements have very limited political awareness of the global and local impact of the information society, including as to how it relates to the work of their organisations. There is a dichotomy between the work of grassroots groups and research organisations working on gender issues and campaigns, and how they choose to communicate their work: to a national, rather than local, audience. The control that funders exercise within these organisations leads to women’s organisations being viewed as passive beneficiaries, which is not necessarily true. Finally, current ways of viewing and using ICTs are yet to be developed in order that ICTs be considered, not merely as tools, but as potential forms of resistance and subversion.

The stakes of gender inequality in ICTs

Numerous researchers have explored the Gender and ICTs movement, but the potential of ICTs to advance women at the political level has not yet been fully explored (Bayart & Toulabor 1991: 148-256). With the exception of the Régentic network in Senegal, groups working on gender and ICTs in Africa are more interested in their practical applications than their political potential. Indeed, while numerous studies and training programmed have been launched in the name of advocacy, these have focussed more on increasing women’s access to ICTs, and ICT skills, than on employing the Internet as a strategic tool. This approach bypasses the consideration of gender issues that exist within ICTs, and the strategies that should be used to fight inequalities brought about by the information society.

Banal sexist divides exist in the cyberspace just as in traditional media. Above all, though, the internet embodies a perfect model of the division between public and private spheres (Reagan 2002). Women’s movements seem to automatically exclude themselves from online discourse, citing a lack of time and financial resources, lack of experience, or, at worst, resignation. According to Fatimata Si, president of the Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes, an organisation in Dakar that works to combat violence against women:

The internet is elitist, open only to intellectual women, women who already have a certain level of knowledge, and women who belong to associations which already have a degree of vision… […] Today, we, supporters of another fairer, more radical world, which is possible, we must have our own strategies and utilise ICTs in the fight we are leading. […] We are not using new information technologies as a strategic tool.

In today’s society, women could not afford to dismiss ICTs, as to do so feeds the patriarchal argument that, due to differences in biology, women are more suited to domestic life than the pursuit of science.

The internet as a marketing tool

When asked about visitors to their websites (if they have one), women’s organisations do not display an interest in what on the site is most read, nor, therefore, in their audience. They are not concerned about who reads the content they put online – if it is read at all, nor do they take an interest in categorising content according to their areas of interest. They are not aware of their sites’ peak visiting hours, how surfers use their sites, or how to increase traffic to their websites. These observations indicate that these organisations are not using their websites to represent their organisations for an exterior readership; rather, they are publishing for themselves.

Certain organisations, which understand the relationship between having a website and searching for funding, use their websites primarily to market the organisation. This, however, creates a bizarre gulf between the target audiences of these websites and the people who these organisations aim to help. These inconsistent communication strategies counteract transparency and good practice in these organisations.

Furthermore, these organisations have one-way relationships with the media; rather than distributing information themselves, communication almost always takes place through private media. At best, the internet is viewed as a form of media like any other; new, certainly, but nothing more. The responsibility for distributing news passes automatically into the hands of an intermediary. The new need for information management that ICTs have engendered is not viewed as contributing to gender inequality when, in fact, it is freely reproducing it.

In most cases, women’s organisations and movements are using ICTs as digital shop windows: distributing updates on their activities, some using mailing lists or text messages in order to communicate more widely, but never with any real strategy attached. In any case, the internet is not viewed as a form of communication for public use, a shared property that belongs to the population. In Africa, there is currently no concept of community, or citizen-led, communication, working to achieve social change and social justice. In terms of gender issues, the question that must be asked is less “what can ICTs do?”, and more “what is new about ICTs, what can they change and what can they politicise?” (Mottin & Palmieri 2009).

The funding paradox

It seems appropriate, at this point, to examine how and why women’s rights organisations have attempted to respond to the expectations of institutional and private funding providers (which are very often located in the Global North). For certain projects, it can be argued that funding from private and international organisations constitutes a cost-effective form of interventionism; a means through which these organisations can gain information about important local socio-political issues.

Paradoxically, however, without this financing, these projects could not exist. This paper thus ventures that, in order to maintain a political vision of the application of ICTs in the fight for gender equality, it is necessary to locate a pivotal point: between supply and demand; between autonomy and dependency; between the needs of the Global South and the needs of the Global North. In this line of investigation, we should ask whether the interests of local organisations – organisations, which, in the vast majority, express a need for visibility, and to a lesser extent, express a need to communicate with their counterpart organisations – collide with the interests of donors who try to weigh in with their own vision of development. If this is the case, we should examine where these conflicts of interest occur, and to what extent they are profitable, or counterproductive, for all parties concerned.

In addition to these questions, it is important to examine whether these organisations are faced with an ideological front; whether the organisations funding these initiatives view themselves as “civilising” the recipients, who are thought of as modern-day “savages”, as victims to be protected, saved or educated, and in no circumstances considered to be conscious, engaged members of local communities. This rhetoric of overprotection and victimisation highlights well-established divides, not just between the Global North, where funders are largely located, and the Global South, but also between the different actors working in specific environments or areas of intervention: the organisations, the funders and the recipients. This ‘hierarchy’ of actors consequently cannot work together transparently, and this is detrimental to democracy. This hierarchy also leads, as so often occurs in the Gender and ICT movement, to an universalist vision of the information society, as if cultural, generational and social issues were all global, independent from their environment, and able to be addressed by a single, top-down strategy. 

Direct action, autonomy and knowledge in resistance

South Africa seems to be divided in how different organisations approach gender issues. Three main dichotomies exist: the first between government and civil society, and the second, as is often the case, between theory and practice. The third dichotomy, perhaps more extreme here than in many other countries, is a clear line between gender studies and feminism. Recent movements towards intersectionality, and practices based on knowledge in resistance – inside women’s memory – do not necessarily represent innovation.

In Senegal, women’s movements and feminists are clashing over subjects such as parity law and the Family Code, which will henceforth be addressed by the government. These groups are all grappling with mounting social, cultural and religious pressure, to which it becomes difficult to respond, given that these issues are so complex. Furthermore these groups are facing the gradual merging of the male-dominate sphere of politics with the sphere of social issues. Senegalese people continue to take to the streets over big issues such as violence and debt, which for women may stir up a kind of women’s memory. Some forms of activism remain to be explored, particularly regarding the modes of expression used by younger generations, including rap, but also blogging on gender. The examples given here primarily concern direct action at the grassroots level, they are in no way exhaustive, but are given here in order to illustrate some current trends.

Homophobic violence: evidence of a war-hungry masculine democracy

In South Africa, considering the confrontation between feminist and antifeminist mindsets, black lesbians occupy a particularly difficult space, trapped between two paradoxes: institutional recognition of their rights, and popular rejection of their existence. With the legal right to define their sexuality – unlike the majority of African women – and as a result of fights for rights which began as the democratic State was being created, black lesbians and their organisations force together the public and private spheres. As such, they denounce violence in all forms – not only sexual violence, but also racial, social, and generational. They are negotiating between two taboos: their sexuality, and the respect of the older generation who, in Africa, are widely viewed as responsible for defining the norms of social relations, and who are now confronted by modernity, which is democracy. In fact, this confrontation represents only one symptom of male resistance to feminist, or at the very least female, force for change.

Feminist resistance through free expression

In South Africa, during the past decade or so, a centre of resistance has formed in women’s memory. This has taken place less through recording the stories of individual women who lived through apartheid, as has been the case in commemorating the Rwandan Genocide, but rather, through advocating the non-academic knowledge of women in both urban and rural communities, with a focus on their private thoughts. While a more thorough analysis remains to be undertaken, from the observed cases it seems that initiatives that promote women’s speak – whether through audiovisual, written or online means – are focussing on questioning forms of domination, including knowledge-based power relations, with the aim of inverting relationships based on domination and subordination, and establishing a new approach to subject-object relations. 

Considering a more established, literary space of free expression in Senegal, the journal Awa, first published in 1963, has shown that African literature continues to be a male-dominated sphere, and as a journal its very existence represents a real feminist struggle – it being a space for women to express, through literary means, their own opinions on their social role in society. The testimonies gathered in Awa are intended to be as personal as possible – particularly regarding feelings of guilt linked to breaking with tradition and family life.

Feminist rap: a new phenomenon

Hip hop is at the centre of culture for Senegal’s young population. NGOs and women’s organisations can see signs of a feminist revival in the lyrics of female hip hop artists. Female rappers are declaring themselves feminists and fighting for equal gender rights, for democracy and freedom in their country. They are denouncing injustice and fighting, loud and clear, against any who wish to hold them back. More generally, they want to create a distinctly feminist, African form of rap. Since the beginning of the 1990s, one group in particular, ALIF (Attaque libératoire de l’infantrie féministe) has consistently shown the difficulties experienced by female rappers when trying to gain acceptance from their more numerous male counterparts, and from producers, the majority of whom are also men (Goudet). Rather than stopping them, these obstacles have radicalised them. Their lyrics feature completely taboo subjects, such as the suicidal thoughts of a pregnant young girl who was raped by her father; jealous quarrels between wives in polygamous households; even death – witnessed up-close by a victim of FGM. Topics that are not discussed at home, or in newspapers, are now broadcast on the radio, or online.

Using the internet to explore gender issues

Between 2007 and 2009, the NGO ENDA Third World led a research project in Mali, Burkina Faso, and Senegal, with the core aim of creating channels of communication which would make gender issues more visible. Observing the use of ICTs by young people, who worked in local associations to combat FGM, the project showed that direct citizen action is possible, if it is inclusive, participatory and able to cross gender and generational divides. Through the project, the young people involved were introduced in a variety of ways to scholarly concepts including gender, citizenship, ICT, youth issues and FGM, and were encouraged to discuss these freely during regional and local meetings, in which fun, debate and active participation were central. Furthermore, the young people involved in the study were involved at the same level as the researchers in the evaluation of the research. This led the research team to creating self-teaching, self-evaluation, and teacher training tools, including teaching through drama, creating multimedia for the web (how to film using static and moving cameras, sound recording, writing and uploading content), interactive discussion (several mailing lists were set up so that everyone could communicate freely throughout different phases of the research), role-playing exercises and blogs. These approaches have had a cumulative effect: once each research project is complete, young people, still organised in their various communities, have continued to be active in their area – whether by, for example, participating in Burkina Faso’s “Internet Day”, which was at its core about gender inequality, or creating a blog about crosscutting approach in Mali.

Conclusion

Whether in South Africa or in Senegal, in the face of every form of domination (colonial then nationalist, against a backdrop of patriarchy, growing Islamic or traditionalist pressure, all in a liberalised market context) this article has shown how African women activists have learnt to adapt and create “multifaceted” forms of resistance (Coquery-Vidrovitch 1994). In South Africa, black lesbian movements have been radicalised in a context of patriarchal, white, heterosexual and Western symbols. As the targets of the most grievous crimes, these women risk paying a high price for showing that power structures can be challenged. If these radical feminist ideas are taking hold in South Africa, they can do so anywhere; their fight is our fight. Beyond radicalism, forms of gender activism continue to be diverse: some groups offer passive support to those in power; some demand rights without engaging in real political action, and allow themselves to be victimised; finally, others search for alternatives which invest in personal expression and memory. Whatever forms their work takes, African women are moving towards a definition of feminist citizenship, and using ICTs to make their work visible.

Joelle Palmieri, 2009 – Traduction, Alison Salt, septembre 2013

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No limit

IMG_4491Je suis désolée, mon mari ne me bat pas. Je suis désolée, la milice ou le corps d’armée du coin où je vis ne me gaze pas. Je suis désolée, je sais lire. Je suis désolée, je mange encore à ma faim. Je suis désolée, la fracture numérique ne m’a jamais frappée. Je suis désolée, la non indemnisation de mon chômage ne me fait pas taire. Je suis désolée. Je ne suis pas une femme victime. Pas star non plus. Je suis une femme, normale ? Si bien que je n’apparais pas dans les journaux. On ne parle pas de moi. On ne s’intéresse pas à mon cas. Femme normale. Pas victime. Pas instrumentalisable. Pas une bonne cause pour décider d’une guerre. D’une offensive. D’une aide, d’un soutien à apporter. D’une bonne raison pour ne pas dépasser une limite. Je ne suis pas de celles-là. Si peu nombreuses et pourtant, autant montées en épingle. Les femmes victimes. Au rang de mineures civiques. De subalternes. Bien utiles quand on en a besoin, notamment pour faire marcher l’industrie militaire française ou américaine. Concernant l’attaque au gaz sarin en Syrie, les services de renseignement français ont écrit « La moitié des victimes sont des femmes et des enfants », sans préciser « tout confondu », c’est-à-dire que l’autre moitié était composée intégralement d’hommes… L’Observatoire syrien des droits de l’homme (OSDH) aurait pour sa part recensé « 502 morts, dont 80 enfants et 137 femmes », soit moins d’un quart de femmes parmi les victimes. Alors, pourquoi mettre les femmes en avant parmi les victimes ? En agissant ainsi, tous ces organismes, d’État, médiatiques, scientifiques, font d’une pierre deux coups. Ils font vibrer et alimentent les cordes patriarcales et belliqueuses, pour ne pas dire couardes, de mon voisin et ils me font disparaître, ne me nomment pas. Alors je deviens à mon tour subalterne. Par omission. Comme par effet décalcomanie. Mon existence n’est pas reconnue. Mon savoir pas davantage.

Au final, femme égale victime. Femme victime vaut guerre. Femme gazée vaut limite à ne pas franchir. Tout le reste, tous les autres génocides, y compris les féminicides en cours, notamment en Afrique du Sud ou au Mexique, ne méritent pas qu’on s’y intéresse, encore moins qu’on négocie les termes des sanctions à opposer, et surtout le contexte de leurs genèses. C’est dégueulasse.

 

Joelle Palmieri – 9 septembre 2013

Vers une critique féministe de la colonialité numérique, inspirée par le contexte africain

stylographiesQuand on aborde la société de l’information avec une perspective de genre, une des premières hypothèses sur laquelle on travaille consiste à établir que les inégalités de genre sont la seule source des problèmes d’invisibilité politique des organisations de femmes ou féministes dans la société de l’information. De la même façon, on s’arrête assez vite aux critiques de la société de l’information qui constatent l’expansion du néolibéralisme et l’usage courant des TIC par l’Occident à des fins uniquement économiques. L’objectif de l’étude que j’ai menée en Afrique du Sud et au Sénégal était de renouveler la critique de la société de l’information d’un point de vue féministe. J’ai ainsi souhaité interroger ces précédentes tendances que j’avais adoptées dans le cadre de résultats de recherches que j’avais poursuivies en Europe de l’Est et Centrale ou en Iran. Même si elles s’inscrivaient dans le prolongement de travaux théoriques et empiriques du mouvement Genre et TIC (Gurumurthy, Hafkin, Primo), la confrontation au terrain africain a complexifié mon analyse et m’a amenée à comprendre que le problème n’est pas uniquement patriarcal, économique et néocolonial.

En effet, le contexte de genre de la société numérique africaine et sa diversité demandent à revisiter conjointement les études féministes, postcoloniales, subalternes et de l’information. Il engage à ne pas plaquer sur l’Afrique des appareillages théoriques comme le patriarcat (Delphy, Davis, Bennett, Duerst-Lahti), le genre (Butler, Kergoat, Guillaumin), l’appropriation du corps des femmes (Tabet, Héritier), la mondialisation (Hirata, Falquet), l’hypermodernité (Asher, Aubert), la colonialité du pouvoir (Quijano, Grosfoquel, Mignolo), la postcolonie (Mbembe), la dépendance (Amin), la subalternité (Spivak, Diouf), la sociologie de l’innovation par les TIC (Cardon, Proulx, Jouët).

 

Croiser TIC et genre pour analyser les rapports de domination

Le but de cette étude a clairement été de montrer qu’en Afrique, les impacts de TIC et les inégalités de genre se conjuguent, aggravent les rapports de domination et paradoxalement peuvent créer des espaces où des savoirs non dominés de genre émergent.

Cette hypothèse a pu s’étudier à partir de deux questionnements :

1. En quoi la société de l’information redéfinit-elle les rapports sociaux de genre ? En quoi accélère-t-elle l’appropriation du corps des femmes ? Comment ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique des États ? La réponse à ces questions permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations ;

2. En quoi les usages Internet des organisations de femmes et féministes rendent-ils compte des rapports de domination ? Entre communication institutionnelle et innovation par la diffusion de savoirs, ces organisations se subornent-elles ou créent-elles des espaces de résistance ? 
Cette démarche est censée aboutir à la démonstration que :

  • la société de l’information mixte colonialité du pouvoir et patriarcat ;
  • ce double système de domination peut faire création épistémique.

 

Remettre en cause ses méthodes

Afin de mener à bien ce travail, il a fallu interroger le cadre conceptuel et les méthodes de recherche courantes. 
La domination masculine, le genre, le néocolonialisme, l’impérialisme économique sont-elles les bonnes variables qui permettent d’établir une analyse critique de la société de l’information ? Ces variables rendent-elles compte à elles seules des rapports de domination dont la société de l’information est le produit ? Permettent-elles de rendre compte qu’elle produit elle-même des rapports de domination ?
Afin de répondre à ces questions, une enquête ciblée et une recherche documentaire approfondie ont dû être menées de front, avec des méthodes d’analyse spécifiques, dont une analyse institutionnelle du terrain de l’étude.

 

Chercher les invisibilités politiques

31 entretiens ont ainsi été menés auprès de 29 femmes et deux hommes qui représentaient 28 organisations de femmes, féministes ou des organisations centrées sur la création numérique, le soutien aux droits des paysans ou à la trithérapie, mais ne travaillant pas sur le genre, en Afrique du Sud et du Sénégal en décembre 2008 et janvier 2009.
La grille d’entretien a été construite par paliers : du personnel, à la représentation de la situation nationale générale, politique, sociale, étrangère, numérique, pour revenir aux usages des TIC en tant qu’organisations. Elle a permis de faire apparaître entre et au sein des pays des positions très tranchées. 
Cette démarche a confirmé la pertinence de la comparaison. Le terrain a forcé la recherche de nuances, de similarités et de similitudes, visibles ou invisibles, à tous les stades de l’enquête et pour l’ensemble des concepts abordés : les inégalités de genre, les rapports de domination, les usages des TIC.

 

Internet : des enjeux contrastés

Les interlocuteurs des deux pays ont exprimé leur faible conscience des enjeux de la société de l’information. La majorité des femmes et leurs organisations utilisent des techniques, infrastructures et logiciels dont elles ne connaissent ni les propriétaires, ni les politiques associées.
En Afrique du Sud, c’est le sujet-même de l’objet de recherche, Internet, qui a été considéré comme déplacé. Son accès est cher et l’heure est davantage à l’aggravation des écarts de richesse, du chômage, de la pauvreté, à l’accélération des violences sexuelles et politiques, à l’affaiblissement des mouvements sociaux, y compris féministes, à l’expression démesurée et publique du masculinisme et du traditionalisme. Au Sénégal, c’est l’adjectif « politique » adossé au terme visibilité et l’utilisation du terme « féminisme » qui a fait blocage. En revanche, l’usage des TIC pour le genre ou pour l’égalité a rassemblé à peu près tous les engouements. Les TIC permettent de rendre compte du lien entre pauvreté et résistance, violences et détermination, discriminations sexistes et justice, dette et informalité.

 

Deux institutionnalisations croisées

Une fois ces observations de terrain acquises, il est apparu nécessaire d’appuyer la démonstration de l’occidentalisation des rapports sociaux et de l’universalisme abstrait qu’elle induit. Aussi, une analyse institutionnelle s’est imposée. Elle confirme que les politiques nationales et internationales en faveur de l’égalité de genre ne se traduisent pas dans le réel quotidien. Elle permet de constater que l’émergence de la société de l’information coïncidant avec la Conférence de Pékin de 1995, les politiques de TIC sont venues biaiser les politiques d’égalité. Elles ont orienté les actions des institutions comme du mouvement Genre et TIC vers l’accès des femmes aux infrastructures technologiques au détriment de leur contribution à la diffusion de contenus. 
L’émancipation a été plus technique qu’éditoriale, plus fonctionnelle que politique. 
Les usages des TIC par les femmes africaines et leurs organisations ne sont pas neutres au genre et la mise en exergue des inégalités et identités de genre est désormais liée aux TIC. 
Les institutionnalisations conjointes des TIC et du genre ont participé de l’invisibilité des sujets des luttes des organisations de femmes et par là même de la subalternité des femmes africaines. Les expressions des femmes africaines, leurs savoirs n’ont pu être mis en lumière.

 

Une colonialité du pouvoir renouvelée

Cette analyse institutionnelle mobilisée, une recherche documentaire approfondie et une réflexion sur les études postcoloniales, les subaltern studies, les théories sur l’histoire de la postcolonie, de la dépendance, le tout appliqué au continent africain, a permis de qualifier correctement les rapports de domination dont il était question depuis le début de l’étude. A la lecture d’Anibal Quijano, il a été possible d’associer trois mots à la société de l’information : la colonialité du pouvoir, une forme spécifique et historicisée des rapports de domination entre États et sociétés. 
En caractérisant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes, la terminologie « colonialité du pouvoir » permet d’être associée à la société de l’information qui accélère, étend, augmente cette expansion par machines, logiciels et télécommunications interposés. 
Nous voyons alors que cette société participe du déploiement de la colonialité et que nous assistons à son renouvellement. Il est désormais possible de requalifier cette colonialité, et de la nommer « colonialité numérique ».

 

Le genre facteur de subalternité

Ensuite un concept s’est peu à peu imposé : la subalternité. Dans les deux pays de la recherche, l’Afrique du Sud et le Sénégal, le message de genre des organisations internationales convergent depuis une quinzaine d’années vers : « il faut éduquer, soutenir les femmes africaines pour lutter contre la pauvreté ». Ceci passe par leur intégration au marché mondial du travail, et donc par les TIC, et en particulier l’Internet, notamment par le télétravail et des formations en ligne. Cela signifie qu’il est jugé nécessaire que les femmes africaines intègrent au mieux des savoirs importés, homogènes, formulés par des cadres des institutions internationales. Cette homogénéisation est de fait occidentale et universelle. 
La société de l’information favorise alors l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres.

 

Vers la dépolitisation du réel

En cela, les travaux de Gayatri Spivak permettent d’établir le lien entre colonialité numérique et dépolitisation du développement. En contexte de mondialisation hypermoderne, le système de concurrence entre États, entre Occident, Extrême et Moyen-Orient et autres États, s’accélère. Cette concurrence se traduit par une violence épistémique et s’accompagne d’une forme de propagande politique qui vante les bienfaits du « numérique ». Le numérique devient dans les relations sociales un besoin à satisfaire, voire une obligation, ce qui crée mystification. Cette mystification repose sur l’amalgame entre outils, logiciels et usages, sans plus de nuances sur les effets différenciés des uns et des autres. Par exemple, est-ce le mobile en tant que machine qui agit sur le réel ou est-ce son usage ? Est-ce Facebook qui fait les révolutions, ou est-ce que ce sont les jeunes qui l’utilisent pour rendre compte des actes de répression d’une manifestation à laquelle ils ont participé ? Cette manifestation n’a-t-elle pas été convoquée par des groupes organisés en amont dans le réel ? En laissant croire le contraire, le virtuel dépolitise le réel.

 

Résister : diffuser des savoirs non savants

Après ces résultats plutôt pessimistes, les perspectives d’alternatives s’amoindrissaient. Aussi, a-t-il été nécessaire de rechercher dans des entretiens et dans des observations participantes que j’avais menées plus tôt, en 2000, en 2002, entre 2006 et 2008, ce qui pouvait bien illustrer des pistes de résistance proposées par des organisations de femmes ou féministes africaines. 
Au Sénégal comme en Afrique du Sud, les expériences de transmission de savoirs non savants de genre se sont vite imposées comme « les » expériences d’innovation en termes d’impacts politiques des usages de l’Internet sur les dominations masculine et colonialitaire (liée à la colonialité du pouvoir). 
Par leurs caractères non formels, non codifiés, non normés, non revendiqués, non installés, non institutionnalisés, ces savoirs transgressent le système tel que nous venons de l’analyser. Ils créent les bases d’une communication informelle où les actrices deviennent des auteures. Elles y libèrent leur propre champ de connaissance.

 

Coupler colonialité numérique et genre : vers un renouvellement de l’épistémologie féministe ?

Les conclusions de l’étude sont les suivantes :

  • l’occidentalisation du virtuel déteint sur le réel en le dépolitisant ; elle a des impacts concrets sur le réel : masculinisme, traditionalisme, institutionnalisation du genre et des TIC ;
  • la colonialité numérique et le genre sont des variables qui ne peuvent être séparées pour analyser les rapports de domination sous peine de ne pas identifier les espaces d’innovation de la subalternité ;
  • l’accélération et la cristallisation des rapports de pouvoir permettent la maturation d’une informalité de la communication de la part des organisations de femmes ou féministes africaines.

En entrant par les effets politiques des usages des TIC par les organisations de femmes ou féministes africaines, cette étude participe à la redéfinition des rapports de domination en contexte de mondialisation hypermoderne. Il semble important de continuer ce travail théorique de redéfinition en utilisant les usages des TIC et le genre comme points d’entrée incontournables.
En particulier, il apparaît qu’un travail spécifique sur les dominations épistémiques liées au virtuel mériterait d’être approfondi aussi bien que sur les transgressions qui y sont attachées.
Ensuite, il semble important de continuer ce travail de pont entre virtuel et réel, sous peine de participer du jeu en cours de dépolitisation des actions et des concepts. La médiatisation et les extrapolations scientifiques diverses sur le « Printemps arabe » en sont de bons exemples. 
Enfin, quelques hypothèses avancées tout au long de ce travail de recherche mériteraient d’être validées :

1. l’idée selon laquelle des savoirs subalternes libérés par les usages innovants des TIC puissent enrichir une épistémologie féministe ;

2. la nécessité pour la sociologie de l’innovation par l’appropriation des TIC d’engager une critique « Genre et TIC » plus complète ;

3. le besoin de conceptualiser l’informalité de la communication comme une piste d’innovation politique dans les usages des TIC.

Dans tous les cas, cette étude aura eu le mérite de confirmer que ce que l’on ne connaît pas est une dimension essentielle de la connaissance.

Joelle Palmieri

9 juillet 2012

PS : Cet article est la synthèse d’une thèse de doctorat en science politique intitulée « Genre et société numérique colonialitaire – Effets politiques des usages de l’Internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du Sud et du Sénégal » et soutenue à l’IEP de Bordeaux-Laboratoire les Afriques dans le Monde le 16 décembre 2011. Le texte est disponible à l’adresse : http://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00709266

Colonialité numérique en Afrique : une nécessaire approche féministe

recyclageQuand on évoque l’Afrique, plusieurs représentations surviennent. L’ignorance tout d’abord. Ensuite, les débats sur la dette, le « néocolonialisme », la période coloniale, la « postcolonialité », la « post-colonialité »… Viennent ensuite les discours occidentaux d’aide, de soutien, d’appui aux marginalisés, aux pauvres, aux laissés pour compte que sont les Africains et en particulier les Africaines. Cette aide, cet appui, ce soutien, répondent à l’idée évolutionniste d’une modernité civilisée détenue par l’Occident, compréhensif, évolué, ouvert au concept de genre par exemple, capable de se transformer, de faire changer les choses, en réaction à la barbarie de ceux à qui ils s’adressent sans pour autant qu’ils soient consultés, laissés volontairement à la périphérie, hors du champ du pouvoir, les subalternes.

Ces mécanismes d’aide et de soutien ne sont pas fixes dans le temps. Ils ne se sont pas interrompus avec les indépendances. Ils forment un continuum historique et outrepassent le colonialisme. Ils sont constitutifs de l’idée de modernité et diffèrent en cela du colonialisme, qu’ils ont précédé, accompagné puis dépassé. Au niveau global, ces appareillages évolutionnistes ne visent pas uniquement une hégémonie économique mais aussi épistémique au sens où ils imposent leurs savoirs[1]. Ils caractérisent l’état des relations entre États, entre États et populations. Aussi parle-t-on globalement de colonialité du pouvoir. Anibal Quijano la définit comme étant l’ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes[2]. Selon le sociologue péruvien, la colonialité du pouvoir « inclut, normalement, les rapports seigneuriaux entre dominants et dominés ; le sexisme et le patriarcat ; le familismo (jeux d’influence fondés sur les réseaux familiaux), le clientélisme, le compadrazgo (copinage) et le patrimonialisme dans les relations entre le public et le privé et surtout entre la société civile et les institutions politiques »[3].

Par ailleurs, depuis le début des années 1990, on assiste à l’accélération des échanges autant financiers et des transactions, que des corps humains, de la main d’œuvre ou des savoirs. Cette accélération est rendue possible par le développement des technologies de l’information et de la communication (TIC) dont l’accès est aujourd’hui indéniable. Le mythe longtemps entretenu par les responsables des politiques de TIC (organisations internationales et entreprises privées du secteur de la communication) de la fracture numérique, ou de la fracture numérique de genre, rejoint le discours sur l’aide et nourrit le rapport dominant/subalterne. Il utilise à ces fins, le biais infrastructurel – développement des accès à Internet, des capacités à utiliser les logiciels,… auprès de ceux et celles qui n’ont pas ces accès et capacités – plutôt qu’informationnel – le développement des contenus de ces mêmes personnes qui auraient des contenus à diffuser – pour justifier ses politiques, ce qui répond exactement à la même logique de hiérarchie épistémique.

Comme cette lutte contre la fracture numérique s’adresse tout particulièrement aux Africaines, la question est alors de vérifier si le concept de colonialité du pouvoir s’applique à l’Afrique et quel est le rôle spécifique des TIC dans sa contextualisation.

Emprunter des lunettes féministes critiques va me permettre de redéfinir les multiples rapports de domination qui structurent les relations sociales au sein des sociétés africaines ainsi que leurs imbrications. Je vais me contenter de prendre de la distance avec un ensemble de chocs politiques concomitants qui ont eu lieu depuis 1995 – la Conférence de Pékin, l’avènement de la « société de l’information », la fin de l’apartheid – qui ont donné lieu à un mouvement d’institutionnalisations, dont celles du genre et des TIC, qui à leur tour ont dépolitisé les luttes. On assiste en Occident à une boulimie des textes pro-genre, pro-accès aux TIC pour les femmes, qui sont ratifiés par tous les États, alors qu’à égalité, et dans le reste du monde, on entend une avalanche décomplexée de discours masculinistes, traditionalistes, renouant avec le backlash bien connu des années 1970. On peut parler d’ingérence épistémique occidentale, de violence épistémique, dont les impacts se mesurent dans le réel quotidien. L’écart entre législation et réalité est à la hauteur de l’aggravation des violences et de la pauvreté, notamment en Afrique. Cette obscénité demande qu’on révise ses logiques sémantiques.

Ne pas plaquer des modèles importés

Avant tout, j’aimerais revenir sur l’interrogation qui m’est souvent posée par des Africains : le concept de colonialité du pouvoir s’applique-t-il à l’Afrique ? Selon Ramón Grosfoquel, les modèles de rapports de pouvoir instaurés par la colonisation n’auraient pas changé. La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial ». En analysant la continuité dans ces rapports de pouvoir, Ramón Grosfoquel prend pour acquis que les États et les populations non occidentaux, aujourd’hui débarrassés du contrôle d’administrations coloniales, vivent sous un régime de « colonialité globale », selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (Banque mondiale, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN. C’est ainsi que je comprends qu’il confond « colonialité » et « situation coloniale », tout en souhaitant les distinguer. Il dit pourtant s’appuyer sur les travaux d’Anibal Quijano (1993, 1998 & 2000) portant sur la colonialité du pouvoir, mais les appauvrit en bornant le concept de « colonialité » dans une historicité précise, celle qu’il considère être l’après-colonisation, alors que l’Amérique latine, continent sur lequel portent ses travaux, n’a jamais été décolonisée tout en ayant connu l’indépendance. Pour ce qui le concerne, il invite la communauté des chercheurs à opérer une « rupture anti-systémique décolonisante, capable de rompre les conceptions étroites des relations coloniales », passage incontournable pour une « décolonisation radicale du monde. »

Fatima Hurtado souscrit à la théorie de Ramon Grosfoquel mais ce qui me semble intéressant c’est qu’elle précise que la colonialité fait référence à un type de pouvoir qui ne se circonscrit pas aux domaines juridique, économique et politique mais atteint les sphères épistémique et culturelle, « base des inégalités en ce qui concerne la production des connaissances »[4]. Walter Mignolo insiste sur le fait que les effets du colonialisme impliquent une dé-connaissance des ex-pays colonisés : « L’indépendance ne suffit pas si elle conserve les hiérarchies de pouvoir et de savoir, la décolonisation de l’esprit reste à faire »[5]. Cette considération prend pour acquis qu’il y a eu des indépendances sans décolonisation, ce qui est le cas des États d’Amérique Latine, et non ceux de l’Afrique ou encore de l’Asie. Toutefois, elle présente à mes yeux l’intérêt de réinterroger l’épistémologie comme étant située, historicisée, ce qui nécessite d’établir un pont entre localisation (histoire et géographie) et pensée, pont appelé « géopolitique de la connaissance »[6]. La critique de la philosophie occidentale n’est alors pas suffisante et demande une reconstruction, une « refondation » de la « colonialité de l’être »[7].

Je considère ce point de vue très empreint d’une analyse des rapports entre l’Occident et l’Amérique Latine et je souhaite le confronter à l’histoire de la colonisation africaine. Ce à quoi s’emploie notamment Samir Amin qui qualifie les relations de pouvoir entre Europe et Afrique comme ayant toujours été « néocoloniales », gardant délibérément « le continent africain embourbé dans un état préindustriel », ce qui l’exclut[8]. De son côté, Mamadou Diouf évoque des phases de « cristallisation » de l’action politique en Afrique[9]. Aussi s’indigne-t-il du fait que la parole des Africains n’est pas suffisamment interrogée ou que les « appareillages théoriques » empruntés à l’Amérique latine ou à l’Asie soient plaqués sur l’Afrique[10]. Il propose aux théoriciens de l’histoire africaine de pratiquer une « comparaison réciproque »[11], ce à quoi j’adhère immédiatement. Il confirme à ce propos l’existence d’un lien historique et épistémologique entre les études africaines et la postcolonialité indienne. Toutes deux critiquent le « récit de l’histoire-monde de la philosophie des Lumières qui ramène tout à l’histoire de l’Europe »[12], récit universalisant qui prend l’expérience européenne comme unique référence géographique, culturelle et politique. Ce que souligne Dipesh Chakrabarty qui souligne que l’Europe rend la modernité autant universelle qu’uniquement européenne[13].

Mamadou Diouf défend l’idée de revenir « au lieu géographique », en l’occurrence l’Afrique, idée qu’il qualifie de politique, car « comprendre un lieu [… c’est aussi essayer] de comprendre que ce lieu est produit par un non-lieu qui s’accapare l’humanité et l’espace et qui vous renvoie toujours à sa leçon »[14]. Il rejoint les réflexions de Gayatri Chakravorty Spivak, une des principales inspiratrices des études subalternes, à propos du « critical-essentialism » qui permet de « contrer l’essentialisme des Lumières »[15]. Il ne rejette pas pour autant, à mon grand étonnement, la quête d’un universalisme, tant emprunté à Césaire qu’à Léopold Sédar Senghor ou à Cheikh Anta Diop qui se construirait dans « l’addition », à l’inverse de l’universalisme français, « imposé par la force ou par la réussite, qu’on le qualifie en termes moraux, religieux ou techniques »[16].

Nkolo Foé sert ma démonstration et propose une lecture avisée de ces nouveaux rapports de pouvoir : « Le désir d’en finir avec la raison et une éducation productrice de sujets conscients, critiques et éclairés, coïncide avec les objectifs d’une société libérale a-critique et a-philosophique, avec un nouveau type d’individus hédonistes, privatistes, irrationalistes, esthétisants »[17]. Il met ainsi en garde une certaine jeunesse africaine, fascinée par la « civilisation du virtuel »[18]. Il situe alors ce comportement dans une époque caractérisée par une contradiction entre la « modernité économique » et la « modernité sociale »[19], qu’il estime refusée au nom d’une « doctrine conservatrice au service de la polarisation du monde »[20]. Afin de contrecarrer cette tendance, il se prononce en faveur d’un « universalisme démocratique »[21], fondé sur la « réhabilitation de la valeur d’usage »[22].

Pour sa part, Achille Mbembe considère qu’en Afrique la « postcolonie » est la base des concepts politiques africains contemporains. Il la définit comme les « sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence »[23] et estime qu’elle est sans issue. Il insiste sur le résultat de la dérégulation du « despotisme postcolonial »[24] qui ne peut qu’engendrer la « miniaturisation de la violence […] devenue l’état naturel des choses »[25] et produit un assujettissement qu’il nomme « commandement ».

Il se différencie en cela de ceux qui pensent que la colonisation ne représente qu’une parenthèse. En parallèle, il établit le lien entre le domaine politique et l’économie, les politiques d’ajustement structurel requérant des pays africains la course à la compétitivité. Il critique fermement à ce sujet le concept dit de « bonne gouvernance » des institutions financières internationales et le soutien que les universités occidentales lui accordent. À ce titre, il insiste sur les rapports de servitude et de domination imposés par le « Nord », sans toutefois mentionner les inégalités de genre ou la division sexuelle du travail, creuset du patriarcat. Cependant, il s’accorde avec la critique de Mamadou Diouf sur la perte de sens politique et épistémique quand il s’agit de l’Afrique.

Michel Cahen considère quant à lui qu’« il n’y a jamais eu d’État colonial en Afrique »[26] au sens où il y a eu « sur place un appareil colonial d’État, ou appareil impérial de l’État métropolitain, une administration étrangère d’occupation, mais ses fonctions [n’ont] nullement [été] celles qui définissent un État »[27]. Il ajoute que l’administration coloniale en Afrique, fondée « sur, par et pour l’exclusion »[28], n’a pas été « pensée pour être transmise »[29]. En cela, il différencie les situations africaines et latino-américaines contemporaines. Il étaie son comparatif sur le fait que le pouvoir d’État en Afrique est entre les mains d’élites, indigènes ou favorables à la localisation du capitalisme mondialisé dont elles dépendent et qu’à ce titre leur « imaginaire est modelé par cet espace de légitimité appelé “intangibilité des frontières”, [… ce qui a] préservé leur occidentalisation subalterne »[30]. Les États africains auraient davantage connu un « héritage par pesanteur »[31] dans le prolongement de « l’occidentalisation subalterne »[32]. Les États africains ne seraient pas le résultat d’un « phénomène d’importation de l’État »[33], comme le défend Jean-François Bayart[34] mais plutôt le résultat du « processus de production des États en contexte de mondialisation »[35].

Je déplore que Michel Cahen n’interroge pas pour autant les formes ni les rapports de domination, de dépendance et les situations de subordination des États entre eux, des États africains vis-à-vis de l’Europe ou plus généralement de l’Occident, ni des États et de leurs populations, ni des populations entre elles, et encore moins entre les genres.

En revanche, je m’intéresse fortement aux conclusions de Gayatri Chakravorty Spivak qui critique les études postcoloniales notamment via l’analyse de la confrontation des voix des femmes avec la rhétorique occidentale. La philosophe indo-américaine s’intéresse à la « représentation du sujet du Tiers-Monde dans le discours occidental » et fait la démonstration que la production intellectuelle occidentale – notamment Gilles Deleuze, Felix Guattari, Michel Foucault – était « complice des intérêts économiques internationaux de l’Occident »[36]. S’appuyant sur l’exemple indien de « l’abolition par les Britanniques du sacrifice des veuves »[37], elle met en balance la rhétorique occidentale et la possibilité pour des femmes de parler en leur nom, femmes pour lesquelles elle ajoute l’épithète « subalterne ». De fait, elle oppose au discours sur l’aide, le soutien, l’appui, la libération, l’émancipation par les Occidentaux, des démunis, des marginalisés, des pauvres, des discriminés, des femmes…, une vision politique féministe qui privilégie la visibilité, l’expression, la mise en lumière desdits marginalisés et de leurs savoirs par eux-mêmes.

La question qui se pose est ainsi la définition de la nature du pouvoir et de la relation entre la caractérisation de ce pouvoir et des savoirs qu’il génère, les savoirs des subalternes étant rendus invisibles par la « capillarité » des modes discursifs du pouvoir[38]. De fait, j’entrevois ces savoirs de subalternes comme noyés dans une profusion d’expressions de pouvoirs ou de savoirs très fins, expressions qui peuvent être figurées par des fils qui s’entremêlent pour former une trame finement tissée de l’échelle sociale. À ce sujet, je m’aligne sur la position d’Eleni Varikas qui affirme qu’il est impératif de penser « l’héritage de la colonisation et de l’esclavage »[39] comme essentiel à la fondation de la « modernité politique »[40].

Je mentionne au passage l’optique polémique de Jean-Loup Amselle qui critique ces « discours africains sur l’Afrique »[41], dont il craint qu’ils ne débouchent sur une autre rhétorique, « valorisant l’Afrique contre la pensée “européocentrée” (afrocentrisme) ou la xénophobie »[42]. Il cite à l’appui de sa position le discours de Thabo Mbeki à propos de la pandémie du sida qui a nié la contamination du VIH au profit d’un « sous-développement engendré par l’impérialisme »[43]. Il critique ainsi l’approche des Subaltern Studies, mues selon lui par un « enthousiasme à dénoncer l’Occident colonialiste »[44], enthousiasme qui présenterait de multiples « décrochages »[45], dont celui de ne pas traiter des questions de luttes des classes. De fait, il oppose une interprétation marxiste de la « domination impérialiste »[46] aux approches qu’il qualifie d’« identitaires et essentialistes »[47] des théoriciens de la subalternité. Il place d’ailleurs les théoriciens du genre dans le même lot.

Confrontée à ces différentes analyses des rapports de pouvoir en Afrique, je suis encouragée à élargir l’hypothèse de Michel Cahen sur les processus globaux de mondialisation et leurs impacts sur la construction des États africains aux effets radiants et aux fondements occultes du pouvoir et de ses institutions, basés à la fois sur une militarisation des échanges et sur une épistémologie elle aussi mondialisée et occidentalisée très largement par l’entremise de la société de l’information. De plus, emprunter à Mamadou Diouf l’idée d’opérer une comparaison réciproque qui ne s’arrête pas aux frontières géographiques mais explore les frontières épistémiques s’impose à moi comme incontournable. L’hypothèse que les États africains subissent les conséquences de cette colonialité du pouvoir générée et alimentée par les échanges électroniques et les politiques de TIC de la société de l’information s’immisce peu à peu. Reste pour moi à cerner, notamment sous un prisme critique du patriarcat, si les populations africaines et leurs organisations sont enclines à veiller à la mondialisation des échanges et savoirs et à l’occidentalisation subalterne. En particulier, comme les racines d’une transformation épistémique radicale semblent plus criantes dans les États coloniaux (Amérique Latine) que dans les États mondialisés occidentalisés (Afrique), il me semble important d’analyser si la mondialisation et l’occidentalisation, et leurs canaux dont la société de l’information, déracinent au sens d’ôter toute historicité aux savoirs indigènes dans leur multiplicité et notamment différenciés selon les genres.

La colonialité numérique : nouvelle forme des rapports de pouvoir

L’analyse des impacts des politiques des organisations internationales, États et multinationales occidentales, en matière d’information et de communication, fournit quelques éléments de réponse. Elle illustre autant le caractère libéral du déploiement des TIC que les nouvelles orientations en matière de développement. En effet, comme le confirme Thomas Guignard, le développement de l’Internet en Afrique « cache une vision ethnocentrique, messianique et libérale », accompagné d’une dialectique binaire « connecté/non-connecté », à l’image de l’ancien paradigme développement/sous-développement développé par les thèses développementalistes[48]. Anita Gurumurthy évoque quant à elle la « construction sociale des technologies », analysant la mutation des valeurs d’« ouverture, égalitarisme et partage » des inventeurs du réseau numérique vers une « plateforme » au service d’un marché électronique, mis en place par les États-Unis à des fins hégémoniques et capitalistes[49]. J’entrevois l’idée d’un mythe du rattrapage imposé par l’Occident aux États dits du « Sud » et en particulier à l’Afrique par TIC interposées. Ce mythe aurait pour vocation de placer les États et les populations d’Afrique en position de subordination, d’infériorité, de retard, par rapport à une norme, celle d’être connecté et bien connecté, selon des critères scientifiques et informationnels et des normes techniques et économiques occidentaux.

À ce titre, les relations sociales régies par la société de l’information répondent aux caractéristiques d’une nouvelle colonialité du pouvoir en contexte de mondialisation, que je qualifierais de colonialité numérique. Cette nouvelle colonialité s’articule dans le secteur de la communication selon plusieurs axes : la sous-représentation des femmes dans ce secteur, l’inégalité d’accès aux TIC entre les hommes et les femmes et les impacts différenciés des politiques mises en œuvre en termes de genre. Dans la vie quotidienne, elle a des impacts caractérisés par l’aggravation de tous les sujets critiques : pauvreté, violences, accès aux ressources (eau, terre, énergie…), chômage… À l’image des TIC, elle se manifeste par le renforcement des rapports de pouvoir existants – de classe, de race, de genre – en mode surabondant, accéléré, excessif et immédiat.

En effet, dans un contexte quotidien d’urgence où les femmes ont la charge sociale de gestion du foyer (éducation, nutrition, santé), où cette charge créée d’ores et déjà des violences multiples (dont la pauvreté, le VIH, les violences sexuelles…), la colonialité numérique les aggrave, les multiplie. Le temps, déjà manquant, est encore plus réduit, les espaces, toujours minces, sont encore plus fins. L’urgence est accélérée. L’immédiateté de la gestion de l’urgence est un défi quotidien.

De plus, en contexte de mondialisation accélérée, critique, certains repères philosophiques, culturels ou religieux tendent à devenir des repères politiques. Le retour aux traditions, et la revendication de valeurs misogynes, sexistes et antiféministes, représentent alors une position politique ayant vocation à se démarquer des idéologies occidentales, « émasculinisantes ». Un des exemples le plus caractéristique se situe en Afrique du Sud où on assiste à la fois à une recrudescence des violences à l’égard des femmes (plus haut taux de viols au monde[50] cumulé au plus haut taux de féminicides intimes au monde[51]) – alors que la Constitution est modèle en matière d’égalité hommes/femmes et d’intégration du genre – et à un tournant sexiste ostentatoire dans les discours au plus haut niveau de l’équipe dirigeante du pays.

Si bien que cette situation de grand écart entre législation exemplaire et réalité quotidienne résonne comme une réaction de défense primaire d’un État en recherche de légitimité au niveau mondial. La sexualisation des discours nationaux traduit alors l’expression d’une impuissance à l’échelle internationale, le dernier rempart vers lequel le pouvoir est aculé. La violence interne reflète une violence globale qui n’est plus uniquement économique, qui est bien épistémique.

Vers la dépolitisation du réel

L’Occident exerce des influences diversifiées sur les décideurs comme sur les populations en Afrique. L’ensemble de ces influences concourt à la dépolitisation du développement. L’ancrage de ce développement initialement économique se double désormais d’une obligation d’« être connecté » aussi bien pour participer du libre jeu de concurrence de la mondialisation libérale que pour changer ce jeu. Cette injonction permet d’établir le lien entre fondements et idéologies économiques, religio-culturelles ou nationalistes et réalité colonialitaire contemporaine. En se manifestant à travers les TIC, la colonialité du pouvoir se lit aujourd’hui entre les lignes des politiques de TIC qui s’intéressent plus sérieusement aux questions de connectivité (accès aux infrastructures) qu’à celles de contrôle ou de contenus. Cette dépolitisation par la technicité inclut un détournement épistémique par universalisme interposé. Les TIC forment les vecteurs d’une philosophie des savoirs archaïque, occidentalisée, qui gagne chaque jour du terrain. Elles réussissent à nourrir un mythe du rattrapage, au moins celui d’être connecté, auquel les subalternes, et en particulier les femmes et leurs organisations n’échappent pas. Simultanément, elles imposent un rythme accéléré qui distord l’ordre du jour desdites organisations. La gestion immédiate de l’urgence, toujours au rendez-vous, ajoutée à la confusion organisée entre informatique et connaissance, rétrécie paradoxalement leurs espaces d’action, de plus en plus locaux, alors que la globalisation des espaces de pensée s’organise. Le carrefour de ces paradoxes alimente à lui seul la complexité de la colonialité numérique. Pendant que les organisations de femmes, notamment africaines, courent après le temps de réagir à l’immédiateté de l’aggravation des violences, de l’insécurité, de la pauvreté, le virtuel vient dépolitiser le réel.

Joelle Palmieri

22 février 2013


[1] Sanna M.-E. & Varikas E. (dir.) 2011, dossier « Genre, modernité et « colonialité » du pouvoir », Cahiers du genre, n° 50, Paris, L’Harmattan, p. 7.

[2] Quijano, Anibal 1994, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes juin 1994 « Amérique latine démocratie et exclusion, Quelles transitions à la démocratie ? », <http://multitudes.samizdat.net/Colonialite-du-pouvoir-et>, consulté le 23 septembre 2008.

[3] Ibid.

[4] Hurtado, Fatima 2009, « Colonialité et violence épistémique en Amérique latine : une nouvelle dimension des inégalités ? », Rita n° 2, <http://www.revue-rita.com/content/view/61/112/>, consulté le 22 décembre 2010.

[5] Mignolo, Walter 2001, « Géopolitique de la connaissance, colonialité du pouvoir et différence coloniale », Multitudes n° 6 « Majeure : raison métisse », <http://multitudes.samizdat.net/ Geopolitique-de-la-connaissance.html>, consulté le 9 janvier 2010.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Amin, Samir 2006, « Au-delà de la mondialisation libérale : un monde meilleur ou pire ? », Actuel Marx, Paris : Puf, Fin de néolibéralisme, XXXX (2), p. 102-122.

[9] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, <http://www.laviedesidees.fr/IMG/pdf/20090109_Diouf.pdf>, consulté le 16 mars 2010.

[10] Ibid.

[11] Ibid.

[12] Ibid.

[13] Dipesh Chakrabarty 2000, Provincializing Europe: Postcolonial Thought and Historical Difference, New Jersey : Princeton University Press, 301 p.

[14] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[15] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988b, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York : Routledge, 336 p.

[16] Diouf Mamadou 2009, L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines, entretien par Ivan Jablonka, La vie des idées, op. cit.

[17] Foé, Nkolé 2008, Le post-modernisme et le nouvel esprit du capitalisme sur une philosophie globale d’Empire, Dakar : Codesria, 214 p., p. 143.

[18] Ibid. : 153.

[19] Ibid. : 198.

[20] Ibid. : 200.

[21] Ibid. : 192.

[22] Ibid. : 203.

[23] Mbembe, Achille 2000, De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine, Paris : Karthala, 293 p., p. 139-140.

[24] Ibid. : 69.

[25] Ibid. : 28.

[26] Cahen, Michel 2008, L’« État colonial » et sa « transmission » Circonscrire les divergences, fixer les enjeux, communication (non publiée) lors du Colloque CEAN, Table ronde L’État colonial existe-t-il ?, p.1.

[27] Ibid. : 2.

[28] Ibid. : 4.

[29] Ibid.

[30] Ibid. : 12.

[31] Ibid. : 13.

[32] Ibid. : 15.

[33] Ibid. : 14.

[34] Bayart, Jean-François 1996, L’historicité de l’État importé, Paris : FNSP, CERI, p. 52 (Les Cahiers du CERI, XV).

[35] Op. cit. : 14.

[36] Spivak, Gayatri Chakravorty 1988a, Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Paris : Amsterdam, 2006), in Nelson, Cary & Grossberg, Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago : University of Illinois Press, 738 p., p. 271-313.

[37] Ibid.

[38] Foucault, Michel 1994, Histoire de la sexualité, La Volonté de savoir, Tome 1, Paris : Gallimard, 248 p.

[39] Varikas, Eleni 2006, « L’intérieur et l’extérieur de l’État-nation. Penser… outre, Raisons politiques n° 21, Paris : Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, p. 19.

[40] Ibid. : 11.

[41] Amselle, Jean-Loup 2008b, L’occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris : Stock, 320 p.

[42] Ibid.

[43] Ibid.

[44] Ibid.

[45] Ibid.

[46] Ibid.

[47] Ibid.

[48] Guignard, Thomas 2007, Le Sénégal, les Sénégalais et Internet : Médias et identité, Doctorat en Sciences de l’Information et de la Communication Université Charles de Gaulle Lille 3, p. 375, <http://www.africanti.org/IMG/memoires/theseGuignard.pdf>, consulté le 7 novembre 2007.

[49] Gurumurthy, Anita 2004, Gender and ICTs: Overview Report, Londres : Bridge, p. 46, <http://www.bridge.ids.ac.uk/reports/cep-icts-or.pdf>, consulté le 14 mai 2011.

[50] Jewkes, Rachel & alii 2009, Understanding men’s health and use of violence: interface of rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, <http://gender.care2share.wikispaces.net/file/view/MRC+SA+men+and+rape+ex+summary+june2009.pdf>, consulté le 27 mars 2008.

[51] Ibid.

Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir

crainteLa sexualité est au cœur du discours des dirigeants sud-africains et avec elle le recours au traditionalisme et au masculinisme. Pourquoi ? Il est question de stabiliser un pouvoir en perte de légitimité et de rassembler une base, noire, mâle. Cela s’opère sur le terrain dangereux du sexe, tout simplement, et du droit à affirmer sa virilité à tout prix. D’où l’arrogance des violences de genre et la schizophrénie entre État de droits et vie quotidienne. Jeu dangereux pour le moins.

Dans un contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de déploiement de la pandémie du sida, de crise politique et économique, une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants sud-africains actuels est le statut des hommes en tant qu’être de sexe masculin. Ils auraient « tout » perdu, y compris leur virilité et auraient « tout à gagner » à revenir et à réapprendre des valeurs africaines solides, sous-entendues non occidentales. Tous les moyens semblent être bons, y compris les affirmations misogynes, les menaces sexistes ou l’affichage de la pratique de la polygamie, qui serait garante de la force sexuelle masculine.

En particulier, la rhétorique développée par le président Jacob Zuma se veut ouvertement sexiste, implicitement antiféministe, c’est-à-dire explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Sa rhétorique populiste entend fédérer les « plus démunis », les « oubliés des politiques postapartheid », sous-entendus les hommes les plus pauvres et non les femmes. Son but est de renforcer un organe politique, l’ANC (African National Congress), en perte de légitimité.

Jacob Zuma se définit comme un « tribun zoulou », fortement attaché à sa province d’origine, le KwaZulu-Natal, et revendique des conceptions très traditionnelles comme le test de virginité ou la polygamie. Il organise ses multiples mariages en les officialisant publiquement. Ce choix fait partie d’un arsenal discursif élaboré qui alimente en Afrique du Sud, par son intermédiaire et celui de ses partisans, un nouveau discours d’intolérance et de rejet de l’Autre, discours ouvertement traditionaliste[1], imprégné de jugements de valeur relatifs au sexe et à la sexualité. Selon Christi van der Westhuizen, journaliste et analyste politique sud-africaine, Jacob Zuma « personnifie lui-même consciemment une sexualité spécifique et une identité de genre ». Le procès pour viol dont il est sorti blanchi lui a servi politiquement.

La sexualité au centre des discours de l’ANC

Rappelons que début décembre 2007, Jacob Zuma, gagnait la présidence de l’ANC, dans une bataille sans merci avec l’ancien chef de l’État, Thabo Mbeki. Cette élection a vu le jour malgré la menace puis l’exécution d’une poursuite judiciaire à son égard, soupçonné qu’il était de corruption, de blanchiment d’argent, de racket et de fraude, tout actes relatifs à un trafic d’armes de plusieurs millions de dollars, allégations qui ont conduit à son limogeage en tant que vice-président de l’Afrique du Sud en 2005. Au même moment, Jacob Zuma passait en jugement puis était acquitté pour le viol d’une militante lesbienne séropositive qui était également une amie de la famille. Il a toujours nié les faits. Il a déclaré à ce sujet qu’il avait simplement pris une douche pour réduire son risque de contracter le VIH du fait de rapports sexuels non protégés. Il a également officiellement insinué que certains types de vêtements portés par des femmes peuvent être interprétés comme une invitation aux rapports sexuels. Ces propos, ouvertement sexistes, n’ont pas empêché la Ligue des femmes de l’ANC de le soutenir d’emblée.

Ensuite, durant les élections de 2009, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours, le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet). La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain « de base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, notamment manifestée dans la campagne 100% Zulu Boy. Le leader de l’ANC et Julius Malema, ancien dirigeant de la Ligue de la Jeunesse de l’ANC, ont ainsi appelé à l’« exil des jeunes femmes enceintes », en référence au procès dont Zuma avait fait l’objet. Malema a également fait des déclarations sur la façon dont les victimes de viol « devraient » se comporter, dans le sens où elles ne sont pas des victimes mais des provocatrices. Il a notamment déclaré que l’accusatrice du Président Zuma avait « prix du bon temps ». Et Tokyo Sexwale, membre exécutif de l’ANC, a traité les femmes âgées qui soutenaient le Cope (parti dissident de l’ANC) de « sorcières ».

Des Sud-Africains dévirilisés ?

Comme le souligne l’historienne américaine Lisa Lindsay, ces discours ouvertement misogynes nourrissent à dessein le sentiment d’« émasculation » de certains Sud-Africains, sentiment renforcé par celui de ne plus être capable de remplir son rôle socialement alloué de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage s’élève à 39%. L’homme sud-africain ne serait plus un « vrai » homme. À noter que ce discours prévalait déjà à l’époque coloniale, où l’homme était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes ayant toujours occupé le secteur rémunéré du commerce par exemple. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes au pouvoir afin de justifier les violences à l’égard des femmes et leur subordination.

L’État sud-africain s’est radicalisé dans le sens d’une ambition affichée de retour à des valeurs traditionnelles (parmi lesquelles les valeurs du président en exercice, zoulous), par ailleurs dominantes au niveau national. L’élection de Jacob Zuma et sa légitimation, symbolise à grand renfort de médias un tournant rétrograde qui mise explicitement sur la dénonciation des inégalités de « race », au détriment des inégalités de classe ou de genre. L’heure n’est pas à la paix sociale mais à la réaffirmation d’une Afrique hégémonique, masculiniste et élitiste. La tradition sert alors de base à un discours politique qui occulte implicitement les violences dont le pays est le théâtre (xénophobes, urbaines, de genre) et les inégalités économiques et sociales de plus en plus criantes, en contexte de mondialisation.

Elle sert également de faire-valoir à une idéologie au service de la satisfaction unilatérale du plaisir sexuel masculin qui serait menacée par une dévirilisation des hommes sud-africains orchestrée par les féministes radicales anticolonialistes locales.

Une dialectique coloniale

Cette radicalisation confirme les thèses de Angela Davis, célèbre militante noire américaine du Black Power incarcérée aux États-Unis pour ses positions radicales dans les années 1970, selon lesquelles l’État est en incapacité d’intervenir en matière de violences contre les femmes : « Comment peut-on […] s’attendre à ce que l’État résolve le problème de la violence contre les femmes alors qu’il répète constamment sa propre histoire de colonialisme, de racisme et de guerre ? Comment peut-on demander à l’État d’intervenir quand en fait ses forces armées ont toujours pratiqué le viol et les coups et blessures contre les femmes “ennemies” ? En fait, la violence sexuelle et intime contre les femmes a toujours été au cœur des tactiques militaires de guerre et de domination ».

L’État sud-africain perpétue ainsi une domination masculine héritée de son histoire coloniale. Cette domination et les relations sociales qu’elle engendre sont aujourd’hui ponctuées d’un rapport de force constant entre pouvoir masculin et population, empreintes de violences de genre dont les féminicides représentent l’expression la plus explicite. Cette domination est sexuée, au sens où elle reste masculine, identifiée et revendiquée comme telle, ce qui procède d’une dialectique de plus en plus publique, comme donnée en pâture.

Le terrain expansionniste d’autrefois n’est plus tant le territoire minier ou agricole mais bien le corps des femmes, objet de la sexualité et de la sécurité masculine, corps qui se retrouve en position défensive. La violence rencontre alors ici les racines de sa légitimité et de son expression : les hommes, de par leur rôle social de genre, sont acculés à leur besoin de reconnaissance de leur force, virile, et sont en recherche de repères institutionnels pour l’asseoir. Les soumis de l’apartheid et de la colonisation deviennent alors les agents/sujets d’un impérialisme sexuel, qu’il est possible de définir comme auto-destructeur.

Le choc entre patriarcat et État de droits

En légitimant les violences au plus haut niveau, l’État sud-africain les institutionnalise. Concomitamment, l’institutionnalisation des violences, et en particulier des violences sexuelles, révèle l’impuissance de l’État. Helen Moffett, chercheuse à l’Institut africain du genre, parle de « choc » du chevauchement entre patriarcat et État de droits, basé sur la Constitution. Ce choc aurait élargi le fossé entre sphères publique et privée, en créant « un marché de dupes où les femmes sont autant considérées comme égales que subordonnées, les violences sexuelles servant de rupture entre l’égalité dans les royaumes publics et soumission dans les espaces domestiques et privés ».

Cette schizophrénie entre État de droits et État tolérant les violences sexuelles caractérise et fragilise ce même État. Elle fait écho aux croyances de certains militants antiracistes locaux qui considèrent que « l’émasculation et la castration des hommes noirs », en tant que résultat des politiques de la « suprématie blanche », ont fait des hommes sud-africains noirs des victimes. Ces considérations, largement reprises dans la rhétorique du président en exercice Jabob Zuma, ont pour effet de placer les revendications du retour aux traditions et à une représentation forte, au sens de la puissance, des citoyens (mâles), aux niveaux de la sphère publique et de l’État. Elles justifient institutionnellement les actes de viol et accroissent le nombre de féminicides. Ce discours entérine ce que l’écrivaine britannique Crista Baiada qualifie d’« amnésie culturelle », qui constitue une « menace palpable d’autant que les voix et histoires contradictoires sont réconciliées au sein d’une vérité unique ». Replacée dans son contexte de crise aggravée, d’augmentation de la pauvreté et des écarts de richesse, de déploiement de la pandémie du sida, cette vérité crée des repères philosophiques, culturels ou religieux qui tendent à devenir des repères politiques. Cette vérité ignore la violence.

Décembre 2011

[1] Le traditionalisme décrit une idéologie conservatrice qui s’attache à transmettre les traditions, les croyances et les valeurs existantes de génération en génération, supposément parce qu’elles sont consacrées par le passé et donc « sûres ». Plus concrètement le traditionalisme reconstruit en permanence une tradition mythique pour se maintenir au pouvoir. Il batit lui-même les traditions comme figées – alors que les traditions peuvent évoluer – mais en interdit la transformation afin de soutenir l’argumentaire du pouvoir de ceux qui s’en servent.

On en connaît. Ils sont si gentils…

Homos, Maliens. Même combat ! Vous avez en commun que la majorité ne vous connaît pas et dit pourtant parler pour vous et pour votre bien. Ceux qui sont pour, ceux qui sont contre. Ceux qui vont marcher, ceux qui ne se déplacent pas. Ceux qui vont lutter, ceux qui observent. Ceux qui décident qu’il faut vous défendre et ceux qui s’en moquent. Ceux qui sont solidaires et ceux qui sont gênés. Ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est de montrer ce que vous représentez et ceux qui avant tout pensent que ce qui est important est d’utiliser ce que vous représentez.

Vous avez autre chose en commun. Vous êtes tous gentils. En tant que tels. Entre vous. Entre gays, entre lesbiennes, entre gays et lesbiennes, entre Maliens, entre Maliens et Maliennes, toutes ethnies, classes, âges confondus. C’est pour cela qu’on vous connaît. Et qu’on prend parti. Qu’on vous soutient. Qu’on vous vient en aide. Qu’on soit hétéro, homo, blanc, noir, métis, bourg’, prolo, banlieusard, pequenot, nana, mec, trans, on a tous et toutes sous la commode ou accroché au clou du mur du couloir l’ombre d’un-e Malien-ne ou d’un-e homo qui traîne et pourquoi pas d’un-e homo malien-ne. Tout d’un coup c’est arrivé parce qu’il faut prendre parti. Il faut faire un choix. De société. Pour ou contre. L’égalité. La justice. La guerre. Comme ça, les trois, ensemble, en une semaine. Et comme on n’a pas dépoussiéré depuis longtemps, on gobe l’amalgame tel qu’on nous l’offre. Pour pas cher. Allez ma petite dame ! C’est pas avec un ! C’est pas avec deux ! C’est pas avec trois ! Mais avec quatre lots que vous repartez pour le prix d’un ! Vous voulez l’égalité ? Vous voulez la justice ? Je vous donne la guerre, l’institution du mariage, le familialisme et en prime le sentiment bienheureux de faire le bonheur des autres !

Vous avez gagné d’être des subalternes. Et nous avec. Enfin, nous, les autres, qui fermons notre gueule parce que nous sommes solidaires avec vous, contre les connards, les fachos, les intégristes de tout bord, les maffieux, les violeurs, les vendeurs d’armes, les industriels de l’armement… Eux l’ouvrent bien fort, gardent les images, les utilisent.

Prenons la parole ! Tout ce que nous ne disons pas, c’est ce que nous entendrons des autres. Tous ce que nous n’écrivons pas, c’est ce que l’Histoire des autres retiendra. Tous ce que nous ne montrons pas, c’est que l’imaginaire des autres aura contaminé. Aux oubliettes le Pacs ! Adieu la lutte pour l’annulation de la dette ! Ciao la Résolution 1325 du Conseil de sécurité de l’ONU sur les femmes, la paix et la sécurité ! Alors… Les subalternes vont-ils-elles hurler ?