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Vulgarité, masculinisme : équation pour un avenir politique

Salvini, Trump, Johnson, Bolsonaro… la liste est longue des chefs d’État dont les xénophobie, homophobie, racisme et sexisme sont dénoncés par les commentateurs et parfois par quelques homologues. Banalisés, fers de lance des différentes campagnes électorales, ces axes de haine sont conjoints. Ils ont de plus en commun de placer la sexualité (masculine hétérosexuelle) au cœur des discours et rhétoriques.

Quelques exemples… Cette année, Matteo Salvini, ministre de l’Intérieur italien, à l’adresse d’une militante de gauche : « Écarte bien les jambes, merde antifasciste », « Toi qui es une pute de gauche, tu te donnes gratis aux immigrés, pas vrai ? »… Le chef de la Ligue (extrême-droite) ira en 2016 jusqu’à transformer le patronyme de son opposante politique, Laura Boldrini, alors présidente de la Chambre des députés et aujourd’hui députée de la gauche radicale, dans le but de la ridiculiser tout en fustigeant des migrants : « Une fille a été kidnappée et violée pendant une nuit […] par trois immigrants nord-africains. Trois ressources boldriniennes qu’il faut castrer chimiquement […] ». Ou encore : « Voilà quelqu’un qui ressemble à Laura Boldrini », désignant une poupée gonflable (objet sexuel masculin) hissée sur la tribune où il était en train de prononcer un discours. De son côté, Boris Johnson, nouveau Premier ministre britannique, a qualifié les gays de ce qui peut être traduit par « hommes de la jaquette en débardeur » (“tank-topped bumboys”). Plus tôt, en 1996, l’homme politique conservateur et journaliste écrivait dans les colonnes du Telegraph à propos d’une rencontre du Parti travailliste : « de temps à autre, le “pénismètre” baisse quand une jeune déléguée monte sur le podium »(“Time and again the ‘Tottymeter’ has gone off as a young woman delegate mounts the rostrum”). Dans un registre similaire, avant qu’il ne soit élu président des États-Unis, en 2005, Donald Trump se lâchait lors d’un enregistrement sur la NBC : « Quand vous êtes une star, elles vous laissent tout faire, [même] les attraper par la chatte » (“When you’re a star, they let you do it. You can do anything… Grab ’em by the pussy”).En 2006, le droitiste faisait sans vergogne allusion à l’inceste : « Si Ivanka n’était pas ma fille, je pourrai sortir avec » (“If Ivanka weren’t my daughter, perhaps I’d be dating her“). Jair Bolsonaro n’a rien à lui envier. Il s’adressera en 2014 à une députée du Parti des travailleurs (PT) en ces termes : « je ne te violerai pas parce que tu ne le mérites pas [et que…] tu es moche ». En 2011, dans un entretien accordé au magazine Playboy, l’actuel président brésilien d’extrême-droite disait du parti socialisme et liberté (PSOL) qu’il était« un parti de connards et de pédés ».

Comme en Afrique du Sud, les rhétoriques utilisées sont sexistes, homophobes, implicitement antiféministes, c’est-à-dire explicitement dirigées contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes et ouvertement favorables à « la femme », perçue comme mère, reproductrice d’enfants.

Comme en Afrique du Sud, elles témoignent d’un masculinisme politique emprunt de traditionalisme et de violences de genre. L’usage de la vulgarité, la mise à distance du « politiquement correct », vise à ce que l’électeur ou l’électrice lambdas’identifie tout en restant figé dans la situation où il se trouve (pauvre, non éduqué, mal soigné, discriminé…). Il renforce plus particulièrement la légitimité des hommes (pauvres…) : dans un contexte de crise économique et politique, il est nécessaire d’être fort et être fort c’est se montrer viril. Être viril c’est exprimer une sexualité « normale », de façon décomplexée. Valoriser les masculinités fait alors partie de l’exercice du pouvoir et traduit une idéologie conservatrice, s’attachant à transmettre des traditions, des croyances et des valeurs supposément consacrées par le passé et donc éprouvées, alors qu’elles sont mystifiées par des hommes politiques pour se maintenir au pouvoir.

Comme en Afrique du Sud, ces vocabulaires sexualisés, imprégnés de jugements de valeur relatifs au sexe, à la sexualité et à l’appropriation du corps des femmes, trahissent leurs auteurs, avides de pouvoir politique, cupides, opportunistes, dogmatiques, mégalos, possédants.

Joelle Palmieri
23 aout 2019

 

 

Brésil, Espagne, France ou le retour de la banalité du mal

2 janvier 2019. Le nouveau gouvernement brésilien fête son intronisation. Aux côtés de Jair Bolsonaro, le nouveau Président du pays, Damares Alves, 54 ans, ministre de la Femme, de la Famille et des Droits de l’homme – une des deux seules femmes du gouvernement – scande : « Attention, attention. C’est une nouvelle ère au Brésil : les garçons s’habillent en bleu et les filles en rose ». L’intention est claire. Elle s’inscrit dans la vision traditionnaliste et anti-« théorie du genre » de ceux qui ont soutenu la candidature de l’homme politique d’extrême-droite. Une vision ouvertement rétrograde, sexiste, homophobe.

5 janvier. Suite à son score aux élections régionales du 2 décembre 2018 (11 % des voix et 12 sièges sur 109 – première explosion électorale fasciste après la fin du franquisme), la formation d’extrême droite Vox fait pression sur le Parti populaire (PP, droite) et sur Ciudadanos (libéral, centre droit) pour instaurer une majorité absolue de droite en Andalousie, région la plus peuplée d’Espagne. Son président, Santiago Abascal, énonce ses conditions : modifier la législation sur les violences faites aux femmes. Qualifié de « féminisme radical », « dictature des femelles », « djihadisme de genre », l’ensemble de lois précédemment instaurées par le Parti socialiste augmenterait, selon Francisco Serrano, leader de Vox en Andalousie, les risques pour « les hommes » d’être poursuivis et donc victimes de discriminations. L’extrême-droite propose d’y substituer la terminologie « violence au sein de la famille ». Cette position est également très claire. Antiféministe, masculiniste, elle pose les termes d’un pouvoir politique résolument anti-progressiste.

6 janvier. Les femmes du mouvement français des Gilets Jaunes organisent leur propre rassemblement. D’emblée les organisatrices précisent : « Nous restons complémentaires et solidaires aux hommes, ce n’est pas une lutte féministe mais féminine ». Et d’ajouter : « Nous voulons montrer que nous sommes la mère patrie, en colère et nous avons peur pour l’avenir de nos enfants ». Elles entendent pourtant défendre les intérêts des mères isolées ou bien des travailleuses pauvres, ce que le mouvement féministe du pays fait depuis plusieurs années. Par ailleurs, ces femmes placent les violences policières au centre de leurs préoccupations. Pendant la manifestation à Paris elle se sont directement adressées aux policiers : « Je suis ta femme, ta cousine, ta mère, ta sœur et donc quand tu frappes, pense à moi » ou encore « CRS tout nus, on veut des calendriers ! ». Conformiste, antiféministe, paternaliste (les femmes vues comme des mères, sœurs, filles, au service de la Nation), viriliste (les hommes réduits à des canons masculins de beauté), cette démarche s’oppose clairement à une transformation des relations inégalitaires entre femmes et hommes.

7 janvier. Le Premier ministre français, Edouard Philippe, annonce au journal d’une des télévisions nationales l’intention pour le gouvernement de ficher les casseurs en vue de leur interdire l’accès aux manifestations. Par cette loi, l’État pourrait « sanctionner ceux qui ne respectent pas [l’]obligation de déclaration » préalable d’une manifestation, rendre délictueux le fait de « porter une cagoule » lors d’une manifestation, ou encore d’engager « la responsabilité civile des casseurs (…) pour les dommages qui sont causés ». L’arbitrage serait transféré au seul représentant de l’État, le préfet, et ne passerait plus par un juge/procureur. Tout citoyen est potentiellement concerné et pour une durée de fichage inconnue. Ce renforcement de l’interdiction du droit à manifester représente une atteinte aux libertés fondamentales et s’inscrit dans le sillage de l’option « tout » sécuritaire du Président Macron et de l’État d’urgence voté au lendemain de son élection.

Brésil, Espagne, France. L’heure est clairement aux renforcements institutionnel et populaire conjoints des poncifs rétrogrades, antihumanistes, homophobes et antiféministes. L’« insurrection » comme la répression – restrictions des droits des citoyens et en particulier des femmes – empruntent désormais les mêmes voies. On assiste à la banalisation de la réaction – engagements « réactionnaires » – et au nivellement des luttes par le bas. La banalité du mal, comme l’a si bien décrite Hannah Arendt, fait de nouveau foi.

Joelle Palmieri
11 janvier 2019

Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique

La sexualité s’est imposée au cœur du discours des dirigeants politiques sud-africains et en particulier de son ancien président en exercice, Jacob Zuma. Elle se double du recours régulier aux registres du traditionalisme et du masculinisme, au point qu’on assiste à un masculinisme politique. Dans un contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de déploiement de la pandémie du sida, de crise politique et économique, une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants actuels est le statut des hommes en tant qu’êtres de sexe masculin, « victimes », « émasculés », « détournés » par des valeurs « occidentales ». Les déclarations misogynes, les menaces sexistes, l’affirmation d’une force sexuelle masculine, par appropriation du corps des femmes interposée se multiplient. L’élite au pouvoir, bien que tiraillée, entend ainsi rassembler une base, noire, mâle et retrouver une certaine stabilité. Elle opère sur le terrain du sexe et du droit pour les hommes à affirmer leur virilité à tout prix. La banalisation nationale des violences de genre et une schizophrénie entre État de droit et vie quotidienne s’opèrent alors de concert. La cristallisation des identités ethniques, religieuses, traditionnelles et de genre entraîne ainsi le pouvoir politique sud-africain dans la réplique de la domination masculine héritée de son histoire coloniale. Il n’est pas certain que les toutes dernières évolutions politiques en Afrique du Sud changent sensiblement la situation car il ne s’agit pas simplement du comportement d’un homme, fût-il président de la République.

En Afrique du Sud, en contexte post-apartheid puis post-colonial[1] et aujourd’hui néolibéral[2], les négociations entre genre et pouvoir politique se font très ostensiblement à travers la sexualité. En contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de crise politique et économique[3], une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants sud-africains actuels est le statut des hommes en tant qu’êtres humains de sexe masculin. Ils auraient « tout » perdu, y compris leur virilité, et auraient « tout à gagner » à revenir et à réapprendre des « valeurs africaines solides », sous-entendu « non occidentales ». Tous les moyens semblent être bons, les affirmations misogynes, les menaces sexistes ou l’affichage de la pratique de la polygamie (garante de la force sexuelle masculine), de la pratique du viol ou du meurtre ciblé de femmes, autant de symboles de cette force à opposer à un féminisme supposément importé. Au cœur de cette crise et au sein de l’arène politique, des voix s’élèvent pour dénoncer les violences sexuelles, mais en choisissant d’afficher une bienveillance à l’égard des femmes, en tant que mères, sœurs, filles, ces voix alimentent une dialectique sexiste.

Dans cet article, il est question d’analyser en quoi et comment, en Afrique du Sud, priorité est donnée à la stabilisation d’un pouvoir politique en perte de légitimité et au rassemblement d’une « base »[4] noire et mâle. Nous allons voir que cela s’opère sur le terrain du sexe, tout simplement, et du droit pour les hommes à affirmer leur virilité à tout prix : la quête de légitimité, le rattrapage, s’opèrent par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Une forme d’arrogance nationale des violences, de genre en particulier, et une schizophrénie entre État de droit et vie quotidienne s’imposent alors au quotidien.

Il s’agit par ailleurs de démontrer que le pouvoir politique sud-africain perpétue une domination masculine héritée de son histoire coloniale. Les soumis de l’apartheid et de la colonisation d’autrefois deviennent aujourd’hui les agents d’une colonialité basée sur un impérialisme sexuel.

Nous verrons qu’au cœur du discours des dirigeants sud-africains, la sexualité se double du recours régulier aux registres du traditionalisme[5] et de la victimisation des hommes noirs, et plus spécifiquement du masculinisme. Même si ce dernier concept ne fait pas l’unanimité[6], nous nous appuyons sur les travaux de Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly qui mettent féminisme et masculinisme en parallèle et évoquent très concrètement une idéologie qui « donne aux hommes et à la masculinité une position privilégiée dans les relations interpersonnelles et dans les structurent importantes de la société », ce qui influe sur les modes de gouvernance[7]. Ensuite, nous partons de la définition qu’en a donnée Michèle Le Doeuff « pour nommer ce particularisme, qui non seulement n’envisage que l’histoire ou la vie sociale des hommes, mais encore double cette limitation d’une affirmation (il n’y qu’eux qui comptent et leur point de vue) […] »[8]. En plus de hiérarchiser les relations humaines en terme de genre, les mouvements masculinistes affirment que les hommes sont les victimes des féministes et que les victoires en faveur de l’égalité femmes-hommes sont allées trop loin au point que les hommes s’en trouvent discriminés[9].

En Afrique du Sud, le masculinisme opère sur le terrain des rhétoriques et stratégies électorales des dirigeants politiques au plus haut niveau, au point de constituer ce que nous nommerons un « masculinisme politique », à défaut de pouvoir le qualifier de « masculinisme d’État ». Afin d’aller plus avant dans l’analyse et de statuer sur l’existence ou non d’un masculinisme d’État – par analogie au féminisme d’État –, il faudrait notamment établir que ce masculinisme organise les politiques étatiques, structure le travail de l’ensemble des personnes œuvrant pour l’appareil d’État, induit l’augmentation de la production législative de l’État dans le domaine de la défense systématique des hommes en tant que victimes et fait de sorte que l’appareil d’État intègre formellement en son sein des militants d’organisations masculinistes dans le but de soutenir l’ensemble de ces politiques. Cette analyse n’est pas l’objet de cet article.

Afin de mener à bien cette investigation, une recherche documentaire fouillée a été conduite, nourrie d’entretiens sur les effets politiques des usages d’Internet par des organisations de femmes ou féministes en Afrique du Sud sur les dominations masculine et colonialitaire[10], c’est-à-dire liée à la colonialité du pouvoir[11]. Une analyse institutionnelle du terrain de la recherche a été utilisée et a permis d’approfondir le contexte colonialitaire de l’étude : de nombreux textes de référence sur les politiques publiques en cours depuis la fin de l’apartheid (santé, économie/travail, sécurité/délinquance, égalité femmes/hommes), des études quantitatives et qualitatives sur les situations de violence aux niveaux local et international, tout autant que des reportages ou critiques des discours des dirigeants politiques (hors ou en campagne) ont été analysées. De plus, notre recherche menée en 2008[12] a permis de faire apparaître que les divisions de genre ne sont pas une priorité pour les dirigeants en exercice, ce qui génère des violences multiformes en accélération, décrites comme faisant partie du quotidien.

Des violences de genre exacerbées

L’Afrique du Sud connaît l’un des plus forts pourcentages de femmes parlementaires dans le monde[13], mais également l’un des plus hauts niveaux de viols[14]. À elle seule, la violence, endémique, relativise fortement le caractère égalitaire de la participation politique, exacerbant une spécificité autant géographique que politique. Comme le souligne Mike Brogden, le haut niveau sud-africain de criminalité, de violences et surtout de viols est expliqué par l’héritage ségrégationniste, un legs direct du régime d’apartheid ayant institutionnalisé la violence – emprisonnements, tortures, assassinats, viols, commis en toute impunité –, ses pourfendeurs ayant utilisé à leur tour les mêmes armes comme « réponse violente »[15]. Comme l’indique Gary Kynoch[16], la violence est, dans ce pays, une forme de socialisation, en particulier pour les Noirs car elle serait devenue le seul point de repère social, le seul mode de communication interpersonnelle[17] et le seul moyen de résoudre des conflits. En effet, la résistance qu’a engendrée ce système a induit une tolérance de la violence en tant que telle[18]. Malgré la lutte contre l’apartheid et l’avènement de la démocratie, malgré la création et le travail de la Truth and Reconciliation Commission Bill (Commission pour la vérité et la réconciliation), l’apprentissage de la pacification n’a pas encore abouti. Les conflits raciaux, de classe, de genre restent exacerbés par les inégalités de richesse entre Blancs et Noirs, hommes et femmes, toujours présentes, elles-mêmes renforcées par la situation de crise globale et une mise en concurrence économique et hégémonique spécifique du pays, en tant que modèle africain, à l’échelle internationale.

Selon de multiples sources[19], le taux d’homicide en Afrique du Sud est sept fois supérieur au taux mondial, atteignant 64,8 pour 100 000 en 2000[20], 34 pour 100 000 en 2015 (contre 5,3 pour 100 000 au niveau mondial pour la même période)[21], ce qui le place en cinquième position loin derrière le Salvador (139 pour 100 000) et devant la Colombie (27 pour 100 000), et en première position sur le continent africain. Si on rapporte ce taux à la population pour la même période (55,5 millions d’habitants), on peut affirmer que, dans ce pays, plus de deux personnes meurent par homicide toutes les heures.

Le 28 septembre 2017, l’Institut des statistiques d’Afrique du Sud diffuse un rapport intitulé Victims of Crime Survey[22], dans lequel les données sont non genrées, et où le terme « ménages » est privilégié pour qualifier les répondants à son enquête. Toutefois, l’étude confirme que, en 2016-17, sur une estimation totale de 1,5 million crimes (cambriolage/vol avec effraction, vol domestique, vol de rue, vol à la tire ou sac-arraché, agression, vol d’affaires, meurtre), le nombre total de ménages victimes s’élève à 1,2 million. L’Institut constate également que le taux de déclaration de crime varie sérieusement selon le type : de 95 % dans le cas de meurtre à 17,3 % dans le cas de vol de récoltes. Par ailleurs, The State of Urban Safety in South Africa Report de 2017 observe une baisse globale du nombre de meurtres depuis 2005 à l’exception du Cap qui présente un taux deux fois supérieur à celui des autres grandes villes du pays. Ce dernier a crû depuis 2009-10‚ augmentant notamment de 40 % entre 2011-12 et 2015-16[23]. En moins de dix ans, la cartographie du crime sud-africain s’est modifiée, Johannesbourg s’étant largement transformée en la matière.

En outre, l’Institut des statistiques affirme que la majorité des ménages a déclaré ne pas avoir signalé d’incidents criminels à la police par crainte que la police ne puisse intervenir ou ne fasse « n’importe quoi »[24]. Le rapport atteste une tendance à la baisse entre 2010 et 2015-16 des niveaux de confiance des foyers envers la police et les tribunaux. Néanmoins, ceux satisfaits par les tribunaux estiment que ces derniers ont apporté des peines appropriées et ceux satisfaits par la police sont d’avis que la police est bien sensible au genre et au handicap[25]. L’enquête a également mis en évidence une baisse de visibilité de la police sur les lieux des crimes au cours des cinq dernières années[26]. Les stratégies d’intervention policière et leur représentation au sein de la population ont donc également changé.

Cette situation meurtrière, ajoutée aux agressions liées à la pandémie du sida et à la perte de confiance vis-à-vis des organes de protection des populations, était déjà confirmée en 2007 par l’Organisation mondiale de la Santé qui compte ce pays parmi les plus violents du monde[27].

 

Au sein de cette violence, on peut isoler des taux très importants de violences de genre. Le rapport annuel du South African Police Service (SAPS)[28], publié en mars 2017, montre tout d’abord que la police a échoué à atteindre son objectif visant à détecter un crime sur trois contre les femmes, incluant les meurtres, les agressions et les voies de fait sexuelles. La police a seulement repéré 73,54 % de tous les crimes à l’encontre des femmes –146 216 cas sur 198 815 –, soit environ 1,88 % de moins que son objectif fixé de 75,42 %. Une étude récente publiée en mai 2017 et intitulée Statistics SA’s 2016 Demographic and Health Survey[29], portant sur 11 083 ménages représentant une population sud-africaine de 55 millions[30], parmi lesquelles 87 % de femmes noires, 9 % de femmes métisses, 3 % de femmes blanches[31], ne distingue pas les viols, mais se focalise globalement sur les violences physiques ou sexuelles. Il ressort du rapport qu’une femme en couple sur cinq (21 %) a connu une expérience de violence physique de la part d’un partenaire, et 8 % ont été victimes de violence physique dans les douze mois précédant l’enquête. Les femmes plus jeunes sont davantage victimes de violence physique que les femmes plus âgées : par exemple, 10 % des femmes de 18 à 24 ans ont été victimes de violence physique de la part d’un partenaire, contre 2 % de femmes de 65 ans et plus. Les femmes divorcées ou séparées sont plus susceptibles que les autres femmes de subir des violences physiques (40 % contre 14 % de femmes mariées et 31 % de femmes vivant en concubinage)[32]. Ces données montrent que les violences sexuelles touchent plus directement les femmes noires, jeunes, divorcées ou séparées. Par ailleurs, les expériences de violence conjugale varient selon les provinces du pays, allant de 14% au KwaZulu-Natal à 32% au Cap oriental (en large augmentation)[33].

L’étude Understanding Men’s Health and the Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, publiée en 2009 par le Medical Research Council (MRC), apporte un éclairage important sur la question des viols. Un jeune Sud-Africain sur quatre reconnaît avoir violé au moins une fois dans sa vie. La moitié des hommes sondés au cours de l’étude du MRC avaient moins de 25 ans et 70 % moins de 30 ans. Selon le rapport, sur les 27,6 % d’hommes ayant commis un viol, « 23,2 % ont déclaré avoir violé deux ou trois femmes, 8,4 % quatre à cinq femmes, 7,1 % six à dix, et 7,7 % plus de 10 femmes ou filles ». Une recherche menée par le même organisme en 2001 auprès de 11 735 femmes interrogées en 1998 montrait que 153 d’entre elles témoignaient avoir été violées avant l’âge de 15 ans. Pour ce 1,3 % d’adolescentes, 85 % des viols avaient été commis entre l’âge de 10 et 14 ans et 15 % entre 5 et 9 ans. Le viol touche même des petites filles de cinq mois[34]. Les violeurs comme les violées sont très jeunes (adolescents) au point qu’on pourrait estimer que le viol est considéré par ces jeunes comme le seul mode de relations sexuelles.

Selon une recherche menée en 2002 sur le viol des jeunes filles pour le journal The Lancet, 21 % des violeurs sont des proches, 21 % des étrangers ou des connaissances récentes, et 10 % des petits amis[35]. Il existe une forte causalité de proximité. Selon une enquête menée par le groupe de recherche Community Information Empowerment and Transparency auprès de 300 000 enfants et adolescents de 10 à 19 ans dans 1 418 écoles et lycées du pays, 27 % des filles ou adolescentes violées par « quelqu’un qu’[elles] connai[ssen]t » ne considèrent pas l’acte comme une violence sexuelle, pas plus que les « attouchements non consentis »[36]. Cette constatation témoigne des biais dans les représentations de la violence dans ce pays, au point qu’il existe une distorsion entre sexualité et violence. Autrement dit, les rapports sexuels sont tellement entendus par les adolescentes comme « normalement » violents qu’il n’existe pas d’imaginaire de ces relations sexuelles, lié au désir, au plaisir ou à la libre disposition de son corps. De la même façon, plus d’un quart des jeunes garçons violeurs affirment que « les filles aiment être violées ». Le viol, les violences, procèdent d’une « adaptation à la survie dans une société violente ». Ils traversent les relations sociales et les dominent.

La plupart des viols sont perpétrés par des Noirs sur des Noires, et à une moindre échelle par des Noirs sur des Blanches (un sur dix), celles-ci ayant davantage les moyens financiers d’assurer leur sécurité personnelle[37].

Les données les plus récentes du SAPS[38] établissent qu’entre avril et décembre 2016, 42 496 cas de viol ont été rapportés. Mais une étude nationale de 2017 intitulée Rape statistics in South Africa estime le taux de viol réel à 77 pour 100 000[39]. En 2015, le taux de viol réel est estimé à 80 pour 100 000, soit plus du double du taux d’homicide (déjà très important, nous venons de le voir) pour la même période. De fait, les statistiques fournies par la police ne reflètent pas la réalité. Par ailleurs, il n’existe pas de données désagrégées par classe, sexe, race, âge. Les tendances et modèles sont donc difficiles à élaborer de façon appropriée. Comme Kath Dey, directrice de Rape Crisis, le précise, « les agressions sexuelles ne sont pas regroupées par classe ou race, santé ou pauvreté, genre ou âge. Elles peuvent avoir lieu n’importe où, n’importe quand »[40]. Selon Gareth Newham, responsable de la division de la gouvernance, du crime et de la justice à l’Institute for Security Studies, « les statistiques de viol du pays ne reflètent tout simplement pas la réalité vivante ». Newham les considère « insignifiantes »[41]. En outre, d’après une estimation produite par le Cape Town Rape Crisis Centre[42] en 1998, seul un viol sur vingt était reporté, ce qui amenait à plus de 1 200 000 femmes et enfants le nombre de personnes violées par an. En 2009, le Medical Research Council avait ramené ce ratio à treize[43]. Si on pondère les statistiques produites par la police à la population – 55,5 millions d’habitants – selon ce dernier ratio, on compte alors 555 555 viols en 2016-2017, soit 1 522 par jour, 63 toutes les heures, un par minute.

À titre de comparaison, d’autres pays africains connaissent bien le viol en tant que système, c’est-à-dire un ensemble de principes et de règles sociaux, traditionnels, religieux, juridiques, économiques, politiques, qui interagissent. C’est le cas notamment des pays qui ont vécu ou vivent des conflits armés, comme le Rwanda, la République démocratique du Congo (RDC), ou le Darfour – pour ne citer que quelques exemples africains –, où le viol sert d’arme génocidaire. Néanmoins, les taux relatifs au viol restent largement moins élevés qu’en Afrique du Sud : 1 100 par mois en RDC[44], 250 000 viols pendant toute la durée du conflit au Rwanda[45], 500 viols estimés entre 2003 et 2005 au Darfour[46]. Le viol sud-africain est endémique, touche une grande majorité de jeunes femmes noires, de façon récurrente et banalisée.

Le tableau sud-africain des viols est complété par celui des féminicides[47]. Ce pays connaît en 2009, selon une étude du Medical Research Council, un taux de féminicides cinq fois supérieur au taux mondial : 12,9 femmes tuées pour 100 000 – dont la moitié, 5,6 pour 100 000, tuées par un partenaire intime – contre 2,6 pour 100 000 dans le monde[48]. Selon une autre étude menée dans le cadre du programme « Prévention des violences et blessures » de l’Organisation mondiale de la Santé (OMS)[49], en 2015, le taux global de féminicides est de 2,4 pour 100 000 femmes alors qu’en Afrique du Sud ce taux atteint 9,6 pour 100 000[50]. Cette estimation signifierait que le taux de féminicides de ce pays atteint désormais quatre fois le taux mondial. 1 460 femmes sont tuées par an par leur partenaire sexuel[51], soit une toutes les six heures.

Ce phénomène – le féminicide intime –, contrairement à celui plus général des homicides de femmes ne baisse pas[52]. Ces tendances, spécifiques au pays, sont confirmées par une étude publiée par l’OMS en 2002 selon laquelle entre 40 % et 70 % des femmes victimes de meurtres sont, dans ce pays, tuées par leur mari, compagnon ou concubin[53]. La même étude montre que le taux de victimes noires (18,3/100 000) est six fois supérieur à celui des femmes blanches agressées pour lesquelles les auteurs des crimes sont plutôt et très majoritairement des hommes de passage ou en union libre (52,10 %), devant les petits amis (27,90 %) et les maris (18,50 %). On apprend également dans ce rapport que les femmes tuées par leur partenaire sont plus jeunes que celles qui le sont par des étrangers. L’âge moyen est respectivement de 30,4 ans contre 41,2 ans, ce qui tend à indiquer que les féminicides intimes ne représentent pas une extension des homicides « traditionnels », pour lesquels les meurtriers sont généralement plus âgés. Ici aussi, les principales personnes touchées par les féminicides sont des femmes noires, très jeunes et les auteurs des crimes, des hommes noirs, jeunes et très proches de la victime.

Globalement, les victimes sont tuées par balle. 66,30 % des criminels possédaient légalement une arme à feu au moment du meurtre et 58 % d’entre eux étaient employés dans le secteur de la sécurité. Ce constat s’ajoute à celui qui établit que 64,90 % des féminicides intimes auraient pu être évités si l’auteur n’avait pas légalement possédé une arme mortelle. De plus, l’étude de 2004 du Medical Research Council montre que la grande majorité des homicides de femmes restent impunis, avec moins de 37,3 % des crimes conduisant à une condamnation sous deux ans[54].

Ce phénomène des féminicides est devenu tellement important qu’en mai 2017 un hashtag, #MenAreTrash, a été créé pour dénoncer tous les cas à l’échelle nationale. L’initiative[55] connaît un succès surprenant. Il fait suite à l’assassinat par son compagnon de Karabo Makoena, femme noire âgée de 22 ans, portée disparue le 28 avril et dont le corps a été retrouvé le lendemain brûlé et enterré dans une fosse[56]. Nous verrons toutefois un peu plus bas que cette campagne ne révèle pas pour autant une prise de conscience globale des rôles de genre ou une remise en question de la classe des hommes[57] en tant qu’agresseurs versus victimes, ou de l’incidence du patriarcat[58], en plus du racisme, sur les inégalités dans les relations sociales[59]. Elle influe peu sur les politiques publiques et les discours des dirigeants qui ignorent ce contexte brutal et délétère.

Le traditionalisme, base du masculinisme politique

Parallèlement à ce quotidien banalisé de violence de genre, le pays connaît une montée du traditionalisme et du masculinisme. Le traditionalisme, tel qu’il est notamment mis en exergue par le président en exercice Jacob Zuma, est différent des traditions à proprement parler en cela qu’il décrit une idéologie conservatrice qui s’attache à transmettre des traditions, des croyances et des valeurs existantes de génération en génération, parce qu’elles sont supposément consacrées par le passé et donc éprouvées. Plus concrètement, le traditionalisme reconstruit en permanence une tradition mythique pour se maintenir au pouvoir. Il élabore lui-même des traditions et les fige – alors que les traditions peuvent évoluer – mais en interdit la transformation afin de soutenir l’argumentaire du pouvoir de ceux qui s’en servent. Le masculinisme quant à lui « recouvre la manifestation idéologique de la valorisation des masculinités et détermine la façon dont le pouvoir est organisé dans la société »[60]. Ces deux termes – traditionalisme et masculinisme – peuvent s’appliquer en Afrique du Sud pour caractériser tant les rhétoriques que les stratégies déployées par le gouvernement, et en particulier par ses dirigeants du plus haut niveau, mais aussi en grande partie par leurs détracteurs.

Jacob Zuma, au pouvoir depuis 2009, se définit lui-même comme un « tribun zoulou » fortement attaché à sa province d’origine, le KwaZulu-Natal. Avant-même sa prise de fonction, il a revendiqué des conceptions et des pratiques qu’il a qualifié de très traditionnelles, tel que le test de virginité ou la polygamie, tolérée dans la loi coutumière mais constitutionnellement illégale[61]. Il a par exemple organisé ses multiples mariages pour les officialiser publiquement et se donner ainsi la parole devant une audience étoffée. Cette stratégie était structurée par un arsenal discursif élaboré qui a alimenté, par son intermédiaire et celui de ses partisans, un nouveau discours d’intolérance et de rejet de l’autre, « nouveau » en référence au discours colonial et ségrégationniste et dans le sens où il fait renouvellement. Ce discours a été et reste ouvertement traditionaliste, imprégné de jugements de valeur relatifs au sexe, à la sexualité et à l’appropriation du corps des femmes, en particulier noires.

À titre d’exemple, lors d’un entretien télévisé avec Dali Tambo, personnalité médiatique de l’émission de grande audience « People of the South » sur la chaine SABC3, le 18 août 2012, le responsable politique a affirmé : « Je suis aussi heureux parce que je ne voudrais pas que mes filles ne se marient pas, car en soi c’est un problème de société. Je sais que les gens pensent aujourd’hui qu’être célibataire est agréable. Mais ce n’est pas vrai. C’est une distorsion. […] Les enfants sont importants pour une femme parce qu’en fait ils lui donnent une formation supplémentaire, celle d’être une mère »[62]. Selon Christi van der Westhuizen, Jacob Zuma « personnifie lui-même consciemment une sexualité spécifique et une identité de genre »[63]. En 2006, le procès pour viol dont il est sorti blanchi lui a servi politiquement : il est apparu publiquement comme la victime d’une propagande visant explicitement l’expression virile des hommes[64]. Il a évoqué sa situation de « pauvre homme persécuté du peuple »[65]. Il a ainsi célébré son acquittement en affichant publiquement et sciemment une idéologie patriarcale, en revendiquant le retour à des valeurs coutumières et a défendu son « droit » à remplir ses fonctions sexuelles comme sa « tradition culturelle »[66] l’exige.

Aujourd’hui et depuis longtemps, Zuma est au centre de scandales, politiques et financiers – l’homme politique est poursuivi pour 783 chefs d’inculpation de corruption, fraude fiscale et extorsion de fonds et est notamment poursuivi pour avoir favorisé le détournement de fonds publics au profit d’une famille d’hommes d’affaires dont il est proche, les Gupta. À la fin de l’année 2017, Zuma cède la présidence de l’African National Congress (ANC), ce qui implique un changement de présidence en 2019 (renouvellement de l’Assemblée Nationale et des instances régionales, débouchant sur la désignation du 5e président de l’Afrique du Sud depuis la fin de l’apartheid). Dans ce contexte spécifique, la corruption occupe une place centrale dans la crise politique dont le pays est le théâtre, d’autant que le président en exercice dément toutes les accusations. Cette situation divise les organisations politiques historiques de la période post-apartheid. Le Parti communiste sud-africain (SACP), un des alliés historiques de l’ANC, et le Congress of South African Trade Unions (COSATU), après avoir longtemps soutenu, pour ne pas dire propulsé Zuma en tant qu’alternative « progressiste » à Mbeki, jugé « trop libéral »[67], réclament aujourd’hui son départ, et au sein-même de l’ANC, les critiques finissent par s’exprimer, animées par la crainte de perdre les futures élections. Les modes opératoires de ces critiques s’écartent peu de ceux utilisés par Zuma au sens où ils occupent souvent le terrain de la sexualité et du masculinisme. Les comportements les plus caricaturaux et les campagnes les plus viles se multiplient, incluant des meurtres[68] et des calomnies.

Par exemple, le 6 août 2017, Mduduzi Manana, ministre adjoint à l’Éducation a frappé une femme noire lors d’une dispute dans une boîte de nuit de Johannesbourg. Le débat portait sur la succession des dirigeants de l’ANC et, selon les témoins, l’agressée aurait suggéré que le magistrat était homosexuel. L’incident a été très médiatisé et le principal intéressé, fort critiqué par son parti (l’ANC), s’est excusé et s’est dit prêt à assumer son acte au regard de la loi. Toutefois, à propos de cette affaire, Hendrick Makaneta, autrefois dirigeant du South African Student’s Congress (SASCO) et de la Ligue de la Jeunesse de l’ANC, qui milite aujourd’hui pour que le gouvernement mette l’accent sur l’enseignement des mathématiques dans les écoles, a blâmé les médias, les considérant « plus favorables aux femmes ». Il a pris la défense du ministre en déclarant : « La plupart des Sud-Africains sont prompts à tirer des conclusions lorsqu’ils entendent qu’une femme a été giflée par un homme, mais ils ferment souvent les yeux lorsqu’une femme [abuse] d’un homme »[69]. Ces réflexions nient l’ampleur des violences de genre dans le pays et placent le ministre en victime et « les femmes » en objets de manipulation contre les hommes politiques. Cette dialectique, utilisée couramment par les masculinistes (femmes et hommes), afin d’ignorer les violences de genre en tant que tension sociale et « les femmes noires » en tant que groupe social, prend, dans le contexte national, des contours sinon grotesques au moins rétrogrades.

Ensuite, Cyril Ramaphosa, vice-président de l’ANC et candidat à la succession du président, soutenu par le SACP et la centrale syndicale COSATU, a dénoncé une campagne qu’il a soupçonné être orchestrée par la Ligue des femmes de l’ANC[70], et derrière elle, Zuma et son ex-femme, Nksozana Dlamini-Zuma, première candidate de sexe féminin au poste de président[71]. Le 3 septembre 2017, il avait fait la Une de l’hebdomadaire Sunday Independent[72], puis des réseaux sociaux numériques, le journal ayant utilisé des échanges de courriers électroniques personnels, obtenus illégalement, dans le but d’accuser le responsable politique d’entretenir huit relations extra-conjugales avec des jeunes femmes qu’il aurait aidé financièrement. Le candidat, alors associé à l’image d’un « sugar daddy », n’a pas cherché à s’extraire de la dialectique sexuelle, s’est aussitôt positionné en victime d’une campagne qui exploite les violences de genre en tant qu’épouvantail d’une société en crise, et a démenti les faits en « avouant » avoir eu une relation avec « une seule femme », qui aurait pris fin huit ans auparavant. Il a ajouté avoir alors « négocié » cette aventure avec sa femme[73], Hope Ramaphosa (divorcée depuis les faits), qui a immédiatement pris sa défense. Dans cette affaire, le centre des débats a moins été les femmes objets d’agressions ou de violences sexuelles que les hommes politiques, sujets de campagnes calomnieuses. Là aussi, les femmes sont utilisées comme objets passifs dans une « guerre » entre hommes politiques – le terme « hommes politiques » pouvant désigner ici une classe de dirigeants, composée principalement d’hommes mais aussi de quelques femmes, prêtes à endosser le costume viril qui leur est imposé par le jeu politique, dans le but d’asseoir leur légitimité ou d’exprimer une force liée à leur appartenance de classe par exemple (Nksozana Dlamini-Zuma et Hope Ramaphosa en font notamment partie).

Deux semaines plus tôt, Julius Malema, dirigeant de l’Economic Freedom Fighters (EFF) – Combattants pour la liberté économique –, parti d’extrême gauche opposé à l’ANC qui a fait un peu moins de 8% aux élections municipales du 3 août 2016, révélait sur Twitter qu’une campagne visant Ramaphosa était sur le point d’éclater et que le candidat de l’ANC serait accusé d’avoir battu des femmes[74]. Il avait ensuite commenté dans la foulée de l’affaire du Sunday : « Ramaphosa, sa femme et ses partisans devront être extrêmement forts surtout qu’ils se rapprochent de la conférence [de l’ANC], de sales stratagèmes portent sur les stéroïdes »[75]. Il entendait ainsi faire explicitement allusion aux coups bas politiques – y compris ceux venant de son camp – et, en utilisant les termes « fort » puis « stéroïde », il visait surtout le candidat, en tant qu’être masculin muni d’organes génitaux liés à son sexe, avec des fonctions spécifiques, ayant beaucoup à craindre pour leur intégrité, et devant en conséquence affirmer une force masculine adaptée.

Des rhétoriques sexualisées et sexistes

Ces rhétoriques sont ouvertement sexualisées, masculines, genrées au sens où elles placent d’une part les hommes noirs dans leurs rôles « traditionnels » d’individus de sexe masculin devant justifier une sexualité hétérosexuelle, forte et virile et d’autre part les femmes noires dans ceux d’objets sexuels passifs. Ces rhétoriques sont, en particulier pour le cas de Zuma et de ses alliés, sexistes, implicitement antiféministes, c’est-à-dire explicitement dirigées contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes et ouvertement favorables à « la femme », perçue comme mère, reproductrice d’enfants, qui « conforte une identité féminine de renoncement et de silence »[76]. Elles entendent fédérer ceux que le président avait qualifié du temps de sa popularité comme devant « lutter pour s’adapter – tous ceux pour qui la modernité, façon Afrique du Sud, n’a pas lieu »[77], sous-entendu les hommes les plus pauvres et non les femmes, dans le but de renforcer un organe politique, l’ANC, en perte de légitimité. Les opposants actuels de Zuma adoptent des arguments analogues, alors que leur stratégie consiste pour les uns à renverser l’homme qui stigmatise tous les ingrédients de la crise ou, pour les autres, à se débarrasser de l’ANC dans son ensemble. Ces rhétoriques sont ouvertement populistes.

La campagne de Jacob Zuma pour les élections de 2009 avait illustré cette tendance globale et en avait donné un tournant spécifique. Les partis politiques avaient alors courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma, candidat de l’ANC, avait placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours ; elle les avait, en quelque sorte, détournées en le mettant personnellement en position de victime d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol[78]). La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de base, pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[79]. L’homme politique avait notamment lancé la campagne 100 % Zulu Boy où il avait ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines, sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de « l’homme » sur « la femme ». Il avait par exemple déclaré être un « vrai homme » persécuté, « 100% Zulu Boy », c’est-à-dire défendant son « droit » à remplir ses devoirs sexuels comme sa « tradition culturelle » l’exige. En outre, il avait assimilé les organes génitaux de sa victime présumée (de viol) au « kraal de son père »[80]. Cette comparaison renvoyait à une représentation militarisée de la masculinité et des hommes, propriétaires du sexe des femmes, tout comme la chanson-titre de l’homme politique, “Awuleth Umshini Wami” (“Bring my machine gun” en anglais, « Apporte moi ma mitrailleuse » en français[81]).

Lors de cette campagne, le leader de l’ANC et Julius Malema, alors dirigeant de la Ligue de la jeunesse de l’ANC, avaient appelé à l’« exil des jeunes femmes enceintes »[82], en référence à l’hypothétique hypersexualité des adolescentes mise en cause par les avocats de la défense de Zuma lors de son procès pour viol de 2006. Malema avait également fait des déclarations sur la façon dont les victimes de viol devraient se comporter, dans le sens où elles étaient, selon lui, pas des victimes mais des provocatrices[83]. Il avait notamment déclaré que l’accusatrice du Président Zuma avait « pris du bon temps »[84], quand Tokyo Sexwale, membre exécutif de l’ANC, avait désigné les femmes âgées qui soutenaient le Cope (parti dissident de l’ANC) comme utilisant la « sorcellerie »[85], propos pour le moins sexiste, commenté comme tel, et renvoyant les femmes supposément « privées » de relations sexuelles parce qu’en ayant dépassé l’âge à des individus pervers ou fous, ou sinon à la marge.

Plus récemment, en novembre 2014, lors d’une échauffourée au siège de l’EFF, Malema a traité la ministre du Développement des petites entreprises, Lindiwe Zulu, une politicienne au franc parler, de « street meid », un argot qui signifie femme de la rue, prostituée, fruste et sauvage. Plus tôt, il ne s’était pas abstenu de lui demander haut et fort et en public de se taire[86]. Pourtant, en novembre 2013, pendant la semaine contre les violences faites aux femmes et devant un public en extase, il avait souhaité infléchir son discours et avait clamé : « Toutes les femmes doivent être protégées et aimées. Vous [en tant qu’homme] êtes le fournisseur, vous êtes le protecteur, c’est ainsi que votre femme et vos enfants doivent vous voir. Ils doivent se sentir en sécurité avec vous »[87]. Malema a donc fait évoluer son discours mais les femmes, à défaut d’être des « provocatrices », sont devenues des êtres à aider, à soutenir, en incapacité d’agir et de penser par elles-mêmes, des mineures civiques comme leurs enfants. Selon le dirigeant politique, les hommes restent des êtres humains dont il faut absolument revaloriser le rôle, affaibli qu’il a été par le colonialisme et l’apartheid. En cela, il ne se démarque pas de son ancien mentor, devenu adversaire, ledit Zuma : Malema ne revendique pas explicitement l’égalité femmes-hommes et ne souscrit pas aux thèses féministes, pourtant très présentes dans son pays[88].

Un autre exemple mérite qu’on s’y attarde car il caractérise une évolution des discours relatifs aux violences de genre sans que les lignes politiques, très empreintes de masculinisme, ne changent. Mbuyiseni Ndlozi, 32 ans, porte-parole de l’EFF a toujours souhaité se différencier de ses ennemis : l’ANC et ses représentants, Thabo Mbeki, et surtout, Jacob Zuma, le « violeur et corrompu ». Le jeune homme aime être surnommé le People’s Bae, notamment par les médias, le terme « Bae » servant d’acronyme pour « before anyone else », ou de diminutif de « babe, baby ». Il assume être le « chouchou du peuple », le « chéri des Sud-Africaines », celui qui a « conquis le cœur des femmes à travers tout le pays », « complètement adorable et complètement macho à la fois »[89]. Il ne rechigne pas à se montrer en public avec sa « fiancée », une actrice en vogue. Mélomane et crooner, il est reconnu pour son érudition – il est docteur en philosophie politique. Il se distingue par son élégance : il ne porte pas l’uniforme rouge de son parti, mais de beaux costumes. Au niveau politique, il se présente comme défenseur des droits des démunis, des laissés pour compte, et en particulier des femmes noires, sujettes à violence et à discriminations. Jeune, noir, l’homme politique aborde avec charme les mêmes mots d’ordre que son camarade, Julius Malema, un peu plus brutal, viscéral, plus ostensiblement viril. Lui se montre séduisant, à l’écoute, ouvert.

Néanmoins, ancien militant des organisations de jeunesse South African Students Congress (SASCO), de l’ANC Youth League (ANCYL) et de la Young Communist League (YCL) comme Malema, Ndlozi est l’héritier, malgré ce qu’il donne à voir et ce qu’il en dit, d’un sexisme structurel, ajouté d’un fort attachement à la hiérarchie des dominations : les questions de race passent largement en tête de celles de classe et de genre. Globalement, dans ses discours pendant la campagne des élections municipales de 2016, les références à l’appartenance à une communauté raciale, ont été banalisées et réitérées. Les dérapages du jeune député sont, à ces deux égards – sexiste et communautariste – et depuis le début de son mandat, nombreux. En novembre 2015, à l’Assemblée nationale, lors d’un vote du budget, le parlementaire s’est levé et en pointant du doigt Dean Macpherson, député de l’Alliance démocratique (DA), parti libéral de centre droit, aujourd’hui principal rival de l’ANC, a déclaré : « je ne serai pas surveillé par un garçon blanc »[90]. La mise en exergue de l’appartenance raciale de son opposant politique va à l’encontre de la nation arc-en-ciel souhaitée par Mandela. Elle a d’ailleurs choqué. Elle s’inscrit en droite ligne de ce qui en son temps avait lié Malema et Zuma lors de la campagne 100% Zulu Boy lors de laquelle le caractère masculin, jeune, zoulou, en opposition aux autres ethnies, aux femmes, aux personnes âgées, avait été mis en avant pour incarner la puissance du candidat Zuma, seul légitime à représenter le peuple.

Plus tôt, en janvier 2015, les médias locaux[91] avaient soupçonné Ndlozi d’avoir violé et tué une femme durant la première conférence élective de son parti. Ce dernier lui avait aussitôt produit un alibi afin de le disculper mais l’affaire était ressortie sur Twitter peu avant ces élections de 2016 et aucune suite n’avait été donnée, hors mis la dénonciation par les membres de l’EFF des allégations mensongères de la part de l’ANC à l’encontre du jeune révolutionnaire.

En août 2015, encore au Parlement, lors d’une altercation avec une ministre ANC du développement des PME, Ndlozi a traité sa collègue de « maîtresse » (“mistress”)[92]. Ce terme peut paraître banal, voire sympathique ou respectueux, mais replacé dans son contexte sud-africain, il prend tout son sens sexiste. Ce mot évoque une période – l’apartheid – pendant laquelle il était courant que les enseignants noirs employés par le gouvernement ne soient pas payés à temps et où l’écart de rémunération entre femmes et hommes était énorme. Ensuite, enseigner et se marier, en tant que Noire, était incompatible[93]. Par exemple, Ruth Mompati[94], une des femmes-clés de la lutte contre l’apartheid, s’est mariée en 1952 et en conséquence a perdu son travail. Les lois de l’apartheid établissaient en effet que les « maîtresses », c’est-à-dire les enseignants noirs féminins, ne devaient pas se marier[95]. Elle a dû renoncer à l’enseignement, étudier la sténographie et la dactylographie avant d’accepter un emploi de secrétaire. Beaucoup d’enseignantes noires se sont ainsi retrouvées sans aucunes autres alternatives professionnelles. A contrario les enseignants noirs de sexe masculin connaissaient une augmentation de salaire lorsqu’ils se mariaient, dans le but d’entretenir leur famille. Plus tard lorsque les lois ont été assouplies, les enseignantes mariées enceintes ont eu accès à un congé maternité, mais sans solde, alors que les femmes non mariées qui tombaient enceintes étaient sommairement licenciées. On pourrait considérer que, sous l’apartheid, les « maîtresses » n’avaient aucune valeur, étaient vues comme des sous-humains et traitées comme des esclaves. Y faire référence, c’est a minima exprimer du mépris envers son interlocuteur féminin, affirmer son antiféminisme et réitérer le paternalisme colonial[96].

Plus généralement, et depuis la création de l’EFF en 2012, Ndlozi ne se démarque pas de l’opinion majoritaire véhiculée par son parti à propos des « femmes »[97] : elles sont considérées comme des êtres asexués au sens où elles peuvent symboliser des héroïnes qui inspirent, mais n’incarnent pas la lutte (en tant que membres de sexe féminin) ; elles sont vues comme des victimes, représentent des parents innocents, toujours en soutien ou à soutenir. Elles sont le plus souvent rendues invisibles, sans autonomie, n’ayant pas d’intérêt politique différent ou divergent des hommes et pas de lutte propre à mener. Leurs points de vue sont majoritairement exprimés ou interprétés par des hommes. Ces derniers demeurent des victimes noires du colonialisme et du néolibéralisme qui doivent au moins faire entendre leurs voix sinon s’armer pour reprendre la place qui leur est due. En adhérant à cette représentation de la division sexuelle des relations sociales, tout en adoptant une rhétorique glamour, Mbuyiseni Ndlozi personnifie un masculinisme politique réformé.

Des stratégies politiques structurées par des rôles de genre figés

Les discours ouvertement misogynes, antiféministes ou sexistes de Zuma et ceux tout autant sexistes ou paternalistes des dirigeants de l’EFF ou aujourd’hui de l’ANC[98], nourrissent à dessein le sentiment de ce que les partisans de Zuma avaient qualifié plus tôt d’« émasculation »[99] de certains Sud-Africains. Ce sentiment est au quotidien renforcé par celui de l’incapacité à remplir le rôle socialement alloué à l’« homme » de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage masculin noir est très élevé.

Selon la Banque mondiale, en 2016, le taux de chômage moyen était de 6,2 %. Avec 25,9% en 2016 et 27,7% en 2017, le taux de l’Afrique du Sud représente cinq fois le taux mondial[100]. Il est plus élevé que celui des autres pays africains également classés par la banque en tant que pays à revenu intermédiaire de la tranche supérieure, ce qui comprend le Botswana, 18,4%, le Gabon, 18,5% et la Namibie, 25,5%[101].

En 2005, désagrégé par sexe, on comptait 46,6 % de femmes contre 31,4 % d’hommes toutes races confondues, et désagrégés par race, ces chiffres du chômage atteignaient 53% pour les Noires contre 36,7% pour les Noirs[102]. En 2011, ces chiffres ont respectivement été ramenés à 32,5 % et 25,9 %[103]. L’étude nationale de 2017 intitulée Quarterly Labour Force Survey[104] fournit des chiffres non désagrégés par sexe et par race, ce qui ne permet pas de les comparer aux années précédentes, mais apporte de nouveaux éclairages sur chacune des catégories (sexe, race, âge). Au deuxième trimestre de l’année 2017, le taux de chômage est estimé à 31,3 % pour les Noirs, contre 23,6 % pour les Métis, et seulement 5,7 % pour les Blancs. Les femmes noires restent les plus touchées. Au troisième trimestre 2016, 29,3 % des femmes âgées de 15 à 64 ans étaient sans emploi, contre 25,2% des hommes[105]. Les jeunes âgés de 15 à 24 ans sont également très touchés, atteignant 55,9 % d’entre eux. Plus généralement, 32,2 % des jeunes âgés de 15 à 24 ans sont sans emploi, éducation ou formation (indice NEET). Cet indice NEET a augmenté pour toutes des catégories de population à l’exception des Blancs, dont le taux a baissé de 1,1 % en un an.

Rappelons que ces 55,9 % de jeunes Noirs sans emploi, soit plus d’un sur deux – on ne connaît pas la part de femmes et d’hommes –, n’ont pas connu l’apartheid, et peu la période de transition post-apartheid. Le sentiment inégalitaire et d’impuissance, notamment renforcé par l’émergence d’une classe moyenne noire et par l’obscénité de la corruption, n’en est que plus important, voire exacerbé. Parmi ces jeunes chômeurs, les hommes sont particulièrement visés par les stratégies électorales. Ainsi, différentes initiatives publiques voient le jour. Par exemple, en mai 2017 à Pretoria, une manifestation a réuni de nombreux hommes noirs sous le slogan « Not in my name »[106]. Ses participants entendaient proclamer qu’ils sont de « vrais hommes » parce qu’ils ne violent pas de femmes. Ils ont ainsi choisi d’apparaître du côté des opposants aux violences de genre, « aux côtés des femmes ». Un des organisateurs a d’ailleurs déclaré que l’accent devait être mis sur l’agresseur et non sur la victime : « Lorsque nous arrêtons l’auteur du crime, nous arrêtons le crime ». Et d’insister: « Nous ne pouvons construire de hauts murs quand les voleurs construisent de plus grandes échelles »[107], signifiant ainsi sa compréhension de l’ampleur des violences et de son aggravation. Pourtant, leurs slogans se sont avérés plus paternalistes – on a pu entendre « Pensez au fait que les victimes pourraient être nos mères, nos épouses, nos sœurs et nos filles »[108], ce qui sous-entend que les marcheurs entendaient défendre les femmes en tant que potentielles mères, épouses sœurs et filles – que antisexistes (et encore moins féministes) et surtout davantage orientés vers plus de justice raciale que vers l’égalité femmes-hommes, notamment en matière d’accès au travail, aux ressources… Ces « patriarches progressistes », comme les nomment leurs détractrices, considèrent en effet que « les droits des Noirs qui ne sont pas des hommes sont protégés par la Constitution »[109] et que la législation suffit.

Leur priorisation de la lutte contre les inégalités de race, mêlée à leur inexistence économique et à l’injonction rhétorique virile dont ils sont la cible posent alors les bases d’une équation qui n’est pas nouvelle. « L’homme » sud-africain noir se doit de montrer, quels que soient les moyens, qu’il est un « vrai » homme car il ne l’est plus. Ce discours prévalait déjà à l’époque coloniale, où l’homme noir était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes noires ayant toujours occupé une place importante dans le secteur rémunéré du commerce par exemple[110]. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes noirs en position de décision politique afin de justifier ou de constater un arsenal de violences dont celles à l’égard des femmes. Il entretient une vision de la subordination des femmes, implicitement au service d’hommes entendus comme seuls capables d’autonomie. Il perpétue ce qu’on peut qualifier de masculinisme colonial, et ce, en particulier, au plus haut niveau de l’exercice du pouvoir.

L’Afrique du Sud se caractérise ainsi par l’expression politique explicite de la domination du masculin et de son expression la plus simple, la sexualité (identité de sexe, normes sexuelles, représentation hiérarchisée des pratiques), en tant que repère social d’une société en difficulté, héritière d’un passé colonial. La notion d’héritage d’un passé colonial est ici essentielle. Nous allons voir plus loin en quoi la satisfaction du plaisir masculin, tant mis en exergue par Zuma, fait forclusion, au sens où elle occulte l’objet de son existence, à savoir la domination et ses différentes composantes : les divisions de genre, de classe, de race. Elle est marqueur d’impuissance aux niveaux local et global.

Une dialectique coloniale

Angela Davis évoque l’incapacité pour l’État d’intervenir en matière de violences contre les femmes parce qu’il répète constamment sa propre histoire de colonialisme, de racisme et de guerre[111]. L’Afrique du Sud illustre parfaitement ces thèses par son héritage colonial, notamment par la radicalité du discours de ses dirigeants. Le pouvoir politique sud-africain perpétue une domination masculine, acquise pendant la période coloniale et qu’il reproduit à l’envi. Cette domination et les relations sociales qu’elle engendre, imprégnées de violences de genre dont les viols et les féminicides représentent l’expression la plus explicite, sont aujourd’hui ponctuées d’un rapport de force constant entre pouvoir masculin et population. Cette domination est sexuée, au sens où elle reste masculine, identifiée et revendiquée comme telle, et est le résultat d’une dialectique de plus en plus publique. Elle est aussi racisée, au sens où elle est non seulement différenciée selon les sexes mais aussi selon les races, comme un direct héritage de la colonisation.

Elle se traduit précisément par l’appropriation du corps des femmes noires par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes noirs. Cette idée n’est pas neuve. Dans les États colonialitaires, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer[112]. À propos de la sexuation de cette appropriation, Amina Mire affirme que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial[113]. Le corps des femmes noires peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil », et un lieu de résistance[114]. Dans tous les cas, le corps des femmes noires est un lieu/espace dans lequel les enjeux de pouvoir s’élaborent et s’expriment.

De plus, le corps des femmes (en général) est davantage ciblé comme sujet à appropriation que leur esprit par exemple, car la spoliation du premier entraîne automatiquement celle du deuxième. Il représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En Afrique du Sud en particulier, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail et sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants[115].

En parallèle de cette appropriation par le pouvoir politique sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays colonialitaires et ont servi à façonner un droit coutumier[116]. Ce droit est conçu pour servir le pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État de droit/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans sous le pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales[117]. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir celui de remplacer l’État dans le soin aux familles. Cette cristallisation a particulièrement affecté une catégorie de femmes noires pauvres, qui est majoritaire[118].

Rôle sexué des femmes noires et légitimation politique des violences se sont alors mutuellement renforcés. Ils connaissent désormais une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles devinrent potentiellement tellement dangereuses à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux, niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance-ont commencé à vendre des « assurances-viol ». Elles créèrent un nouveau marché, répondant à la demande des personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative a mis de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoignait un employé de The Treatment Action Campaign[119], une organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent depuis à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

Le corps des femmes noires et les produits de ce corps ont ainsi été placés et restent au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes noires assure la reproduction des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes noires, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé femmes/hommes) garde la mainmise sur les questions d’égalité de genre sur lesquelles il légifère mais qu’il néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin a recours aux traditions pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire laisse éliminer, le corps des femmes noires afin de mieux assujettir leurs modes de pensée et leurs savoirs et de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes noires sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine colonialitaire mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes noires ne sont que des corps, conçus comme des outils à usages multiples. Cette volonté est tellement ancrée politiquement qu’en termes rhétoriques, elle s’exprime par l’invisibilisation des femmes noires, par leur négation en tant que sujets. Cela passe par la hiérarchisation des luttes, celle contre le racisme gardant sa place de priorité absolue, y compris chez les opposants des dirigeants au pouvoir.

Aussi, le terrain expansionniste de la colonialité reste le territoire minier ou agricole tout autant que le corps des femmes, et plus précisément des femmes noires, objet de la sexualité et de la sécurité masculine. La violence – comme, pour la justifier, le traditionalisme et le masculinisme – rencontre alors les racines de sa légitimation et de son expression : au-delà de leur rôle social de genre, les hommes sud-africains sont acculés au besoin de reconnaissance de leur force, virile, en tant qu’hommes noirs pauvres africains victimes du colonialisme, de la ségrégation et aujourd’hui du libéralisme, tels que leurs représentants politiques s’évertuent à les stigmatiser. Ils sont en recherche de repères politiques pour asseoir cette force. Les dominés, objets de l’apartheid et de la colonisation, deviennent alors les agents/sujets d’un impérialisme sexuel autodestructeur, qui se manifeste par l’appropriation du corps des femmes. Cette appropriation incarne l’expression d’une force, qui, en tant que telle, est fondatrice d’une identité dominante.

Le choc entre patriarcat et État de droit

La banalisation des violences, et en particulier des violences sexuelles, aujourd’hui contestées mais non identifiées comme structurantes des rapports de domination, révèle également l’impuissance du pouvoir politique. Helen Moffett parle de « choc » du chevauchement entre patriarcat et État de droit, basé sur la Constitution. Ce choc aurait élargi le fossé entre sphères publique et privée, en créant « un marché de dupes où les femmes sont autant considérées comme égales que subordonnées, les violences sexuelles servant de rupture entre l’égalité dans les royaumes publics et soumission dans les espaces domestiques et privés »[120]. La schizophrénie entre État de droit et État tolérant les violences sexuelles caractérise et fragilise ce même État. Elle fait écho aux croyances de certains militants antiracistes locaux qui considèrent que « l’émasculation et la castration des hommes noirs », en tant que résultat des politiques de la « suprématie blanche », ont fait des hommes sud-africains noirs des victimes[121]. Largement réinvesties par la rhétorique du président en exercice Jabob Zuma, ces considérations ont eu pour effet de placer les revendications du retour à certaines traditions et à une représentation forte, au sens de la puissance, des citoyens (mâles), au niveau de la sphère publique. Elles ont justifié et ont banalisé les actes de viol et la polygamie, autant de facteurs qui accroissent aujourd’hui encore le nombre de féminicides.

Ce discours entérine ce que l’écrivaine britannique Crista Baiada qualifie d’« amnésie culturelle », qui constitue une « menace palpable d’autant que les voix et histoires contradictoires sont réconciliées au sein d’une vérité unique »[122]. Replacée dans son contexte de crise aggravée, de paupérisation et des écarts de richesse, d’impunité globale (violences, corruption), de déploiement de la pandémie du sida, cette « vérité » – les hommes sud-africains noirs victimes de la suprématie blanche – crée des repères philosophiques, culturels ou religieux qui tendent à devenir des repères politiques. Cette « vérité » ignore la violence en tant que colonne vertébrale des relations sociales et produit à son tour des rapports de domination. En reproduisant au sein de leur société les rapports d’obéissance et la hiérarchisation entre ethnies, races, classes, genres, les partisans de l’unité nationale ont participé à l’émiettement de leur idéal démocratique[123].

L’élection puis la réélection de Jacob Zuma, sa légitimation et aujourd’hui son rejet, matérialisent, par l’intermédiaire des médias et même de ses opposants politiques, un tournant rétrograde qui mise explicitement sur la dénonciation des inégalités de race, au détriment des inégalités de classe ou de genre. L’heure n’est pas à la paix sociale mais à la réaffirmation d’une Afrique hégémonique[124], masculiniste[125] et élitiste[126].

Comme le souligne Jeremy Seekings, les traditions sont perverties et servent alors de base à un discours politique qui mystifie les violences dont le pays est le théâtre (xénophobes, urbaines, de genre), la corruption et les inégalités économiques et sociales de plus en plus criantes, en contexte de mondialisation[127]. Elles servent également de faire-valoir à ce que Patricia McFadden qualifie d’idéologie au service de la satisfaction unilatérale du plaisir sexuel masculin, qui serait menacée par une dévirilisation des hommes sud-africains, orchestrée par les féministes radicales anticolonialistes locales[128], supposément inspirées par une idéologie occidentale.

Le traditionalisme, tel qu’il est brandi par Zuma et ses alliés, opacifie ainsi les représentations locales de la mondialisation et de l’occidentalisation et procède alors du caractère intrinsèque de la colonialité du pouvoir, telle que la définit Anibal Quijano : « ensemble des relations sociales produites par l’expansion du capitalisme en ses périphéries subalternes »[129]. Plus encore, cette opacification révèle une capture des savoirs locaux et sa mise en exergue renouvelle cette définition de la colonialité qu’on peut désormais qualifier comme incarnant la reproduction patriarcale de la mondialisation, du capitalisme et de l’occidentalisation, et antérieurement du colonialisme. Parce qu’elle emprunte un registre universaliste abstrait[130], y compris démocratique ou humaniste, cette capture va non seulement à l’encontre de la visibilisation de ces savoirs, mais méprise leur historicisation, leur contextualisation, leur genrisation. Elle les ignore, les hiérarchise. On assiste à un déracinement épistémique qui fait violence, au même titre que celle imposée par l’Occident telle que la décrit Gayatri Chakravorty Spivak[131]. Cette violence spécifique, non contestée, réduit au silence une catégorie entière de population, les femmes sud-africaines de la base, noires, et ignore l’identité de classe, de race, de genre des auteurs de ces savoirs, au point de les ignorer eux-mêmes. Cette violence est contreproductive, dans le sens où elle aboutit à la négation de savoirs non occidentaux[132]. Elle est solide au point que l’après-Zuma ne devrait pas impacter cette captation outre mesure.

Pour finir, l’Afrique du Sud rend exemplaire une situation de puissance/impuissance sociale, un paradoxe permanent, où les relations sociales sont requalifiées au quotidien et dans l’immédiateté selon un processus hiérarchisé. Ce paradoxe, alimenté par un masculinisme politique, s’inscrit dans l’héritage colonial du pays et démontre une impasse politique et épistémique majeure.

Joelle Palmieri
5 février 2018

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[1] Dans cet article, le choix est explicitement fait de faire référence aux études postcoloniales et subalternes. Nous nous concentrons en particulier sur le concept qui nous est apparu parfaitement adapté au contexte à analyser : la colonialité du pouvoir.

[2] Les gouvernements qui se sont succédé depuis la fin de l’apartheid en Afrique du Sud ont choisi de mettre en place des politiques néolibérales basées sur une économie et une idéologie qui valorisent les libertés économiques (libre-échange, liberté d’entreprendre, libre choix de consommation, de travail, etc.), la libre concurrence entre les entreprises privées au détriment de l’intervention de l’État et la globalisation des échanges de services, de biens et des facteurs de production correspondants (capital, travail, connaissance…) formant des marchés mondiaux.

[3] John Daniel, Adam Habit et Roger Southall, State of the Nation: South Africa, 2003-2004, Human Sciences Research Council. Democracy and Governance Research Programme, Le Cap, HSRC Press, 2003 ; Sakhela Buhlungu et alii (dir.), The State of the Nation: South Africa 2005-2006, Human Sciences Research Council’s (HSRC), 2005 ; Harron Bhorat, Carlene Van Der Westhuizen et Toughedah Jacobs, Income and Non-Income Inequality in Post-Apartheid South Africa: What are the Drivers and Possible Policy Interventions?, document de travail pour la Development Policy Research Unit (DPRU), 09/138 août 2009, DPRU, p. 8 ; OECD Economic Surveys South Africa – July 2017 – OVERVIEW, <http:www.oecd.org/eco/surveys/economic-survey-south- africa.htm>, consulté le 30 octobre 2017.

[4] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est emprunté au vocabulaire de personnes interrogées sur le terrain sud-africain afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[5] Olatunde Lawuyi B., « Acts of persecution in the name of tradition in contemporary South Africa », Dialectical Anthropology, n° 23, 1998/1, pp. 83-95 ; Claire Decoteau, « The Crisis of Liberation: Masculinity, Neo-Liberalism and HIV/AIDS in Post-Apartheid South Africa », contribution présentée lors de la rencontre annuelle de l’American Sociological Association, Boston, MA, 2008.

[6] Francis Dupuis-Déri, « Le « masculinisme » : une histoire politique du mot (en anglais et en français) », La polyparentalité : un genre nouveau? Volume 22, numéro 2, 2009.

[7] Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly, Gender Power, Leadership, and Governance, University of Michigan Press, 1996, p. 5.

[8] Michèle Le Doeuff, L’étude et le rouet, Paris : Le Seuil, 2008.

[9] Hélène Palma, « La percée de la mouvance masculiniste en Occident », contribution présentée en octobre 2007 à l’Espace Femmes International de Genève (EFIGE).

[10] L’adjectif « colonialitaire » utilisé ici est relatif au substantif « colonialité », afin de ne pas induire de confusion avec la situation « coloniale » relative à la colonisation et au colonialisme (une situation de colonialité n’est pas identique à la simple poursuite de la colonisation).

[11] Joelle Palmieri, TIC, colonialité, patriarcat : Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Yaoundé, Langaa, 2016, 296 p.

[12] Ibid.

[13] En date du 1er septembre 2017, l’Afrique du Sud occupe la neuvième place mondiale avec 42 % de femmes députées derrière le Rwanda qui se place au premier rang en termes de représentation politique des femmes avec 61,3 %. Source : Inter-Parliamentary Union, <http://archive.ipu.org/wmn-e/classif.htm#1>, consulté le 17 octobre 2017.

[14] Bien que les chiffres transmis concernant le viol soient nombreux, nous verrons dans cet article que les statistiques produites en Afrique du Sud sont controversées et notoirement mal documentées depuis de nombreuses années. Cette situation est due au faible taux de témoignages et à la faiblesse des bilan, suivi et communication des statistiques nationales en la matière. Par ailleurs, le viol est défini par l’amendement du code pénal de 2007 – Criminal Law (Sexual Offences and Related Matters) Amendment Act 32 of 2007 – qui a étendu la définition précédemment utilisée. Si bien que les statistiques sur le viol datant d’avant 2008-09 ne peuvent pas vraiment être comparées à celles produites par la suite. Une des dernières études faisant référence est celle du Medical Research Council de 2009. Rachel Jewkes et alii, Understanding Men’s Health and Use of Violence: Interface of Rape and HIV in South Africa, Gender & Health Research Unit, Medical Research Council, 2009.

[15] Mike Brogden, « La Criminalité en Afrique du Sud, au risque des espaces publics », Paris, Annales de la recherche urbaine, n° 83/84, 1999, p. 239.

[16] Gary Kynoch, « Urban Violence in Colonial Africa: A Case for South African Exceptionalism », contribution présentée au Wits Institute for Social and Economic Research, le 15 mai 2006, publiée dans Journal of Southern African Studies, XXXIV (3), septembre 2008, Londres, Routledge.

[17] Michel De Coster, Bernadette Bawin-Legros et Marc Poncelet, Introduction à la sociologie, Broché, Paris, De Boeck, Collection Ouvertures Sociologiques, 2005, p. 119. [6e édition]

[18] Gary Kynoch, “Urban Violence in Colonial Africa…”, op. cit.

[19] Par exemple : Centre for the Study of Violence and Reconciliation (CSVR), Human Rights Watch Report, People Opposing Women Abuse, Sexual Violence Research Initiative, UNICEF.

[20] Mohamed Seedat, Ashley Van Niekerk, Rachel Jewkes, Shahnaaz Suffla, et Kopano Ratele, « Violence and Injuries in South Africa: prioritising an agenda for prevention », The Lancet, n° 374, 2009.

[21] International Homicides per 100,000 people, The World Bank: Data – UN Office on Drugs and Crime’s International Homicide Statistics database, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/VC.IHR.PSRC.P5>, consulté le 7 octobre 2017.

[22] Victims of Crime Survey 2015/1016, Statistics South Africa, Pretoria, 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/P0341/P03412015.pdf>, consulté le 19 octobre 2017.

[23] The State of Urban Safety in South Africa Report, 2017, <http://www.sacities.net/wp-content/uploads/2017/08/The-State_of_Urban_Safety_in_SA_Cities_2017_Report_WEB.pdf>, consulté le 27 octobre 2017.

[24] Op. cit., p. 2.

[25] Ibid.

[26] Ibid.

[27] Rosana Norman, Richard Matzopoulos, Pam Groenewald et Debbie Bradshaw, « The High Burden of Injuries in South Africa », Bull World Health Organization, n° 86, 2007/9, pp. 695-702.

[28] Crime Situation In RSA, Nine months of 2016/2017: 1 April 2016 – 31 December 2016, <https://www.saps.gov.za/services/mono_9_months_crime_situation_march_2017.pdf>, consulté le 27 octobre 2017.

[29] South Africa Demographic and Health Survey 2016 – Key Indicators Report, National Department of Health Pretoria, South Africa, South African Medical Research Council Cape Town, South Africa, The DHS Program ICF, Rockville, Maryland, USA, May 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/Report%2003-00-09/Report%2003-00-092016.pdf>, consulté le 6 octobre 2017.

[30] Ibid., p. 9.

[31] Ibid., p. 10.

[32] Ibid., p. 54.

[33] Ibid.

[34] U.S. Centers for Disease Control and Prevention 2002, Rape of Girls in South Africa, The Body, <http://www.thebody.com/content/whatis/art21405.html>, consulté le 6 octobre 2017.

[35] Rachel Jewkes et alii, Understanding Men’s Health…, op. cit.

[36] CIET Africa 2004, Sexual violence & HIV/AIDS: Executive report on the 2002 nationwide youth Survey, Johannesbourg, CIET, p. 4.

[37] Gavin Silber et Nathan Geffen, Race, class and violent crime in South Africa: Dispelling the ‘Huntley thesis, Le Cap, Institute for Security Studies, décembre 2009, p. 36.

[38] Crime Situation In RSA, Nine months of 2016/2017: 1 April 2016 – 31 December 2016, op. cit.

[39] Le taux de viol fait référence au nombre de viols commis et rapportés à la police pour 100 000 personnes. Mais si 42 596 viols ont été comptabilisés en Afrique du Sud en 2015-16, cela signifie que, compte-tenu des coefficients correcteurs utilisés par les différents observateurs de Africa Check – prise en compte des types et périodes de mesure, des différents types d’agressions, de la population au moment de la mesure –, 77 viols pour 100 000 ont été commis. Source : Kate Wilkinson, GUIDE: Rape statistics in South Africa, Africa Check, 20 octobre 2017.

[40] Ufrieda Ho, « Data distortion: Rape is not a numbers game », Health-E News, 31 juillet 2017, p. 1.

[41] Ibid., p. 2.

[42] Cape Town Rape Crisis centre, <https://web.archive.org/web/20001002065959/http://www.rapecrisis.org.za/statistics.htm>, consulté le 27 octobre 2017.

[43] Jewkes et alii, Understanding Men’s Health…, op. cit., p. 5.

[44] Marianne Meunier, « Campagne contre le viol », Jeune Afrique, mars 2008.

[45] René Degni-Segui, Rapporteur spécial de la Commission des droits humains des Nations Unies 1996, Report on the Situation of Human Rights in Rwanda (rapport de l’ONU de 1996), paragraphe 20 de la résolution S-3/1 du 25 mai 1994, E/CN.4/1996/68, 29 janvier 1996, p. 7.

[46] Voir Médecins Sans Frontières, 8 mars 2005, The Crushing Burden of Rape – Sexual Violence in Darfur, Amsterdam, <http://www.doctorswithoutborders.org/sites/usa/files/sudan03.pdf>, consulté le 6 octobre 2017.

[47] Le terme « féminicide » est inspiré du terme « sexocide » et le précise. Dans son ouvrage Le sexocide des sorcières, l’écrivaine française Françoise d’Eaubonne fait référence à la vague d’assassinats systématiques des sorcières puis des femmes pendant deux siècles en France, celui de la Renaissance et de l’âge classique. Par cette immersion dans la chasse aux sorcières à l’initiative des catholiques, elle crée le concept de « phallo logos » qui qualifie, à partir du phantasme de l’absence de l’« autre », d’un univers qui serait le même, uniforme – la culture du Dieu « Logos », « raison » en grec – le rêve de voir les femmes disparaître, tout en acceptant qu’elles existent : D’Eaubonne Françoise, Le Sexocide des sorcières, Paris, Esprit Frappeur, 1999. Le terme « féminicide » qualifie donc tout acte qui tente d’éliminer les femmes. Il a particulièrement été utilisé pour caractériser les assassinats organisés de femmes dans les maquiladoras de Ciudad Juarez au Mexique (voir Michel Wieviorka et Jean-Paul Brodeur, L’Empire américain ?, Paris, Jacob Duvernet, 2004). Il est aujourd’hui utilisé en Afrique du Sud pour qualifier les assassinats des lesbiennes et les meurtres des femmes par leurs maris, considérés comme des « homicides de femmes » : Shanaaz Mathews et alii, « Intimate femicide–suicide in South Africa: a cross-sectional study », Bulletin de l’OMS, N° 86, 2008/7, pp. 552-558.

[48] Naeemah Abrahams, Shanaaz Mathews, Lorna J. Martin, Carl Lombard, Rachel Jewkes, « Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009 », PLoS Med 10 (4), 2013.

[49] Gopolang Makou, « Femicide in South Africa: 3 numbers about the murdering of women investigated », Africa Check, 13 juillet 2017.

[50] Avec ce taux de 9,6/100 000 femmes, l’Afrique du Sud se situe en quatrième position mondiale derrière le Salvador (12), la Jamaïque (10.9), le Guatemala (9,7). « Femicide:
A Global Problem », Small Arms Survey Research Notes 14, février 2012, p. 3.

[51] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner – A National Study of Female Homicide in South Africa, Medical Research Council, 2004.

[52] Naeemah Abrahams and alii, « Intimate Partner Femicide in South Africa in 1999 and 2009 », op. cit.

[53] Lori Heise et Claudia Garcia-Moreno, « Violence by intimate partners », in Etienne Krug, Linda Dahlberg, James Mercy, Anthony Zwi et Rafael Lozano (dir.), World Report on Violence and Health, Genève, World Health Organization, 2002, pp. 87-122.

[54] Shanaaz Mathews et alii, Every Six Hours a Woman is Killed by her Intimate Partner…, op. cit.

[55] D’autres initiatives de ce type se multiplient sur les réseaux sociaux. Par exemple, en avril 2016, le hashtag #Weareoneofthree rappelle qu’une femme sur trois est susceptible de subir une agression sexuelle. #RURefenrencelist fait référence à une liste diffusée par les étudiants de Rhodes qui dénoncent les violeurs vivant sur le campus. #Chapter2.1.2, quant à lui, met en exergue le chapitre de la Constitution qui condamne les abus à l’encontre des femmes. Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, « Être une femme noire, le double combat des étudiantes sud-africaines », Cheek Magazine, 26 juillet 2016.

[56] Andie Reeves, « #Menaretrash: The Inevitable Backlash To Sa’s Femicide Problem », Marie-Claire, 12 mai 2017.

[57] Nicole-Claude Mathieu, L’arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes, Paris, Éditions de l’EHESS « Cahiers de l’Homme », 1985.

[58] Selon Andrée Michel, le patriarcat est un système qui utilise – ouvertement ou de façon plus subtile – tous les mécanismes institutionnels et idéologiques à sa portée (le droit, la politique, l’économie, la morale, la science, la médecine, la mode, la culture, l’éducation, les médias, etc.) afin de reproduire les rapports de domination entre les hommes et les femmes, de même que le capitalisme les utilise pour se perpétuer. Selon Christine Delphy, « le patriarcat est littéralement l’autorité du père ». Andrée Michel, Que sais-je. Le Féminisme, Paris, PUF, 1980, 2e édition mise à jour : 4e trimestre 1980, 128 p. ; Christine Delphy, « Théories du patriarcat », in Hirata Helena & alii (dir.), Dictionnaire critique du féminisme, Paris, PUF, 2000, (2e édition augmentée 2004), 315 p., pp. 141-146.

[59] Clotilde Alfsen et Clélia Bénard, op. cit.

[60] Georgia Duerst-Lahti et Rita Mae Kelly, Gender Power, …, op. cit, p. 83.

[61] Voir notamment Stéphanie Plasse, « Afrique du Sud : Jacob Zuma sur les traces de Thabo Mbeki ? », Afrik.com, 19 décembre 2007, <http://www.afrik.com/article13205.html>, consulté le 6 octobre 2017.

[62] Citation originale : “I was also happy because I wouldn’t want to stay with daughters who are not getting married. Because that in itself is a problem in society. I know that people today think being single is nice. It’s actually not right. That’s a distortion. You’ve got to have kids. Kids are important to a woman because they actually give an extra training to a woman, to be a mother.”, Mandy De Waal, « Jacob Zuma – from Polokwane to Mangaung », Daily Maverick, décembre 2012, <https://www.dailymaverick.co.za/article/2012-12-18-jacob-zuma-from-polokwane-to-mangaung/#.WddK–mM0_U>, consulté le 6 octobre 2017.

[63] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, 2009, <https://za.boell.org/2014/02/03/100-zulu-boy-jacob-zuma-and-use-gender-run-south-africas-2009-election-publications>, consulté le 6 octobre 2017.

[64] Ibid.

[65] Ibid.

[66] Ibid.

[67] James Hamill, « Those who brought Zuma to power shouldn’t be forgotten, or forgiven », The Conversation, 24 août 2017.

[68] Sindiso Magaqa, qui fut autrefois Secrétaire général de la Ligue de la jeunesse de l’ANC, a été tué en septembre 2017. Il est la 35e personne à avoir été assassiné dans la province du KwaZulu-Natal depuis le début de l’année. Les observateurs parlent de « violence politique ».

[69] Sain Raahil, « Education activist jumps to Manana’s defence », African News Agency, 9 août 2017.

[70] La Ligue des femmes avait soutenu Zuma lors de son procès pour viol. Elle a été formée en 1948, après que les femmes aient été formellement admises en tant que membres du parti en 1943 alors que l’ANC est né en 1912.

[71] « Afrique du Sud : une partie de l’ANC soutient Ramaphosa, plongé dans un scandale », RFI Afrique, 5 septembre 2017.

[72] « #Ramaphosa in womanising e-mail shock », Sunday Independent, 3 septembre 2017.

[73] Mzilikazi Wa Afrika, « Ramaphosa speaks out: I’m not a blesser, but I did have an affair », Sunday Times, 3 septembre 2017.

[74] Ibid.

[75] Ibid.

[76] Christine Bard (dir.), Un siècle d’antiféminisme, Paris, Fayard, 1999, p. 17.

[77] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[78] Steven Robins, «Sexual Politics and the Zuma Rape Trial», Journal of Southern African Studies, n° 34, 2008/2.

[79] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[80] Le kraal est un terme Afrikaner qui désigne un parc à bestiaux ou un enclos fermé où résident des notables. Il était autrefois entouré d’un rempart d’épines en forme de palissade dans le but de le protéger des intrus.

[81] Cette chanson militante en langue zouloue est apparue en Afrique du Sud pendant la période de l’apartheid et était entonnée par les membres clandestins de l’ANC.

[82] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender: The Emergence of the “Male Breadwinner” in Colonial Southwestern Nigeria », in Catherine Cole, Takyiwaa Manuh et Stephan F. Miescher (dir.), Africa After Gender?, Indiana University Press, 2007, pp. 241-252.

[83] Ibid.

[84] Angelica Pino, Equality Court Agrees, Speech Can Be Deadly Weapon, SANGONeT, 2010.

[85] Christi Van Der Westhuizen, “100% Zulu Boy”, op. cit.

[86] Verashni Pillay, « Malema’s feminist mask slips over Zulu street meid comment », Mail and Guardian, 18 novembre 2014.

[87] Verashni Pillay, « Malema: South Africa’s feminism champion? », Mail and Guardian, 2 décembre 2013.

[88] Dans la foulée du procès pour viol de Zuma, de nouvelles organisations féministes ont vu le jour dont One in Nine. Cet élan a fait des émules : en 2015, à la Commission électorale indépendante, quatre jeunes femmes ont manifesté contre les violences de genre pendant le discours de Zuma, et, aujourd’hui, les « queer black feminists » occupent régulièrement les campus des universités et clament haut et fort qu’elles ne toléreront plus les violences.

[89] Julia Madibogo, « Why is the EFF’s Mbuyiseni Ndlozi the people’s bae? », Times Lives, 19 mai 2016.

[90] « ’I will not be monitored by a white boy’ : EFF’s Ndlozi », eNCA, 17 novembre 2015.

[91] « Old Ndlozi rape allegation gets revived”, The Citizen, 22 juillet 2016.

[92] Bongani Mbindwane, « Parliament: Ndlozi’s ‘mistress’ slight demeans women », Daily Maverick, 11 août 2015.

[93] Shirley Motleke Mahlase, The careers of women teachers under apartheid, Harare, SAPES Books, 1997, 207 p.

[94] « Ruth Mompati – South African History Online », sahistory.org.za.

[95] Shirley Motleke Mahlase, op. cit.

[96] Le discours paternaliste a vocation à infantiliser les femmes tout autant que tous les autres dominés (pauvres, jeunes, certaines ethnies) et situe les auteurs de ce discours, et en particulier les dirigeants politiques en pères, ayant autorité à diriger en tout désintérêt. Louis Moreau de Bellaing, « Paternalisme et contestation », Communications, XII, 1968, pp. 66-83.

[97] Les femmes ne représentent qu’un tiers des membres du parti. Sur 24 députés, 8 sont des femmes, ce qui constitue un taux en-dessous de la moyenne nationale. Source : Mari Harris, « The supporter profiles of SA’s three largest parties », Ipsos, 5 février 2014.

[98] Dans ce texte, nous avons fait le choix de ne pas traiter des rhétoriques et aux actes des autres partis et en particulier de la DA.

[99] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender », op. cit.

[100] « Unemployment, female (% of female labor force) », International Labour Organization, ILOSTAT database, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/SL.UEM.TOTL.FE.ZS>, consulté le 6 octobre 2017.

[101] Unemployment, total (% of total labor force) (modeled ILO estimate), Banque mondiale, 2017, <https://data.worldbank.org/indicator/SL.UEM.TOTL.ZS>, consulté le 30 octobre 2017.

[102] Carlene Van Der Westhuizen, Sumayya Goga & Morné Oosthuizen, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, document de travail pour la DPRU, 07/118, 2007, 53 p., p. 23

[103] « Gender Statistics in South Africa, 2011/Statistics South Africa », Statistics South Africa, Pretoria, Statistics South Africa, p. 31.

[104] Quarterly Labour Force Survey, Quarter 2, 2017, <http://www.statssa.gov.za/publications/P0211/P02112ndQuarter2017.pdf>, consulté le 26 octobre 2017.

[105] Ibid.

[106] Nigel T. Patel, « Beware of the progressive patriarch », Mail and Guardian, juin 2017.

[107] « Not in my name’ march to the Union Buildings », Jacaranda FM News, mai 2017, <https://www.jacarandafm.com/news/news/not-my-name-march-union-buildings/>, consulté le 31 janvier 2018.

[108] Nigel T. Patel, « Beware of the progressive patriarch », op. cit.

[109] Ibid.

[110] Lisa A. Lindsay, « Working with Gender », op. cit.

[111] Angela Davis, Femmes, race et classe, Paris, Des Femmes, 1983.

[112] Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, La Découverte, 2013.

[113] Amina Mire, « In/Through The Bodies Of Women: Rethinking Gender In African Politics », Ontario Institute for Studies in Education of the University of Toronto, Polis, VIII, numéro spécial 2001.

[114] Ketu Katrak, The Politics of the Female Body: Postcolonial Women Writers of the Third World, New Jersey, Rutgers University Press, 2006, p. 2.

[115] Paola Tabet, La Grande Arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, Paris, L’Harmattan, 2004.

[116] Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, Creating Voice and Carving Space: Redefining Governance from a Gender Perspective, Amsterdam, KIT Publishers, 2004, p. 141.

[117] Nancy Murray, « Somewhere over the rainbow. A journey to the new South Africa », Race and Class, XXXVIII (3), 1997, pp. 1-24.

[118] Carlene Van Der Westhuizen, Sumayya Goga & Morné Oosthuizen, Women in the South African Labour Market 1995-­2005, op. cit.

[119] Témoignage recueilli au Cap en décembre 2008 lors de l’enquête de terrain réalisée dans le cadre de la thèse de doctorat en science politique que nous avons soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal ».

[120] Helen Moffett, « The Political Economy of Sexual Violence in Post-Apartheid South Africa », contribution présentée au colloque du 10e anniversaire du Harold Wolpe Memorial Trust, « Engaging Silences and Unresolved Issues in the Political Economy of South Africa », 21-23 septembre 2006, Le Cap, Afrique du Sud.

[121] Gus T. Renegade, The C.O.W.S. w/CREE, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010.

[122] Christa Baiada, « On Women, Bodies, and Nation: Feminist Critique and Revision in Zoë Wicomb’s “David’s story” », African studies, n° 67, 2008/1, pp. 33-47.

[123] Le 11 février 1990, lors de sa sortie de la prison de Paarl à une cinquantaine de kilomètres du Cap, où il est en résidence surveillée depuis un peu plus d’un an après avoir connu plus de vingt années de bagne sur Robben Island, Nelson Mandela prononce un discours qui va animer une bonne part des actes de l’ANC. Il dira notamment : « J’ai caressé l’idéal d’une société libre et démocratique dans laquelle tous vivraient ensemble en harmonie et dans l’égalité des chances ».

[124] Adam Habib, « South Africa’s Foreign Policy: Hegemonic Aspirations, Neoliberal Orientations and Global Transformation », contribution lue lors de la première conférence du Regional Powers Network (RPN) à l’Institut allemand des Études mondiales et territoriales (GIGA) à Hambourg, Allemagne, 15-16 septembre 2008.

[125] Laura Hebert, « Women’s Social Movements, Territorialism and Gender Transformation: A Case Study of South Africa », contribution présentée lors de la rencontre annuelle de l’Association américaine de Sciences politiques, Washington, 1er septembre 2005 ; Lahoucine Ouzgane et Robert Morrell (dir.), African Masculinities: Men in Africa from the Late 19th Century to the Present, New York, Palgrave Macmillan, 2005.

[126] Patrick Bond, Elite Transition, Londres, Pluto Press, 2000.

[127] Jeremy Seekings, « The Continuing Salience of Race: Discrimination and Diversity in South Africa », Journal of Contemporary African Studies, n° 26, 2008/1.

[128] Patricia McFadden, « African Feminism at the Intersection with Globalization: Critiquing the Past, Crafting the Future », contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[129] Anibal Quijano, « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine », Multitudes, juin 1994.

[130] L’universalisme abstrait représente un mode de pensée qui considère l’univers comme une entité englobant tous les êtres humains, sans différenciation de genre, de classe ou de race. Voir notamment Mondher Kilani, « Ethnocentrisme », in Sylvie Mesure & Patrick Savidan (dir.) Dictionnaire des sciences humaines, Paris, PUF, 2006, pp. 414-415.

[131] Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds: Essays in Cultural Politics, New York, Routledge, 1988, p. 204, traduction française : En d’autres mondes, en d’autres mots, Essais de politique culturelle, Paris, Payot, 2009.

[132] Il existe des actions transgressives de genre qui passent par la libération de savoirs intimes de femmes de la base en milieu urbain ou rural : voir Joëlle Palmieri, « Les femmes non connectées, une identité et des savoirs invisibles », Recherches féministes, vol. 25, n° 2, 2012, pp. 182-186.

 

Grotesques et dangereux

Image 8À tous ceux qui…
Essentialisent les femmes, les réduisent à leur rôle de mères, d’épouses, de sœurs, d’éternelles mineures, les victimisent, les exhortent à rentrer dans le rang, les harcellent jusqu’à ce qu’elles l’acceptent, les violent, les tuent, parlent en leurs noms, s’approprient leurs corps en les déshabillant, en les couvrant, en les scarifiant, en les tondant, en fermant les plannings familiaux, en les empêchant de s’aimer entre elles,

lisent littéralement les textes religieux, ne les lisent pas, ou encore choisissent les interprétations ou les exégèses quand elles existent, veulent les réformer, veulent les réhabiliter, s’en servent pour se protéger, pour échapper à la haine, ou au contraire pour développer des discours de haine, croient que leur religion est la bonne, qu’elle ne se discute pas, qu’elle se contextualise, et plus généralement que nul ne peut s’abstraire de la religion, qu’elle fait partie de la vie de tout un chacun,

j’adresse ce message. Je vous trouve grotesques et dangereux. Les uns et les autres, femmes et hommes, élus, responsables politiques de haut niveau, journalistes, militants, universitaires. Tant que vous ne laissez pas la parole à ceux et en particulier à celles que vous instrumentalisez, dans le but de servir votre ordre du jour politique – incluant à la volée la laïcité, le religieux, le fanatisme, le traditionalisme, le communautarisme et le capitalisme –, vous reproduisez et renforcez l’ensemble des rapports de domination qui régissent les relations sociales de nos sociétés : hiérarchisation de race, de classe, de genre accompagnée de son lot d’oppression et d’aliénation.

Je vous accuse de participer de la colonialité des esprits, ce qui conforte les nostalgiques d’une époque coloniale bénie et n’empêche pas certains autres de dénoncer l’héritage du colonialisme. En amalgamant une sélection maîtrisée de faits divers, des plus tragiques aux plus banals, ou en participant de ce jeu, en le commentant, vous empruntez les raccourcis concomitants du racisme, du familialisme, du masculinisme, du militarisme, du patriarcat. Je vous accuse d’alimenter un embarras épistémique pour mieux occulter vos propres embarras : économiques, écologiques, guerriers, politiques, sociaux, intellectuels. Votre élitisme, votre hégémonisme, votre vocation à plaider l’injustice ou à vous complaire dans son aveuglement, vous sert à priver l’Autre, les autres, de la liberté.

Je dénonce votre aptitude à vous autoproclamer porte-parole, à vouloir changer les donnes sociales sans consulter, à stigmatiser pour leurrer. J’invalide l’évidence de l’universalisme ou de la hiérarchie des dominations – la race prévaudrait sur le genre par exemple – que vous offrez en pâture. Je vous promets une mémoire salie, tachée de vos immondices, éclaboussée de vos provocations, égarements et crimes banalisés.

Joelle Palmieri
1er septembre 2016

Turquie : pôle expérimental mondial de la violence

IMG_6716Quelques heures après le coup d’État du 15 juillet 2016, la chaîne CNN Turk relaie l’appel de soutien du président Recep Tayyip Erdogan auprès de milliers de civils. Ils descendent dans la rue, souvent en criant Allah Akbar, autant de clameurs reprises et répercutées par les haut-parleurs de toutes les mosquées du pays. Tout était prêt comme les listes de purge : les militaires, l’appareil d’État, la presse… Les commentaires vont bon train. J’ai beau lire, les spéculations multiples ne me convainquent pas. Je me pose des questions.

Acte raté de l’opposition ? Acte prémédité et autogéré du pouvoir autoritaire ? Règlement de compte avec les Kurdes et répétition de l’histoire inspirée, 100 ans après, par le génocide arménien ? Petites magouilles au plus haut niveau afin de contrôler une région à forte plus-value stratégique et militaire ? Beaucoup d’hypothèses valent. Une vérité s’impose : quand le dialogue, la négociation, le débat, l’argumentation n’existent plus, la violence est inévitable. Ici elle est légitime, car c’est l’État qui en prend l’initiative. La violence est la langue de la domination. Le monopole étatique de la violence l’érige en système : la violence d’État est licite alors que la contre-violence (manifs, tribunes, …) est illicite. Le dictateur, étymologiquement « celui qui parle », est plébiscité alors que les subalternes, ceux qui n’ont pas la parole, sont pointés du doigt. Rompre avec l’évidence du monde reste notre seul pouvoir.

Retour sur quelques faits

Entre les 1er et 3 avril puis 12 et 14 avril 1909, le parti Jeunes Turcs, au pouvoir après un coup d’État depuis un an, fait tuer entre 20000 et 30000 Arméniens (non musulmans) à Adana, un centre économique florissant. Les motivations de ces massacres : des questions religieuses, sociales et économiques. Le 1er novembre 1914, le sultan déclare la guerre, ce qui donne l’occasion au pouvoir de mettre en place son projet d’épuration ethnique : sous prétexte de déplacer les populations pour des raisons militaires, les Arméniens sont déportés vers Alep en Syrie dans des conditions telles que la plupart meurent en chemin. Le génocide arménien a lieu d’avril 1915 à juillet 1916 et coûte la vie à un million deux cent mille Arméniens, soit les deux-tiers de la population arménienne vivant en Turquie à l’époque.

100 ans plus tard, le 22 juillet 2016, une semaine après un coup d’État, le président traditionnaliste, antiféministe et nationaliste Erdogan instaure l’État d’urgence pour trois mois. À coup de décrets, il organise une purge interne au pays. Il étend à trente jours le délai de la garde à vue et dans sa lancée suspend son engagement de respecter la Convention européenne des droits de l’homme. L’éventail de la répression est tout ouvert. Résultat : 18699 gardes à vue, 10137 incarcérations, plus de 80000 fonctionnaires mis à pied, dont près de la moitié d’enseignants. Parmi eux, 6000 officiers arrêtés, près de 3000 policiers hauts gradés écartés, 2745 juges mis à pied, dont deux membres de la Cour constitutionnelle, des dizaines de membres du Conseil d’État, de la Cour de cassation. Un millier d’écoles, 16 universités privées, 3 agences de presse, 16 chaînes de télévisions, 23 stations de radios, 45 quotidiens, 15 magazines et 29 maisons d’édition sommés de cesser leurs activités, et leurs biens confisqués. 1550 doyens de facultés démis de leurs fonctions, 1200 associations et fondations, une vingtaine de syndicats interdits, une centaine de résidences universitaires fermées et confisquées. Le 29 juillet la purge s’étend au secteur privé. Le président du conglomérat familial Boydak Holding, est arrêté en même temps que deux dirigeants de son groupe et des mandats d’arrêt sont délivrés contre l’ex-président du groupe qui a des intérêts dans l’énergie, la finance et les meubles. Le même jour, les combats reprennent contre les Kurdes de Turquie. Bilan : huit morts dans les rangs de l’armée turque et 35 parmi les combattants du Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), selon l’État-major qui accuse le PKK d’avoir attaqué. Excédé, et de ses propres dire, « Le président veut introduire une petite réforme constitutionnelle [au Parlement] qui, si elle est approuvée, fera passer le service national de renseignement [MIT] et les chefs d’état-major [de l’armée] sous le contrôle de la présidence ».

Erdogan cherche les pleins pouvoirs et, officiellement, à mettre à genou ceux qui jusqu’en 2013 l’ont soutenu et amené là où il est : la confrérie de l’imam Fethullah Gülen, du nom du prédicateur installé aux États-Unis depuis 1999. Meilleure alliée du Parti de la justice et du développement, l’AKP, le parti islamiste et néolibéral du président, dans sa conquête du pouvoir et tout au long du processus de la mise au pas de l’armée, de la police et de la haute magistrature turque dominées depuis les années 1920 par l’élite kémaliste, laïque et anticléricale, la confrérie a rompu les ponts avec son protégé en décembre 2013 par le lancement opportun d’une campagne dénonçant sa corruption et celle de son gouvernement.

Sans aucun hasard, six mois plus tôt, à dater du 28 mai 2013 et pendant trois semaines, « les révoltes de Gezi », mouvement de protestation contre un projet immobilier qui aurait mené à la destruction du parc de Gezi à Istanbul, ont enflammé la jeunesse turque, et se sont rapidement étendues à tout le pays, avec pour mot d’ordre la lutte contre les politiques répressive et islamiste du pouvoir, ses dérives traditionalistes et ses impacts dont les féminicides. Elles ont été violemment réprimées par la police. Depuis, la place Taksim est interdite de manifestations, en particulier pour le 1er mai, le 8 mars, ou la Gay Pride.

Entre la police et l’armée, les organes de répression turcs ne sont jamais très loin du pouvoir politique. Depuis la fondation de l’État moderne en 1923, l’armée représente la première force politique du pays. Tout au long du XXe siècle, elle est intervenue régulièrement, soit pour directement prendre le pouvoir (en 1960 et en 1980), soit pour asseoir un gouvernement civil sous strict contrôle militaire (en 1971 et en 1997). Cette structuration militariste de l’État est un héritage du kémalisme : la République non démocratique mais « laïque », au sens de la soumission de la religion à l’État (et non de la séparation de la religion et de l’État), entend que l’islam sunnite soit sous contrôle d’une bureaucratie d’État, que le tiers des musulmans turcs qui ne sont pas sunnites soient exclus, et que les seules autres religions reconnues (et également sous contrôle) soient le judaïsme et les églises chrétiennes orthodoxes et arméniennes. Aucun dérapage n’est toléré. Aujourd’hui, l’armée turque est la deuxième plus importante de l’Otan, après les États-Unis, avec 77000 soldats professionnels et quelque 325000 conscrits.

Car la Turquie fait partie de l’Otan… Cette structure bien qu’issue de la Guerre froide entre l’URSS et l’Occident, est pourtant maintenue pour répondre à la seule volonté des États-Unis de conserver ouvert le fossé entre l’Europe et la Russie et ainsi conserver son rang de première puissance militaire mondiale. En tant que deuxième de la classe, l’État turc joue aujourd’hui et depuis la proclamation du Califat – existence de Daesh –, un rôle de tremplin. Il répond aux exigences du grand frère, comme par exemple fermer ses frontières à l’EI, accueillir sur son sol les réfugiés fuyant la guerre en Syrie et faire ainsi bonne figure auprès de l’UE. Il peut également jouer les seconds couteaux : il y a un peu plus de six mois, le 24 novembre 2015, le gouvernement Erdogan a fait abattre un avion militaire russe dans son espace aérien.

Mais la position de mineur est inconfortable. Alors le président et sa famille se permettent quelques désobéissances. Bilal Erdogan, fils du dictateur, est à la tête du groupe BMZ, une série d’entreprises mises en cause dans la signature de contrats de transport avec des entreprises européennes d’exploitation afin d’acheminer vers différents pays d’Asie le pétrole irakien volé par l’EI. Cette opération rapporte ainsi entre un et deux milliards de dollars de revenus annuels à l’organisation terroriste et s’effectue en violation des résolutions du Conseil de sécurité des Nations unies. Sümeyye Erdogan, fille du président, fait fonctionner un hôpital clandestin en Turquie tout près de la frontière syrienne. Les camions de l’armée turque y acheminent tous les jours des dizaines de blessés djihadistes de l’EI, les soignent et les renvoient au front en Syrie.

Ainsi, l’État turc est allié des États-Unis et en même temps son président ne fait pas de petites économies. Ce jeu maffieux peut plaire car il affaiblit l’Europe. Alors, vingt-cinq ans après la fin de la Guerre froide, quand on est à la tête du pouvoir états-unien, voire pour les Russes et dans un souci de déstabilisation mondiale, pourquoi ne pas renforcer le pouvoir de ses protagonistes ? Pourquoi ne pas focaliser les regards d’opprobre sur le méchant petit canard ? Pourquoi ne pas en profiter pour déplacer l’épicentre de la violence d’État et ainsi faire de la cécité une épidémie mondiale ?

Joelle Palmieri
4 août 2016

TIC, colonialité, patriarcat

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Société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines

Yaoundé : Editions Langaa, 296 p., juin 2016 – ISBN 9789956763061 – http://www.langaa-rpcig.net/TIC-colonialite-patriarcat-Societe.html#

 

TABLE DES MATIÈRES

À Rita, Mercia, Binta, Fatou et toutes les autres 7

Je m’adresse à vous 15

Les points sur les i 19

 

À l’origine, il y a… 25

D’où vient-on? Vers où va-t-on? 27

Le patriarcat à l’ère numérique africaine 27 

Des inégalités de genre à géométrie variable 30 

Des violences érigées en relations politiques 36 

Des situations économiques tendues  44 

Backlash traditionaliste, « pesanteurs socioculturelles et religieuses»: des rhétoriques réactionnaires 55

Une colonisation par héritage 67

Définir l’institutionnalisation du genre 67 

Deux types d’organisations: féminines et féministes 69 

Sénégal: de la libération paternaliste au féminisme d’État 71 

Afrique du Sud: une ambiguïté de genre et un antisémitisme fondateur 80

L’héritage de l’histoire coloniale 88

Le genre: une intrusion paradoxale 93

Des effets politiques antagonistes 93 

« ONGéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer 101 

Institutionnalisation : inégalités de genre versus domination 106

Les TIC: sujets de convoitise et d’aliénation 111

« Fracture numérique de genre » : un terme sans chair 112 

Des politiques de TIC sans genre .119 

« Genre et TIC » et cyberféminisme : deux approches opposées et convergentes 126 

« Genre et TIC », véhicule de l’institutionnalisation des TIC 134

 

« Colonialité numérique » : redéfinir la colonialité du pouvoir 139

Côté face  141

Des sites Web institutionnels ciblant l’Occident 141 

« Le » site Web : une évidence 145 

Le Web: de l’informatique plutôt que de l’éditorial . 148 

Publier: de faire faire à donner à penser?  151

Côté pile  159

Le néolibéralisme en fond 159 

Une domination économique puissante 161 

Les déclinaisons sud-africaine et sénégalaise 165 

Les politiques publiques impactées 167

Le côté obscur… 173

Préciser les rapports de domination 173 

Contextualiser la colonialité du pouvoir en Afrique numérique 175 

TIC: la communication et l’information éloignées de la connaissance 183 

Un mythe du rattrapage imposé par l’Occident aux États africains 186

 

Le genre facteur de subalternité  189

Au cœur du réel 191

Les femmes globalement sous-influentes dans le secteur 191 

Le développement dépolitisé  196 

Les TIC : espace d’imposition universaliste 207 

Vers une cartographie sexuée du monde 212

Toujours victimes ?  215

Des entreprises de TIC paternalistes 215 

Une vision universaliste abstraite de l’innovation par les usages des TIC  220 

Le mouvement du libre: une faille dans l’innovation par les TIC 228 

La surenchère institutionnelle de genre de la société numérique colonialitaire 237

Éloge de l’instant 241

Communiquer: de l’indifférence à la créativité  241 

Prendre la parole 245 

Libérer l’intime 250

 

Théoriser et transgresser  261

Formel/informel, fil du rasoir de la transgression 263

Une expertise invisible dans le réel et dans le virtuel  263 

En Afrique, une communication informelle facteur de transgression 264

Les savoirs du quotidien 267

Des savoirs non savants pour interroger la colonialité numérique 267 

Les Digital Storytellings : des pratiques à évaluer à long terme  269 

Des stratégies d’appropriation collective de la connaissance  272 

Une économie du savoir en opposition à une épistémologie dominante 276 

La position des subalternes inversée 280

Dissocier domination et pouvoir 283

Des représentations différenciées mais convergentes de la domination 283 

Enfreindre la situation de présence-absence 285 

Les TIC pour interroger la théorie féministe? 287 

Dé-hiérarchiser les dominations 291

 

LA REVUE DE PRESSE

CERCLECAD – 19 septembre 2016
https://joellepalmieri.wordpress.com/2016/10/01/recension-de-joelle-palmieri-par-benoit-awazi-mbambi-kungua-cerclecad/

Entre les lignes entre les mots –  13 septembre 2016
Contre l’injonction de connexion, la liberté du récit et la construction de la mémoire
https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2016/09/13/contre-linjonction-de-connexion-la-liberte-du-recit-et-la-construction-de-la-memoire/

Genre en action – 6 septembre 2016
http://www.genreenaction.net/Publication-de-l-ouvrage-TIC-colonialite.html

La lettre du Lam N° 18 – juillet 2016 – p. 6
http://www.lam.sciencespobordeaux.fr/sites/lam/files/la_lettre_de_lam_18.pdf

African Books Collective – Social Sciences – Gender & Women’s Studies – 3 juillet 2016
http://www.africanbookscollective.com/books/tic-colonialite-patriarcat

Genre en action – 2 juillet 2016
https://www.facebook.com/Genre-en-Action-112940998778396/?hc_ref=PAGES_TIMELINE&fref=nf

Turquie : d’où vient la terreur ?

IMG_6953Erdogan a gagné et avec lui la droite islamo-conservatrice la plus traditionaliste et masculiniste. Le 1er novembre dernier, un peu plus de 49% des électeurs turcs ont choisi le parti de ce que les commentateurs appellent la « stabilité ». Cinq jours plus tôt une jeune femme de 25 ans était tuée par balles par des policiers parce qu’elle leur avait demandé de se déchausser avant de franchir la porte de ses parents. Légitime défense contre acte terroriste, ont-ils plaidé. Là est bien la logique de la stabilité turque : terreur contre savoir-vivre. Le cas n’est pas rare.  La terreur ne se loge pas où on croit. Manifeste, du côté du pouvoir politique, elle est légitime. La Turquie talonne à cet égard l’Afrique du sud. S’applique. Copie. Un jeu de concurrence entre deux États sur les terrains de deux unions nationales qui s’enlisent. De deux autoritarismes bénéficiaires de la complicité occidentalo-européenne pour cause de fermeture de frontières. Les expressions d’une force virile, d’une supériorité sexuelle masculine assumée comme naturelle, autorisées et soutenues par la majorité des populations, prises de peur, déballonnées. Des surpuissances par héritage, basées sur l’élimination des corps des femmes. Ces femmes, symboles à leur insu d’une résistance à un archaïsme revendiqué au plus haut niveau, incarnent le mal. La déviance. Le changement. Trop. Trop pour ces dirigeants, Erdogan et Zuma, tribuns parmi les humbles, dignitaires parmi les simples, corrompus parmi les pauvres. Zuma, le violeur, et Erdogan, l’unique, le supérieur, le « sultan », ont leurs épouvantails et le montrent… à qui veut le voir.

Joelle Palmieri
6 novembre 2015

Antigone, reviens ! La marge n’est plus ce qu’elle était…

IMG_9381À l’heure où les langues se délient sur la « crise » grecque et les leçons de « démocratie » de son peuple, les doigts de mes mains me démangent. Fourmillent. Aurais-je l’esprit mal placé ? À toujours fureter dans l’info ou dans les commentaires, la trace d’une opinion, d’un point de vue, d’une analyse, d’une statistique même, sur qui est ce peuple et ceux qui les gouvernent, ce qui les anime, je ne trouve trace de femmes. Je cours après Antigone, symbole, s’il en faut de l’opposition au pouvoir dominant, quel qu’il soit : aujourd’hui le FMI, l’UE mais aussi le Syriza. Antigone, égérie de la périphérie, écartée du centre : blanc, mâle, hétérosexuel. Antigone, figure de l’opposition à l’autoritarisme, inspiratrice de la dramaturgie espagnole pendant la dictature franquiste. Antigone, incarnation de la marge, parce que dans l’opposition, hors norme, menaçante pour ces congénères. Et je désespère…

Comme en Espagne, même si deux femmes – indignées – ont récemment été élues maires des deux plus grandes villes, Madrid et Barcelone, les têtes des partis au pouvoir demeurent curieusement masculines. Sur les images d’Athènes, les figures féminines qui sont données à voir sont celles des épouses au bras de leurs révolutionnaires de maris : le premier ministre, Alexis Tsipras, ou encore le ministre des finances démissionnaire, Yanis Varoufakis. Au gouvernement, on compte seulement six femmes parmi la quarantaine de ministres, ministres adjoints et secrétaires d’Etat. Et aucune n’occupe de poste-clé. Un progrès certes par rapport aux prédécesseurs : un seul membre féminin. Alors, on se demande pourquoi. Cette démocratie – dêmos (« peuple »), kratos (« pouvoir ») : pouvoir au peuple – serait-elle, depuis longtemps et sans l’ombre d’un changement ou d’une volonté de changement, une patercratie – pater (« père »), kratos (« pouvoir ») : pouvoir au mâle ? Je le crains.

Force est de constater, sans que cela soit clairement précisé, ni par les commentateurs, ni par les « résistants » au joug libéral de la Troïka, qu’il existe en Grèce deux catégories de pauvres, d’exclus, d’opprimés. Les hommes… et les femmes. Quelques études ont montré qu’avec un chômage record, des salaires réduits et des services publics anéantis, ce pays est un endroit impossible à vivre pour quiconque. Une personne sur trois y vit en-dessous du seuil de pauvreté. Mais, la situation est encore plus grave pour les femmes, car dans cette société fortement patriarcale, elles portent un « double fardeau » : elles sont non seulement particulièrement atteintes par la fameuse crise – par exemple, selon les autorités statistiques nationales, plus d’un quart des femmes (26%) étaient sans emploi en mars 2012, comparativement à 19% des hommes, elles sont plus touchées par les compressions de personnel car majoritairement employées dans le secteur public, et, pour celles qui travaillent, l’écart de salaire entre hommes et femmes s’élève à 20% dans le secteur privé et à 7% dans le secteur public –, mais assurent la part du lion du travail de soin, nutrition, éducation des familles. De plus la violence domestique a augmenté, le nombre de femmes seules avec enfants, et/ou sans logement, aussi, et les lois visant l’égalité hommes/femmes ont été mises au rencard. Jugées non prioritaires. En parallèle et depuis 2008, date où cette crise financière est apparue, le nombre de femmes qui se prostituent a été multiplié par 1,5. De plus en plus de femmes proposent des rapports sexuels pour de l’argent – ce qui signifie que des hommes les consomment –, illégalement dans la plupart des cas, dans le but de mettre de l’huile d’olive sur le pain de leurs enfants ou d’elles-mêmes. S’ajoutent alors des problèmes sanitaires, policiers, judiciaires, de violence…

Alors, « Oxi ». « Oxi » au rouleau compresseur libéral européen, aux diktats des puissants, mais aussi à cette démocratie en demi-ton. De pacotille. On va droit dans le mur.

Joelle Palmieri
7 juillet 2015

Quand le genre ne rime pas avec l’héritage colonial français

img_8842-version-224 novembre 2014. Veille de la journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes. Jour de l’ouverture du « Village de la Francophonie ». Une semaine, du 24 au 30 novembre à Dakar. Deux jours avant l’ouverture d’un colloque scientifique au même endroit sur « Femmes, Paix et Développement en francophonie ». Cinq jours avant le XVe Sommet de la Francophonie, les samedi et dimanche courants, dont le thème principal est « Femmes et jeunes en Francophonie : vecteurs de paix, acteurs de développement ». Conjonction d’événements ? Précipité de bonnes intentions institutionnelles relatives au genre ? Publiquement certainement. Tout y est. Les affiches, les banderoles, les flyers, et bientôt les déclarations. 77 États pour ce qui est de l’Organisation internationale de la Francophonie. 77 États et leurs délégations officielles. Sans compter la société civile, comme ladite organisation la nomme. Appelée à travailler de concert avec les décideurs pour que l’égalité entre hommes et femmes fasse son chemin.
Mais avec qui et de quoi parle-t-on ? Commençons par la fin. Le contenu. Une fois de plus, il s’agit d’égalité de droits au mieux, très loin du questionnement des identités de genre ou encore des rapports sociaux alloués de genre : les hommes à la sphère publique, les femmes toujours et encore à la sphère privée, pourvoyeuses des usages nécessaires à la survie du système global. Bref, rien de nouveau sous le soleil de l’institutionnalisation du genre.

Intéressons-nous maintenant au contenant. Le village, un colloque scientifique, un Sommet de chefs d’États. Qui peut y parler ? Tout le monde nous diront les organisateurs, puisque tel est le concept de ces différentes rencontres cumulées sur six jours. En réalité, et de source sûre, on peut identifier trois types de participants. Les premiers, rémunérés, tous frais payés, qui ne sont pas au courant, ou si peu, que ces rencontres portent sur le genre. L’objectif est ailleurs. Notamment économique. On peut lire entre les lignes : « L’orientation thématique du Village “Le numérique au service du développement et de la diversité culturelle” établira un lien fort entre la préservation et la valorisation de la diversité, des contenus et des savoirs, et l’épanouissement collectif de la communauté́ francophone ». Au point qu’on croit se tromper d’édition. Non. L’idée est bien de racoler des opérateurs de télécommunications. Entre autres. Les deuxièmes, non rémunérés, quelques défraiements pris en charge, qui viennent prêcher la bonne parole des droits des femmes et ne se soucient que de leur présence et du prestige qu’elle octroie au point de négliger ce que leur apport deviendra. Les troisièmes, non rémunérés, non défrayés, ont le choix de se taire ou de hurler. Dans tous les cas, leur parole ne sera pas entendue, relayée, utile. Elle restera subalterne. On a même évoqué à leur sujet l’idée de demander aux Premières Dames – femmes des présidents en exercice – de s’offrir en tant que leurs porte-paroles. Le cliché institutionnel de genre est à son comble. Non seulement les moyens ne sont pas au rendez-vous – ni financiers, ni intellectuels, ni politiques – mais le genre est considéré comme une question qui a besoin d’assistanat, d’appui, de soutien, au point qu’il faille quelques aristocrates pour la plaider.

J’en suis à me demander si l’héritage colonial – disons-le, français – de cette organisation leste à un point tel les rapports de domination dans les relations sociales, notamment entre hommes et femmes, qu’il ne lui est pas possible de se détacher de son histoire paternaliste monarchique. Ça me fait froid dans le dos. Et je n’aborde même pas les divisions de classe et de race… Vous avez dit retard ? Moi je dis ambition rétrograde.

Joelle Palmieri
24 novembre 2014

 

 

 

Abusons du politiquement incorrect !

img_3313Une fois de plus, je ne vais pas être politiquement correcte. Et je vous invite à faire de même. Nous avons à faire à des fachos. Intégristes, extrémistes, populistes… Sont des mots bien faibles pour qualifier des personnes qui n’aiment pas l’autre, sa différence, sa probable ou supposée prochaine immoralité. Sa non-norme. En Espagne, on en a parlé ici, en Suisse, en France, rien de neuf sous le soleil. Ça continue. « Voilà, voilà que ça recommence… », fredonnerait Rachid Taha. C’est latent tout simplement comme le cœur d’une plante apparemment asséchée qui en fait ne meurt jamais. Et de temps à autres, elle fait des pousses. Certains s’en réjouissent, certains voient leurs désintérêts – comme les patrons suisses qui semblent regarder éberlués leur main d’œuvre fondre sous la neige –, d’autres serrent les fesses : les immigrés, les homos, les femmes avec l’autonomie de leurs corps de nouveau mise aux enchères.

Il y a aussi des femmes immigrées qui sortent leurs enfants, filles et garçons, de l’école de crainte qu’ils y apprennent à se masturber. Elles ne sont pas seules. On les a toutes prévenues d’un danger imminent. Elles sont ciblées. Elles obéissent. Pourtant, ces mères ne regardent-elles pas ce que leur progéniture fait dans leur chambre, le couloir de leur appartement, dans les caves ou sur les parkings des immeubles ou encore sur les aires de jeu, dans les vestiaires des gymnases ? C’est sur ce paradoxe (par exemple, femme, immigrée pro-morale et pro-oppression pour la maintenir) que joue systématiquement la domination : par devoir d’obéissance, en tant qu’objet d’oppression, le ou la subalterne prend le relai du dominant, contrôle à son tour, et domine. Là c’est sur ses enfants que la subalterne exerce sa domination, ce dont elle a socialement la responsabilité au quotidien sans qu’on lui ait demandé son avis. Elle répond sans mot dire à son devoir de re-production pour la Nation. Rien de moins.

Si on essaie de trouver un intérêt chez les familialistes c’est qu’ils se montrent incultes, incapables de savoirs propres, juste répétiteurs de morale. Et les médias de masse les soutiennent bien dans cette démarche. Ça peut aider à comprendre la fragilité de leurs arguments, leur enracinement dans un négationnisme de base, de principe même et le relai qu’ils reçoivent dans la sphère publique. L’anti-démocratie.

Parce qu’enfin tous ces fachos, j’y reviens, sont anti-démocrates, tout sauf humanistes, ils n’aiment personne y compris chez leurs militants. Ils ont la haine. Ils ont peur. Ils n’ont pas d’idée. Qu’on se le dise ! Qu’on en abuse ! Sans modération.

Joelle Palmieri – février 2014

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

 img_1107L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

 

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

 

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

 

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

 

Je suis malheureuse

img_1057-version-2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

Réseaux de femmes et féministes en Afrique : entre institutionnalisation et radicalité

arton6710Les réseaux de femmes et féministes en Afrique sont nombreux et multiformes. Le contexte de leur champ d’action oscille entre institutionnalisation du genre et radicalité politique féministe. Les mobilisations de leurs membres ou acteurs et actrices en dépendent.

Leur analyse demande une investigation des relations que les mouvements, générés par ces réseaux, entretiennent avec leurs États. On se limitera ici aux exemples de l’Afrique du Sud et du Sénégal.

En première observation, ces réseaux alimentent des rapports « ambigus » avec leurs États et entretiennent des relations entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. À l’inverse, les États nourrissent des relations d’ordre démagogique/électoraliste/clientéliste, afin d’asseoir leur popularité et de s’informer sur les débats qui traversent la société civile, ses dispositifs, formes d’organisation et activités. Cet échange se situe dans un contexte mondialisé, perméable aux environnements extérieurs, notamment occidentaux, et s’inscrit dans un renouvellement de la colonialité, à savoir et pour simplifier, l’ensemble des rapports de domination produits par l’expansion du capitalisme.

Deux types de réseaux demandent à être différenciés en Afrique. Les « féminins » et les « féministes ». Les premiers englobent tout ce qui a trait à la mise en application de l’aboutissement de l’agitation des deuxièmes, qui se placent dans la sphère des luttes, se battent pour l’égalité, par l’acte politique. De plus, les écarts générationnels renversent certains équilibres archaïques, isolent certains réseaux, les affaiblissent, entretiennent ou produisent de nouvelles divisions.

Afin de déconstruire ces dichotomies, nous devons remonter aux sources, celles de la naissance récente des États, hérités de la colonisation. Comme le souligne Fatou Sow, depuis les indépendances, la chute de l’apartheid et l’avènement des démocraties parlementaires, les lois, les discours politiques, l’activité des partis sont restés dans le domaine masculin. L’exercice de la citoyenneté demeure un privilège réservé aux hommes. Pour agir sur le politique, les militantes africaines doivent donc se créer des espaces spécifiques, en marge de l’officiel, tout en exprimant un soutien.

Au Sénégal, par exemple, les sujets de discrimination aussi variés que l’accès à la terre, au crédit, à la santé, à l’éducation, à la contraception, à l’autorité parentale, au pouvoir, ou aux technologies, ou encore la polygamie, les violences, la sexualité, sont discutés au sein des associations de femmes et non des partis politiques, y compris progressistes.

Même si les associations de femmes sénégalaises ont toujours existé et sont systématiquement venues en soutien aux partis dans leur conquête de l’exercice politique, elles ont toujours été considérées comme animatrices plutôt que comme actrices. Leurs luttes ne sont pas reflétées par la hiérarchie du pouvoir, au point que certaines s’en soustraient bien volontiers.

Par ailleurs, les épouses des chefs d’État s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes et de fait, étouffent les luttes des organisations de femmes ou féministes.

Ensuite, les militantes politiques ne s’approprient pas majoritairement les canaux de communication, à forte domination masculine. Elles restent critiques et en marge. Elles n’ont pas pour objectif principal d’infléchir les lignes éditoriales de ces canaux, d’y instaurer de nouvelles règles de gouvernance plus démocratiques et de créer de nouveaux modes de transmission de savoirs.

De l’autre côté, en Afrique du Sud, l’ANC a toujours su déployer un discours égalitaire en matière de genre, intégré dans une rhétorique éthique plus large qui inclut la prise en compte des divisions de classe et de race. Cette position a pour conséquence directe de refouler l’abolition du patriarcat, ce qui se traduit chaque jour dans les faits par une augmentation des violences, une inflation du sida chez les femmes, des écarts de richesse entre homme et femmes, etc. L’effort politique des organisations et réseaux de femmes n’est pas reconnu.

Pourtant, le vote des différentes lois sur l’égalité, des lois anti-discriminatoires et de la politique de discrimination positive (affirmative action) depuis 1993, a bénéficié aux femmes. Néanmoins, pendant la lutte de libération nationale, les femmes, considérées comme « membres auxiliaires » de la nation, re-productrices d’enfants – pour la révolution –, ne sont pas entrées à égalité dans le pouvoir anti-apartheid. Parler d’inégalité de genre était taxé de divisionnisme. La transition vers une démocratie libérale a occulté le rôle des femmes, concentrée qu’elle a été sur les actions des élites. Le genre a petit à petit trouvé une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes au détriment de la lutte pour rendre ces droits effectifs.

Aujourd’hui, on assiste à un masculinisme d’État qui se manifeste au sein de l’équipe dirigeante par l’affirmation d’une forte identité sexuelle masculine (y compris chez les femmes en position de pouvoir), en tant que seule force possible, seule expression de puissance possible. Ce masculinisme est devenu une politique publique depuis la présidence Zuma en 2008. Ce parti pris se double d’un traditionalisme revendiqué qui traduit une position défensive de la part de la plupart des dirigeants de l’ANC.

De fait, l’État sud-africain en souhaitant assurer son rôle de modèle africain surenchérit en matière de violences épistémiques – c’est-à-dire hiérarchisées de pensée – perpétuées par l’Occident. Ses dirigeants répercutent notamment la concurrence entre États qu’ils subissent sur les organisations féministes qui témoignent de l’écart entre législation et réalité en matière d’égalité. Autrement dit, les organisations et réseaux qu’elles constituent représentent une menace à la rhétorique populiste du gouvernement.

 

Les aléas des gouvernances des réseaux locaux

En Afrique du Sud ou au Sénégal, les acteurs de l’égalité de genre sont depuis une vingtaine d’années confrontés aux dictats d’une institutionnalisation du genre qui d’un côté permet des avancées théoriques essentielles mais de l’autre encadrent, immobilisent les réseaux à coup de programmes imposés par les institutions internationales et des financements qui vont avec.

Ensuite, l’ongéïsation des organisations et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale font émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique, qui ne remet en rien en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer l’occidentalisation des luttes.

Cette situation renvoie alors quelques militantes à des formes d’activisme plus radicales ou innovantes et à la politisation des concepts de domination, citoyenneté, justice, égalité ou gouvernance. Certaines féministes africaines sont en train de revisiter leur stratégies d’intervention et investissent de nouvelles pistes comme l’intersectionnalité, la transversalité des relations entre race, classe, genre, ou encore le lien entre nationalisme, religion et politiques de genre. Les formes de radicalité en Afrique restent néanmoins à définir. Ne sont évoqués ici que quelques exemples.

 

Résistance féministe par la libre expression

La mémoire des femmes est devenu depuis une dizaine d’années en Afrique du Sud, le lieu où s’organise la résistance. Il s’agit en effet moins d’inventorier des récits individuels de femmes ayant vécu l’apartheid, comme l’exemple de l’entreprise mémorielle du Rwanda contre le génocide, que de faire émerger des savoirs non savants portés par des femmes de la base, en milieu urbain ou rural, qui révèlent leur intime.

Même si une analyse plus approfondie reste à mener, parmi les initiatives que j’ai observées, beaucoup vont dans le sens de la valorisation de paroles de femmes, en audio ou vidéo, par écrit, ou sur Internet, qui procèdent davantage d’une interrogation des formes de domination, y compris dans le domaine des connaissances. Elles tendent à inverser les rapports de subordination et instaurent une nouvelle approche des relations entre sujets et objets, en passant par la révélation de l’invisible.

 

Utiliser L’INTERNET POUR INTERROGER LE GENRE

Il est également question d’usages d’Internet pour interroger le genre. Par exemple, le Sénégal connaît une population jeune. Avec elle, la culture qui s’impose. Notamment, le hip hop. En son sein, des rappeuses qui se revendiquent féministes. Elles se battent pour l’égalité des droits hommes/femmes, la démocratie et la liberté dans leur pays, se battent contre les carcans et « dénoncent les injustices ». Plus largement, elles ambitionnent de construire un réseau de rap féministe africain, notamment par le biais de l’utilisation des réseaux sociaux numériques. Dès le début des années 1990, un groupe s’est imposé, Alif, Attaque libératoire de l’infanterie féministe. Les paroles de leurs chansons abordent des sujets totalement tabous comme le viol par son père d’une jeune fille, qui, enceinte, pense au suicide, ou encore les disputes jalouses de co-épouses, ou encore la mort vue de près par une excisée. Ce qui ne se discute pas aux tribunes ou dans les foyers s’écoute désormais à la radio ou sur Internet.

À l’autre bout du continent, en Afrique du Sud, les jeunes femmes du New Women’s Movement utilisent Facebook comme stratégie de communication concertée, au niveau national, facile et gratuite, qui permet d’échanger sur les pratiques et de créer une dynamique interrégionale.

 

Conclusion

En conclusion, nous pouvons souligner la diversité des réseaux de femmes et féministes africains, ce qui les lie et ce qui les éloigne, en tant que caractéristiques produites par l’héritage de la colonisation. Les divergences comme les alliances au sein de ces réseaux sont produites par la colonialité tout autant qu’elles forment les bases de la production du renouvellement de cette colonialité, par les espaces que ces divergences-alliances amènent à occuper, par les stratégies qu’elles obligent à mettre en œuvre, par les modalités d’action qu’elles s’emploient à différencier.

Joelle Palmieri

26 juin 2014

Intervention lors du colloque REAF organisé par le LAM, Panel Genre en Action : « Réseaux transnationaux de femmes d’Afrique et de la diaspora : obstacles et apports », 1er juillet 2014

Féminicides en Afrique du Sud : symptômes de nouveaux rapports de pouvoir

En Afrique du Sud, les femmes, en particulier les jeunes Noires pauvres et les lesbiennes, risquent quotidiennement de se faire violer ou tuer. Plus qu’ailleurs. Ce constat fait écho à une situation d’impuissance de l’État. En effet, la mondialisation transforme les rapports de pouvoir par l’accélération et la surenchère des échanges et pousse les dirigeants sud-africains à une position de repli. Confrontés à une crise multiforme, ils recourent à une rhétorique traditionaliste et masculiniste. L’appropriation individuelle et institutionnalisée du corps des femmes devient alors le seul repère politique possible.

Capture d’écran 2014-03-21 à 17.46.20Selon la directrice du Medical Research Council,Rachel Jewkes, l’Afrique du Sud connaît le plus haut taux de viols au monde. En outre, le nombre de ces viols augmente chaque année. On constate désormais des féminicides, c’est-à-dire des assassinats organisés de femmes. Les éléments réunis dans ce dossier montrent que ces violences de genre sont liées à une situation de mondialisation contemporaine, surabondante, en excès, propice à des stratégies de défense collectives ou personnelles, voire étatiques, extrêmes.

Dans ce contexte, l’Afrique du Sud, modèle africain en titre, catalyse l’ensemble des tensions historiques adossées aux rapports de domination de genre, de classe et de « race », parce qu’héritière d’une histoire coloniale et ségrégationniste spécifique. Ces tensions y sont plus fortes qu’ailleurs tout comme les violences. Elles sont de plus exacerbées et accélérées par le déploiement rapide de la société dite de l’information, produit autant que productrice de cette mondialisation. Ses outils, les technologies de l’information et de la communication, en permettant la surenchère, la course à l’immédiateté et l’accélération des échanges tant financiers qu’économiques, humains qu’épistémiques (de savoirs, de connaissances, d’informations faisant sens), deviennent les piliers de cette société masculine insécuritaire.

 

Dans ce pays, l’institutionnalisation des violences et l’expression du masculinisme se montrent plus légitimes qu’ailleurs. Plusieurs questions se posent alors. Une première série permet de qualifier les nouvelles formes de rapports de pouvoir entre États, entre État et populations : en Afrique du Sud, en quoi et pourquoi les rapports sociaux de genre sont-ils exacerbés ? Pourquoi l’appropriation du corps des femmes est-elle accélérée ? Ce corps incarne-t-il le dernier espace de légitimité politique et économique de l’État ? Une deuxième série permet de comprendre la rhétorique masculiniste et traditionniste contemporaine de l’équipe au pouvoir et ses conséquences sur l’insécurité quotidienne des femmes : en quoi la mondialisation aiguise-t-elle les rapports de domination entre États et plus récemment en quoi l’Afrique du Sud et ses dirigeants se trouvent-ils au carrefour d’une concurrence accélérée de pouvoirs ?

 

En répondant à ces questions, on aboutit à la conclusion que les féminicides en Afrique du Sud sont le résultat d’un croisement qui fait surenchère entre aggravation de l’impuissance de l’État sud-africain et accélération/« modernisation » des rapports de pouvoir. Ces féminicides et plus généralement l’ensemble des violences de genre forment alors système et mettent en péril la politisation des Sud-Africaines et de leurs organisations. Entre radicalité et impuissance, débordement et mutisme, lutte contre le patriarcat et course à la sécurité, les mouvements de femmes sud-africains ont peine à trouver le temps et l’espace de leur expression.

 

Joelle Palmieri

Décembre 2011