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Abusons du politiquement incorrect !

Une fois de plus, je ne vais pas être politiquement correcte. Et je vous invite à faire de même. Nous avons à faire à des fachos. Intégristes, extrémistes, populistes… Sont des mots bien faibles pour qualifier des personnes qui n’aiment pas l’autre, sa différence, sa probable ou supposée prochaine immoralité. Sa non-norme. En Espagne, on en a parlé ici, en Suisse, en France, rien de neuf sous le soleil. Ça continue. « Voilà, voilà que ça recommence… », fredonnerait Rachid Taha. C’est latent tout simplement comme le cœur d’une plante apparemment asséchée qui en fait ne meurt jamais. Et de temps à autres, elle fait des pousses. Certains s’en réjouissent, certains voient leurs désintérêts – comme les patrons suisses qui semblent regarder éberlués leur main d’œuvre fondre sous la neige –, d’autres serrent les fesses : les immigrés, les homos, les femmes avec l’autonomie de leurs corps de nouveau mise aux enchères.

IMG_3313Il y a aussi des femmes immigrées qui sortent leurs enfants, filles et garçons, de l’école de crainte qu’ils y apprennent à se masturber. Elles ne sont pas seules. On les a toutes prévenues d’un danger imminent. Elles sont ciblées. Elles obéissent. Pourtant, ces mères ne regardent-elles pas ce que leur progéniture fait dans leur chambre, le couloir de leur appartement, dans les caves ou sur les parkings des immeubles ou encore sur les aires de jeu, dans les vestiaires des gymnases ? C’est sur ce paradoxe (par exemple, femme, immigrée pro-morale et pro-oppression pour la maintenir) que joue systématiquement la domination : par devoir d’obéissance, en tant qu’objet d’oppression, le ou la subalterne prend le relai du dominant, contrôle à son tour, et domine. Là c’est sur ses enfants que la subalterne exerce sa domination, ce dont elle a socialement la responsabilité au quotidien sans qu’on lui ait demandé son avis. Elle répond sans mot dire à son devoir de re-production pour la Nation. Rien de moins.

Si on essaie de trouver un intérêt chez les familialistes c’est qu’ils se montrent incultes, incapables de savoirs propres, juste répétiteurs de morale. Et les médias de masse les soutiennent bien dans cette démarche. Ça peut aider à comprendre la fragilité de leurs arguments, leur enracinement dans un négationnisme de base, de principe même et le relai qu’ils reçoivent dans la sphère publique. L’anti-démocratie.

Parce qu’enfin tous ces fachos, j’y reviens, sont anti-démocrates, tout sauf humanistes, ils n’aiment personne y compris chez leurs militants. Ils ont la haine. Ils ont peur. Ils n’ont pas d’idée. Qu’on se le dise ! Qu’on en abuse ! Sans modération.

Joelle Palmieri – février 2014

L’institutionnalisation des violences, assise du pouvoir masculin

L’ensemble des violences de genre forme en Afrique du Sud un système sophistiqué. Ce système assure à l’État un certain équilibre, fragile, ayant pour assise l’appropriation du corps des femmes par ses dirigeants. Le pouvoir est masculin et assumé comme tel. De ce fait, il doit s’afficher comme mâle. Viril. Il doit également asseoir son entreprise d’appropriation. L’institutionnaliser. La stabiliser, la rendre pérenne.

IMG_1107L’appropriation du corps des femmes par le pouvoir masculin, et plus globalement par les hommes, n’est pas une idée neuve. Selon Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine. Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral, des hommes comme des enfants, des malades, des vieillards…, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production.

À propos des modes d’assujettissement mis en place par l’État, les sociologues français Didier Fassin et Dominique Memmi replacent le corps, masculin et féminin, au centre de sa relation au pouvoir, à l’autorité, à la loi, « ce qui le constitue en le gouvernant ». Concernant le corps féminin, la sociologue française Marie-Victoire Louis évoque l’histoire du Code Napoléon qui « a théorisé et exporté à travers une grande partie du monde le modèle si prégnant de la famille patriarcale en instaurant légalement le pouvoir des pères, puis des époux, sur les filles et sur les mères ».

Dans la postcolonie, le corps, un lieu de pouvoir

Qu’en est-il dans les États néocoloniaux, dont l’Afrique du Sud fait partie ? De façon générique, sans différenciation de sexe, l’historien camerounais Achille Mbembe considère que dans la postcolonie, le corps représente une cible dans le contrôle social, toutefois difficile à domestiquer. Fouillant les rôles différenciés de sexe de cette appropriation du corps en Afrique, la sociologue somalienne Amina Mire considère que « l’épistémologie binaire, les prérogatives masculines blanches, le dénigrement et la déshumanisation du corps des femmes africaines, la féminisation et la colonisation de l’espace africain » fondent le système colonial. À propos des débats auxquels cette appropriation donne lieu, Ketu Katrak, professeure en littérature comparée d’origine indienne, a analysé comment le corps des femmes peut être à la fois un lieu d’oppression dans lequel les femmes « internalisent l’exil » et de résistance. Dans tous les cas, le corps des femmes est un lieu de pouvoir.

Ensuite, le corps des femmes est davantage sujet à appropriation que leur esprit par exemple, la spoliation du premier entraînant celle du deuxième. Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation. En particulier, en Afrique du Sud, l’appropriation du corps des femmes peut se mesurer à la volonté politique publique, de fait masculine – au même titre que le pouvoir qu’elle confère – car largement entre les mains d’hommes. Elle est régie selon des modèles de division sexuelle du travail, et, comme le souligne la sociologue Paola Tabet, sert essentiellement à contrôler les fonctions de reproduction du corps des femmes et de ses « produits », les enfants.

Avec le libéralisme, les violences institutionnalisées

Comme l’indiquent les sociologues Maitrayee Mukhopadhyay et Shamin Meer, en parallèle de cette appropriation par l’État sud-africain et dans le prolongement de la colonisation du pays, durant laquelle chaque groupe rivalisait pour capter l’attention de l’administration coloniale, les notions de coutume, tradition et religion, ont été instrumentalisées par les nouveaux dirigeants des pays néocoloniaux et ont servi à façonner un droit coutumier. Ce droit est conçu au service du pouvoir masculin. Il a pour conséquence directe de subordonner les droits des femmes au contrôle des familles patriarcales et des élites mâles. Les relations État/société générées dans cette historicité n’ont depuis pas changé de mode d’organisation, voire l’ont perfectionné dans un contexte fragilisant de mondialisation.

Après près de dix ans de pouvoir de Thabo Mbeki, l’État a ouvert plus explicitement les portes de ses politiques économiques au libéralisme en collaborant volontiers avec les institutions financières internationales. Ces politiques ont cristallisé le rôle sexué attribué aux femmes dans la société, à savoir remplacer l’État dans le soin des familles. Cette cristallisation a davantage affecté les femmes, et en particulier les femmes noires pauvres des zones enclavées (majoritaires).

Ce rôle sexué vient ainsi renforcer le système d’institutionnalisation des violences. Il lui donne une tonalité économique. À la fin des années 1990, les agressions sexuelles deviennent tellement mortelles à cause du sida, notamment en raison de la politique de l’ancien président Thabo Mbeki qui a très longtemps refusé la prise en charge de traitements antirétroviraux niant un lien quelconque entre le VIH et la maladie, que cinq compagnies d’assurance commencent à vendre des « assurances-viol ». Elles créent un nouveau marché, répondant à la demande de personnes infectées de ne pas être stigmatisées. Cette initiative met de fait en avant la carence des politiques publiques et la pertinence de l’action du secteur privé sans qui « rien ne serait fait pour lutter contre le sida », témoigne un employé de The Treatment Action Campaign, une grande organisation de lutte contre le sida. En effet, ces entreprises s’attachent à maintenir une force de travail vivante. En parallèle, l’État, en privatisant le système de santé, favorise la marchandisation de la maladie et des violences.

La liberté des femmes confisquée par corps interposé

Le corps des femmes et ses produits sont ainsi au cœur de multiples enjeux. Les premiers sont économiques : le corps des femmes assure la re-production des forces de travail de la Nation, qui dans le cas de ce pays, connaît une situation de crise importante. Ensuite, les enjeux sont sociaux : les pouvoirs publics sud-africains prennent une assurance sur la paix sociale en confiant sa gestion à titre gratuit aux femmes, en ne rémunérant pas le travail de gestion de la survie quotidienne qu’ils leur délèguent au niveau local, gestion aujourd’hui particulièrement étendue, urgente, immédiate et accélérée. On peut également parler d’enjeux politiques : le pouvoir masculin (hiérarchisé hommes/femmes) garde la mainmise sur les questions d’égalités de genre qu’il légifère mais néglige au quotidien. Il est question d’enjeux culturels : le pouvoir masculin utilise la tradition pour justifier la tolérance de cette appropriation politique. Enfin, et surtout, on distingue des enjeux épistémiques : le pouvoir masculin subordonne, voire élimine, le corps des femmes pour mieux assujettir leur modes de pensée et savoirs, afin de mieux asseoir sa légitimité à l’échelle internationale.

Au titre de ces différents enjeux, l’appropriation du corps des femmes sert de base de soutènement à la structure de la société sud-africaine mondialisée autant qu’elle en est alimentée. La volonté politique masculine de s’approprier ce corps des femmes peut se résumer à une assertion : les femmes ne sont que des corps et sont vues comme des outils à utiliser. Les Sud-Africaines ne disposent pas politiquement de leur liberté. Leur liberté se négocie sur la scène politique, là où se gère la cité, et leur est confisquée par corps interposé par les hommes, en incapacité de se reproduire, qui s’octroient alors le droit de gérer cette cité. Dans un contexte mondialisé en crise, ce droit masculin arrogé devient accéléré, excessif, exacerbé, réclamé, incontournable.

Joelle Palmieri

Décembre 2011

Je suis malheureuse

IMG_1057 - Version 2Je suis malheureuse de la mort de Mandela. Est-ce bien de cet événement dont je suis malheureuse ? De la perte du personnage ? Pas sûre. La confusion me gagne. D’autant qu’en France, les éloges ont coulé à flot pour qualifier cet homme, seul contre tous les autres. Hommes. Blancs. Hétérosexuels. Impérialistes. Racistes. Je suis sûre d’une chose. Celle d’être malheureuse de constater cet art du raccourci si bien déployé par les journalistes et personnalités françaises qui se sont prononcées sur cette disparition. Car j’ai cherché les invisibles. Et le premier qui m’a sauté à la figure, c’est l’impasse sur les femmes sud-africaines. Moi qui ai appris la mort du leader de l’ANC au moment même où j’intervenais sur les savoirs non normés des femmes sud-africaines, pauvres, noires, sidéennes, jeunes et moins jeunes… en tant que résistance aux dominations, lors de rencontres internationales sur la définition des féminismes, je reste effarée par la négligence généralisée réservée à l’héritage de Mandela. Rappelons simplement que à Madiba ont succédé Thabo Mbeki et Jacob Zuma, deux produits de l’ANC. Le résultat de cette descendance fait peur. Création d’une élite noire, riche, mâle, masculiniste, traditionaliste, libérale, corrompue qui nie les chiffres de la violence endémique du pays, héritage comme cette élite de l’apartheid. Ecart des richesses de plus grands dans le monde, plus haut taux de féminicides (meurtres  ciblant sciemment des femmes) et de viols dans le monde. Alors je suis malheureuse car je crains le pire. Là-bas, ici, où on continue à cultiver cet art du raccourci donc qui sert à creuser les divisions, de classe, de race, de genre, à les nourrir, pour mieux faire l’impasse sur les luttes malgré les différences. Ça y est je pleure.

Joelle Palmieri, 21 décembre 2013

From institutionalisation to direct democracy: women’s movements in Senegal and South Africa

Introduction

Between the institutionalisation of gender issues, feminist political radicalism, and even exercising direct democracy, feminism exists in many forms, particularly in Africa. In order to analyse the different forms of mobilisation taken by African women’s organisations, it is first necessary to explore the relationships that exist between the movements created by these organisations, and the states in which they operate. The examples given here will be limited to South Africa and Senegal.

IMG_186_2Firstly, it appears that African women’s movements maintain “ambiguous” relationships with states; that they oscillate between focussing their efforts at the local and global levels. On the one hand, women’s movements have expectations and make demands on states, to the extent that they depend on them (and in doing so, come to belong to them). On the other hand, the state and its representatives, the bodies who are entrusted with power, maintain either demagogic or political relationships with women’s organisations, and use them to bolster their own power. Governments use women’s movements as a means of understanding and controlling the debates which permeate civil society. These two approaches exist in a highly globalised context, permeable to external forces, particularly those based in the North, and inscribed in a fundamental social transformation based on economic liberalism and the spread of information communication technologies (ICTs) which has accompanied it.

A distinction should be made between women’s movements and feminist movements in Africa (Sow 2007); the former refers to groups connected with implementing the results achieved through the activism of the latter, who are concerned with the struggle; who fight for equality at the political level. Further to this distinction, the very marked generational gaps that exist in Africa are isolating and weakening some movements; particularly through the different use of ICT, and apprehension about the information society which is now integral to the fight for women’s rights.

In order to deconstruct these dichotomies, this paper will go back to the source: the recent birth of the states of Senegal and South Africa. Since these states became independent, since the end of apartheid and the advent of parliamentary democracy, law, political discourse and party activity all seem to have remained masculine domains. In these states, whose heritage is colonisation, the ability to actively exercise citizenship remains a privilege reserved for the male half of the population. In order have political influence, African women activists have to create specific spaces – forever on the fringe of the official parties themselves, while systematically supporting them.

In Senegal, the work of women’s organisations covers forms of discrimination as diverse as access to land, credit, health, education or technology, the right to contraception, parental authority, access to power, parity in politics, polygamy, violence and sexuality – yet these subjects are not considered in government, not even by the progressive political parties (Sow 2007). In South Africa, the African National Congress (ANC) has always deployed gender-balanced discourse, as part of a wider ethical rhetoric which also takes into account the racial and class divisions that permeate society. Ironically, this rhetoric slows down any real efforts to abolish this nation’s patriarchal system of government; a situation which has daily consequences for the citizens of these states.

In light of this situation, the political efforts of women’s organisations have never been rewarded or recognized; neither during nor after these countries’ fights for national independence. Furthermore, women’s organisations do not seem to truly recognize nor understand, from personal experience, the issues that are posed by the global information society; this is pushing them away from politics, and instead towards the everyday issues confronting women in these societies. Inversely, this situation has led some women activists to return to radical and innovative forms of activism, and to politicising concepts including citizenship (McFadden 2005), justice (Maitrayee & Singh 2009), equality, and governance (Taylor 2002). This article will examine the possibility that these new forms of engagement will lead to new forms democracy, free of inequalities of class, race and gender which continue to feature in current dominant political discourse. Is it possible, as Spivak (2009) has noted, that gender (and geopolitical) relations of domination and subordination are in the process of being overthrown?

The consequences of post-colonisation: states exploiting women’s movements

The collateral damage of ‘politics’ in Senegal

While some Senegalese women’s groups have always supported political parties, others have come in support of them in their quest for political action. In 1960, when Senegal gained independence, the single-party ruling Union Progressiste Sénégalaise (Progressive Senegalese Union) (UPS), led by Léopold Sédar Senghor, integrated the Union nationale des Femmes du Sénégal (National Union of Senegalese Women) (UFS). Senghor considered very carefully the role women would play in his plans for an African take on socialism. As ‘father of the nation’, Senghor did not envision building a nation without women’s support, and intended to modernise their role in Senegalese society.

Senghor established “Foyers Féminins” (‘Women’s Centre’s) across the country. These were led by UPS female activists of the party, who recruited Senegalese women from rural areas, with the aim of educating women – as wives, mothers, workers and citizens. Such discourse unambiguously viewed women as child bearers and minors in need of education (Cisse 2002). Senghor’s paternalist approach was underlined when he eventually put the UPS’s National Council of Women under the supervision of one man and two male deputies who were nominated by his government.

In the 1970s, new women’s movements emerged, declaring themselves feminist and apolitical. In doing so, these movements removed themselves from the sphere of power. In 1977, the Fédération des associations féminines du Sénégal (Federation of Senegalese women’s associations) (FAFS) put forward several new demands, yet remained linked to the state. From 1981 onwards, however, under the presidency of the former Prime Minister, Abdou Diouf, approaches to feminism within the Senegalese state began to change. The new president wanted to make his mark and turn away from the focus on black identity (Negritude) championed by his predecessor. Like Senghor before him, Diouf, was involved in the actions of women’s movements, operating them remotely. He officially supported the empowerment of women, and created la Fédération nationale des groupements de promotion féminine (National federation of associations empowering women).

These organisations would become the cornerstones of the president’s new approach to development, and the basis for feminism in 1990s Senegal. After the Fourth World Conference on Women (Beijing, 1995), these groups began receiving financial and political support from international organisations, including the International Labour Organisation (ILO), United Nations Development Programme (UNDP), and United Nations Population Fund (UNFPA).

During this period, other, more radical, but marginal, movements were demanding equal rights for men and women, with a core focus on rejecting the laws on marriage and inheritance set out in Senegal’s Code de la famille (Family Code). At the same time, the Conseil sénégalais des femmes (Senegalese Council of Women) (COSEF) were politically active, and ensured the creation of a law forbidding female genital mutilation (FGM) in 1999, and reform to tax law in 2001, while issues of polygamy and the right to joint custody continued to be problematic. During this period, feminists faced attack from Islamic groups – notably the Collectif islamique pour la réforme du Code de la famille du Sénégal (Islamic collective for the reform of the Family Code) (CIRCOFS) – but became caught up in theory, defending the rights they had already won, rather than fighting to acquire new ones.

More recently, in 2007, Senegal began allowing the recruitment of women to the armed forces, with the formation of new contingents of fifty female recruits each in the military police (APS: 2007). This “feminisation” of the army, as then president Abdoulaye Wade described it, was extended with the recruitment of 300 “ranked servicewomen” in 2008. Then

the president clearly wanted this to be seen as “an meaningful symbol” of progress towards gender integration, adding the slogan: “les femmes ont leur place dans tous les secteurs d’activités de la nation” (“women have a place in all sectors of the nation”). Despite this, in Senegal, women make up only 13% of government and 22% of parliament (Sarr 2007). During the municipal elections of 2009, parity was a source of debate in all parties, including that of then president Wade, the PDS (Senegalese Democratic Party).

The obstacles encountered in these debates on parity reflect how women’s rights activists are viewed: they are recognised as animators rather than enactors of change, and their struggles are not reflected in the hierarchy of power. This phenomenon can in part be explained by the role bestowed on the wives of heads of state, as spokeswomen on women’s rights. This process, in fact, obstructs the work of both women’s and feminist organisations.

Within political parties, women activists are “tolerated” while they lead discussions, but remain marginal characters within political office, and are rejected, or excluded, when they question the party line. In fact, while figures may show an improvement in women’s representation in politics, this is largely a consequence of the 1995 Fourth World Conference on Women, for which the government produced an official “National report on women, the fight for equality, development and peace”, in which it recognized that the ‘marginalisation of women, within political parties, validates the argument that these women are simply used, in most cases, to win votes’. Through the Beijing conference, funding bodies of international organisations seemed to become aware of the issues important to women, and have used these concerns in order to better put pressure on indebted countries (Sarr 2007).

Paradoxically, women activists in Senegal do not seem to be subverting or reshaping the male-dominated political channels of communication in order to establish new rules which could ensure more democratic governance.

South Africa: Feminism stifled by rhetoric

In 1992, feminist activists created the Women’s National Coalition of South Africa. The aim of this institution, which brought together 54 South African women’s groups, was to ensure the creation of equal opportunities and equal rights before the law. In the constitution of South Africa, Act 108 of 1996 was promulgated and included in the Bill of Rights. Chapter 2, section 9 (3) of this Act states that ‘the State may not unfairly discriminate, directly or indirectly, against anyone on one or more grounds, including race, gender, sex, pregnancy, marital status, ethnic or social origin, colour, sexual orientation, age, disability, religion, conscience, belief, culture, language or birth’ (Morrison 2004: 2).

Since 1993, the introduction of new equality and anti-discrimination laws, and affirmative action policies, have benefited women and, to a certain extent, helped to improve the slow process of integrating women into professions which have previously been hugely male-dominated (Nel & Bezuidenhout 1995).

Nevertheless, throughout South Africa’s fight for independence, women were considered only “peripheral” members of the nation, as the bearers of children for the revolution, and did not enter equal at the top of the anti-apartheid power. In this context, speaking of gender inequality led to accusations of divisionism. However, between 1981 and 1984, black women became engaged at the local level with the African National Congress (ANC), and created the United Women’s Organisation, the Federation of Transvaal Women, and the Natal Organisation of Women (Hassim 2006: 47). These women spent a large amount of time in debate with trade unions, in which, far from ignoring criticism of capitalist systems and apartheid, they added the discussion of sex division, when speaking about the inferior status they had been dealt in their social circles, and in their daily lives (facing a double workload, being forbidden by husbands to participate in meetings, inferior salaries, and so on).

Centred, as it was, on the actions of elites, the role of women’s movements was eclipsed during South Africa’s transition to liberal democracy (Waylen 2004), to the extent that women were not able to contribute greatly to the multipartite discussions which preceded the 1992 apartheid referendum. In 1994, feminist movements nevertheless succeeded in persuading the ANC to adopt a Women’s Charter in the name of genuine equality. These groups continued striving to put gender equality on the agenda throughout the transfer to democracy in 1994, and during the 1995 World Conference on Women, in Beijing. This convergence of dates with major events prompted what seemed to be a global rush towards progress in matters of gender equality, backed by international organisations, such as the UN, and equally by international financial institutions, such as the World Bank and International Monetary Fund; in this way, gender became institutionalised.

Despite a new international focus on gender issues, which consequently became a constant feature of political discourse, in reality real action was rarely taken. From this point, gender mainstreaming was pushed into the realm of rhetoric. Movements for gender equality were pushed into demanding rights, more than they were allowed to be the actors and thinkers of why these rights should exist. Here, gender had the latent role of validating the importance of women’s rights discourse – to the detriment of the political fight to make these rights effective.

Furthermore, for the government, superficial concerns with gender issues have become a useful way of concealing true intentions – indeed, South African policymakers are the same group of people who support African neo-traditionalism. This contradiction in aims would indicate that a stated determination to “mainstream gender” – in the legislative discourse – is in fact merely a popular rhetoric; patriarchy postponed under democracy. Ironically, with gender institutionalisation, gender issues are in fact depoliticised.

 

Between institutionalisation and radical actions: some contradictions

Governance at the local level

In South Africa and in Senegal, the gradual institutionalisation of gender issues over the past twenty years has had positive and negative consequences for those working to establish gender equality. On the one hand, it allows essential theoretical advances to be made, but on the other, reasserts counterproductive social boundaries. The development of gender studies in South Africa is a good example, as it combines conceptual innovation with subordination to economic and/or western institutions. Moreover, women’s organisations are hugely confronted by a normative, bureaucratic approach which encourages stasis and acts against social change. Furthermore, while the development of women’s associations as a movement has already been illustrated, the celebrity status attained by certain key figures in feminism diverts debate, as a focus on individuals undermines the role of collective movements. This tendency, underlined by the NGO-isation of these organisations and their emphasis on the Marxist heritage of the fight for independence, has led to the appearance of new feminisms. Islamic feminism, for example, does not in any way challenge the patriarchy, focusing instead on denouncing the westernization of the feminist fight.

These numerous and repetitive waves lead African feminism to reconsider its identity and methods of intervention. In Senegal, the more women create autonomous groups, in parallel with, yet removed from power systems, the more they distance themselves from decision making forums (Cisse 2008). Women’s organisations become autonomous based on the belief that this will allow them to be more effective, when paradoxically, this is not the case; their work feeds political rhetoric, but no action is taken; they support the government and receive nothing in return.

For its part, the feminist movement in South Africa is held back by the legacy of apartheid, the fight against segregation, which continues to shape thoughts about class and race, to the detriment of equality. The feminist movement thus aims to reinvent itself, picking holes in a very obviously patriarchal system, perfectly represented by the current president, Jacob Zuma. Also, while studies ‘dealing with the ambiguities and complexities of gender in South African culture’ (Frenkel 2008), may not be very visible – very little information is available online and research is often ongoing – these studies integrate issues of race, class, and gender relations in contemporary South African culture, as well as in representations of women and gender relations in South African literature, the reconstruction of feminist theory in the post-apartheid context, issues including gender, health and the role of the state. Still further topics which are brought in include representations of gender in the media, women and structural violence, gender in popular culture, historical forms of discrimination and their current manifestations, the interpretation of silences or lacunae in discourse about women, and also in the relationship between nationalism and gender politics. The amount of reworking being done reveals how much insight is needed in order to move beyond the paradoxes that exist in post-apartheid South Africa.

ICTs for gender, or gender in ICTs?

Today, in the age of the information society, it seems that the potential of ICTs to advance women’s movements dynamics is not yet being fully harnessed, to the point that these organisations are resistant to them (or display a surprising amount of conformism), as if technology existed outside current social, political and economic issues. The experiences of several women’s groups have raised questions and highlighted grey areas, which should be investigated, particularly in Senegal and South Africa. It seems that ICTs convey inequalities, depoliticise gender issues, and reduce women to the status of consumers. Women’s movements and feminist movements have very limited political awareness of the global and local impact of the information society, including as to how it relates to the work of their organisations. There is a dichotomy between the work of grassroots groups and research organisations working on gender issues and campaigns, and how they choose to communicate their work: to a national, rather than local, audience. The control that funders exercise within these organisations leads to women’s organisations being viewed as passive beneficiaries, which is not necessarily true. Finally, current ways of viewing and using ICTs are yet to be developed in order that ICTs be considered, not merely as tools, but as potential forms of resistance and subversion.

The stakes of gender inequality in ICTs

Numerous researchers have explored the Gender and ICTs movement, but the potential of ICTs to advance women at the political level has not yet been fully explored (Bayart & Toulabor 1991: 148-256). With the exception of the Régentic network in Senegal, groups working on gender and ICTs in Africa are more interested in their practical applications than their political potential. Indeed, while numerous studies and training programmed have been launched in the name of advocacy, these have focussed more on increasing women’s access to ICTs, and ICT skills, than on employing the Internet as a strategic tool. This approach bypasses the consideration of gender issues that exist within ICTs, and the strategies that should be used to fight inequalities brought about by the information society.

Banal sexist divides exist in the cyberspace just as in traditional media. Above all, though, the internet embodies a perfect model of the division between public and private spheres (Reagan 2002). Women’s movements seem to automatically exclude themselves from online discourse, citing a lack of time and financial resources, lack of experience, or, at worst, resignation. According to Fatimata Si, president of the Centre de Lutte contre les Violences faites aux Femmes, an organisation in Dakar that works to combat violence against women:

The internet is elitist, open only to intellectual women, women who already have a certain level of knowledge, and women who belong to associations which already have a degree of vision… […] Today, we, supporters of another fairer, more radical world, which is possible, we must have our own strategies and utilise ICTs in the fight we are leading. […] We are not using new information technologies as a strategic tool.

In today’s society, women could not afford to dismiss ICTs, as to do so feeds the patriarchal argument that, due to differences in biology, women are more suited to domestic life than the pursuit of science.

The internet as a marketing tool

When asked about visitors to their websites (if they have one), women’s organisations do not display an interest in what on the site is most read, nor, therefore, in their audience. They are not concerned about who reads the content they put online – if it is read at all, nor do they take an interest in categorising content according to their areas of interest. They are not aware of their sites’ peak visiting hours, how surfers use their sites, or how to increase traffic to their websites. These observations indicate that these organisations are not using their websites to represent their organisations for an exterior readership; rather, they are publishing for themselves.

Certain organisations, which understand the relationship between having a website and searching for funding, use their websites primarily to market the organisation. This, however, creates a bizarre gulf between the target audiences of these websites and the people who these organisations aim to help. These inconsistent communication strategies counteract transparency and good practice in these organisations.

Furthermore, these organisations have one-way relationships with the media; rather than distributing information themselves, communication almost always takes place through private media. At best, the internet is viewed as a form of media like any other; new, certainly, but nothing more. The responsibility for distributing news passes automatically into the hands of an intermediary. The new need for information management that ICTs have engendered is not viewed as contributing to gender inequality when, in fact, it is freely reproducing it.

In most cases, women’s organisations and movements are using ICTs as digital shop windows: distributing updates on their activities, some using mailing lists or text messages in order to communicate more widely, but never with any real strategy attached. In any case, the internet is not viewed as a form of communication for public use, a shared property that belongs to the population. In Africa, there is currently no concept of community, or citizen-led, communication, working to achieve social change and social justice. In terms of gender issues, the question that must be asked is less “what can ICTs do?”, and more “what is new about ICTs, what can they change and what can they politicise?” (Mottin & Palmieri 2009).

The funding paradox

It seems appropriate, at this point, to examine how and why women’s rights organisations have attempted to respond to the expectations of institutional and private funding providers (which are very often located in the Global North). For certain projects, it can be argued that funding from private and international organisations constitutes a cost-effective form of interventionism; a means through which these organisations can gain information about important local socio-political issues.

Paradoxically, however, without this financing, these projects could not exist. This paper thus ventures that, in order to maintain a political vision of the application of ICTs in the fight for gender equality, it is necessary to locate a pivotal point: between supply and demand; between autonomy and dependency; between the needs of the Global South and the needs of the Global North. In this line of investigation, we should ask whether the interests of local organisations – organisations, which, in the vast majority, express a need for visibility, and to a lesser extent, express a need to communicate with their counterpart organisations – collide with the interests of donors who try to weigh in with their own vision of development. If this is the case, we should examine where these conflicts of interest occur, and to what extent they are profitable, or counterproductive, for all parties concerned.

In addition to these questions, it is important to examine whether these organisations are faced with an ideological front; whether the organisations funding these initiatives view themselves as “civilising” the recipients, who are thought of as modern-day “savages”, as victims to be protected, saved or educated, and in no circumstances considered to be conscious, engaged members of local communities. This rhetoric of overprotection and victimisation highlights well-established divides, not just between the Global North, where funders are largely located, and the Global South, but also between the different actors working in specific environments or areas of intervention: the organisations, the funders and the recipients. This ‘hierarchy’ of actors consequently cannot work together transparently, and this is detrimental to democracy. This hierarchy also leads, as so often occurs in the Gender and ICT movement, to an universalist vision of the information society, as if cultural, generational and social issues were all global, independent from their environment, and able to be addressed by a single, top-down strategy. 

Direct action, autonomy and knowledge in resistance

South Africa seems to be divided in how different organisations approach gender issues. Three main dichotomies exist: the first between government and civil society, and the second, as is often the case, between theory and practice. The third dichotomy, perhaps more extreme here than in many other countries, is a clear line between gender studies and feminism. Recent movements towards intersectionality, and practices based on knowledge in resistance – inside women’s memory – do not necessarily represent innovation.

In Senegal, women’s movements and feminists are clashing over subjects such as parity law and the Family Code, which will henceforth be addressed by the government. These groups are all grappling with mounting social, cultural and religious pressure, to which it becomes difficult to respond, given that these issues are so complex. Furthermore these groups are facing the gradual merging of the male-dominate sphere of politics with the sphere of social issues. Senegalese people continue to take to the streets over big issues such as violence and debt, which for women may stir up a kind of women’s memory. Some forms of activism remain to be explored, particularly regarding the modes of expression used by younger generations, including rap, but also blogging on gender. The examples given here primarily concern direct action at the grassroots level, they are in no way exhaustive, but are given here in order to illustrate some current trends.

Homophobic violence: evidence of a war-hungry masculine democracy

In South Africa, considering the confrontation between feminist and antifeminist mindsets, black lesbians occupy a particularly difficult space, trapped between two paradoxes: institutional recognition of their rights, and popular rejection of their existence. With the legal right to define their sexuality – unlike the majority of African women – and as a result of fights for rights which began as the democratic State was being created, black lesbians and their organisations force together the public and private spheres. As such, they denounce violence in all forms – not only sexual violence, but also racial, social, and generational. They are negotiating between two taboos: their sexuality, and the respect of the older generation who, in Africa, are widely viewed as responsible for defining the norms of social relations, and who are now confronted by modernity, which is democracy. In fact, this confrontation represents only one symptom of male resistance to feminist, or at the very least female, force for change.

Feminist resistance through free expression

In South Africa, during the past decade or so, a centre of resistance has formed in women’s memory. This has taken place less through recording the stories of individual women who lived through apartheid, as has been the case in commemorating the Rwandan Genocide, but rather, through advocating the non-academic knowledge of women in both urban and rural communities, with a focus on their private thoughts. While a more thorough analysis remains to be undertaken, from the observed cases it seems that initiatives that promote women’s speak – whether through audiovisual, written or online means – are focussing on questioning forms of domination, including knowledge-based power relations, with the aim of inverting relationships based on domination and subordination, and establishing a new approach to subject-object relations. 

Considering a more established, literary space of free expression in Senegal, the journal Awa, first published in 1963, has shown that African literature continues to be a male-dominated sphere, and as a journal its very existence represents a real feminist struggle – it being a space for women to express, through literary means, their own opinions on their social role in society. The testimonies gathered in Awa are intended to be as personal as possible – particularly regarding feelings of guilt linked to breaking with tradition and family life.

Feminist rap: a new phenomenon

Hip hop is at the centre of culture for Senegal’s young population. NGOs and women’s organisations can see signs of a feminist revival in the lyrics of female hip hop artists. Female rappers are declaring themselves feminists and fighting for equal gender rights, for democracy and freedom in their country. They are denouncing injustice and fighting, loud and clear, against any who wish to hold them back. More generally, they want to create a distinctly feminist, African form of rap. Since the beginning of the 1990s, one group in particular, ALIF (Attaque libératoire de l’infantrie féministe) has consistently shown the difficulties experienced by female rappers when trying to gain acceptance from their more numerous male counterparts, and from producers, the majority of whom are also men (Goudet). Rather than stopping them, these obstacles have radicalised them. Their lyrics feature completely taboo subjects, such as the suicidal thoughts of a pregnant young girl who was raped by her father; jealous quarrels between wives in polygamous households; even death – witnessed up-close by a victim of FGM. Topics that are not discussed at home, or in newspapers, are now broadcast on the radio, or online.

Using the internet to explore gender issues

Between 2007 and 2009, the NGO ENDA Third World led a research project in Mali, Burkina Faso, and Senegal, with the core aim of creating channels of communication which would make gender issues more visible. Observing the use of ICTs by young people, who worked in local associations to combat FGM, the project showed that direct citizen action is possible, if it is inclusive, participatory and able to cross gender and generational divides. Through the project, the young people involved were introduced in a variety of ways to scholarly concepts including gender, citizenship, ICT, youth issues and FGM, and were encouraged to discuss these freely during regional and local meetings, in which fun, debate and active participation were central. Furthermore, the young people involved in the study were involved at the same level as the researchers in the evaluation of the research. This led the research team to creating self-teaching, self-evaluation, and teacher training tools, including teaching through drama, creating multimedia for the web (how to film using static and moving cameras, sound recording, writing and uploading content), interactive discussion (several mailing lists were set up so that everyone could communicate freely throughout different phases of the research), role-playing exercises and blogs. These approaches have had a cumulative effect: once each research project is complete, young people, still organised in their various communities, have continued to be active in their area – whether by, for example, participating in Burkina Faso’s “Internet Day”, which was at its core about gender inequality, or creating a blog about crosscutting approach in Mali.

Conclusion

Whether in South Africa or in Senegal, in the face of every form of domination (colonial then nationalist, against a backdrop of patriarchy, growing Islamic or traditionalist pressure, all in a liberalised market context) this article has shown how African women activists have learnt to adapt and create “multifaceted” forms of resistance (Coquery-Vidrovitch 1994). In South Africa, black lesbian movements have been radicalised in a context of patriarchal, white, heterosexual and Western symbols. As the targets of the most grievous crimes, these women risk paying a high price for showing that power structures can be challenged. If these radical feminist ideas are taking hold in South Africa, they can do so anywhere; their fight is our fight. Beyond radicalism, forms of gender activism continue to be diverse: some groups offer passive support to those in power; some demand rights without engaging in real political action, and allow themselves to be victimised; finally, others search for alternatives which invest in personal expression and memory. Whatever forms their work takes, African women are moving towards a definition of feminist citizenship, and using ICTs to make their work visible.

Joelle Palmieri, 2009 – Traduction, Alison Salt, septembre 2013

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Institutionnalisation du genre : bases de la dépolitisation du concept de genre

IMG_2521Compte-tenu des mécanismes de l’institutionnalisation du genre en Afrique du Sud et au Sénégal et de ses conséquences différenciées sur les modalités d’intervention dans la sphère publique des organisations de femmes ou féministes aux niveaux local ou global, il apparaît important d’identifier les mécanismes politiques qui ont permis cette institutionnalisation. Des Sommets onusiens aux conditions affichées par les institutions financières internationales à propos des aides au développement, les organisations de femmes ou féministes se retrouvent en position d’alliance ou de rupture. La financiarisation de l’intégration du genre dans les politiques publiques au niveau local infléchit largement les prises de position politiques desdites organisations ainsi que leurs terrains de revendication. Globalement, les militantes jugent les avancées en termes d’égalité de genre maigres, l’État privilégiant le discours aux actes.

Cette base de négociation politique incessante, existante depuis la modernisation des deux États, coïncide par ailleurs avec l’apogée de la « société de l’information ». L’idéologie binaire véhiculée par cette nouvelle structure des relations sociales mondialisées – à l’image de la structuration des données qu’elle transporte, 0 ou 1 – se reflète immanquablement sur les représentations des relations de pouvoir : économie versus politique, social versus politique, droits versus luttes, victimes versus acteurs… autant de binômes qui ne sont ni interchangeables ni objets de mélange. On soupçonne alors que l’institutionnalisation du genre est venue se calquer sur la société numérique, qu’elle en emprunte la binarité, c’est-à-dire qu’elle est basée sur un système fonctionnant selon des algorithmes réels et symboliques traitant des données ne pouvant prendre que deux valeurs, zéro ou un, et qu’elle inclut l’ensemble des paradoxes de ce système.

Les effets politiques de l’institutionnalisation de genre

L’institutionnalisation de genre impose de fait une dialectique des droits (des femmes – position défensive), inhibant celle de leurs luttes (position offensive), c’est-à-dire qu’elle éloigne les organisations de femmes du pouvoir et de la décision politique (analyse des relations de pouvoir versus réponse aux injonctions du pouvoir en place). Comme le souligne Jane Bennett, directrice de l’African Gender Institute à propos de l’Afrique du Sud, cette logique peut entrainer une situation qualifiée de « quasi-schizophrène ». Elle précise : « il existe, par exemple, des outils juridiques puissants sur l’égalité des chances et contre la discrimination, mais la réalité quotidienne est que le chômage, la précarisation croissante du travail et les fermetures d’usines signifient que le discours démocratique reste un “mensonge” »[1]. Le genre trouve ici une fonction latente qui consiste à valoriser le discours sur les droits des femmes (légaliste) au détriment de la lutte (revendicatif) pour rendre ces droits effectifs. Cet exercice de balancement entre fonctions explicites et latentes d’un système social a souvent permis d’occulter les questions sociales essentielles qui consistent à détourner les personnes du rôle social de leur choix[2]. Le concept de genre tel qu’il est alors utilisé est tronqué de ses fondements théoriques féministes et se réduit à sa définition institutionnelle : l’égalité des droits entre hommes et femmes.

Les exemples sénégalais et sud-africains permettent d’analyser ces effets politiques collatéraux de l’institutionnalisation du genre. En identifiant les nouveaux rapports de pouvoir générés par les mécanismes nationaux de promotion de l’égalité de genre dans les deux pays, il est possible de rompre avec l’évidence qui consisterait communément à croire que, comme l’appareillage législatif (l’institué) existe, l’égalité existe. Dans le sillon de René Lourau, il est important de se demander si « le simulacre de réalisation du projet initial accompagne forcément l’échec de ce projet »[3], le projet étant ici la promotion de l’égalité de genre. L’évidence selon laquelle le genre tel qu’il est géré ou intégré par les pouvoirs publics (l’institutionnalisation) interrogerait les rapports de pouvoir selon les mêmes prismes d’analyse des dominations que la théorie féministe (l’instituant) demande à être remise en cause. Ainsi, les questions entourant la prise de parole, la victimisation, la subjectivité, le pouvoir, le regard, les silences, la connaissance et la Nation, ont souvent été abordées dans la théorie féministe africaine, mais semblent nécessiter un complément d’investigation[4]. Un des marqueurs étudié est la théorie féministe sud-africaine qui connaît un croisement entre disparition définitive sous l’idéologie antiraciste – qui a cimenté la lutte de libération nationale – et formes de radicalité ou d’innovation uniques au monde.

En effet, des mécanismes nationaux pour l’intégration de l’égalité entre les hommes et les femmes dans les politiques publiques ont bien été créés dans les deux pays[5]. Mais, leur effectivité comme leur étendue sont, suivant les pays, plus ou moins flagrantes. Elles s’évaluent notamment à leur confrontation avec la réalité quotidienne qui pour chacun des pays est marquée par une augmentation et une accélération des violences contre les femmes, une paupérisation des femmes et des inégalités sociales très prégnantes. D’ailleurs ces constats se mesurent aux résultats obtenus et à l’analyse de l’origine de ces mécanismes. Ont-ils émergé de la seule volonté de l’État ou ont-ils été impulsés par des mouvements sociaux ? Si oui lesquels et dans quelles conditions ? Ces questions appellent des réponses variées.

Au Sénégal, Fatou Ndiaye Turpin, après avoir rappelé que les Sénégalaises sont sous « dominance des hommes », insiste sur les acquis de la Conférence de Pékin. Selon elle, cette rencontre internationale a permis au pays de se doter d’un « environnement juridique qui est très favorable à la femme » et aux organisations de femmes d’organiser des campagnes de sensibilisation pour que les femmes connaissent mieux leurs droits, malgré des « poches de résistance » tenaces. Elle évoque néanmoins la difficulté de « déconstruire une construction sociale ». Fatou Diop met les acquis des femmes au crédit du « mouvement associatif féminin qui est de plus en plus revendicatif en termes de droits, […] des activistes, des féministes ». Elle cite notamment la réforme récente du code de la famille qui accorde « le droit à l’égalité sur la fiscalité entre les hommes et les femmes, [ce qui signifie] que la femme salariée a aujourd’hui la possibilité de prendre en charge sa famille ». Fatou Sarr Sow estime pour sa part qu’il y a une « tendance, un volontarisme politique pour réduire les disparités sur le principe ». Elle donne l’exemple récent de l’accès des femmes à l’armée. Elle reconnaît qu’il y avait « certains bastions qui demeuraient bastions des hommes qui sont en train de tomber du fait d’une volonté politique ». Elle développe un argumentaire contraire à l’idée de changement réel et de récente égalité « dans la pratique ». Elle estime qu’il existe encore une « très grande différence » entre les femmes et les hommes dans les « instances de décision », notoirement due aux écarts entre garçons et filles dans « l’accès à la connaissance » : « il y a une disparité très large qui s’explique par l’histoire ». Fatou étaie son affirmation sur la base d’une étude qu’elle est en train de mener sur le « profil différentiel de l’emploi et du travail ». Elle ajoute : « quant à l’accès aux ressources, c’est la même logique ; les femmes n’ont que 14% des terres, quand on regarde le cheptel, nous avons les chiffres qui montrent les disparités dans les différents secteurs ». Ce en quoi elle s’accorde avec Maréme Cisse Thiam qui pense que la « notion du genre est maintenant assez développée dans nos stratégies, dans notre façon de concevoir les choses, mais il faut dire qu’il y a un grand décalage avec la réalité ». Binta Sarr reconnaît des « avancées significatives, dans le domaine du droit » et estime que le Sénégal présente un environnement juridique favorable à la « promotion économique, sociale et culturelle des femmes », avec l’existence de textes de loi, la signature par le Sénégal de la plupart des conventions internationales. Elle déplore en revanche la faible « effectivité des droits ». Myriam considère, sans la nommer comme telle, que l’intégration du genre est une affaire entre les mains des populations et est une « bataille de longue durée, parce qu’il faudra changer les mentalités », ce qui demande de repartir de la base, de « l’éducation-même des enfants, [afin de] faire comprendre à un garçon, qu’il est l’égal de sa sœur ». Par contraste elle insiste sur son rejet d’une « parité de façade » et affirme préférer parler de « parité positive et productive » pour laquelle l’égalité quantitative entre hommes et femmes est dépassée par une égalité qualitative où « les femmes doivent vraiment avoir la qualification qu’il faut ».

Il est impressionnant de noter à quel point ces militantes sénégalaises se représentent ces mécanismes d’égalité de genre comme extérieurs. Elles ne se présentent pas comme étant leurs promoteurs mais plutôt leurs observateurs. Leurs clients en somme. Peut-être cette posture leur permet-elle de constater l’écart entre bonnes intentions, existence de cadres juridiques et effectivité dans la vie quotidienne.

Ce constat est corroboré par d’autres militantes d’ONG ou de réseaux de femmes ou féministes sénégalaises qui s’accordent pour reconnaître, comme Marianne Coulibaly, responsable de la section défense et appui des femmes du Réseau africain pour le développement intégré (RADI), et actuelle secrétaire générale du Syndicat des professionnels de l’information et de la communication du Sénégal (SYNPICS), que « sur le plan de la théorie, le droit sénégalais est apparemment juste avec les femmes » et que des « avancées significatives » existent même si l’ensemble reste « dérisoire »[6]. Parmi les avancées, les dispositions permettant à une femme salariée de prendre en charge son époux en termes de protection sanitaire et de fiscalité, l’ouverture de certains corps militaires et paramilitaires tels que la douane et la gendarmerie aux femmes, et la possibilité nouvelle pour les femmes d’occuper des postes de responsabilité au plan syndical sans autorisation préalable du mari, sont notées[7]. Ces bonds en avant sont néanmoins considérés comme faibles, notamment à cause des personnels judiciaires qui, soit n’appliquent pas les sanctions prévues par la législation en matière d’atteinte aux droits des femmes, soit sont incompétents.

De fait, malgré les déclarations nationales et internationales de levée des discriminations en direction des femmes, on peut affirmer que l’État sénégalais entérine ou renforce, par législations et programmes interposés, des inégalités liées au sexe, incrustées au cœur de sa culture et du politique, notamment en raison des influences des autorités religieuses qui considèrent les droits des femmes comme « anti-culturels et antireligieux »[8]. Fatou Sow va plus loin et affirme : « Une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[9].

En Afrique du Sud, les représentations sont de ce point de vue très tranchées. Liesl Theron fait référence à la campagne pour la parité au Parlement, dite « 50/50 », et considère qu’elle importe peu car ne reflète pas la situation des femmes « dans les rues, chez elles, dans les banlieues, au sein des communautés ». Mercia Andrews estime que l’Afrique du Sud a mis en place toutes sortes de « mécanismes de genre, au sein du gouvernement, de l’État, toutes sortes de clauses d’égalité, des commissions genre, l’intégration transversale de genre (gender mainstreaming), les budgets genrés, le droit à l’avortement, une législation sur le mariage coutumier… », et reste formelle sur le fait que tous ces instruments émanent de l’État, sont constitutionnels. Ils n’ont aucune réalité « sociétale » et « culturelle ». Ils n’ont pas été portés par les femmes elles-mêmes ou leurs mouvements, si bien que tout peut « disparaître facilement ». Elle précise que le mouvement des femmes de l’Afrique du Sud « n’a jamais été féministe ». Il se caractérise par la lutte pour les droits élémentaires, qui se trouvaient être les mêmes que celui des hommes. Les « problèmes » des femmes ont souvent été « mis à l’ombre des principaux combats politiques ». Les théories, « idéologies et méthodologies féministes » étaient considérées comme « réservées aux Blanches, ou maintenant aux Noires intellectuelles ou des classes moyennes ». Bien sûr, les femmes de la « base » et des classes ouvrières ont pris part à ces luttes féministes, mais n’ont jamais placé le besoin de créer un mouvement féministe en tête de l’ordre du jour. Par exemple, « le mouvement ouvrier a connu une grande campagne autour de l’accès aux garderies, aux congés maternité… ». Mais en aucun cas, ces campagnes ne se sont assurées que des femmes étaient en position de prise de décision (« leadership ») dans les syndicats. Le « syndicat des travailleurs du textile et du vêtement, qui représente des milliers de femmes, a toujours connu un homme au poste de Secrétaire général ». « La bureaucratie a toujours été masculine », ajoute-t-elle.

La campagne de Jacob Zuma durant les élections de 2009 vient couronner cette tendance globale et en donne un tournant spécifique. Lors de ces élections, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours. Elle les a en quelques sortes détournées en le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet notamment son procès pour viol)[10]. La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain de « base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe, dans l’expression « normale » de sa sexualité[11]. L’homme politique a notamment lancé la campagne 100% Zulu Boy où il a ouvertement manifesté son engagement pour un retour à des valeurs traditionnelles africaines[12], sous-entendu favorables à la manifestation du pouvoir de l’homme sur la femme.

Ces observations informent sur le fait que, en Afrique du Sud et au Sénégal, ceux qui font les lois sur le genre (les partis au pouvoir) sont les mêmes qui réhabilitent un néo-traditionalisme africain ou s’accommodent de l’immixtion des discours religieux. Cette contradiction alimente un flou politique puisque les deux volets – institutionnalisation du genre et revendication non contestable du retour aux valeurs traditionnelles et religieuses – s’exercent de concert, publiquement et sans ambiguïté. De plus les impacts de cette contradiction sont différenciés selon les populations. Il semblerait que les « femmes rurales sont plus désavantagées » et exclues, tout autant que les femmes des banlieues. En outre, les pratiques traditionnelles atteignent davantage certains groupes qui génèrent une oppression de soumission des femmes. Les droits, quand ils existent, ne sont pas les mêmes pour tous. La démocratie est à ce titre interrogée. La contradiction dont il est question ici reflète alors une volonté affirmée de transversaliser le genre, c’est-à-dire de l’intégrer dans tous les domaines de d’intervention nationale – discours législatif –, pour mieux enfouir le patriarcat derrière l’image d’une représentation démocratique – discours populaire.

Aussi, la présence massive de femmes au Parlement en Afrique du Sud par exemple n’infléchit pas encore la tendance, comme si l’exercice du pouvoir par davantage de femmes ne formait pas une assurance sur l’application des différents mécanismes votés et mis en place. L’effort politique se situe donc au-delà des questions des quotas ou de parité politiques. Il demande de la part des institutions une concertation et un investissement importants dans l’appareil d’État (formation des fonctionnaires d’État, budgets genrés, mise en application des lois…) qui ne sont pas à l’ordre du jour.

Parité : discours et législation à l’image des politiques sexuées

La question de la parité connaît dans les deux pays une réalité récente. Fin 2007, l’accord de l’ANC avalise la parité dans ses structures de prise de décision. Une exception reste tolérée, concernant les six premiers postes du Comité exécutif national composé de quatre-vingt six membres, qui comprend seulement deux femmes. Avant cette loi, la représentation des femmes en politique était fixée à un tiers. Le secrétaire général du Congrès des syndicats d’Afrique du Sud (COSATU), très proche de l’ANC et du Parti communiste sud-africain, Zwelinzima Vavi, aurait déclaré à ce propos que la parité était soutenue par des « coureurs de jupons légendaires », parmi lesquels des supporters de Thabo Mbeki, en vue de « profiter » des femmes élues au pouvoir.

Le débat sur la parité n’est pas clos. Lisa Vetten, chercheuse au Tshwaranang Legal Advocacy Centre (Centre de plaidoyer légal de Tshwaranang) à Johannesbourg, prévoit que, avec Zuma au pouvoir, le genre va être écarté des priorités du programme de l’ANC, et Mbuyiselo Botha, secrétaire général du Forum des hommes d’Afrique du Sud, pense que le choix de Zuma démontre la « prégnance du patriarcat » dans la société sud-africaine. Ces deux considérations confirment la tendance globale selon laquelle, les nouvelles mesures sur la parité et leur impact sur la composition du Parlement coïncident avec l’arrivée au pouvoir d’un homme politique qui symbolise une forte régression en termes d’intégration du genre dans les politiques nationales. Si bien que malgré la parité, les sphères publiques, les normes sociales et les préjugés font incliner vers le bas la courbe de la participation des femmes en politique. Historiquement, dans les faits, les femmes ont été interdites de parole dans les forums publics de prise de décision, à tel point que peu de femmes, comparativement aux hommes, cherchent à occuper des positions de pouvoir au gouvernement, dans les collectivités territoriales ou au sein des organisations de la société civile, et manquent de confiance en elles pour parler en public ou dénoncer le mépris des hommes par rapport à ce qu’elles disent. Beaucoup de femmes manquent également de compétences et de connaissances en matière de prise de décision. D’autres obstacles peuvent être pris en compte, comme le manque de temps pour assister aux réunions, le temps étant prescrit par la gestion de la vie quotidienne, le manque d’assistance à l’enfance, ou l’insécurité provoquée par des niveaux d’éducation assez bas[13].

La mise en place de la parité en Afrique du Sud traduit une tentative de translation des questions de genre – largement plus globales que la seule représentativité politique – vers le politique, pris sous le sens de l’exercice institutionnel du pouvoir. L’exemple sud-africain amène à la conclusion que la mise en place de la parité révèle une politique d’entonnoir de genre, c’est-à-dire une politique de rétrécissement de la prise en compte de l’égalité de genre à une échelle globale. La symbolique qu’elle donne à voir révèle le sexisme flagrant des dirigeants du pays, qui loin de s’en défendre, le revendiquent, voire briguent un discours antiféministe extrêmement construit. Ces contradictions volontaires entre la loi et la pratique structurent une vision sexuée de l’exercice de la politique.

Au Sénégal, le gouvernement est composé de 28% de femmes[14] et 44,6% de femmes siègent au Parlement[15]. La question de la parité en vue des élections municipales de 2009 a animé tous les partis, y compris celui du Président Wade, le PDS. En effet, les élections présidentielles et législatives de 2007 n’ont donné qu’un avant-goût des tensions qui ont animé ses différents protagonistes. Sous la pression, Abdoulaye Wade s’est engagé dans une controverse dans laquelle il a été acculé à prendre position sur la question de la parité. Ce n’est que le 14 mai 2010 que la loi sur la parité hommes/femmes dans les fonctions électives a été votée.

Depuis la décolonisation, les Africaines ont systématiquement joué un rôle important au sein des combats politiques et ont mené des opérations importantes, des grèves, des marches, ont réussi à destituer des présidents qu’elles jugeaient « corrompus » et « despotes »[16]. Mais, comme dans la très grande majorité des anciennes colonies, elles n’avaient jamais atteint, au Sénégal, le seuil de 25%, pourtant visé pour 1975, de représentation à l’Assemblée[17]. Leurs luttes n’étaient pas reflétées par la « hiérarchie du pouvoir »[18]. Le fonctionnement de l’État et de ses institutions était fondamentalement sexué, univoque.

Les lois sur la parité représentent donc une avancée politique importante. Mais tant leur application que les jeux d’alliance de personnes auxquelles elles donnent lieu risquent de faire occuper par les organisations de femmes ou féministes un espace de veille de taille, et, pendant ce temps, elles ne peuvent pas forcément s’atteler à d’autres questions d’importance comme par exemple les violences, en augmentation, ou autres disparités de genre. Cette nouvelle configuration risque également d’élargir leurs divisions. On assiste là aussi à une politique d’entonnoir de genre où l’ordre du jour des organisations de femmes ou féministes est, avec leur assentiment, téléguidé par celui de l’institution.

« Ongéïsation » et personnalisation : des contradictions à gérer

Bien que, dans les deux pays, le développement du mouvement associatif féminin ou celui des nombreuses organisations en faveur de l’égalité des genres ne soit plus à démontrer, la peopolisation de quelques figures de proue du féminisme détourne le fond du débat en l’individualisant, et donc œuvre pour la dé-légitimation de mouvements qui se voudraient plus collectifs ou radicaux. Cette tendance, appuyée par l’« ongéïsation » des organisations[19], et la mise en exergue de l’héritage marxiste des luttes de libération nationale au « Sud », fait émerger de nouveaux féminismes, parmi lesquels le féminisme islamique[20], qui ne remet pas toujours en cause les fondements du patriarcat, mais préfère dénoncer la domination occidentale, l’occidentalisation des luttes et revendique avant tout d’être maître de ses mots d’ordre.

L’« ongéïsation » des luttes de femmes et plus généralement du féminisme, à laquelle les militantes sénégalaises et sud-africaines n’échappent pas – le phénomène est généralisé à l’échelle de la planète et l’est plus particulièrement en Afrique subsaharienne[21] –, soustrait les organisations de femmes de leurs objectifs initiaux. Elle les engage dans le respect des ordres du jour des bailleurs de fonds occidentaux. Ces derniers s’attachent à une exemplarité du développement porté par les femmes africaines en tant que victimes plutôt qu’actrices et ne remettent pas pour autant en cause le patriarcat, en tant que système de division sexuelle. Les aides passent par de grosses organisations de la société civile statutairement et historiquement reconnues par lesdits organismes, la plupart du temps des ONG, qui sont censées présenter et mettre en place des projets en partenariat avec des organisations locales et validés par les bailleurs. Les organisations « Genre et TIC » en sont de bons exemples car elles reçoivent la grande majorité des aides internationales relatives à lutte contre la « fracture numérique de genre » en Afrique. Il s’agit en particulier en Afrique du Sud de l’Association for Progressive Communication et de Women’s Net, issue de SANGONeT, une organisation parapluie de mouvements sociaux (syndicats, ONG…) créée par le pouvoir en 1994, et au Sénégal de enda-Synfev, l’unité genre de l’ONG enda Tiers Monde, aujourd’hui disparue[22].

Cette « ongéïsation » de l’aide constitue en elle-même un paradoxe et a des effets pervers. D’un côté, elle appuie la financiarisation – au sens où les ONG demandent des aides financières dans les domaines où elles pensent avoir plus de chance de les obtenir au détriment des domaines où l’urgence est criante – et l’institutionnalisation des objets des luttes des organisations de femmes ou féministes autant qu’elle constitue une forme d’ingérence des États occidentaux (là où se situent la majorité des bailleurs de fonds). Ces derniers rencontrent par ce biais et au-delà de la sphère économique une nouvelle opportunité de conduire leurs politiques de culturation, à savoir induire par les financements que les bailleurs accordent, une vision du développement, de la citoyenneté, des modes d’expression, de l’autonomie… aussi bien que des méthodologies qui l’accompagnent. De l’autre côté, elle permet aux organisations et mouvements que ces bailleurs financent de mener à bien leurs actions, en subvertissant, consciemment ou pas, ce système.

Concrètement, les bailleurs de fonds soumettent leur aide financière à des conditions qui incluent notamment la recherche de partenaires étrangers, régionaux ou internationaux, selon des axes d’action définis par leurs soins. L’obtention des financements oblige l’organisation bénéficiaire à rédiger des rapports circonstanciés, autant sur les activités mises en œuvre que sur les dépenses affectées. Entre rapports d’activité ou de projet, rapports financiers et interventions sur le terrain, certaines organisations de femmes sont devenues dépendantes d’organisations de très grande ampleur, intermédiaires incontournables tant pour la récupération de subsides que pour la reconnaissance politique auprès de différents partenaires – bailleurs, État, ONG d’autres pays –, ou encore afin de gagner un passe-droit, une ouverture instituée et reconnue, auprès desdits partenaires.

En Afrique du Sud, l’aide publique au développement n’est pas aussi importante que dans d’autres pays d’Afrique. L’État et les organisations de la société civile connaissent néanmoins des aides, provenant particulièrement des organismes de coopération étrangère du Canada et des États-Unis essentiellement dans le cadre du soutien à des mobilisations de femmes par exemple contre le sida, les violences, pour l’habitat, l’assainissement. Les soutiens les plus massifs convergent également vers le développement des études sur le genre.

Au Sénégal, l’obtention des subventions est le plus souvent liée à la notoriété des présidentes des organisations. En effet, l’action politique au Sénégal se caractérise aisément par la personnalisation, voire la « starisation », de certaines égéries, comme si la mobilisation des femmes ne pouvait se concevoir en dehors des hémicycles ou des manchettes des journaux. La reconnaissance des organisations de femmes passe souvent par la médiatisation de leur présidente. Ou inversement la médiatisation d’une femme permet à l’organisation qu’elle préside de gagner en prestige ou à rassembler/mobiliser autour de sa personne. Par exemple, Penda Mbow, historienne, professeure à l’université, en n’étant pas mariée, est l’objet de stigmatisation, de tous les opprobres. Paradoxalement, elle joue de ce statut controversé, qui la met de fait dans une catégorie à part, pour faire entendre sa voix, et la sienne seule, sur de multiples fronts, politiques, économiques, sociaux et culturels. De ce fait, elle rassemble les aspirations de jeunes Sénégalaises qui voient en elle un symbole de résistance.

Une autre figure a marqué les esprits. Il s’agit de Marième Wane Ly. Lors des élections présidentielles de 2000, elle est la première femme, dans l’histoire politique du Sénégal, à poser sa candidature. Elle est alors Secrétaire générale du Parti pour la Renaissance africaine (PARENA). Elle représente un cas d’exception, car ce pays d’Afrique ne connaît pas encore de femme Chef d’État, ni de femme chef de parti politique. Faute de moyens suffisants pour mener campagne à l’échelle nationale, elle devra se retirer de la course à la présidence[23].

Professeure titulaire de la chaire de droit privé à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar, Amsatou Sow Sidibé est une autre figure de la contestation. Elle rassemble des foules autour de ses discours élaborés, parfois antireligieux, du type « Les droits musulman, coutumier et moderne, tous protègent les femmes mais il faut savoir les nettoyer ». Elle place l’« égalité des sexes » au centre de toutes ses plaidoiries, garante des « droits de l’homme, paix, démocratie et développement » et se bat contre le code de la famille. Elle est présente dans de multiples conseils d’administration d’organisations[24], voire crée des mouvements locaux, notamment pour la paix, sans pour autant que ces organismes gagnent en visibilité politique. Elle est candidate aux élections présidentielles de 2012.

On pourrait ainsi citer bien d’autres vedettes de la contestation féminine ou féministe sénégalaise. La question qui se pose dans le pays est de savoir si cette personnalisation des actions politiques vers l’égalité de genre ou la féminisation des postes de responsabilité ne correspond pas à une stratégie concertée de détournement des objets des actions politiques des organisations de femmes ou féministes, dans un pays où être femme implique nécessairement l’existence d’un homme, qu’il soit mari, père, fils, frère.

Une des réponses possibles réside dans l’analyse des attributions des épouses des chefs d’État qui se sont succédé depuis 1960. En effet, ces Premières Dames s’arrogent la place de porte-parole en matière de droits des femmes dans le domaine discursif tout en créant des fondations par exemple et en agissant sous leur couvert. Selon Fatou Sow, elles « étoufferaient » les revendications des organisations de femmes ou féministes. La sociologue qualifie cette situation de « syndrome des Premières Dames »[25].

D’ailleurs, la tendance à publiciser, au sens rendre public, un mouvement par des voies classiquement viriles ou masculinistes, à savoir la gestion de carrière, la concurrence, la compétition pour le pouvoir, le don de soi au parti, fait écho à la critique de la politique politicienne dont une majorité de militantes se fait écho. Cette vision de la politique est par exemple rejetée par Myriam car elle impose l’image que faire de la politique en tant que femme au Sénégal c’est épouser des modèles masculins, qualifiés de « non sociaux », c’est-à-dire s’intéressant davantage à l’obtention d’un prestige public au détriment d’une volonté de changer la vie quotidienne des populations. Paradoxalement, cet argument développé par Myriam, qui oppose les sphères sociale et politique, renvoie lui-même à une vision patriarcale de division sexuelle du pouvoir, les femmes devant rester dans l’action familiale, invisible.

L’ongéïsation des luttes pour l’égalité hommes/femmes comme la personnalisation de femmes de prou des organisations encouragent à acter la dépolitisation de ces luttes car elles font davantage état des exigences des bailleurs ou des leaders des organisations que des acteurs de ces organisations. L’ongéïsation et la personnalisation décollectivisent l’action politique. Elles symbolisent autant de facteurs de régression que d’avancée vers l’égalité. Cette contradiction est sans doute fondatrice d’un mouvement de longue haleine qui cherche tant ses modes d’expression politiques que ses repères théoriques, tout autant qu’il essaie de repérer ses paradoxes. Ce mouvement offre l’intérêt de donner à interroger les rapports de pouvoir, même si la démarche n’est pas toujours construite. Il éclaircit le paysage des luttes pour l’égalité des genres, même s’il ne manifeste pas encore clairement son ambition de questionner les identités sexuelles et l’impact de leurs représentations sur l’action politique et l’analyse des politiques nationales et internationales.

En particulier, l’ensemble de ces manifestations ne peut encore fournir des indicateurs fiables afin d’analyser la société numérique comme vecteur et produit de ces rapports de pouvoir. Ce champ reste peu investi, notamment parce qu’il répond à des modèles d’investigation téléguidés par les bailleurs de fonds occidentaux, ou encore par des femmes ayant des responsabilités politiques, qui présentent un âge avancé et sont peu investies intellectuellement sur le terrain des TIC, ou encore par des femmes plus jeunes qui ont tendance à s’arrêter aux représentations techniques des technologies sur lesquelles cette société s’appuie.

Une « question de femmes » ?

Les impacts de l’institutionnalisation se mesurent par le fait que les femmes les plus pauvres non seulement n’y trouvent pas leur compte mais y perdent et que les organisations de femmes ou féministes s’en trouvent divisées. Certaines optent pour des revendications allant dans le sens de cette institutionnalisation alors que d’autres visent des effets pratiques, réels, conséquents, de cette institutionnalisation qui changent la vie des femmes au quotidien et parfois des changements structurels des rapports sociaux de sexe.

Par exemple, tant dans les rapports d’évaluation des politiques que dans les témoignages que recueillis auprès de militantes, les impacts sur le genre masculin ne sont pas mentionnés. Cette observation mérite d’être relevée. Ce terrain semble rester totalement vierge. Il n’existe pas d’interrogation au niveau politique sur l’existence de l’exacerbation du masculinisme[26] ou sur les discours et comportements virilistes[27], c’est-à-dire la montée en puissance des idéologies prônant des valeurs de supériorité masculine ou virile, sur leurs impacts sur les femmes, comme sur les hommes et encore moins de réflexion sur les questions d’identité sexuelle. Le genre tel qu’il est traité dans l’institutionnalisation demeure une « question de femmes », sans pour autant être effectivement résolue.

Les véritables enjeux de genre dépassent pourtant à la fois le séparatisme hommes/femmes, c’est-à-dire l’isolement des femmes en tant que groupe social, et la simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes. L’institutionnalisation du genre, en jouant sur ce séparatisme et en tablant sur une vision binaire de la problématique du genre, représente une chimère qui maintient les véritables enjeux démocratiques au-dessous de l’action politique : en occultant les questions d’identité de genre, l’institution se crée son propre cache-sexe[28] politique, c’est-à-dire n’interroge pas les relations de genre qui structurent son action ni même celles qui la constitue. Elle se dégage d’une démarche de construction d’outils d’analyse sociologique des facteurs d’inégalités entre les genres, parmi lesquels le virilisme et les masculinités[29], le communautarisme[30], l’individuation[31], voire le libéralisme. Ce faisant, elle dépolitise les enjeux[32], alimente des bipolarités (sexuelle, sociale, raciale, générationnelle…) et révèle une vision à court-terme.

Institutionnalisation versus impuissance du masculin

Depuis une vingtaine d’années, l’institutionnalisation du genre permet d’un côté des avancées théoriques essentielles et de l’autre entérine des frontières sociales contreproductives. Le développement des études de genre en est un bon exemple, qui mixe innovations conceptuelles et, au « Sud » et à l’« Est », subordinations à l’Occident et à son soutien économique. Dans ce contexte, les organisations de femmes, quels que soient leur champ d’action et leurs modalités d’intervention, sont massivement confrontées à une approche bureaucratique et normative, qui privilégie le statu quo au détriment du changement social[33].

Cette institutionnalisation, en ayant opté dans les deux pays étudiés pour la simple transposition du terme « femmes » par celui de « genre » dans toutes les actions politiques nationales, a certes permis des avancées législatives importantes, nécessaires, mais non suffisantes. En dépolitisant le concept de genre, en légiférant à la guise des pouvoirs publics sur les droits des femmes, avec ou sans leur assentiment, elle a permis d’asseoir une autre institutionnalisation, celle de l’appropriation du corps des femmes (en tant que mère de la Nation), comme objet politique, objet qui s’instrumentalise autant sur la scène internationale que nationale. Les discours des dirigeants sud-africains et sénégalais en attestent et dévoilent une faiblesse masquée par l’expression d’une rhétorique qui se veut puissante. Traditionaliste d’un côté, paternaliste et religio-consensuel de l’autre, ils tentent de rassurer une base politique en perte de légitimité politique/masculine, notamment liée à la dégradation de la situation socio-économique. Le choix politique est à l’utilisation réelle ou symbolique de la force, à la confrontation, au conflit, assumés pour l’un, calfeutrés pour l’autre, plutôt qu’à la négociation, à la concertation, au débat, à la recherche de la paix sociale. Cette force se situe du côté d’une identité masculine, consentie publiquement par le pouvoir masculin comme « émasculée » par des mouvements féministes d’inspiration occidentale[34], alors qu’elle l’est davantage par les difficultés à gérer les nouvelles exigences multiformes (économiques, géopolitiques, culturelles) de la situation critique de la mondialisation.

Dans les deux pays, l’intégration du genre par les institutions au pouvoir est binaire et réductrice. Sous couvert de « mainstreaming » de genre, les deux États développent un sexisme politique qui repose sur ce qui se fait de plus institutionnel en matière d’égalité entre les hommes et les femmes. Les mécanismes pour l’égalité entre hommes et femmes mis en place par les deux pays révèlent une volonté de légiférer la question de l’égalité entre les hommes et les femmes en instaurant des lois sans pour autant se doter d’outils pour leur application. Par ailleurs, ils témoignent d’une interprétation différenciée et réductrice du concept de genre. Cette dépolitisation de fait de la question de l’égalité entre hommes et femmes se caractérise dans ces pays par un glissement de l’analyse des fondements patriarcaux vers l’institutionnalisation de l’égalité des sexes – rassemblée sous le terme de genre –, ce qui traduit un flou, tant temporel que symbolique, qui met les organisations de femmes ou féministes en position de choisir entre collaboration, refondation et radicalisation.

Les luttes des organisations de femmes ou féministes peuvent interroger l’héritage marxiste et nationaliste. Elles peuvent tout autant alimenter le séparatisme hommes/femmes ou le différentialisme, basé sur les seules différences biologiques. Cette dépolitisation du concept de genre cache une forme de résistance d’hommes et de femmes au féminisme et à la déconstruction des bases du patriarcat : division, hiérarchie, rapports de force, séparation du public et du privé… En cela, il est possible d’affirmer que le féminisme a, malgré un contexte hostile, réalisé des changements. Notamment celui de rendre explicite la position d’un ennemi, le pouvoir institutionnel masculin, jusqu’alors implicite et donc non interpelable.

Ce qu’ont permis d’analyser les contextes de ces deux pays peut s’appliquer à l’Afrique et plus généralement au monde entier. L’institutionnalisation du genre forme système. Elle incarne la relation ambiguë entretenue par les organisations de femmes ou féministes avec leurs États. Celles-ci oscillent entre attentes/dépendances (voire appartenance) et exigences/revendications. Les États pour leur part allient deux approches : démagogique/électorale et fonctionnelle. À ces fins, ils utilisent les organisations de femmes ou féministes comme agents d’information sur la société civile locale, dans le but de combler un déséquilibre de pouvoir international créé par la mondialisation, où d’autres intérêts, entre États, entrent en jeu.

Aussi, dans le réel comme dans le virtuel, l’analyse des modalités de gestion des inégalités de genre par les États et par les mécanismes nationaux créés à cet effet vient-elle identifier et compléter celle des modes de dépolitisation du concept de genre et celle des actions des organisations de femmes ou féministes. Plus généralement, elle engage à élargir l’investigation vers l’analyse d’autres inégalités, comme celles de classe et de « race », et de leur croisement systématique avec le genre et les usages des TIC. Plus encore, elle pousse à dépasser ces notions d’inégalités, qui réduisent les fondements de la construction sociopolitique de leur existence, pour orienter vers celles plus adaptées de dominations. Les inégalités, telles qu’elles sont produites dans les sociétés, sont des instruments, ceux de la domination dans les relations sociales et en particulier dans la relation entre institutions et individus. Plus simplement, les inégalités sont le terreau des rapports de domination, de genre, de classe, de « race ». En cela, et comme le distingue Hannah Arendt, elles éloignent de la liberté, du « potentiel », du pouvoir. En effet, la philosophe dissocie le pouvoir de la domination[35], celle-ci étant entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence[36], et celui-là renvoyant à l’expérience de la démocratie.

Aussi, se détacher de cette notion d’inégalités de genre et se rapprocher de celle de rapports de domination permet de mieux cerner les contours de la « société de l’information », du contexte mondialisé dans lequel elle se déploie et des rapports de pouvoir auxquels elle expose dorénavant les individus : entre puissance et impuissance, transgression et dépolitisation, local et global, réel et virtuel, action directe et accélération.


[1] Bennett, Jane 2009, Challenges Were Many: The One in Nine Campaign, South Africa, Afrique du Sud, Women’s United Nations Report Network (WUNRN), <http://www.comminit.com/redirect.cgi?m =f8a9427ff6b1feb58ce32c0b5bc32c7b>, consulté le 29 mars 2010.

[2] Linton, Ralph 1936, The Study of Man, New York Appleton Century Grafts, Inc, traduction française, De l’homme 1967, Paris : Minuit, 535 p.

[3] Lourau, René 1978, L’État inconscient, Paris : Minuit, 215 p., p. 66.

[4] Ronit, Frenkel 2006, « Feminism and Contemporary Culture in South Africa? », African Studies, LXVII (1), avril 2008, p. 1-10.

[5] La liste de l’ensemble des mécanismes de genre mis en place par chacun des États depuis respectivement l’indépendance et la fin de l’apartheid ne sera pas ici mentionnée. Ils sont consultables en annexe de la thèse de doctorat en science politique que l’auteure a soutenue en 2011, intitulée « Genre et Internet – Effets politiques des usages de l’internet par des organisations de femmes ou féministes en contexte de domination masculine et colonialitaire : les cas de l’Afrique du sud et du Sénégal », page 403. <http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/70/92/66/PDF/These_JoellePalmieri2171011vfcd-5.pdf>.

[6] Allafrica Global Media, août 2007, Sénégal : Droit des femmes – ‘Amélioration significative’ dans les textes, faiblesse dans l’application, Genre en action, <http://www.genreenaction.net/spip.php? article5755>, consulté le 27 mars 2010.

[7] Au moment des entretiens, la loi sur la parité n’avait pas encore été votée.

[8] Sow, Fatou 1997, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », Clio, n° 6, Femmes d’Afrique, <http://clio.revues.org/index379.html>, consulté le 30 mars 2010.

[9] Ibid.

[10] Robins, Steven 2008, « Sexual Politics and the Zuma Rape Trial », Journal of Southern African Studies, XXXIV (2), juin 2008, p. 411-427.

[11] Van der Westhuizen, Christi 2009, “100% Zulu Boy”: Jacob Zuma And The Use Of Gender In The Run-up To South Africa’s 2009 Election, Women’s Net, <http://www.womensnet.org.za/news/“100-zulu-boy”-jacob-zuma-and-the-use-of-gender-in-the-run-to-south-africa’s-2009-election>, consulté le 28 mars 2010.

[12] Voir également <http://concernedafricascholars.org/docs/Bulletin84-5anon.pdf>, consulté le 30 avril 2010.

[13] Nieuwoudt, Stephanie 2008, Politique-Afrique du Sud : Un passage éprouvant pour les femmes du parti au pouvoir, IPS, <http://www.ipsinternational.org/fr/_note.asp?idnews=3923>, consulté le 13 janvier 2010.

[14] Investir zone franc, <http://www.izf.net/pages/senegal/5396/>, consulté le 17 octobre 2012.

[15] OnuFemmes, <http://www.unwomen.org/fr/2012/07/following-elections-proportion-of-senegals-female-parliamentarians-almost-doubles/> consulté le 17 octobre 2012.

[16] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[17] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[18] Sow, Fatou 1997, Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal, op. cit.

[19] Jad, Islah 2004, The NGO-isation of Arab Women’s Movements, Women’s Affairs Technical Commitee (WATC), <http://76.163.8.31/english/doc/images/Islah%20Jad%20NGOization.pdf>, consulté le 11 mai 2010.

[20] Les bases et fondements de ce féminisme politiquement présent dans les deux pays ne seront pas ici qualifiés.

[21] Onana, Janvier 2006, Ongéïsation de l’action publique et redéfinition des figures de l’ordre politique en Afrique subsaharienne, intervention lors du Séminaire du Réseau Acteurs émergents (RAE), MSH Paris, Groupe « Acteurs émergents. Vers une réinvention du politique ? », 15 mai 2006.

[22] Il n’est pas ici prévu de détailler les modes de financement de ces organismes, mais les rapports financiers des organisations internationales engagées dans la lutte contre la « fracture numérique de genre » permettent d’attester un ciblage précis des financements en leur direction.

[23] Sylla, Seynabou Ndiaye 2001, Femmes et politique au Sénégal – Contribution à la réflexion sur la participation des femmes sénégalaises à la vie politique de 1945 à 2001 », Mémoire de DEA Études Africaines : option Anthropologie juridique et politique, Université de Paris I – Panthéon – Sorbonne études internationales t européennes, <http://www.dhdi.free.fr/recherches/etudesdiverses/memoires/ syllamemoir.pdf>, consulté le 19 avril 2010.

[24] Amsatou Sow Sidibé a notamment créé et est présidente de la Convergence des acteurs pour la défense des valeurs républicaines (Car-Leneen), membre correspondant de la Fondation pour l’innovation politique, présidente de SOS droit à l’Éducation, membre du réseau de chercheurs du programme « Aspects de l’État de Droit et Démocratie » de l’Agence universitaire de la Francophonie.

[25] Diouf, Amadou 2005, Genre et développement : quand les Premières dames font de la récupération, Wal Fadjri (Sénégal), <http://www.crdi.ca/pre/ev-71538-201-1-DO_TOPIC.html>, consulté le 13 janvier 2010.

[26] Duerst-Lahti, Georgia 2000, « Reconceiving Theories of Power: Consequences of Masculinism in the Executive Branch », in ‪Martin, Janet M. & Borrelli, Maryanne 2000, Other Elites: Women, Politics, & Power in the Executive Branch, Boulder, Lynne Rienner Publishers Inc.

[27] Baillette, François & Liotard, Philippe 1999, Sport et virilisme, Montpellier : Quasimodo, 160 p.

[28] Ce terme est utilisé pour définir la dissimulation de ce que les acteurs politiques souhaitent taire de façon globale et renforcée, et dans le cas présent, en matière de sexualité et d’identités de genre.

[29] Thiers-Vidal, Leo 2002, « De la masculinité à l’anti-masculinisme : Penser les rapports sociaux de sexe à partir d’une position sociale oppressive », Nouvelles Questions Féministes, XXI (3), p. 71-83, <http://1libertaire.free.fr/PenserleGenreViaHommeLTVidal.html>, consulté le 27 mars 2010.

[30] Delphy, Christine 2004, « L’humanitarisme républicain contre les mouvements homo », NQF, <http://sisyphe.org/imprimer.php3?id_article=1159>, consulté le 27 mars 2010.

[31] Tremblay, Manon & alii 2006, Genre, citoyenneté et représentation, Paris : PUF, 252 p.

[32] Bayart, Jean-François 2004, Le Gouvernement du monde, une critique politique de la globalisation, Paris : Fayard, 450 p.

[33] Gaulejac (de), Vincent 2005-2009, La société malade de la gestion, idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris : Seuil, Points Économie, 353 p.

[34] Renegade, Gus T, The C.O.W.S. w/CREE 2010, Emasculation & Castration of Black Males, émission de radio, 18 janvier 2010, <http://www.podfeed.net/episode/The+C.O.W.S.+w+CREE ++Gus+T+Renegade+-+Jan+182010/2262875>, consulté le 12 avril 2010.

[35] Arendt, Hannah 1961, Condition de l’homme moderne, Paris : Poche, 416 p.

[36] Arendt, Hannah 1972, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Paris : Calman-Lévy, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

C’est la guerre

Pas d’armistice. Pas de drapeau. Pas de célébration. La reddition des armes n’a pas eu lieu. Les jeunes femmes se font toujours autant battre, torturer, violer, tuer un peu partout dans le monde. Le 6 mai à Cleveland, États-Unis d’Amérique, deux jours avant le « V-E Day » (Victory in Europe Day), trois femmes et un enfant ont été retrouvés dans une cave. Après dix ans de conflit. Personne n’avait jamais couvert cet événement. Les médias ne s’étaient pas emparés de l’affaire. Le Bachar al Assad local paraissait « affable et sympathique ». Pourtant il tabassait ses rebelles, les violaient plusieurs fois par jour, les torpillait, les torturait, les menaçait de mort, les engrossait, les faisait collaborer… Dix ans. Un fait divers, nous dit-on. Une affaire sordide. On va condamner le bourreau sévèrement. Il est anormal. Combien sont-ils dans le monde ? À cette minute ? Sont-ils anormaux ceux qui agressent les femmes dans les rues du Caire ? Ceux qui se font sucer par des femmes de chambre dans des hôtels quatre étoiles à New York ou à Paris ? Ceux qui violent dans les bus à New Dehli ? Ceux qui tuent leurs femmes à balle réelle à Johannesbourg ? Ceux qui battent à mort leurs femmes en France parce que la bouffe est froide ? Des faits divers. C’est ça. On va le gober. Certainement. Non. Radicalement, non. C’est la guerre. Tous les jours. La violence quotidienne. Celle de ces sociétés et de leurs porte-paroles – journalistes, politiciens, juristes, psychologues, scientifiques… – qui nous assurent que se faire mettre sur la gueule pour une femme est toujours un cas isolé. Un accident. Une erreur personnelle. Que ça se répare. Celle d’un système où la force fait loi. Pour tout. Dans la relation entre voisins – on risque de se prendre une bastos aux States si on frappe à une porte qui n’est pas la sienne –, entre collègues, entre parents et enfants, entre pères et filles, entre vieux et jeunes, entre dominants et dominés… entre hommes et femmes, entre pédés et hétéros, entre Noirs, Arabes et Blancs. Ça frappe avant d’être frappé. Ça domine par peur d’être dominé. Ça contrôle parce que c’est contrôlé. Le contrôlé endosse son costume de contrôleur sans moufeter. Ça coute rien. Ça marche. Et quand il se fait coincer, il raconte qu’il est malade. C’est le système qui est malade messieurs les analyseurs de faits divers ! Refermez votre braguette, regardez vos fils, vos filles, et demandez-vous pourquoi vous vous obstinez à ne pas lier la soi-disant décadence économique avec l’accélération des délits, et en particulier des féminicides, à ne pas faire se croiser la dépolitisation généralisée des idées avec l’accumulation des conflits, la montée des intégrismes, la popularité des traditionalismes. Ôtez vos lunettes noires. Je vous promets de les garder précieusement. J’en fais collection. Pour la mémoire.

Joelle Palmieri – 10 mai 2013

Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir

crainteLa sexualité est au cœur du discours des dirigeants sud-africains et avec elle le recours au traditionalisme et au masculinisme. Pourquoi ? Il est question de stabiliser un pouvoir en perte de légitimité et de rassembler une base, noire, mâle. Cela s’opère sur le terrain dangereux du sexe, tout simplement, et du droit à affirmer sa virilité à tout prix. D’où l’arrogance des violences de genre et la schizophrénie entre État de droits et vie quotidienne. Jeu dangereux pour le moins.

Dans un contexte d’augmentation constante de la pauvreté, de déploiement de la pandémie du sida, de crise politique et économique, une des cordes sensibles exploitées par les dirigeants sud-africains actuels est le statut des hommes en tant qu’être de sexe masculin. Ils auraient « tout » perdu, y compris leur virilité et auraient « tout à gagner » à revenir et à réapprendre des valeurs africaines solides, sous-entendues non occidentales. Tous les moyens semblent être bons, y compris les affirmations misogynes, les menaces sexistes ou l’affichage de la pratique de la polygamie, qui serait garante de la force sexuelle masculine.

En particulier, la rhétorique développée par le président Jacob Zuma se veut ouvertement sexiste, implicitement antiféministe, c’est-à-dire explicitement dirigée contre l’égalité hommes/femmes et les revendications féministes, et ouvertement « favorable à la femme ». Sa rhétorique populiste entend fédérer les « plus démunis », les « oubliés des politiques postapartheid », sous-entendus les hommes les plus pauvres et non les femmes. Son but est de renforcer un organe politique, l’ANC (African National Congress), en perte de légitimité.

Jacob Zuma se définit comme un « tribun zoulou », fortement attaché à sa province d’origine, le KwaZulu-Natal, et revendique des conceptions très traditionnelles comme le test de virginité ou la polygamie. Il organise ses multiples mariages en les officialisant publiquement. Ce choix fait partie d’un arsenal discursif élaboré qui alimente en Afrique du Sud, par son intermédiaire et celui de ses partisans, un nouveau discours d’intolérance et de rejet de l’Autre, discours ouvertement traditionaliste[1], imprégné de jugements de valeur relatifs au sexe et à la sexualité. Selon Christi van der Westhuizen, journaliste et analyste politique sud-africaine, Jacob Zuma « personnifie lui-même consciemment une sexualité spécifique et une identité de genre ». Le procès pour viol dont il est sorti blanchi lui a servi politiquement.

La sexualité au centre des discours de l’ANC

Rappelons que début décembre 2007, Jacob Zuma, gagnait la présidence de l’ANC, dans une bataille sans merci avec l’ancien chef de l’État, Thabo Mbeki. Cette élection a vu le jour malgré la menace puis l’exécution d’une poursuite judiciaire à son égard, soupçonné qu’il était de corruption, de blanchiment d’argent, de racket et de fraude, tout actes relatifs à un trafic d’armes de plusieurs millions de dollars, allégations qui ont conduit à son limogeage en tant que vice-président de l’Afrique du Sud en 2005. Au même moment, Jacob Zuma passait en jugement puis était acquitté pour le viol d’une militante lesbienne séropositive qui était également une amie de la famille. Il a toujours nié les faits. Il a déclaré à ce sujet qu’il avait simplement pris une douche pour réduire son risque de contracter le VIH du fait de rapports sexuels non protégés. Il a également officiellement insinué que certains types de vêtements portés par des femmes peuvent être interprétés comme une invitation aux rapports sexuels. Ces propos, ouvertement sexistes, n’ont pas empêché la Ligue des femmes de l’ANC de le soutenir d’emblée.

Ensuite, durant les élections de 2009, les partis politiques ont courtisé leur électorat en employant de nouvelles stratégies de campagne. Celle menée par Jacob Zuma a placé les questions de genre et de sexualité au centre du discours, le mettant personnellement en position de « victime » d’un système législatif oppressif (en référence à toutes les poursuites dont il avait fait l’objet). La manœuvre politique visait l’auto-identification de l’homme sud-africain « de base », pauvre, noir, des townships, malmené par la vague féministe locale, dans l’expression « normale » de sa sexualité, notamment manifestée dans la campagne 100% Zulu Boy. Le leader de l’ANC et Julius Malema, ancien dirigeant de la Ligue de la Jeunesse de l’ANC, ont ainsi appelé à l’« exil des jeunes femmes enceintes », en référence au procès dont Zuma avait fait l’objet. Malema a également fait des déclarations sur la façon dont les victimes de viol « devraient » se comporter, dans le sens où elles ne sont pas des victimes mais des provocatrices. Il a notamment déclaré que l’accusatrice du Président Zuma avait « prix du bon temps ». Et Tokyo Sexwale, membre exécutif de l’ANC, a traité les femmes âgées qui soutenaient le Cope (parti dissident de l’ANC) de « sorcières ».

Des Sud-Africains dévirilisés ?

Comme le souligne l’historienne américaine Lisa Lindsay, ces discours ouvertement misogynes nourrissent à dessein le sentiment d’« émasculation » de certains Sud-Africains, sentiment renforcé par celui de ne plus être capable de remplir son rôle socialement alloué de pourvoyeur de la famille puisque dans ce pays le taux de chômage s’élève à 39%. L’homme sud-africain ne serait plus un « vrai » homme. À noter que ce discours prévalait déjà à l’époque coloniale, où l’homme était culturellement considéré par les colons européens en Afrique comme le seul soutien de famille alors que la réalité était tout autre, les femmes ayant toujours occupé le secteur rémunéré du commerce par exemple. Ce discours n’est donc pas neuf et est réutilisé par les hommes au pouvoir afin de justifier les violences à l’égard des femmes et leur subordination.

L’État sud-africain s’est radicalisé dans le sens d’une ambition affichée de retour à des valeurs traditionnelles (parmi lesquelles les valeurs du président en exercice, zoulous), par ailleurs dominantes au niveau national. L’élection de Jacob Zuma et sa légitimation, symbolise à grand renfort de médias un tournant rétrograde qui mise explicitement sur la dénonciation des inégalités de « race », au détriment des inégalités de classe ou de genre. L’heure n’est pas à la paix sociale mais à la réaffirmation d’une Afrique hégémonique, masculiniste et élitiste. La tradition sert alors de base à un discours politique qui occulte implicitement les violences dont le pays est le théâtre (xénophobes, urbaines, de genre) et les inégalités économiques et sociales de plus en plus criantes, en contexte de mondialisation.

Elle sert également de faire-valoir à une idéologie au service de la satisfaction unilatérale du plaisir sexuel masculin qui serait menacée par une dévirilisation des hommes sud-africains orchestrée par les féministes radicales anticolonialistes locales.

Une dialectique coloniale

Cette radicalisation confirme les thèses de Angela Davis, célèbre militante noire américaine du Black Power incarcérée aux États-Unis pour ses positions radicales dans les années 1970, selon lesquelles l’État est en incapacité d’intervenir en matière de violences contre les femmes : « Comment peut-on […] s’attendre à ce que l’État résolve le problème de la violence contre les femmes alors qu’il répète constamment sa propre histoire de colonialisme, de racisme et de guerre ? Comment peut-on demander à l’État d’intervenir quand en fait ses forces armées ont toujours pratiqué le viol et les coups et blessures contre les femmes “ennemies” ? En fait, la violence sexuelle et intime contre les femmes a toujours été au cœur des tactiques militaires de guerre et de domination ».

L’État sud-africain perpétue ainsi une domination masculine héritée de son histoire coloniale. Cette domination et les relations sociales qu’elle engendre sont aujourd’hui ponctuées d’un rapport de force constant entre pouvoir masculin et population, empreintes de violences de genre dont les féminicides représentent l’expression la plus explicite. Cette domination est sexuée, au sens où elle reste masculine, identifiée et revendiquée comme telle, ce qui procède d’une dialectique de plus en plus publique, comme donnée en pâture.

Le terrain expansionniste d’autrefois n’est plus tant le territoire minier ou agricole mais bien le corps des femmes, objet de la sexualité et de la sécurité masculine, corps qui se retrouve en position défensive. La violence rencontre alors ici les racines de sa légitimité et de son expression : les hommes, de par leur rôle social de genre, sont acculés à leur besoin de reconnaissance de leur force, virile, et sont en recherche de repères institutionnels pour l’asseoir. Les soumis de l’apartheid et de la colonisation deviennent alors les agents/sujets d’un impérialisme sexuel, qu’il est possible de définir comme auto-destructeur.

Le choc entre patriarcat et État de droits

En légitimant les violences au plus haut niveau, l’État sud-africain les institutionnalise. Concomitamment, l’institutionnalisation des violences, et en particulier des violences sexuelles, révèle l’impuissance de l’État. Helen Moffett, chercheuse à l’Institut africain du genre, parle de « choc » du chevauchement entre patriarcat et État de droits, basé sur la Constitution. Ce choc aurait élargi le fossé entre sphères publique et privée, en créant « un marché de dupes où les femmes sont autant considérées comme égales que subordonnées, les violences sexuelles servant de rupture entre l’égalité dans les royaumes publics et soumission dans les espaces domestiques et privés ».

Cette schizophrénie entre État de droits et État tolérant les violences sexuelles caractérise et fragilise ce même État. Elle fait écho aux croyances de certains militants antiracistes locaux qui considèrent que « l’émasculation et la castration des hommes noirs », en tant que résultat des politiques de la « suprématie blanche », ont fait des hommes sud-africains noirs des victimes. Ces considérations, largement reprises dans la rhétorique du président en exercice Jabob Zuma, ont pour effet de placer les revendications du retour aux traditions et à une représentation forte, au sens de la puissance, des citoyens (mâles), aux niveaux de la sphère publique et de l’État. Elles justifient institutionnellement les actes de viol et accroissent le nombre de féminicides. Ce discours entérine ce que l’écrivaine britannique Crista Baiada qualifie d’« amnésie culturelle », qui constitue une « menace palpable d’autant que les voix et histoires contradictoires sont réconciliées au sein d’une vérité unique ». Replacée dans son contexte de crise aggravée, d’augmentation de la pauvreté et des écarts de richesse, de déploiement de la pandémie du sida, cette vérité crée des repères philosophiques, culturels ou religieux qui tendent à devenir des repères politiques. Cette vérité ignore la violence.

Décembre 2011

[1] Le traditionalisme décrit une idéologie conservatrice qui s’attache à transmettre les traditions, les croyances et les valeurs existantes de génération en génération, supposément parce qu’elles sont consacrées par le passé et donc « sûres ». Plus concrètement le traditionalisme reconstruit en permanence une tradition mythique pour se maintenir au pouvoir. Il batit lui-même les traditions comme figées – alors que les traditions peuvent évoluer – mais en interdit la transformation afin de soutenir l’argumentaire du pouvoir de ceux qui s’en servent.