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Européennes : libéralisme contre fascisme ?

Depuis longtemps le fascisme adopte un gabarit idéologique simple. Le racisme et la xénophobie (rejet de l’Autre, juif, musulman, tsigane, migrant…) y tiennent une place de choix tout autant que l’homophobie, le sexisme et l’antiféminisme. Les dirigeants des partis d’extrême-droite donnent l’impression de se refiler ce gabarit, sans trop chercher à le tordre, à peine à l’adapter à leurs contextes locaux. Au Brésil, aux États-Unis (suprématistes blancs, ultra-conservateurs), en Europe (Espagne, Belgique, Autriche, Hongrie, Pologne, Italie, Danemark, Finlande, Estonie), les discours désinhibés des porte-paroles se ressemblent. Dans le contexte des élections européennes, il semble intéressant de croiser ce modèle avec celui dit démocratique. Bien que mettant en avant un parallèle avec les années 1930, les partis progressistes ne sont pas en reste. Leur but est de brandir le drapeau de la tyrannie pour éloigner les « vieux démons de l’entre-deux guerres » et ainsi développer la peur au sein des populations. En fait, cette focalisation occulte des options, peu exemplaires, dictées par les intérêts du libéralisme : sauver coûte que coûte l’Union européenne.

Certes, les inégalités sociales, renforcées, et la désaffection pour les élites politiques, engluent une grande partie des électeurs dans le repli identitaire et le nationalisme. À cet égard, en Europe, les partis d’extrême-droite mettent tout en œuvre pour rendre compte d’une unité imaginaire. Cette mise en scène passe notamment par le rejet de l’égalité femmes-hommes, arguant qu’elle privilégie la parité « dans les appels d’offres pour des marchés publics » ou encore l’avortement, une « arme de destruction massive contre la démographie européenne », autant de droits des femmes qu’ils rejettent. Plus globalement, les droits des LGBTI, dont le mariage homosexuel, remettraient en cause un « ordre établi » qui menacerait l’Europe. Ces prises de position s’accompagnent d’un franc rejet du féminisme, qualifié de « dictature des femelles » ou de « djihadisme de genre ».

Certes la violence contemporaine est moindre que sous Mussolini, le nazisme ou le franquisme – on pourrait ajouter à la liste le colonialisme – pendant lesquels la brutalité était de rigueur. Cette brutalité incluait d’une part le renvoi des femmes à la sphère privée, leur attribuant un statut de mineur civique, sous tutelle, et les dédiant à des rôles de mères, épouses, dévolues aux soins (nutrition, éducation, santé) et à la re-production de la Nation, et d’autre part le vol des enfants, la torture ou l’enfermement (incarcération, internement) des opposantes au parti au pouvoir.

La violence des années 2010 existe, sourde, disqualifiée. En France, la vente d’armes par l’État pour mieux entretenir les conflits au Yémen ou ailleurs, le déni des violences policières, les mensonges politiques associés (exemple de l’incident à l’hôpital de la Salpêtrière), le démonisation des citoyens en lutte, la sous-qualification des crimes perpétrés par l’extrême-droite (Clément Méric, Brahim Bouarram, Ibrahim Ali), ne représentent qu’une partie de la panoplie utilisée en France pour entretenir la terreur et la haine. De façon plus sournoise, la budget, le renforcement des inégalités de sexe au travail, dans l’accès à la santé, aux postes de décision etc. et les prises de position de certains députés LREM qui soit nient l’augmentation des féminicides en mettant en avant un masculinisme aberrant – Claire O’Petit a déclaré  le 30 avril dernier à l’Assemblée nationale « qu’un homme meurt tous les treize jours sous les coups d’une femme » – soit considèrent l’égalité aboutie et lient les stéréotypes de genre à l’appartenance de sexe biologique – Nathalie Loiseau, tête de liste LREM aux Européennes, ancienne militante d’un syndicat étudiant issu du GUD (groupuscule d’extrême-droite)  et auteure du livre « Choisissez TOUT » – entérinent une vision archaïque des rapports sociaux de sexe. L’ensemble de cette violence nourrit la rhétorique populiste et nationaliste ambiante.

Match nul, balle au centre ? Le gabarit fasciste comme le modèle libéral ont en commun un héritage historique de violences misogynes, sexistes et antiféministes. Le premier le met autant en exergue que ses autres vestiges discriminatoires. Le deuxième donne à voir une image lissée de probité, uniquement dictée par les intérêts économiques et financiers d’une poignée de dominants.

Joelle Palmieri
13 mai 2019

Algérie, Soudan : féminisme et… pétrole

Manifestation des Femmes contre la guerre, FSE, Londres, 2004

En Algérie et au Soudan, « les femmes » sont présentées dans les médias et sur les réseaux sociaux numériques comme les nouvelles égéries de la révolution, des « printemps arabes » du moment. Suivistes, supporters désintéressées, fortes personnalités, compagnes de combat des militants de la révolution ? Parce qu’elles ne le sont pas, les manifestantes ont fait l’événement. Pourtant non seulement elles occupent le terrain de la contestation de longue date mais ont des revendications spécifiques. Elles sont féministes.

 

L’actualité

En Algérie, depuis le 22 février 2019, les médias et les réseaux sociaux numériques ont découvert les organisations de femmes qui dénoncent les violences sexuelles, la délégitimation des militantes (« dévergondées », « sources de déliquescence de la société algérienne ») et demandent l’abrogation du Code de la famille, l’application de l’égalité des droits entre les genres et l’abrogation de la clause du pardon relative à l’article 341 bis du Code pénal promulguée dans le cadre de la loi contre les violences faites aux femmes. Ces luttes sont anciennes si bien que les féministes sont montrées du doigt, agressées physiquement, par leurs homologues masculins qui ne les voient toujours pas d’un bon œil ces revendications, jugées spécifiques, nommées « lamentations », susceptibles de « diviser le mouvement » plutôt que de viser l’Union nationale pour « dégager le système algérien ».

Au Soudan, une image, celle d’une femme « juchée sur le toit d’une voiture », a fait les unes des les médias et les réseaux sociaux numériques en tant qu’icône de la révolution en cours au Soudan contre le régime d’Omar El-Bechir. Promue symbole d’un ensemble de femmes de classe moyenne, elle met en exergue le rôle prépondérant des reines dans son pays. Pourtant à elles seules, les reines n’ont pas fait l’histoire du pays. Bien que les partis traditionnels de l’opposition, qu’ils soient d’inspiration islamique, socialiste ou panarabe, s’opposent aux revendications de leurs adhérentes, les organisations de femmes soudanaises ont toujours occupé une place de choix dans la lutte pour l’égalité – selon le « Gender Inequality Index », le Soudan se plaçait en 2017 au 139e rang, sur 189 – ou les négociations de paix. Elles se sont investies très tôt dans la destitution du Président, reconnu responsable par la CPI de crimes contre l’humanité : 300 000 morts lors du conflit du Darfour, plus de 2,7 millions de personnes déplacées, 1,1 million de personnes privées de nourriture, 1,5 privées des soins de santé et plus d’un million privées d’eau.

L’importance de la mobilisation féministe lors des élections municipales turques le 31 mars 2019 a moins fait les manchettes. Les médias ont constaté l’échec de l’AKP, parti du Président, notamment dans les villes d’Istanbul, Ankara, Izmir, Adana, Antalya et Mersin… Certains ont soulevé la faiblesse de la représentation féminine parmi les candidats : 7,89 % de femmes, dont 10,8 % dans les grandes villes, à l’image du faible taux de députées (24%) au Parlement. Peu ont fait le rapprochement avec la manifestation féministe sur la place Taskim le 8 mars précédent, qui avait perturbé les campagnes. Considérées « anti-islamiques » par le parti au pouvoir, les militantes ont résisté à la violence policière tout en dénonçant les féminicides et plus généralement les violences sexuelles, les discriminations économiques et politiques, les atteintes aux libertés, dirigées contre les femmes.

Très peu de médias se sont intéressés à la place des femmes aux élections législatives en Israël. Lors du 21e renouvellement de la Knesset le 9 avril 2019, sur 120 députés de 39 partis, 29 sont des femmes, soit moins d’un sixième et une baisse par rapport à la précédente législature (35). Ce très faible résultat est dû aux choix des partis ultra-orthodoxes, troisième plus forte représentation parlementaire, de s’opposer pour des raisons religieuses à la présence de femmes à l’Assemblée. Tant et si bien que les candidates ultra-orthodoxes ont figuré sur des listes d’autres partis de droite.

À Madagascar, alors que seuls 13% des candidats aux élections législatives du 27 mai 2019, soit 126 sur les 855, sont des femmes, les journaux et autres plateformes numériques n’ont pas jugé bon de s’en alarmer, invoquant simplement la « faible implication des femmes ». Pourtant les femmes malgaches depuis longtemps le terrain de l’égalité femmes/hommes.

 

Les différents contextes

Comment expliquer la différence accordée par les médias entre les pays arabes et les autres ? Pourquoi une telle violence du côté des hommes en mouvement ? Pour répondre, il nous faut fouiller à la fois des causes idéologiques et économiques.

Tout d’abord, l’Algérie et le Soudan sont des pays arabes pour lesquels il est, depuis l’Europe, entendu que les contestations féminines, de surcroit féministes, sont anachroniques pour ne pas dire exotiques. Ce point de vue renvoie à une vision occidentale de la contestation qui considère les populations de ces anciennes colonies subalternes et la religion musulmane barbare. Il est sous-entendu que les femmes de ces pays seraient « soumises », « discriminées », « victimes », à cause de l’Islam. La Turquie fait dans ce contexte figure d’exception car entre deux rives : celle de l’Europe et celle du Moyen-Orient. Israël et Madagascar sont, du point de vue occidental et par leurs histoire et religion majoritaire (judaïsme et christianisme), écartés de tout soupçon misogyne. Tous ces pays ont en commun d’être dirigés par des hommes, pour la plupart autoritaires, qui défendent leurs intérêts personnels avant l’intérêt général. Conflits militaires, financiers, ségrégation à l’égard de pans de population, sexisme ordinaire, antiféminisme, en sont les principales conséquences.

Ensuite, l’histoire se répète. Les féministes rencontrent de longue date l’hostilité des militants convaincus que mettre en avant les inégalités de genre crée la division. L’union nationale, considérée par les militants comme prioritaire, renvoie les femmes à des rôles de « membres auxiliaires » de la nation, reproductrices d’enfants. Les inégalités de sexe se régleront selon eux après la révolution. Passée sous silence, cette violence rend les médias complices par ignorance, par mépris des luttes des femmes, par antiféminisme.

Enfin, et cela n’est pas soulevé, l’Algérie et le Soudan sont les rois du pétrole. En 2013, le premier pays occupe la 18e position et le deuxième la 34e dans la production de brut. La Turquie, quant à elle, arrive en 56e position et profite de plusieurs oléoducs pétroliers traversant son territoire pour alimenter les marchés européens. De son côté, même si quelques gisements ont été découverts au large de ses côtes, Israël dépense environ 10 milliards de dollars par an pour importer plus de 98 % du pétrole qu’il utilise. Madagascar produit environ 4 000 barils de pétrole par jour à mettre en balance avec respectivement les 1,586 millions barils par jour produits en moyenne en Algérie en 2015 et les 110 000 au Soudan depuis 2012.

La polarisation des médias sur les deux pays, et en particulier sur le rôle des femmes dans les révolutions en cours, ne viendrait-elle pas de cet enjeu économique de taille que représente la production de pétrole ? Ou est-ce la mise en équation par les féministes de cet enjeu énergétique avec les violences multiples internes aux pays qui fait effet ? Révélation ? Souhaitons-le.

Joelle Palmieri
19 avril 2019

« Abus sexuel », antiféminisme, les recettes d’un ordre

Actualité oblige… on a beaucoup lu ou entendu la terminologie « abus sexuel ». En tête d’affiche, le « sommet exceptionnel sur les abus sexuels sur mineurs », organisé au Vatican du 21 au 24 février 2019. Que signifie cette expression ? D’un point de vue linguistique, « abus » signifie mauvais usage. Associé à « sexuel » l’expression consacre l’idée qu’il y aurait un bon usage de la sexualité chez les enfants et un mauvais. L’Église catholique a donc décidé de s’attaquer à ce mauvais usage, occultant par voie de conséquence la question de la sexualité supposée des enfants. Ensuite, le mot « abus » reste flou, ne désigne pas précisément des faits qui sont criminels. Il les minimise et les nie. Pourtant il s’agit de pédophilie et non de pratique sexuelle, un crime aussi grave que les viols des religieuses, « révélés » dans la foulée. L’emploi de ce terme cache alors un abus de pouvoir : la relation des prêtres et autres ecclésiastiques (des hommes) avec les enfants et avec les nonnes (des femmes) est basée sur une relation de confiance ou d’autorité, qui pose la question du consentement[1].

Enfin, cette expression s’affiche au sein d’un ordre caractérisé par la hiérarchie, le sexisme endémique, la culture du silence, l’imperméabilité. Comme dans les autres ordres – médical, juridique, politique… –, l’impunité des violences sexuelles règne. Elles y sont non nommées, considérées normales, faisant partie de la fonction de ses membres. La parole de la victime (femme, enfant) y est systématiquement remise en cause alors que le criminel (homme) reste majoritairement impuni, protégé par des lois nationales ou propres[2]. Ces lois sont des retranscriptions ou le terreau de la vulgate populaire, qui nie par lâcheté, par peur, par ignorance ou par volonté (initier sexuellement), les violences exercées sur mineurs et qui entérinent l’appropriation sociale du corps des femmes[3].

La différence entre l’ordre de l’Église et les autres se manifeste notamment par la contradiction qui l’habite. Chez les catholiques, les membres font vœu de chasteté, bannissent l’avortement, s’opposent à la « théorie du genre », rejettent toute sexualité contre nature – c’est-à-dire qui n’a pas vocation à « l’enfantement » –, glorifient « la femme comme mère, porteuse d’enfants », alors que le contraire se vit en son sein. Aujourd’hui, la dialectique visant à « protéger les victimes » mise en exergue par le Vatican, obère la responsabilité des auteurs des crimes. En parallèle, elle perpétue une stratégie d’inversion des concepts féministes[4].

Le fond de l’entreprise reste effectivement familialiste : à travers tout ce bruit, il est question de promouvoir le mariage entre homme et femme, de protéger l’idée de famille. De plus, il s’agit de reconduire l’idéologie antiféministe portée de longue date par l’Église. Des déclarations récentes du pape François ont été évoquées : « Inviter une femme à parler, ce n’est pas entrer dans le mode d’un féminisme ecclésiastique, car au final, tout féminisme finit par être un machisme avec une jupe ». Par ces mots, le chef de l’Église catholique s’inscrit en digne héritier de Jean-Paul II qui faisait en 1995 la « promotion d’un féminisme chrétien ». Cette appropriation opportuniste du féminisme n’est pas nouvelle. Elle a pour but de le dissoudre. Nés au début du XXe siècle, les fondements du féminisme chrétien peuvent s’expliquer ainsi : « la collaboration de la femme aux questions d’intérêt commun se présente à elle sous un aspect sévère et son activité extérieure est motivée, non par des raisons puériles ou de mesquines rivalités de sexe et des théories déclamatoires sur l’égalité de l’homme et de la femme ; mais elle est justifiée par le fait que la fonction sociale de la femme différant par certains côtés de celle de l’homme, elle seule peut savoir dans quel sens elle doit la développer, la perfectionner et introduire dans sa propre vie ce progrès que la vie publique communique à la vie privée »[5] . Cette idéologie entend mettre en lumière le rôle de « la femme »[6] dans le processus de restauration de l’image de l’Église catholique, en tant qu’individu ayant des qualités propres. François de souligner : « elle est celle qui porte, la mère de la communauté ». Cette vision reprend presque mot pour mot les termes des textes (la bible) qui célèbrent la différence entre les sexes tout en excluant l’idée qu’il y ait inégalités.

Or, il existe bien, dans la bible, une relation hiérarchisée entre les deux sexes. Dans le texte « 1 Timothée 2:1-15, verset 11 », Saint-Paul écrit : « Que la femme écoute l’instruction en silence, avec une entière soumission ». L’« homme » et « la femme » ne jouent pas les mêmes rôles « dans l’église et dans le couple », l’homme étant chargé de l’autorité, et la femme de l’enfantement et du soin de la famille. C’est ainsi par exemple que l’ordination des femmes est interdite. Dans le verset 12, il est écrit : « Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre de l’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence ». L’apôtre limite ce que « la femme » peut faire dans l’église : se taire et obéir.

L’actualité n’est pas révolutionnaire. Certes, elle met en lumière des faits jusqu’ici passés sous silence et impunis, mais elle permet également aux juges autoproclamés de ces faits (des hommes) de continuer à dispenser la parole paternaliste : ils se placent en protecteurs désintéressés de leurs membres (femmes, enfants), ayant autorité naturelle à les guider, car ces membres seraient en demande, en situation de mineurs civiques. De la même manière, les femmes se retrouvent placées au rang de victimes ou d’actrices immobiles, ayant besoin d’encadrement technique, d’assistance, de soutien, parce que plus employées à la maternité ou au devoir d’accompagnement de l’autorité. Leurs savoirs propres ne sont pas pris en compte. Les femmes n’ont pas droit à la parole et à ce titre restent des « subalternes »[7].

Tant de rigueur dans la minorisation des violences sexuelles perpétrées par des hommes, d’ignorance de la parole des enfants, d’acharnement à garder les femmes dans leur rôle social de mère, d’épouse ou d’auxiliaire de la hiérarchie religieuse, me fait mesurer, en cette Journée internationale des femmes, l’ampleur des luttes restant à mener pour renverser le patriarcat.

Joelle Palmieri
8 mars 2019

 

[1] Geneviève Fraisse, Du consentement, Paris, Le Seuil, 2007, 144 p.

[2] L’Église catholique est régie par le droit canon: ensemble de lois et de règlements adoptés ou acceptés par les autorités catholiques, des hommes, les femmes n’ayant pas le droit de vote. Le Code faisant autorité dans l’Église latine est celui de 1983. Il a été promulgué par Jean-Paul II le 25 janvier 1983.

[3] Selon l’anthropologue française Françoise Héritier, le corps féminin, ayant la puissance d’enfanter à l’identique, c’est-à-dire d’engendrer des filles, ce que le corps masculin ne peut en aucun cas faire – reproduire des garçons – est à l’origine de la domination masculine (Héritier, Françoise 1996, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, Paris : Odile Jacob, 332 p.). Collette Guillaumin, sociologue française, de son côté parle de « sexage » qu’elle définit comme étant à la fois une « appropriation privée » où le « propriétaire » est un homme particulier (au sein du mariage) et une « appropriation collective », au sein des familles comme du secteur des « services », qui permet d’inscrire les femmes dans la prise en charge de l’entretien physique et moral des hommes, ce qu’elle nomme également le travail de production/re-production Guillaumin, Colette 1992 (1978), Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de Nature, Paris : Côté-femmes, 239 p.). Le corps des femmes représente un enjeu majeur des actions politiques parce que conçu comme matrice (entendu comme organe féminin de reproduction humaine autant que comme structure de reproduction et de construction à tous les niveaux, technologiques, biologiques, cognitifs, sociaux, économiques…) au service de la Nation (Tabet, Paola 2004, La grande arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, Paris : L’Harmattan, 207 p, Bibliothèque du féminisme ; Falquet, Jules 2005, Sexe, « race », classe et mobilité sur le marché du travail néolibéral : hommes en armes et femmes « de services », intervention lors du colloque Mobilités au féminin à Tanger, 15-19 novembre 2005, <http://lames.mmsh.univ-aix.fr/Papers/Falquet.pdf>, consulté le 8 mars 2019 ; Héritier, Françoise 1996, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, op. cit.).

[4] Couture, Denise. « L’antiféminisme du « nouveau féminisme » préconisé par le Saint-Siège », Cahiers du Genre, vol. 52, no. 1, 2012, pp. 23-49.

[5] Marie Gérin-Lajoie, « Entre nous », La Bonne Parole, 7,7 (octobre 1918): 1. Cité dans Karine Hébert, « Une organisation maternaliste au Québec la Fédération nationale Saint-Jean-Baptiste et la bataille pour le vote des femmes », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 52, n° 3, 1999, p. 21.

[6] En utilisant le singulier, l’Église essentialise le sexe féminin (vue biologique en lieu et place d’une vue socialement située) et l’homogénéise, faisant fi des différences entre femmes (classe, race).

[7] Spivak Gayatri C., Can the Subaltern Speak? (Les Subalternes peuvent-illes parler ?, traduction française de Jérôme Vidal, Amsterdam, Paris, 2006), in ‪ Nelson Cary et Grossberg Lawrence (dir.), Marxism and the Interpretation of Culture, University of Illinois Press, Chicago, 1988, p. 271-313.

Acheter des armes, légiférer sécuritaire pour mieux dominer

Le vote de la loi « anticasseurs » cache le surarmement de la France, concomitant au déni des inégalités femmes-hommes. Les toutes dernières initiatives du gouvernement en témoignent.

 Le 23 décembre 2018, l’État français lance un appel d’offre à échéance du 22 mars 2019 concernant le renforcement de l’arsenal des policiers et gendarmes. Le ministère de l’Intérieur entend acquérir 450 lanceurs (de balles en caoutchouc et de grenades lacrymogènes ou explosives) en rafale (4 et 6 coups), fusils du fabricant américain Combined Systems, également appelés « Riot gun Penn Arms » et couramment utilisés par les polices des États-Unis, d’Israël, de Russie ou du Brésil. Les Penn Arms coûtant entre 2 600 et 3 000 euros chacun, on peut estimer le budget alloué à 1,35 millions d’euros. Ce dernier appel concerne également l’achat, auprès d’un fabricant suisse, Brügger & Thomet, de 1 280 Lanceurs de balles de défense de 40 mm (LBD 40 ou GL06 en anglais) supplémentaires (plus spécifiquement pour la gendarmerie), pour un montant estimé à 2 millions d’euros (un LBD 40 est vendu 1 800 francs suisses pièce). Ces armes sont notamment prisées par l’Ukraine et le Kurdistan. Les munitions quant à elles sont achetées auprès de la société française Alsetex (marché obtenu en février 2016, pour 5,57 millions d’euros correspondant à la fourniture d’environ 115 000 de ces munitions par an). La note s’élève donc à 9 millions d’euros, répartis entre différents vendeurs d’armes suivant ainsi la volonté du gouvernement de « diversifier » ses achats.

Une semaine après le lancement de cet appel d’offre, on assiste à une offensive de Premier ministre français qui déclare vouloir viser parmi les Gilets Jaunes les « fauteurs de troubles », les « violents », les « brutes », ayant une « soif de chaos », et protéger les forces de l’ordre qui peineraient à faire correctement leur travail. Quelques semaines après, l’Assemblée nationale vote, le 30 janvier 2019, les articles 1 et 2 de la proposition de loi « anticasseurs ». Le premier article autorise, sur réquisition du procureur, la police judiciaire à fouiller les bagages et les voitures sur les lieux d’une manifestation et à ses abords immédiats (« entrée » et « périmètre déterminé »). Le second permet aux préfets de prononcer des interdictions individuelles de manifester, sous peine de six mois d’emprisonnement et 7 500 euros d’amende en cas d’infraction, pour une durée d’un mois et sur tout le territoire français, sans passer par le contrôle d’un juge. Cette option sécuritaire fait suite à la proposition de loi sénatoriale LR d’octobre 2018, dite « Retailleau », réunit la plupart des suffrages de la majorité, des droite et extrême-droite et rencontre l’opprobre de la gauche et de certains centristes : certains évoquent une atteinte aux « libertés publiques et individuelles », ce qui serait anticonstitutionnel.

Au regard de l’histoire de la répression française, l’initiative est peu innovante. Un texte similaire avait déjà été adopté en 1970, sous Pompidou, puis abrogé en 1981, sous Mitterrand. Par ailleurs, elle n’apporte rien, les notions de « bande organisée », de « réunion » et de « responsabilité collective civile et pénale » existant déjà dans le droit. On peut alors soupçonner, de la part du gouvernement et de ses alliés, un effet de manche – communiquer, faire de la démagogie, assurer la forme plus que le fond, comme dans la « Lettre aux Français » – doublé d’un jeu moins public, celui de la banalisation du surarmement, de la financiarisation et de la militarisation de la police française. Quelques députés ont mis en regard ce vote avec le déni des violences policières, l’usage incontrôlé des armes par des policiers non formés, non informés ou mal intentionnés, mais peu ont souligné le soutien indéfectible du gouvernement français au Complexe militaro-industriel (CMI). Rappelons que le budget 2019 de la France entérine une augmentation de 1,9 milliards d’euros pour la Défense et l’Intérieur (49,43 milliards d’euros au total). À titre comparatif, l’Éducation nationale et la Recherche voient leurs crédits renforcés de 1,3 milliards d’euros, soit 30% de moins que la sécurité. La ligne Égalité entre les femmes et les hommes quant à elle ne bouge pas depuis l’arrivée au pouvoir du nouveau Président. On peut donc en déduire qu’elle régresse par rapport aux années précédentes plafonnant à 29,8 millions d’euros et représentant aujourd’hui 1 670 fois moins que les des crédits alloués à l’armée et à la police, 67 fois moins que leur augmentation et seulement trois fois plus que le tout dernier achat d’armes.

En conclusion, ce gouvernement tient autant à entraver les libertés individuelles ou à nier les conséquences létales du renforcement des moyens de répression qu’à continuer de conjuguer son déni des inégalités de sexe et son appétit de remplir les caisses des vendeurs d’armes. J’avais déjà démontré en quoi le Système militaro-industriel (SMI) s’appuie sur des fondements – ordre, obéissance, hiérarchie, morale – pour mieux transformer et renforcer les rapports de domination de classe, de race, de sexe, inscrits dans la reproduction patriarcale d’une histoire coloniale, mondialisée, occidentalisée et capitaliste. Aujourd’hui, l’État français (gouvernement, Parlement) continue d’adopter largement ces fondements. Ses actions récentes renforcent du côté des dominants la licité de l’acte de brutalité (versus violence), l’expression – à travers la surenchère de l’usage des armes – d’une virilité politique, l’utilisation de la force, l’octroi du droit de vie ou de mort sur autrui, l’utilisation d’une rhétorique de guerre (versus rébellion). Elles contribuent à la dépolitisation des luttes (de chaque côté), et en particulier des luttes de femmes, pour mieux engloutir, voire anéantir, la contestation et la capacité pour l’être humain de penser.

Joelle Palmieri

5 février 2019

Un Président borné

Dans sa « Lettre aux Français », le Président de la République français utilise une série de mots qu’il nous a semblé utile d’analyser et de comparer à quelques-uns de ses discours précédents ou au vocabulaire utilisé par son adversaire à la dernière élection présidentielle française. Pour se faire, nous avons procédé au décompte de la récurrence de ces mots-clés. Cette petite comptabilité met en lumière le vide structurel de sa politique et de son être.

Dans cette lettre, publiée sur le site web de l’Elysée et envoyée par la poste le 13 janvier 2019 – coût : 10 millions d’euros –, les mots dont la récurrence dépasse huit sont en ordre décroissant ; citoyen/citoyenneté, Nation, débat, impôt/fiscalité, Français/Françaises, social (système, modèle…). Puis un autre groupe de mots dont la récurrence oscille entre quatre et sept apparaît : élus, finance, démocratie, État, services publics (baisse), travail, dépenses. La majorité des mots relatifs aux responsabilités de l’État et à la république (chômage, république, droit, liberté, solidarité, éducation, santé, économie, industrie), tout autant que les fortes références idéologiques liées à ses choix politiques (effort, force, laïcité, colère, confiance, Europe, immigration, inégalité, peuple, religion/religieux) sont beaucoup moins utilisés tout en ponctuant l’exercice rédactionnel. Arrivent en queue de rhétorique des termes plutôt empruntés à la fois à la droite et à la gauche parlementaires : justice, pauvreté, famille, sécurité, tradition, violence. Enfin sont totalement absents : égalité, femme, handicap, mais aussi ordre, terrorisme, migrants.

Cette petite comptabilité (figure 1) qui n’a aucune vocation exhaustive – il manque différents mots comme écologie, environnement, développement durable, ISF (beaucoup d’observateurs auront uniquement noté l’absence de ce dernier terme), LGBT… – nous informe sur l’orientation donnée d’emblée à cette lettre et donc à la consultation nationale publique aujourd’hui entamée. Le Président s’adresse aux seul.es citoyen.nes français.es de son pays – et non à ses « compatriotes » ou habitant.es du territoire n’ayant pas la nationalité française – afin de débattre du système social qui vertèbre la « Nation » et non la « République ». Au cœur de ce débat il se focalise sur les « impôts », une notion souvent floue, qui se rapporte plus ou moins explicitement aux uniques impôts sur les revenus, comme cause de « colère » et raison pour réduire les « dépenses » publiques, dont la hauteur n’est pas précisée et les lignes non détaillées. Il affirme qu’il va alors falloir travailler davantage et revoir le système des services publics, le tout avec le soutien des « élus ». Il considère que le reste des problèmes seront résolus de soi, en tenant compte avec « force » des tensions liées à l’« immigration » et aux pratiques « religieuses ». Les écarts de richesse, la pauvreté, la violence, la justice ne sont en rien prioritaires. Une chose est sûre : il ne met pas à l’ordre du jour ce qui est nommée la « crise des migrants », qui fait un peu plus de morts au cours du temps, l’« égalité » (de sexe, de race, de classe) entre les citoyen.nes et il passe sous silence les manœuvres consistant à « sécuriser » le pays – achat et vente d’armes, participation à des conflits armés, armement de la police, maintien du budget de la Défense, fermeture des frontières, répression des manifestations, etc. – qui incarnent des invisibles du pouvoir politique dirigé par le Président.

Figure 1 – Lettre aux Français

Un État surpuissant

Ce premier décryptage demande à être mis en regard avec quelques discours précédents. Intéressons-nous tout d’abord au discours adressé aux Gilets Jaunes un peu plus d’un mois auparavant (figure 2). On isole alors des changements dans la rhétorique, certes adaptés au public – « mouvement social » versus population française – mais aussi un revirement politique. Les propos autour de la « Nation », les impôts figuraient déjà en tête. Mais, alors que le « travail », l’économie, la justice, le « peuple », la « colère », l’ordre, la violence, faisaient partie des préoccupations majeures de l’homme politique au moment de ce discours, ces mots ont presque disparu du courrier adressé à l’ensemble des Français.es. De la même manière, la percée des mots « élus » et « finance », et la montée en puissance des mots « État », « démocratie », « dépenses », « social » (rénovation du système) et « services publics » (baisse) est si importante qu’elle met en exergue un choix politique de taille. Ce choix est confirmé par la surenchère de l’utilisation des mots « chômage », « effort », « laïcité » et l’apparition de mots tels que « religion/religieux », « force », « droit », « Europe » et, dans une moindre mesure, « pauvreté », « sécurité », « tradition ». Ce changement de rhétorique confirme l’option adoptée par le Président que l’État prenne, dans le cadre du projet européen, les rennes des débats et surtout des solutions à mettre en place, notamment par l’intermédiaire de ses représentants élus, qu’il instrumentalise dans la foulée, au même titre que les Gilets jaunes qui, à trop vouloir retrouver leur « pouvoir d’achat », induisent une demande de baisse de la fiscalité individuelle tout en rétablissant l’ISF. Ces solutions sont, selon lui établies : diminuer les dépenses publiques « dans le respect » des droits, s’attaquer au chômage en tant qu’entrave à une économie régulée, veiller à la laïcité, le tout avec force. À noter que les invisibles étaient préexistants face aux Gilets jaunes.

Figure 2 – Comparaison Lettre aux Français et discours face aux Gilets jaunes

Une vision économiciste fermée

Comparons désormais les termes de cette lettre avec ceux mobilisés au lendemain du premier tour des élections présidentielles et au moment de l’investiture du Président de la République à l’Élysée (figure 3). Lors de ces deux événements, le candidat/président n’a absolument pas prononcé les mots suivants : débat, impôt/fiscalité, élus, État, services publics (baisse, coût), dépenses, chômage, immigration, inégalité, religion/religieux, pauvreté, tradition, violence. En revanche, dès le premier tour, il avait manifestement choisi l’option de s’adresser aux Français.es (et pas aux autres…), avait principalement mis l’accent sur l’Europe, puis déjà sur le peuple, les citoyens, le travail, la confiance et l’économie. Au moment de son investiture, il a continué à se focaliser sur les Français.es, l’Europe, dans une moindre mesure, sur le travail, mais surtout il avait évoqué le terrorisme, l’ordre, la liberté, l’égalité, disparus depuis. Le changement est aujourd’hui radical puisque le Président en exercice met très nettement en avant la finance, la réduction des dépenses publiques, la veille sur l’immigration et la religion et l’effort à fournir en conséquence de la part des élus et des citoyen.nes. Les invisibles (migrants, femmes, handicap, militarisation/armement) étaient d’ores-et-déjà présents lors de ces précédents discours.

Figure 3 – Comparaison Lettre aux Français, discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles et lors de l’investiture

Instrumentaliser les rhétoriques populistes

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison de cette lettre avec discours de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles (figure 4). Hormis la mention des Français.es, le Président en exercice et l’ancienne candidate s’expriment avec des terminologies très éloignées. Alors que l’adversaire politique avait abordé, à une reprise la « fraternité » et le « terrorisme », le futur Président ne les évoque nullement aujourd’hui. Les deux anciens candidats utilisent néanmoins des termes communs dont le « peuple », la « Nation », la « confiance » (à égalité), la « sécurité », la « République » et l’« immigration ». Le grand écart entre les deux positions s’expriment par les termes « citoyen », « impôt/fiscalité », « social », « élus », « finance », « démocratie », « État », « services publics », « travail », « dépenses », que la représentante du parti d’extrême-droite ne prononce absolument pas et que le Président met fortement en avant. La candidate se garde également de prononcer les termes « laïcité » et « religion » alors que son adversaire les utilise désormais volontiers. Les deux gardent en commun les invisibles. Cette comparaison souligne l’option économiciste entreprise aujourd’hui par le dirigeant politique, sous contrôle de l’État et comprenant une maîtrise des flux migratoires, et politicienne qui se traduit par sa volonté d’instrumentaliser en douceur les rhétoriques populistes.

Figure 4 – Comparaison Lettre aux Français et propos de Marine Le Pen au lendemain du premier tour des élections présidentielles

Un État entrepreneur

Poussons désormais l’exercice dans la comparaison des vocabulaires des deux candidats sortants au premier tour des élections présidentielles (figure 5). On observe que les deux personnages politiques se retrouvent sur des thématiques communes : les « Français », mais aussi le « peuple », la « confiance », la « sécurité », la « République » et le « terrorisme ». Le futur Président n’avait alors pas évoqué la « Nation » ou l’« immigration », qu’il a depuis adoptés. Ensemble les deux candidats avaient évité les termes économiques dans le but de se focaliser pour le futur élu sur l’« Europe » et pour la vaincue sur le « peuple ». Cette comparaison permet d’aller plus avant dans l’analyse du changement de rhétorique opéré par le Président depuis sa candidature au poste. Alors que les deux candidats s’avéraient relativement proches dans leur discours aux Français.es au lendemain de ce premier tour d’élections – nivellement politique par le bas –, le Président a depuis repris à son compte des thématiques chères à son adversaire, comme la « Nation », l’« immigration » et la « famille », a entretemps adopté puis abandonné un des termes utilisés par son parti – l’« ordre » –, a un peu reculé sur l’« Europe » pour mieux s’atteler à son objectif principal : faire de l’État français une entreprise économique qui marche, avec des « dépenses » régulées, des employés (fonctionnaires, élus) au « travail » et une clientèle (faisant appel à des « services ») maîtrisée (nationale, laïque, non violente, ayant le sens de l’« effort »).

Figure 5 – Comparaison des deux discours au lendemain du premier tour des élections présidentielles

La politique du vide

Pour finir, l’essentiel de cette « Lettre aux Français » n’apporte rien aux débats en cours, y compris ceux occultés par les médias « mainstream » et ceux portés par les invisibles. Nous en déduisons qu’elle se caractérise par le vide. Un vide, qui comme le dirait Sartre, reflète l’absence de fond et repose sur l’apparition de la forme. Les doutes, les interrogations sur les questions d’actualité et encore moins les alternatives à la crise politique en cours, sont tellement absents qu’on peut qualifier son auteur lui-même de vide (absence d’être) et le placer en oligarque borné. Comme son collègue MBS en Arabie Saoudite, il se fait VRP d’une « élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes […] en quête de pouvoir absolu ».

Notons encore que la forme utilisée est directive – questions sur le comment plutôt que sur le pourquoi des propositions de points à débattre – ce que de multiples observateurs ont mentionné. Cette « consultation » s’inscrit davantage dans l’histoire de l’usage des « cahiers de doléances » (référence monarchique) que dans la mise en place d’une réelle démocratie participative à l’image des Conférences Nationales de politiques publiques, instaurées au Brésil lors de la mise en place de la démocratie participative dans ce pays.

Enfin, le Président ne prend pas la peine dans sa lettre d’utiliser l’écriture inclusive et encore moins épicène, alors que cette option fait partie des conseils prodigués par un des guides publiés par une des administrations qu’il dirige. Le vide s’affirme grotesque.

Joelle Palmieri
22 janvier 2019

Brésil, Espagne, France ou le retour de la banalité du mal

2 janvier 2019. Le nouveau gouvernement brésilien fête son intronisation. Aux côtés de Jair Bolsonaro, le nouveau Président du pays, Damares Alves, 54 ans, ministre de la Femme, de la Famille et des Droits de l’homme – une des deux seules femmes du gouvernement – scande : « Attention, attention. C’est une nouvelle ère au Brésil : les garçons s’habillent en bleu et les filles en rose ». L’intention est claire. Elle s’inscrit dans la vision traditionnaliste et anti-« théorie du genre » de ceux qui ont soutenu la candidature de l’homme politique d’extrême-droite. Une vision ouvertement rétrograde, sexiste, homophobe.

5 janvier. Suite à son score aux élections régionales du 2 décembre 2018 (11 % des voix et 12 sièges sur 109 – première explosion électorale fasciste après la fin du franquisme), la formation d’extrême droite Vox fait pression sur le Parti populaire (PP, droite) et sur Ciudadanos (libéral, centre droit) pour instaurer une majorité absolue de droite en Andalousie, région la plus peuplée d’Espagne. Son président, Santiago Abascal, énonce ses conditions : modifier la législation sur les violences faites aux femmes. Qualifié de « féminisme radical », « dictature des femelles », « djihadisme de genre », l’ensemble de lois précédemment instaurées par le Parti socialiste augmenterait, selon Francisco Serrano, leader de Vox en Andalousie, les risques pour « les hommes » d’être poursuivis et donc victimes de discriminations. L’extrême-droite propose d’y substituer la terminologie « violence au sein de la famille ». Cette position est également très claire. Antiféministe, masculiniste, elle pose les termes d’un pouvoir politique résolument anti-progressiste.

6 janvier. Les femmes du mouvement français des Gilets Jaunes organisent leur propre rassemblement. D’emblée les organisatrices précisent : « Nous restons complémentaires et solidaires aux hommes, ce n’est pas une lutte féministe mais féminine ». Et d’ajouter : « Nous voulons montrer que nous sommes la mère patrie, en colère et nous avons peur pour l’avenir de nos enfants ». Elles entendent pourtant défendre les intérêts des mères isolées ou bien des travailleuses pauvres, ce que le mouvement féministe du pays fait depuis plusieurs années. Par ailleurs, ces femmes placent les violences policières au centre de leurs préoccupations. Pendant la manifestation à Paris elle se sont directement adressées aux policiers : « Je suis ta femme, ta cousine, ta mère, ta sœur et donc quand tu frappes, pense à moi » ou encore « CRS tout nus, on veut des calendriers ! ». Conformiste, antiféministe, paternaliste (les femmes vues comme des mères, sœurs, filles, au service de la Nation), viriliste (les hommes réduits à des canons masculins de beauté), cette démarche s’oppose clairement à une transformation des relations inégalitaires entre femmes et hommes.

7 janvier. Le Premier ministre français, Edouard Philippe, annonce au journal d’une des télévisions nationales l’intention pour le gouvernement de ficher les casseurs en vue de leur interdire l’accès aux manifestations. Par cette loi, l’État pourrait « sanctionner ceux qui ne respectent pas [l’]obligation de déclaration » préalable d’une manifestation, rendre délictueux le fait de « porter une cagoule » lors d’une manifestation, ou encore d’engager « la responsabilité civile des casseurs (…) pour les dommages qui sont causés ». L’arbitrage serait transféré au seul représentant de l’État, le préfet, et ne passerait plus par un juge/procureur. Tout citoyen est potentiellement concerné et pour une durée de fichage inconnue. Ce renforcement de l’interdiction du droit à manifester représente une atteinte aux libertés fondamentales et s’inscrit dans le sillage de l’option « tout » sécuritaire du Président Macron et de l’État d’urgence voté au lendemain de son élection.

Brésil, Espagne, France. L’heure est clairement aux renforcements institutionnel et populaire conjoints des poncifs rétrogrades, antihumanistes, homophobes et antiféministes. L’« insurrection » comme la répression – restrictions des droits des citoyens et en particulier des femmes – empruntent désormais les mêmes voies. On assiste à la banalisation de la réaction – engagements « réactionnaires » – et au nivellement des luttes par le bas. La banalité du mal, comme l’a si bien décrite Hannah Arendt, fait de nouveau foi.

Joelle Palmieri
11 janvier 2019

Paris, fin 2018, le bureau des légendes

De la divergence des luttes au renforcement de l’ordre

Nous vivons désormais en France une légende. Le « peuple » serait en « rébellion », les « forces de maintien de l’ordre » sur les « dents », un moment « inédit » dans l’histoire du pays. Des rapprochements avec mai 68 sont tentés mais vite écartés à raison : les situations, les slogans, les revendications, les acteurs ne sont pas les mêmes. Champs-Elysées, extérieur aux lieux de vie et d’activité des manifestants, très variés, aux slogans parfois limite (racisme, antisémitisme, sexisme), en aucun cas contre les méthodes policières, à opposer à Quartier latin, fac de Nanterre, usines, précisément là ou les protagonistes vivent le mécontentement, les inégalités, les discriminations, les privations de liberté, ce dont ils se font échos avec solidarité : « Sois jeune et tais-toi », « CRS = SS », « Je ne veux pas perdre ma vie à la gagner », « Il est interdit d’interdire », « Soyez réalistes demandez l’impossible », etc.

Alors y aurait-il un bureau des légendes ? Une escadrille qui fabrique une histoire de France contemporaine, divulgue des renseignements choisis, au service d’un pouvoir politique à la fois indétrônable et secret ? Une brigade qui s’appuie sur la longue tradition des violences policières françaises pour faciliter son travail ? Regardons cela de près.

Des luttes invisibles ou antipolitiques

Aujourd’hui, en France, des luttes – grève, manifestation, occupation, actions dites « radicales » –, il y en a. Beaucoup, mais pas toutes très visibles. Des luttes pour la défense des droits, en majorité et par héritage syndical pour la défense des droits du travail (femmes de chambres du palace Park Hyad Vendôme à Paris, infirmiers, urgences hospitalières, cheminots, personnels des EHPAD ou volants…), mais aussi pour le droit à un logement décent (Marseille, Droit au logement), pour le maintien des services publics, contre les violences faites aux femmes (différents appels dont #MeToo, manifestation du 8 décembre), pour la défense de la nature et contre le réchauffement climatique, pour le soutien aux migrants, pour le droit à une scolarité égalitaire (étudiants), pour une fin de vie descente (retraités)… et, depuis peu, pour la reconnaissance du dysfonctionnement de la machine d’État (Appel des maires ruraux de France) et, à grands renforts de médiatisation et de déclarations politiques, pour l’amélioration du statut des agents du maintien de l’ordre et enfin pour « le pouvoir d’achat ». Ces trois dernières – maires ruraux, policiers, Gilets jaunes – sont-elles vraiment des luttes ? Forment-elles vraiment des espaces de rébellion, de résistance aux rapports de domination[1] ? Non, si on prend en compte leur origine et leurs fondements globalement antipolitiques : respectivement, le constat de la non-communication structurelle entre élus « de la base » et des hautes sphères, la critique de la « violence » des manifestants, le mépris de l’« élite » ou la colère de la « France d’en bas contre la France d’en haut » ou encore la défense de pouvoir consommer librement, d’avoir une vie « normale » – ; oui, si on prend en considération l’élan collectif ou, pour être plus juste, la manifestation de la défense conjointe d’intérêts plutôt individuels.

Une dispersion des luttes, miroir de la hiérarchisation des dominations

Des luttes donc. Pour la plupart invisibles et assez étanches. La convergence des luttes, historiquement promue notamment par les syndicats ouvriers, n’est pas au rendez-vous. La solidarité entre corps de métiers ou entre populations (jeunes/vieux, pauvres/classe moyenne, femmes/hommes, racisés/non racisés) si peu. À travers l’expression de cette dispersion des luttes, se confirme la désimbrication des inégalités et divisions sociales (de sexe, de classe, de race), orchestrée par une colonialité renforcée. La hiérarchisation de ces inégalités et divisions s’homologue, d’autant que peu de manifestants la contestent ou la mettent en exergue. La collection versus convergence des luttes vient alors appuyer les fondements de la domination : système hiérarchisé de relations d’obéissance[2]. En outre, cette divergence obère, par sa construction-même, tout espoir de mémoire de luttes. L’histoire se répète… et on sait mieux pourquoi.

L’opportunisme, lui, fait peau neuve. Dominants ou dominés, contrôleurs ou contrôlés, beaucoup saisissent l’occasion de se servir des revendications des uns pour mieux asseoir leur propre ordre du jour, leur propre pouvoir. Un jeu de concurrence qui renforce la divergence des luttes. Des « mouvements » font irruption, jusqu’alors terrés au fond de grottes oubliées, qui se servent d’une rébellion virale pour agir (maires ruraux), ou réagir (policiers). Récupérants et récupérés, après avoir négligé les manifestations fortement réprimées contre la loi travail, contre la réforme des retraites, du système éducatif, etc., passent ainsi à l’étape réclamation. Les représentants de l’État semblent y trouver leur compte au point de s’appuyer sur cette formation insurrectionnelle diversifiée pour, à leur tour, instrumentaliser la révolte et mieux justifier leurs mesures coercitives.

Un système répressif ancien

Dans ce contexte, les policiers saisissent la balle au bond : ils sont les seuls fonctionnaires à avoir obtenu en quelques jours une hausse de leurs salaires. Par ailleurs, à part quelques casseurs dont il faudra bien un jour qualifier l’identité, les autres corps leur font peu ombrage. Pourtant les manifestants font de longue date les frais de méthodes policières aiguisées, et encore davantage aujourd’hui, à l’ère d’un Président militariste. Par exemple, lors de son déplacement le 22 décembre dernier à N’Djamena au Tchad visant à fêter Noël auprès de neuf cents soldats de l’opération Barkhane, chargée depuis l’été 2014 de combattre le « terrorisme » au Sahel, Macron a confirmé ses choix : « C’est maintenant l’ordre, le calme et la concorde qui doivent régner ». Aussi, à part la demande de justice clamée par la famille d’Adama Traore, pour laquelle les violences policières sont au cœur du combat, voit-on, dans les cahiers de doléances (historiquement liés à la fin de la monarchie et vieux du XIV e siècle) et autres listes de revendications et slogans, une dénonciation sans détour de ce continuum de violence policière estampillé français ? Très peu sur la voie publique. Comment expliquer ce vide ? Il fait écho à une tradition, héritée de l’après-guerre et du colonialisme.

En 1916, dans les colonies africaines de France, les fonctionnaires et les colons détournaient la « corvée » pour mieux éloigner les porteurs de leur domicile et leur infliger des « mauvais traitements » et « brutalités » par armée d’occupation interposée[3], une façon de rappeler à la population occupée sa servitude. Pendant la guerre d’Algérie, de nombreux organes de police chargés de réprimer les nationalistes algériens ont été créés sous couvert de lutte contre la délinquance[4]. La répression sanglante des manifestations aux forts slogans politiques et anticolonialistes du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962, qui ont fait respectivement au moins cent morts et huit morts à Paris, en est le résultat[5]. Papon, préfet de police depuis 1958, avait opté pour la militarisation de la police plutôt que pour l’intervention militaire en métropole[6]. Les tortures et autres atrocités pratiquées dans la colonie y ont alors été importées[7]. Il s’agissait, en plus de la répression administrative, de mener une « guerre contre-révolutionnaire » sur les deux territoires (colonie et métropole) et de démanteler les organisations politiques des « rebelles » [8].

Une contre-révolution institutionnalisée

Depuis, au fil des manifestations, cette option « contre-révolutionnaire » s’est renforcée. Des brigades ont sophistiqué leur matériel, faisant chaque année un peu plus de blessés et de morts : sept ouvriers et étudiants en 1968, Malik Oussekine en 1986, et plus récemment Zyed Benna et Bouna Traoré, Rémi Fraisse, Adama Traoré… Aujourd’hui, les forces de l’ordre françaises sont parmi les mieux armées d’Europe : Flashball, grenade de désencerclement, grenade explosive, etc. En 2017, l’usage des armes à feu par la police a augmenté de 57%[9]. Cette surenchère coïncide avec la participation active de l’État français au marché de l’armement[10]. La financiarisation de la police[11] et l’« industrialisation de la violence policière »[12] qui connaît des objectifs de rendement et de productivité[13], vont de pair avec la privatisation du militaire et la volonté des gouvernements qui se sont succédés depuis la IIe Guerre mondiale, et en particulier de celui en exercice, de renforcer conjointement les intérêts du système militaro-industriel et une politique de coercition militarisée[14].

La « révolution » est proscrite, comme la liberté de la vivre. L’État français continue à perpétuer cette « vision » démocratique étriquée. Les luttes en cours, fragmentées, ont malheureusement peu de chance de la braver.

Joelle Palmieri
25 décembre 2018

[1] DUNEZAT, Xavier ; GALERAND, Elsa. Chapitre 8. La résistance au prisme de la sociologie des rapports sociaux : les enjeux du passage au collectif In : Qu’est-ce que résister ? Usages et enjeux d’une catégorie d’analyse sociologique [en ligne]. Villeneuve d’Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2014, http://books.openedition.org/septentrion/3391, consulté le 25 décembre 2018.

[2] ARENDT Hannah, Condition de l’homme moderne, Paris, Poche, 1961, 416 p.

[3] DAUGHTON James P, « Témoignages sur la violence coloniale : la campagne internationale menée dans l’entre-deux-guerres contre le travail forcé », Revue d’Histoire de la Shoah, 2008/2 (N° 189), p. 199-212. https://www.cairn.info/revue-revue-d-histoire-de-la-shoah-2008-2.htm-page-199.htm, consultée le 25 décembre 2018.

[4] LAMBERT Léopold, « Entretien avec Mathieu Rigouste: une généalogie coloniale de la police française », Médiapart, 22 janvier 2017, https://blogs.mediapart.fr/leopold-lambert/blog/200117/entretien-avec-mathieu-rigouste-une-genealogie-coloniale-de-la-police-francaise, consultée le 25 décembre 2018.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Ibid.

[8] Ibid.

[9] Défenseur des droits, « Relations police/population : le défenseur des droits publie une enquête sur les contrôles d’identité », janvier 2017, https://www.defenseurdesdroits.fr/fr/actus/actualites/relations-policepopulation-le-defenseur-des-droits-publie-une-enquete-sur-les, consulté le 25 décembre 2018.

[10] PALMIERI Joelle, « Afrique du Sud, France, Turquie ou comment se banalise la militarisation de la société », Blog de Joelle Palmieri, 6 juillet 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/07/06/afrique-du-sud-france-turquie-ou-comment-se-banalise-la-militarisation-de-la-societe/, consulté le 25 décembre 2018.

[11] PALMIERI Joelle, « Financiarisation de la police : à qui profite la violence ? », Blog de Joelle Palmieri, 27 septembre 2018, https://joellepalmieri.wordpress.com/2018/09/27/financiarisation-de-la-police-a-qui-profite-la-violence/, consulté le 25 décembre 2018.

[12] MAARAWI Tristan , « Mathieu Rigouste, La domination policière, une violence industrielle », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2013, http://journals.openedition.org/lectures/10585,

[13] LAMBERT Léopold, op.cit.

[14] « Avant-propos », Vacarme, 2016/4 (N° 77), p. 4-7, https://www.cairn.info/revue-vacarme-2016-4.htm-page-4.htm, consulté le 25 décembre 2018.

Un seul chiffre, un monde décadent

12 089. C’est le nombre de kilomètres que les participants du G20, présents à Buenos Aires en Argentine du 30 novembre au 1er décembre 2018, n’ont pas empruntés pour se joindre à Katowice en Pologne aux débats de la COP24[1]. Les tenants du commerce international[2] n’ont ostensiblement pas dénié faire le lien entre néolibéralisme débridé et changement climatique négligé. Mohammed Ben Salmane (MBS) a, pour sa part, bravé à peu près la même distance[3] pour fanfaronner avec ses vingt alliés (Trump, Poutine, Macron…), le tout sur fond d’affaire Khashoggi.

12 000. C’est aussi le nombre des seules grenades lacrymogènes tirées par les 4 000 CRS et autres forces de l’ordre rassemblés lors de la mobilisation des Gilets jaunes sur les Champs Elysées à Paris. C’est ensuite le nombre officiel[4] de personnes venues rejoindre la manifestation féministe contre les violences, à l’appel de #NousToutes, le même jour, dans la même ville. C’est aussi le nombre d’emplois supprimés par Bayer[5],  géant allemand de la chimie et de la pharmacie qui vient de racheter Monsanto. C’est également le nombre de paysans indiens qui se sont suicidés depuis 2013 en raison des politiques du pays qui se sont traduites par une augmentation de la dette des agriculteurs[6]. C’est encore le nombre de migrants interpellés par la gendarmerie lors du premier semestre 2018 dans le seul département des Alpes-Maritimes en France. C’est aussi en cette fin d’année 2018 le nombre de migrants d’Amérique centrale résidant à Mexico et depuis le début de l’année celui que l’armée américaine est censée accueillir au sein de ses structures à la demande, le 28 juin dernier, du département américain de la sécurité intérieure qui met ainsi en œuvre la politique migratoire de Trump visant à étendre l’inclusion croissante des militaires dans ces dispositifs. C’est par ailleurs l’écart de salaire en livres sterling entre femmes et hommes cadres du Royaume Uni, constaté en hausse par une étude datant du dernier trimestre 2017. C’est en outre le nombre de femmes violées en l’espace d’à peine huit jours en Afrique du Sud. C’est enfin, et au hasard, le nombre d’habitants de la ville de Marly en France et la charge pondérale maximale autorisée aux poids lourds.
Libéralisation, mondialisation, dégraissage économique, destruction de l’environnement, répression, contrôle militaire et policier, discrimination, ségrégation, racisme, sexisme, déshumanisation, totalitarisme, domination se démontrent en cette seule année 2018 par ce chiffre, 12 000. Qui aurait cru à une si simple symbolisation de la décadence mondiale ?

Joelle Palmieri
6 décembre 2018


[1] Deux cents pays participent à la COP24 du 3 au 14 décembre dans le but de surmonter les divergences politiques liées à la lutte contre le réchauffement climatique par la réduction du recours aux énergies fossiles.

[2] Dix-neuf chefs de gouvernement, dont neuf d’Amérique du Nord, d’Australie, du Japon, de la Russie et de l’Union européenne et dix de pays dits émergents, et leurs invités FMI, Banque mondiale.

[3] 12 843 km séparent Riyad, capitale de l’Arabie saoudite, de Buenos Aires.

[4] 30 000 d’après les organisatrices.

[5] Annonce du 29 novembre 2018.

[6] Une manifestation réunissant à Delhi le 12 janvier 2018 plus de 50 000 paysans s’est fait écho de ce fléau.

La giletjaunologie ou science de l’a-contestation

Le « mouvement » des Gilets Jaunes représenterait-il un paradoxe politique ? Une nouvelle science de la contestation ? Pour le savoir, intéressons-nous à sa composition, ses revendications (même confuses), ses méthodes, ses alliés, ses résultats.

Sa composition : plutôt mixte (femmes et hommes, jeunes et moins jeunes, racisés et non racisés), disparate, un mélange de fans d’automobiles et de conduite sur route, de faschos (racistes, homophobes, sexistes), de mères de famille qui assurent leur rôle de chauffeurs des enfants en tous lieux (établissement scolaire, sport, loisirs…) les services de transport publics ayant été dissous ou presque, d’habitants de no man’s lands sociaux (pas de travail, de moyens de transport, de centres de santé, de facilités de vie quotidienne), d’auto-entrepreneurs à la recherche constante d’opportunités d’économie de dépenses, de pauvres pris à la gorge en raison de la baisse du niveau de vie, de frondeurs fiscaux (contre les impôts en général avec l’impression de « se faire baiser par le gouvernement »), d’antisystème politique (contre tous les partis), de populistes, d’apolitiques.

Ses revendications : contre la hausse du prix du carburant, l’abandon par « la classe moyenne »…, pour la suppression de la limitation de vitesse à 80 km/h, la réduction des contraventions à 10€ maximum, la diminution des revenus des élus, le rétablissement de l’ISF… le tout sur le territoire national.

Ses méthodes : parfois brutales, souvent violentes, organisées sans chef ou porte-parole officiel, basées sur l’usage intensif et courant des réseaux sociaux numériques, peu collectives – pas de référence aux formes de mobilisations sociales habituelles ni aux luttes sociales – mais rassembleuses, spontanées et aléatoires – suivant les lieux, poursuite de l’appel à mobilisation du 17 novembre ou pas –, plus logistiques que politiques – occupation des péages, ronds-points, carrefours… –, peu citoyennes – blocage de ceux qui ne sont pas « avec eux » et rarement débat –, peu éthique – pas d’arrêt des mobilisations après le décès d’une manifestante –, parfois solidaires – occupation des routes aux côtés des infirmières –, parfois non – mise en concurrence avec la Journée internationale contre les violences faites aux femmes, le 25 novembre, considérée comme une « mise en scène des médias » –, humanistes ou pas.

Ses alliés : aucun au regard de la démission des syndicats, de sa stigmatisation par les écologistes, du mépris du gouvernement et de la couverture média qui l’accompagne (caricaturale et exclusive – d’autres mouvements sociaux manifestent dont on n’entend peu parler), nombreux au vu du soutien démagogique des eurosceptiques, du Rassemblement National et de la France insoumise.

Ses résultats : un signal d’alarme, la manifestation d’un ras-le bol général qui se traduisent par le besoin d’empêcher [tous] les autres d’avancer, d’arrêter tout et tout le monde.

Une copine évoque la similitude avec Les Shadoks qui pompent sans s’arrêter pour vivre et inversement, suivant la devise « Il vaut mieux pomper d’arrache-pied même s’il ne se passe rien que de risquer qu’il se passe quelque chose de pire en ne pompant pas », débattent uniquement des sujets qu’ils connaissent, naviguent à vue – « quand on ne sait pas où on va il faut y aller…. et le plus vite possible » –, ne construisent rien par choix – « plus ça rate, plus il y a de chance que ça marche », sont bêtes – « Il vaut mieux  mobiliser son intelligence sur des conneries, que sa connerie sur des choses intelligentes » – et méchants en comparaison des Gibis, leurs ennemis,« qui tirent leur intelligence de leur chapeau », ont un langage réduit (4 mots monosyllabiques, « Ga, Bu, Zo, Meu ») et se reproduisent en comptant jusqu’à 4.

Pourquoi manquer cette comparaison ? La situation serait alors comique, reflet d’un monde improbable et absurde. Cette comédie masquerait peut-être aussi l’inéluctabilité de la dépolitisation de la contestation : binaire (Paris et périphérie, gouvernement et les autres…), mise en concurrence avec d’autres contestations, univoque, autoritaire, surfant sur les amalgames, hors contextualisation mondialisée, hiérarchisée, militarisée. La suite des événements le précisera.

Joelle Palmieri
20 novembre 2018

Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Khashoggi ou les excès d’un totalitarisme mondialisé

L’assassinat de Jamal Khashoggi à Istanbul début octobre 2018 révèle, par sa pure violence, un déclin du pouvoir saoudien. Le totalitarisme choisi par MBS se veut « modernisé ». Il témoigne de la coexistence entre violence et pouvoir voulue par une élite masculine mondialisée et occidentalisée. Son futur en devient incertain.

Il y a 4 500 ans. Osiris, symbole de la terre fertile et nourricière, dieu bienfaisant et civilisateur, est tué par son frère cadet Seth qui lui reproche d’avoir entretenu des rapports sexuels adultérins avec Nephtys, déesse protectrice des morts[1]. Jaloux, Seth organise un banquet divin, au cours duquel il offre un sarcophage à son rival, dans lequel il l’y enferme aussitôt. Puis il jette le cercueil au fleuve[2]. Durant le Nouvel Empire, qui a duré d’environ 1 500 à 1 000 av. J.-C., une autre version du meurtre apparaît : fou de rage, Seth se serait acharné sur la dépouille d’Osiris et aurait dispersé les lambeaux de chair de son corps à travers toute l’Égypte : de 12 à 42 pièces, ce qui correspond aux 42 provinces du royaume[3].

21 février 1978. Des ouvriers trouvent à 1,80 mètre en dessous du sol de Mexico un énorme monolithe circulaire représentant Coyolxauhqui, déesse de la lune c’est-à-dire perdante d’une bataille[4], décapitée et démembrée, le corps découpé en six parties : tête, tronc, bras et jambes. Cette pièce est à mettre en relation avec la naissance d’un mythe qui, selon les spécialistes, doit s’analyser « à la lumière du climat d’instabilité, des rapports de force, des guerres, des intrigues entre lignages et seigneuries »[5] caractéristiques de cette région d’Amérique latine au XVe siècle.

6 août 2015. Dans le cadre d’une affaire de blanchiment d’argent, Liana Hergueta, opposante au Président Maduro, est électrocutée à l’aide d’un Taser, asphyxiée, violée, puis sa tête, ses mains et ses pieds sont coupés avec un couteau de cuisine. L’assassinat a lieu à Caracas au Venezuela par un groupe paramilitaire, formé en Colombie et étroitement lié à l’extrême-droite. Hergueta n’est pas la première de la liste à être suppliciée. Le député socialiste Robert Serra et le président du Conseil municipal bolivarien, Eliécer Otaiza, ont également fait les frais de ces méthodes[6].

2 octobre 2018. Jamal Khashoggi, journaliste, est étranglé, dénudé, décapité, démembré, puis ses membres sont dissous à l’acide dans les locaux du consulat général d’Arabie saoudite à Istanbul. Une équipe de 15 personnes sont à l’œuvre dont le responsable de la médecine légale au département de la sécurité générale d’Arabie saoudite, président de l’ordre saoudien des médecins légistes et membre de l’association saoudienne de médecine légale. Toutes sont proches du Prince héritier Mohammed ben Salmane (MBS) : garde royale, armée, forces spéciales, services secrets.

Quels liens entre Khashoggi et MBS ?

D’origine ottomane[7], petit-fils du médecin personnel du roi Ibn Saoud[8], Khashoggi était lui aussi un proche de longue date du prince et de sa famille. Il aurait pris ses distances avec MBS en 2017 à cause de l’intervention au Yémen à laquelle il s’opposait. Neveu de Adnan Khashoggi[9], considéré au début des années 1980 comme l’homme le plus riche du monde grâce à des ventes d’armes[10], le journaliste n’était pas tant en désaccord avec le prince, aujourd’hui chef des armées, en raison du surarmement de l’Arabie saoudite[11] mais des alliances qu’il a conclues avec les Frères musulmans, ennemis du royaume et alliés de la Turquie. Khashoggi était de fait au cœur d’un conflit ancien entre les deux pays qui rivalisent pour le contrôle du Moyen-Orient et la domination du monde sunnite[12] : le royaume soutient le régime autoritaire du président Abdel Fattah al-Sissi en Égypte, les Émirats arabes unis (EAU) et Israël[13], Erdogan l’Iran, le Qatar, la Palestine, les groupes islamistes, position affirmée lorsqu’en 2011 naît le Printemps arabe. Khashoggi était surtout au fait des discordes au sein-même de la dynastie, MBS ambitionnant un pouvoir absolu[14]. Peut-être Khashoggi était-il simplement « l’homme qui en savait trop », l’Osiris de son frère dynastique, la Coyolxauhqui du Moyen-Orient ou l’Hergueta du royaume.

Les stigmates d’un totalitarisme renouvelé

Histoires de barbouzes, règne des pétrodollars, marchés de l’armement, guerre des chefs, affaires de fesses, règlements de compte mafieux ou tout à la fois… les raisons du meurtre de Khashoggi demandent un suivi. Dans l’attente, notons que, hormis une femme dont on ne sait à peu près rien à part qu’elle est turque et était depuis peu « fiancée » de la victime[15] – il y a unanimité sur le terme, une forme de retransmission inlassable et irréfléchie d’un même communiqué grotesque –, tous les protagonistes de cette affaire sont des hommes. Ensuite, cet assassinat est qualifié d’« incident hideux » et « douloureux » (MBS)[16], de « faits très graves » (Macron)[17], d’« acte des plus vils » (Christophe Deloire, secrétaire général de Reporters sans frontières)[18], réclamant, « si les faits sont avérés, […] un châtiment sévère » (Trump)[19]. Tous ces qualificatifs disqualifient les réels enjeux qui se trament.

Les modes opératoires de cet assassinat sont d’une telle violence qu’ils dépassent l’expression d’un totalitarisme « classique ». D’une part, ces méthodes sont apprises et pratiquées par des commandos ou groupes paramilitaires dans le but de faire disparaître, de dissoudre, c’est bien le cas, la représentation incarnée – les corps – de personnes pensantes symbolisant « pour les membres de la classe militaire dominante [au Proche-Orient], […] la puissance […] d’un homme que l’on entendait dévaloriser »[20]. D’autre part et paradoxalement, parce que l’usage de la violence fait miroir au politique et inversement[21], ces crimes et le contexte où ils se produisent témoignent d’un déclin du pouvoir saoudien car quand l’usage de la violence pure « s’instaure […] le pouvoir commence à se perdre »[22]. Ensuite, dans le cas de l’Arabie Saoudite, et différemment de ses ennemis (Turquie, Qatar, EI) et alliés (États-Unis, Israël, EAU), on assiste à un renouvellement du totalitarisme : bien que MBS, en tant que « modernisateur », mette tout en œuvre pour gagner en popularité au niveau national[23], il ne crée pas mouvement, c’est-à-dire que sa puissance ne se base pas sur des masses (d’individus)[24] mais sur la confiance absolue d’un père et d’une famille. Le cas saoudien se distingue en cela des expériences totalitaires du XXe siècle, dont Hannah Arendt disait : « Il n’y a jamais eu de gouvernement qui soit exclusivement fondé sur l’emploi des moyens de la violence. Même le chef d’un régime totalitaire, dont la torture est le premier instrument de gouvernement, a besoin, pour son pouvoir, d’une base : la police secrète et son réseau d’indicateurs. […] Le genre de domination le plus despotique que l’on ait pu concevoir, celui des maîtres sur leurs esclaves, qui leur furent toujours très supérieurs en nombre, ne reposait pas lui-même sur des moyens de contrainte particulièrement puissants, mais sur la supériorité de l’organisation du pouvoir – c’est-à-dire sur la solidarité organisée des maîtres »[25]. MBS a ainsi passé un cap dans l’exercice du totalitarisme. Il pousse à outrance la pratique de la violence tout en s’assurant de la cohésion d’une élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes. Même si la quête de cette élite est le pouvoir absolu, son futur en devient précaire.

Joelle Palmieri

8 novembre 2018

[1] Nadine Guilhou et Janice Peyré, La mythologie égyptienne, Marabout, 2006, 414 p.

[2] Plutarque et Mario Meunier (traduction française), Isis et Osiris, Paris, Guy Trédaniel, 2001.

[3] Nadine Guilhou et Janice Peyré, op.cit.

[4] Emily Umberger, « Events Commemorated by Date Plaques at the Templo Mayor : Further Thoughts on the Solar Metaphor », in The Aztec Templo Mayor, E. Hill Boone (éd.), Washington, Dumbarton Oaks, 1987, p. 427-428.

[5] Patrick Saurin, « Autopsie d’un meurtre », Kentron, 19 | 2003, mis en ligne le 12 avril 2018, http://journals.openedition.org/kentron/1864, consulté le 6 novembre 2018.

[6] « Venezuela: Les assassins d’Hergueta confirment les liens de la droite avec le para-militarisme », Viva Venezuela, 31 Août 2015.

[7] Hala Kodmani, « Qui est Jamal Khashoggi, journaliste saoudien disparu à Istanbul ? », Libération, 5 octobre 2018.

[8] Abu-Nasr Donna, « Who Was Jamal Khashoggi? A Saudi Insider Who Became an Exiled Critic », Bloomberg,‎ 10 octobre 2018.

[9] VOA News, « Jamal Khashoggi: A Profile », VOA News, 19 octobre 2018.

[10] David Leigh et Rob Evans, « Adnan Khashoggi », The Guardian,‎ 8 juin 2007.

[11] L’Arabie saoudite est le deuxième client de la France en matière d’armement, derrière l’Inde. Plus d’un milliard et demi d’euros d’équipements ont été livrés en 2017 au royaume wahhabite. Selon un rapport parlementaire publié en juin 2018 sur les exportations d’armes de la France, depuis dix ans, le carnet de commandes saoudien n’a cessé d’augmenter atteignant plus de 11 milliards d’euros de contrats sur la période 2008-2017. https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/rapport-au-parlement-2018-sur-les-exportations-d-armement, consulté le 6 novembre 2018.

[12] En 1811, le sultan ottoman ordonnait au gouverneur d’Égypte, Mohamed Ali Pacha, de reprendre la zone des villes saintes (La Mecque et Médine) et faisait détruire le royaume saoudien situé au Nadjd. Les membres de la dynastie saoudienne, créée par Mohammed Ibn Saoud et principale alliée du créateur du wahhabisme, Mohammed ben Abdelwahhab, étaient alors déportés en Égypte et l’émir (prince) Abdallah Ibn Saoud, l’aîné des fils de la famille, décapité à Istanbul.

[13] Ce pays est allié à la Fondation pour la défense des démocraties (FDD), financée par le milliardaire américain Sheldon Adelson, conseiller proche de Trump, partisan du soutien à Israël, connu pour ses penchants politiques néo-conservateurs et ennemi d’Erdogan. Mehmet Solmaz, « Why Saudi Arabia and the UAE are targeting Turkey », Middle East Eye, 22 décembre 2017, https://www.middleeasteye.net/columns/why-uae-hostile-turkey-1184696487, consulté le 7 novembre 2018.

[14] Depuis 2017, un grand nombre de princes de la dynastie, personnalités les plus riches et les plus puissantes du royaume, sont enfermés à l’intérieur de l’hôtel Ritz Carlton de Riyad. Ils seraient convaincus de corruption. Tout a été mis en œuvre pour qu’ils prêtent allégeance à MBS en même temps qu’ils le financent largement. « Purges en Arabie Saoudite : l’hôtel Ritz de Riyad transformé en prison de luxe », Courrier international, 10 novembre 2017, https://www.courrierinternational.com/article/purges-en-arabie-saoudite-lhotel-ritz-de-riyad-transforme-en-prison-de-luxe, consulté le 8 novembre 2018.

[15] Quentin Raverdy, « Affaire Khashoggi : un “commando” saoudien dans le viseur d’Ankara », Libération.fr, 12 octobre 2018, https://www.liberation.fr/planete/2018/10/12/affaire-khashoggi-un-commando-saoudien-dans-le-viseur-d-ankara_1685050, consulté le 7 novembre 2018.

[16] « Meurtre du journaliste Khashoggi : un “incident hideux” pour MBS », latribune.fr, 25 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/meurtre-du-journaliste-khashoggi-un-incident-hideux-pour-mbs-795272.html, consulté le 7 novembre 2018.

[17] « Affaire Khashoggi : Macron évoque des ”faits très graves” », Les Echos, 12 octobre 2018, https://www.lesechos.fr/monde/afrique-moyen-orient/0302402212448-affaire-khashoggi-macron-evoque-des-faits-tres-graves-2213269.php, consulté le 7 novembre 2018.

[18] AFP, « Mort de Khashoggi : le scénario macabre révélé par les enregistrements », Le Parisien, 18 octobre 2018, http://www.leparisien.fr/international/mort-de-khashoggi-le-scenario-macabre-revele-par-les-enregistrements-18-10-2018-7922493.php, consulté le 7 novembre 2018.

[19]« Affaire Kashoggi : Donald Trump menace Ryad d’un “châtiment sévère” », latribune.fr, 13 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/affaire-kashoggi-donald-trump-menace-ryad-d-un-chatiment-severe-793882.html, consulté le 7 novembre 2018.

[20] ‪Abbès Zouache, « Corps en guerre au Proche-Orient (fin Ve-VIIe/XIe-XIIIe siècle) », Annales islamologiques [En ligne], 48.1 | 2014, ‪mis en ligne le ‪25 août 2014, http://journals.openedition.org/anisl/3145, ‪consulté le 6 novembre 2018.

[21] Hannah Arendt, « Sur la violence ». Repris dans Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine. Paris, Calmann-Lévy (coll. « Agora »), 1972, p. 157.

[22] Ibid., p. 154.

[23] Patrick Angevin, « Journaliste saoudien disparu. L’ombre inquiétante du prince Mohamed ben Salmane ? », Ouest France, 14 octobre 2018, https://www.ouest-france.fr/monde/arabie-saoudite/journaliste-saoudien-disparu-l-ombre-inquietante-du-prince-mohamed-ben-salmane-6017396, consulté le 8 novembre 2018.

[24] « Les mouvements totalitaires sont des organisations de masse d’individus atomisés et isolés ». Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Troisième partie : Le totalitarisme, chapitre XII, 3, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 634.

[25] Hannah Arendt, « Sur la violence », op. cit., p. 150-151.

Quand l’école cache la forêt

Les bras m’en tombent. Depuis plus de vingt ans, des enseignants, leurs représentants (certains syndicats) et des chercheurs en sciences sociales font conjointement état d’une augmentation de la violence dans les établissements scolaires, notamment liée aux usages des technologies de l’information et de la communication (les TIC). Toutefois, peu a changé. Très peu. Alors, après que le 18 octobre 2018, quelqu’un (on ne sait pas qui) ait filmé puis diffusé sur les réseaux sociaux numériques des images d’un mineur de 16 ans en train de braquer un pistolet (cette fois-ci factice) sur la tempe d’une enseignante parce qu’il était arrivé en retard et qu’il ne souhaitait pas en faire les frais, encouragé en cela par quelques camarades de classe, les réactions au plus haut niveau comme dans le corps enseignant sont tombées dans le grotesque. « Interdire le portable » représente une mesure d’urgence, vocifère le gouvernement français qui se dit « choqué ». C’est déjà fait, sauf que la sanction est laissée à la discrétion du chef d’établissement. « Libérer la parole » des enseignants commentent plusieurs d’entre eux (#PasDeVague). Navrant non ? Décalé pour le moins.

Quid des relations hiérarchisées entre professionnels de l’éducation, entre ces professionnels et les parents d’élèves, entre ces professionnels et les jeunes, entre les parents et les jeunes, entre les jeunes, entre filles et garçons, entre… ? Quid des instruments de la violence et de l’entretien de sa culture ? Quid de sa banalisation ? Dans cette affaire, qui parle des jeunes en question ? L’extrême-droite en premier lieu qui stigmatise d’emblée les jeunes racisés des banlieues dites difficiles. Qui parle de la circulation des armes à feu ? Personne ou quasi. Qui parle de ces jeunes et de leur relation aux armes à l’extérieur des établissements et corps enseignants ? Les médias parfois et seulement pour faire état de délinquance (trafic de drogue, rivalité entre gangs, etc.). Pourtant, ce qu’on a pu voir sur ces images révèle de multiples dégradations des services de l’État et conjointement des relations sociales.

L’OCDE publiait en juin dernier une étude qui pointe du doigt le fonctionnement inégalitaire du système éducatif français. Dans ce rapport, il est donc constaté des inégalités (tout sexe confondu) entre jeunes de classes sociales différentes. Cette porte d’entrée évoque uniquement les inégalités de classe dans l’éducation. Dont acte. Toujours ça de pris. Rien sur l’omerta structurelle qui existe à propos de ces inégalités et des violences qu’elles engendrent au sein dudit système : le système est très hiérarchisé, les marges de manœuvre des enseignants très étroites, les décisions prises par les chefs d’établissement, les inspecteurs d’académie et autres DASEN souvent arbitraires, guidées par un droit de réserve rétrograde ou archaïque, les relations entre les parents d’élèves et le corps enseignant encadrées par un code aux effets pervers – les parents d’agresseurs peuvent porter plainte contre un prof’ ce qui crée une tension constante et génère un réflexe de mutisme de la part de l’ensemble de la hiérarchie enseignante –, les classes surchargées, les formations des enseignants inadaptées, etc.

En outre, le ver est plus vorace et ne s’arrête ni aux frontières de l’enseignement, ni à celles des écarts de richesse. La présence des armes dans les écoles, collèges, lycées, démontrent une défection de l’État : éducation nationale mais aussi justice, sécurité. L’impunité liée à l’usage et à la circulation des armes (chasseurs, clubs de tir mais aussi hors la loi) et l’absence de conscience de ce que représente la disponibilité de ces armes ou de leurs artefacts pour les jeunes (toutes classes sociales confondues) impactent tout le monde. Elles sont construites et représentent autant de révélateurs d’une société militarisée (rappelons que la France, 3e exportateur d’armes au monde, refuse les embargos sur l’Arabie saoudite et toute discussion sur le sujet). On assiste à la banalisation du geste (port d’arme, braquage) vu par les mineurs comme un moyen de « rigoler », de « jouer ». La socialisation des jeunes et en particulier des jeunes garçons par la violence est en marche depuis quelques décennies – l’exemple sud-africain est à ce titre très éclairant –, accompagnée en cela par la culture numérique.

De plus, le sexisme, l’homophobie et plus généralement les relations dominants/dominés font désormais partie du quotidien des jeunes mecs. Les intimidations et insultes – « sale pute », « enculé », « je vais te piner », « tu suces ma bite »… – foisonnent ce qui manifeste la forte sexualisation, souvent par armes interposées, des relations adolescents-enfants/adultes. Les rapports de force entre les différentes catégories – classe, sexe, race, âge – sont tellement élevés que le seul mode de communication interpersonnelle est devenu la violence, par voie d’armes, d’agressions sexuelles, de trafic…

Alors, non seulement le système éducatif est perverti, déliquescent, mais cette situation connaît des conséquences délétères à long terme sur les mineurs, et en particulier les jeunes garçons, au quotidien, dans leurs relations avec les autres.

La France n’est pas le seul pays touché, bien évidemment. Les exemples états-uniens font peur d’autant que les mesures prises pour enrayer la machine l’alimentent. À quand un grand coup de fouet dans la fourmilière ? À quand les luttes contre la prolifération des armes ou tout du moins une sensibilisation aux impacts de leurs usages et circulation au sein des établissements scolaires ? À quand l’intégration systématique (obligatoire et légale) des cours sur l’égalité femmes/hommes dans les classes ? À quand des cours sur les impacts négatifs des TIC sur les relations sociales ? À quand l’apprentissage des modération/négociation/pacification en lieu et place des sanctions/mesures sécuritaires/punitions ? Tiens, je me demande si je ne vais pas créer un hashtag…

Joelle Palmieri
26 octobre 2018

Kavanaugh, Bolsonaro et leurs copains 

Le 6 octobre 2018, Brett Kavanaugh est nommé de justesse – par 51 sénateurs contre 49 – juge à la Cour suprême des États-Unis. Compte tenu du curriculum de l’intéressé, cet épisode de l’histoire nord-américaine constitue une attaque en règle contre les féministes et, en particulier, la mouvance #Metoo. La candidature de ce magistrat, soupçonné de plusieurs viols et agressions sexuelles, a suscité des débats dont le volume sonore et la médiocrité caractérisent un spectacle obscène : celui d’une violence désinhibée et d’un mépris assumé d’une classe d’hommes à l’encontre des accusatrices et plus généralement des femmes. Les scènes d’audition au Sénat, retransmises par de multiples chaines TV et sur Internet, montrent à un public très étendu un hommes blanc, vulgaire, menteur, haineux, à la limite de la crise de nerf, les joues rouge sang, niant les faits reprochés, affirmant sa probité masculine de bon « fils, père, mari », éructant des insultes ouvertement sexistes contre ses interlocutrices. Trump, soutien inconditionnel du jeune républicain (53 ans), a joué ouvertement à se moquer des victimes ou à les singer.

Les deux hommes se sentent bafoués, davantage victimes que criminels. Pas de place à l’humilité, aux yeux baissés, aux excuses, au repentir. L’approximation des enquêtes est hallucinante et l’impunité proportionnelle au niveau hiérarchique : extrêmement élevée. Le droit de cuissage est, en ces strates, entendu, structurel. Comme je l’avais constaté en France pour Baupin, Strauss-Kahn…, la sexualité des hommes politiques se devant d’être assouvie, le corps des femmes assujetti et le crime sexuel, comme la haine, enseveli sous les tapis du pouvoir institutionnel, interdit de séjour dans la liste des infractions de ses dignitaires, impuni, à l’image des crimes des colons sur les esclaves, des Blancs sur les Noirs, etc. Le masculinisme politique continue ainsi à marquer des points.

Cette lecture des faits rend compte d’une première facette de cette descente aux enfers. Ancien conseiller et soutien indéfectible du Président républicain George W. Bush, Brett Kavanaugh est un homme, jeune, blanc, riche, hétérosexuel, catholique pratiquant et se plait à en faire la démonstration. Comme son mentor, il affiche son attachement au droit de port des armes à feu, son mépris des questions écologiques, son opposition à l’avortement et son homophobie. En faisant nommer à vie son protégé à la plus haute instance judiciaire de son pays, le Président des États-Unis rend majoritaire et pour une longue durée son équipe ultraréactionnaire (ils sont maintenant cinq juges républicains non modérés sur neuf) et choie son électorat. La constitution peut désormais être défaite et orienter les lois vers davantage de libéralisme sécuritaire (extension du port d’armes, de la peine de mort), de protectionnisme (fermeture des frontières), d’impérialisme religieux, de régression des droits des homosexuels, des non Blancs et des femmes.

Côté sud de l’Amérique, le 7 octobre, soit le lendemain de la nomination de Kavanaugh, le candidat d’extrême droite aux élections présidentielles du Brésil est arrivé en tête avec 46% des votes, devant son opposant de « gauche » qui plafonne à 29%. Premier effet de cette élection, 51 membres du parti du candidat ont été nouvellement élus à l’assemblée, dont 22 militaires (en exercice ou non) contre dix précédemment, et deux au Sénat. En effet, ancien capitaine d’artillerie, Jair Bolsonaro et ses soutiens aiment s’entourer de professionnels de l’ordre. Sa mission est, selon ses propres termes, dictée par Dieu. Surnommé le « Trump du Brésil », il se gausse, notamment sur les réseaux sociaux numériques dont il vante les grands mérites, d’être nationaliste, misogyne, raciste, homophobe, familialiste, de vouloir réarmer les civils, d’aimer la doctrine militaire et de regretter la dictature (1964 à 1985). Ses électeurs n’ont pas la mémoire courte. Les plus jeunes n’ont pas connu la période fasciste de l’histoire du pays. Mais, pour les pauvres non blancs, la montée en épingle de ce Zebulon leur permet de s’engouffrer dans un discours sécuritaire et xénophobe pour mieux chasser leurs démons quotidiens (misère, violence, bureaucratie…) et pour les blancs riches de rompre avec toute forme de progressisme et de prôner la libéralisation à outrance des services, l’enrichissement personnel… Les plus vieux (riches entrepreneurs, propriétaires terriens…) gardent une nostalgie ostensible d’un régime où ils pouvaient mener leurs affaires tranquillement. La hausse de la bourse après le vote en témoigne.

L’histoire politique du pays de la démocratie participative et des Forums sociaux se répète sans doute aidée en cela par le soutien d’une nébuleuse devenue en quelques années surpuissante, celle des évangélistes. Comme dans le cas de Trump et Kavanaugh, cette Église vient en soutien des candidats politiques les plus réactionnaires et aime à convertir ceux que ces personnages ne sont pas : des laisser pour compte, pauvres, ségrégués, exclus, sans voix, et encore moins des femmes noires. Bâtie sur les ruines du catholicisme – y compris sa portion progressiste inspirée par la théologie de la libération –, en s’emparant de ses symboles et récits – importance de la crucifixion/sacrifice de Jésus, croyance aux miracles, interprétation littérale de la Bible, attachement à Jérusalem… – et armée des échecs des urbains laïques, son objectif est d’engranger de l’argent (potentiellement 10% du salaire de chaque disciple) et de supplanter l’État là où il démissionne. Le but ultime est de maintenir le capitalisme et les inégalités qu’il génère : misère, écart de richesses, trafics en tout genre (drogue, armes, êtres humains), racisme, classisme, sexisme. Ses grands prédicateurs intègrent les universités et les institutions les plus importantes des pays, en plus de contrôler les médias. Ils organisent par la même occasion le profit financier rapide et particulier d’une élite réactionnaire blanche et vénale, dont les actes sont ainsi rendus invisibles et impunis. Luttes contre la violence et la corruption, bien réelles, ne représentent alors que des prétextes pour bannir le collectif – la solution viendra de chaque fidèle –, bâillonner toute voix progressiste, faire avancer des idées rétrogrades.

Il y a peu, je soupçonnais Trump d’être payé pour toutes ses activités réactionnaires aux niveaux national et international (notamment son appui au régime ségrégationniste israélien). Avec la nomination de Kavanaugh à la Cour suprême, mon hypothèse se confirme. Elle s’étoffe aujourd’hui de l’expérience brésilienne. Le transfert de l’ambassade des États-Unis en Israël à Jérusalem et aujourd’hui l’ascension accélérée, notamment dans la périphérie/favélas des grandes villes, d’un Bolsonaro qui soutient l’ultra-droite israélienne, représentent un des résultats des promesses faites aux évangélistes (25% des 328 millions d’États-uniens et 29% des 210 millions de Brésiliens) en échange de leur soutien politique et électoral.

La piste évangéliste constitue ainsi la deuxième facette de l’affaire Kavanaugh. Gardons-là bien en tête, sinon nous risquons de nous voir dissoudre dans le négationnisme, l’autoritarisme, le militarisme, le culte de la hiérarchie, de l’oppression et de l’aliénation. Avec Kavanaugh et Bolsonaro, les dominations de sexe, de classe, de race deviennent nécessaires à la « défense de la démocratie ». Elles représentent aux yeux de ces ultraconservateurs les seules portes de salut de l’humanité, sans remise en cause et équivoque possible. Une fatalité biblique.

La dépolitisation des contestations est déjà bien entamée. Elle atteint désormais un paroxysme effrayant. Comme en Europe, la montée de l’extrême-droite et des populismes est un résultat, celui voulu par les ultralibéraux, réactionnaires et conservateurs de tous bords. Elle est déplorée par des progressistes incapables de gérer le pouvoir politique autrement que leurs adversaires (corruption, violence, sexisme ou antiféminisme). Dans les Amériques, elle se traduit par l’apogée d’une violence quotidienne qui frôle l’anéantissement politique ou pratique (meurtre, torture…) de ses opposants et plus généralement des populations.

Un autre monde est-il encore possible? Les grandes manifestations de femmes contre les deux ultraconservateurs dans chacun des deux pays peuvent le laisser croire même si l’ambiance est morose: ces résistantes ont, elles, été arrêtées par les forces de police.

Joëlle Palmieri
14 octobre 2018

Financiarisation de la police, à qui profite la violence?

« La société est de plus en plus violente ». En réponse à ce constat, et dans le prolongement de l’état d’urgence, des députés de la majorité présidentielle française proposent en cette rentrée et en première lecture d’armer les policiers municipaux. Les maires seraient alors responsables de la « sécurité » de leur territoire en lieu et place de l’État. Que signifie cet effet d’annonce, alors que ces agents de sécurité portent déjà sur eux, pour leur grande majorité, des armes à feu et autres taser ?
Le paysage n’est effectivement pas nouveau : le nombre des policiers municipaux augmente – 11% en quatre ans – tout comme celui des armes en circulation. Plus frais : la légitime défense est invoquée, au même titre que la police nationale. Pourtant les attributions des agents locaux ne sont pas les mêmes. Auraient-elles changé ou seraient-elles en voie de changer ? Certainement.
D’une part, on assiste à la banalisation de l’armement, présenté comme seul moyen, comme au sein de l’armée, de faire face à l’ennemi : les agents de sécurité locale seraient en danger permanent, des cibles directes de potentiels terroristes, ce qui justifierait leur armement, leur outillage pour tuer, plutôt que le développement de leur esprit de concertation ou de médiation.
D’autre part, la décentralisation de la militarisation continue. En effet, dans les 78 mesures préconisées dans le rapport remis par les deux députés (parmi lesquels un ancien haut responsable du Raid), on parle d’État « coproducteur de sécurité ». D’un côté l’État se décharge auprès des collectivités territoriales de la gestion des « problèmes sécuritaires » qu’il monte en épingle. De l’autre côté, il organise la privatisation d’un secteur fort rentable : formation de personnels, sous-traitance des missions à des entreprises privées. La tendance est donc à marcher dans les pas des États-Unis mais aussi de l’Afrique du Sud ou de la Turquie, pays dans lesquels les violences se perpétuent, voire augmentent. L’opération est plus économique que sécuritaire. Plus financièrement profitable que philanthrope. Il est question de vendre davantage de caméras, lecteurs automatisés de plaques d’immatriculation, drones, gilets pare-balle, pistolets, flash ball, Shockers ou matraques électriques…, de recruter des mercenaires, de faire fructifier un secteur qui échappe de par sa nature aux lois et à la vie démocratique, d’en tirer des bénéfices financiers directs et particuliers.
Aujourd’hui, avec cette proposition de loi, on peut se demander à quels individus va désormais profiter l’industrie de la peur et de la mort et en quoi cette démarche économiciste/néolibérale va notamment asseoir la surenchère des actes racistes et sexistes de certains policiers municipaux et légitimer leur affichage désinhibé d’une idéologie fascisante (exemples en masse à Marseille, dans le Var et ailleurs).
Joelle Palmieri
27 septembre 2018

Au feu !

Les campagnes et les villes brûlent, ici et ailleurs, les températures montent, le changement climatique fait son œuvre. Au même moment, en France, une affaire entre toutes occupe toutes les ondes. Ou presque. Avec elle, ses commentaires, ses polémiques, ses non-dits… Le mois de juillet 2018 est fébrile et cache une pathologie sournoise et délétère.

Les incendies sont criminels. Ils seraient dus au changement climatique dont il faudrait désormais prendre toute la mesure. Le milicien de l’Elysée serait une victime… de son enfance, de ses impulsions, de ses intentions citoyennes. L’État français le serait aussi du coup. Les pieds pris dans les beaux tapis de son administration, ses représentants seraient tour à tour, surpris, de bonne foi, légalistes, conséquents. Aussi l’affaire ne serait pas d’État… Car comment pourrait-on être à la fois bourreau et victime ?

Reculons d’un pas. Pendant la période où on nous assène des informations sur la météo, ses dégâts, sur les malversations d’un mercenaire payé aux frais de la princesse et sur les déboires politico-judiciaires d’un cercle présidentiel peu respectable, des députés, très peu nombreux, votent le 25 juillet dernier la loi dite « asile immigration » qui renforce la fermeture des frontières, la criminalisation des migrants et de leurs soutiens et établit leur stigmatisation spécifique. Dans la foulée, le 1er août, une autre poignée de parlementaires adoptent un projet de loi sur les violences sexuelles et sexistes, dite « grande cause du quinquennat », qui, en entérinant l’absence de fixation d’une présomption de non consentement, tend à laisser les violeurs d’enfants impunis et méprise de fait les victimes et les associations de femmes et féministes. Un peu plus d’un mois plus tôt, à l’Eurosatory, salon international dédié à la défense et à la sécurité, un homme d’affaire proche du Président français, présente un projet qui s’inscrit en concurrence au monopole américain et prend la forme d’une entreprise privée de R&D militaire (essentiellement basée sur l’intelligence artificielle) du nom de Flaminem, un emblème bien chrétien et centré sur les « Lumières » européennes[1]. Et puis, pendant ce temps, des cheminots se font réprimer, des étudiants refouler des facs de leur choix, des médecins exclure des services d’urgences, des malades tuer faute de soins adaptés, des enseignants non remplacer ou transformer en sélectionneurs de main d’œuvre (projet Cap 2022), des femmes assassiner par leurs conjoints…

Que nous disent ces entrefilets dans le flot d’information univoque qu’on nous donne en pâture ?

L’histoire ne se renouvelle pas. Elle devient critique, s’accélère, surenchérit. En France, comme ailleurs, on continue à assister à la montée en charge du libéralisme et de ses fondations, le racisme et le sexisme. On persiste à dissimuler les paroles des véritables « victimes », davantage expertes de la domination que personnes à soutenir, à plaindre, à aider. On observe la banalisation concomitante de la militarisation et en son sein la privatisation de la violence, un système plutôt anglo-saxon visant les rentabilités politique et financière et aujourd’hui adopté à l’échelle internationale, à l’image de l’Afrique du Sud, de la Turquie, des États-Unis[2], de la Chine[3], de la Centrafrique[4], désormais du Mali[5], etc. On mesure l’héritage d’un culte des Croisades, sur fond religieux et expansionniste. Idée moins entendue, on constate la pratique d’un masculinisme politique, pour ne pas dire d’État, qui transforme les dominants (oppresseurs, discriminateurs, aliénateurs, répresseurs, violeurs, etc.) en victimes principales. La meilleure attaque est la défense, dit-on. Les dirigeants des pays en tête de peloton du libéralisme et de la culture de guerre (xénophobe, sexiste, classiste), avides de profit financier personnel rapide, l’ont bien compris. Au feu !

Joelle Palmieri

2 août 2018

[1] Ce nom vient de « flamines », des prêtres de la Rome antique attachés au culte d’un même dieu et à l’origine d’une idéologie impérialiste, européocentrée.

[2] Les États-Unis comptent trois fois plus d’agents privés que de policiers ayant des pouvoirs répressifs identiques. En 2012, ce marché de la sécurité privée était l’un des plus importants au monde, avec 64 milliards de dollars de chiffre d’affaires annuel.

[3] En début d’année, la Chine a investi dans la sécurité privée dans le but de réprimer les populations des provinces du Sud-Est et ainsi obtenir un accès sans frontière vers la mer. L’État chinois a pris à cet effet des parts dans une des nombreuses entreprises du créateur du modèle américain, Blackwater, une armée privée très puissante, ayant notamment organisé des massacres en Irak.

[4] Moins d’un an après le retrait officiel de l’opération militaire française « Sangaris », plus de 80% du territoire de la République centrafricaine est sous le contrôle de quatorze factions armées, milices locales, mercenaires venus des pays limitrophes, qui ensemble forment une armée informelle.

[5] On compte aujourd’hui au Mali dix-sept groupes politico-militaires, en plus des milices djihadistes, quatre armées dont trois étrangères.