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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri
15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

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Dépasser le « mirage néocolonial » et créer une nouvelle épistémologie de la mondialisation

à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2019.

Critique du néolibéralisme, d’une mondialisation « esclavagiste » qui « mutile » l’Afrique, « du féminisme du Nord libéral », tels sont les axes forts de l’article de Benoît Awazi Mbambi Kungua sur une intervention d’Aminata Traoré faisant suite à la publication de son ouvrage « L’Afrique mutilée ». L’ensemble de ces concepts demande toutefois contextualisation, historicisation. De la même manière qu’il est réducteur d’associer la mondialisation au seul néolibéralisme, les tenants des politiques qui en découlent et les militantes du « féminisme du Nord », ou encore d’amalgamer les pays Africains ou les différents féminismes, il est périlleux d’essentialiser les rôles sociaux des femmes, prises dans leur ensemble, tout en ne reconnaissant pas les savoirs qu’ils créent, à savoir un « leadership » épousant des formes éloignées des modèles masculin ou colonial. En décortiquant point par point les concepts mobilisés dans ces trois textes, cette note de lecture en propose une analyse critique visant une ouverture épistémique. 

 

En 2013, Benoît Awazi Mbambi Kungua publiait dans le troisième numéro de la revue Afroscopie[1] un article en hommage à Aminata Traoré. Ce texte faisait écho à l’intervention de la militante altermondialiste malienne en mai 2012 à Gatineau au Canada, dans le cadre de la cérémonie de lancement de « l’Institut Per-aâ n Imhotep – Une Afrique décomplexée » et de la sortie de son livre « L’Afrique mutilée »[2]. L’ambition de l’hommage est dans le titre : « Une déconstruction féminine et africaine du mirage néolibéral : De la nécessité d’une rupture épistémologique radicale avec la mondialisation esclavagiste ».

En effet, en tant que philosophe et théologien, président du Centre de Recherches Pluridisciplinaires sur les Communautés d’Afrique noire et des diasporas (Cerclecad), Awazi-Mbambi-Kungua entend participer à la « reconstruction des sociétés viables et solidaires en Afrique ». Selon l’auteur, ce processus demande « une “rupture épistémologique et axiologique” avec le système capitaliste cannibale et nécropolitique qui cause des morts des milliers de personnes partout dans le monde ». Comme Aminata Traoré, il critique, à ce titre, « la mondialisation néolibérale » et ses impacts « nocifs » en « Afrique [et] dans les nombreuses diasporas africaines d’Europe et d’Amérique du Nord », notamment en matière de gestion de la survie.

ELARGIR LA CRITIQUE DE LA MONDIALISATION

Le philosophe fait dans un premier temps le lien entre le néolibéralisme et l’historicisation de l’esclavagisme et du colonialisme, notamment en Haïti, où « la traite des Noirs et leur réduction à l’esclavage durant quatre siècles dans les Antilles et les Amériques, avant la colonisation militaire directe […] consistait à ponctionner directement (in situ) les matières premières indispensables au fonctionnement des usines européennes ». Il décrit également la « période postcoloniale », comme faisant suite à « l’esclavage, la colonisation et [aux] magouilles néocoloniales de la Françafrique », se caractérisant par des « discriminations sociales et professionnelles ».

La critique du néolibéralisme que fait Awazi-Mbambi-Kungua en s’appuyant sur les écrits de Traoré me paraît fort pertinente et « adaptée » à la réalité contemporaine de l’Afrique. Cette analyse se limite néanmoins, par l’angle choisi et sa cible – le néolibéralisme – au champ économique et ses instruments les plus brutaux : PAS, dette, etc. Pourtant, la « période post-coloniale »[3] qui caractérise l’Afrique se distingue davantage par une mondialisation qui « ne s’arrête pas aux frontières économiques telles que la compréhension des politiques néolibérales pourrait le laisser entendre » [4]. Aussi, il apparaît que ces textes, celui de Awazi-Mbambi-Kungua et ceux de Traoré, réduisent la définition du capitalisme contemporain et n’analysent pas ses réels pendants violents, notamment en contexte de mondialisation. Cette mondialisation est d’une part occidentalisée et connaît d’autre part des impacts négatifs au-delà de l’économique : socio-politique, géographique, et surtout épistémique (hiérarchisé de savoirs)… Elle « est à l’origine de nouvelles formes de violence, banalisées par les États du centre ou de la périphérie[5] et connaît de forts impacts colonialitaires[6], c’est-à-dire qu’elle reproduit l’imbrication des rapports de domination produits par le patriarcat et l’occidentalisation, dans le cadre du capitalisme mondialisé, et en produit de nouveaux, le tout de façon accélérée, en surenchère et dans l’excès, et à tous les niveaux, ceux des États, du secteur privé et des populations »[7].

CONTEXTUALISER ET HISTORICISER LE POUVOIR/VIOLENCE

Dans un deuxième temps, Benoît Awazi Mbambi Kungua interroge la responsabilité des « élites intellectuelles et politiques africaines » dans la non-transformation d’un modèle de développement aliénant qui inhibe l’humanisme au profit du libéralisme. Il invoque « l’Ubuntu (Humanité irréductible et non monnayable de tout être humain, quels que soient sa race, sa culture, son sexe et sa classe sociale) » en tant que « nouvelle matrice énergétique, compassionnelle et éthique dans laquelle les sociétés africaines devraient construire leurs propres modalités de gouvernement politique ».

Homogénéiser l’Afrique comporte des risques que j’avais déjà eu l’occasion de mentionner[8]. Je m’appuyais notamment sur les analyses d’Aminata Diaw qui pense que cette homogénéisation est le produit des projections de certains penseurs du centre ou de la périphérie[9]. La philosophe sénégalaise insiste sur la complexité et les singularités des humanismes du continent, des États « ayant de moins en moins de maîtrise sur [leur] espace »[10], sur la disqualification des institutions et du mécanisme institutionnel pour interroger le pouvoir politique, consubstantielle à la violence[11]. « Les » humanismes en Afrique – avec un « s » – sont bien inhibés par la mondialisation, qui ne se caractérise pas uniquement par son néolibéralisme, et leurs constructions demandent une déconstruction, dans chaque contexte, du couple pouvoir/violence.

DÉCONSTRUIRE LA BINARITÉ NORD/SUD ET LES REPRÉSENTATIONS DES FÉMINISMES

Dans un troisième temps, Awazi-Mbambi-Kungua appelle les « Africains » à un « long travail d’accouchement de nouvelles voies théoriques, énergétiques et pratiques de la Renaissance africaine ». Le mot « accouchement » est utilisé à escient comme grille de lecture des ouvrage et contribution d’Aminata Traoré qui proposent, selon lui, une « lecture bouleversante, féminine, maternelle et matricielle de la crise africaine postcoloniale exacerbée par la mondialisation marchande ». Ajustements structurels, endettement, sont alors décrits comme autant d’appareils d’appauvrissement des populations mais surtout, souligne l’auteur, des femmes qui sont « les premières victimes de la mondialisation du capitalisme militaire et marchand en Afrique, car elles sont mutilées et violées par les bandes armées, sans foi ni loi ». Il reprend alors à son compte les termes du livre de Traoré qui met en opposition « l’excision économique que les pays africains subissent » avec le fort intérêt porté par « les puissances détentrices des droits de l’homme » et par « le féminisme du Nord pétri de la doxa néolibérale fangeuse » sur les mutilations génitales féminines (MGF) ou les viols. Volontairement, Aminata Traoré, et dans son sillon Benoît Awazi Mbambi Kungua, comparent le continent africain, dont les matières premières sont décrites comme uniquement pillées par les entreprises du Nord, à une femme « violée, mutilée » et les mettent en concurrence. Les femmes africaines victimes attireraient davantage l’attention des décideurs occidentaux que le « pillage du continent ». Ensemble, ils déplorent une « inaudibilité » des voix des femmes africaines, qui seraient ignorées par les « thèses féministes et libérales ».

Cette cristallisation sur les effets néfastes du « féminisme du Nord » est au même titre que la vision du « continent africain » homogénéisante et contreproductive. Nourrir cet amalgame – il n’existerait qu’un seul féminisme au Nord, de surcroît libéral – fait le jeu des États colonialitaires car limite l’étendue des analyses, pratiques et contestations produites. Pourtant, dans chaque contexte, y compris dans les pays occidentaux, les féministes ne sont pas nécessairement unies : par exemple, les militantes dans les mouvements sociaux peuvent être éloignées de celles des organisations ou d’autres initiatives « genre » institutionnalisées, notamment portées par les bailleurs et des « mécanismes nationaux d’intégration du genre ». D’autres travaillent sur le genre, sur l’égalité hommes/femmes, sur les droits des femmes, sans pour autant se reconnaître dans la théorie ou le mouvement féministes, voire en se revendiquant antiféministes. D’autres encore prônent l’action radicale, directe. Certaines se disent sans voix, sans espaces, sans lieux d’expression, alors qu’elles vivent des oppressions multiples, y compris au sein de leur genre.

Ce type de différences ou divergences est fréquemment occulté ou souvent traité à la marge, y compris du point de vue scientifique. Le débat pointant l’absence de consensus est marginalisé, considéré comme futile ou même dangereux pour la lutte des droits des femmes et plus encore pour la lutte contre l’ensemble des rapports de domination.

Dans la même logique, isoler un « féminisme du Nord » consiste à l’opposer à l’existence de féminismes au « Sud » ou encore à les nier. Caractérisés par les mêmes nuances et singularités que le/les premiers, ces derniers « féminismes » sont tant à l’origine de contestations (notamment contre les MGF)[12] que l’objet d’études approfondies. Par exemple, Fatou Sow souligne les obstacles rencontrés par les organisations de femmes africaines : « une bonne part des discours culturels et religieux contemporains sont des discours d’empêchement et d’enfermement des femmes, de leur soumission à un ordre culturel et religieux qu’aucun homme ne s’impose »[13]. De son côté Patricia McFadden nuance l’usage du concept de genre et souligne la nécessité de ne pas le réduire à la nécessaire mais simple question de l’égalité des droits entre hommes et femmes, souvent brandie comme alibi intellectuel. La directrice du Centre d’études féministes à Harare au Zimbabwe affirme que « L’analyse féministe radicale […] suppose une capacité critique et profondément transformatrice à révéler de nouveaux sens et signification de l’identité en termes de féminité et masculinité, jeunesse et aînesse, citoyenneté et identité/orientation sexuelle, situation des zones urbaines et rurales et intersections avec les notions d’authenticité et de modernité, race et privilège, contestation dans l’espace et nationalité, et même définition du présent et du futur » [14]. La sociologue zimbabwéenne considère le genre comme un outil analytique afin de définir une citoyenneté féministe en lieu et place d’un paradigme qu’elle juge conservateur et dépolitisant, celui de genre et développement. Par ailleurs, elle insiste sur l’urgence d’intervenir contre « l’hégémonie raciale et de classe »[15], qui oriente les ordres du jour féministes, en les restreignant à une portion réduite de la transformation sociale.

Une analyse critique et réflexive de l’ensemble des clivages qui traversent les mouvements et théorie féministes devient ainsi nécessaire afin que ses concepts et stratégies puissent faire changement social et dépasser le contexte d’inégalités et de rapports de pouvoir qui régissent les relations sociales partout dans le monde. En particulier, même si de nombreuses questions peuvent être adressées à certains courants féministes occidentaux, il me semble dangereux de les associer aux « puissants » car ces féministes font, pour la plupart, elles-mêmes les frais des politiques rétrogrades de la part « des dirigeants phallocrates, kléptocrates, autocrates, nécrocrates et mangeocrates »[16] des pays où elles s’expriment. Les fustiger à part égale avec leurs propres dominants les place en ennemies principales d’une « Afrique pillée, appauvrie, etc. », ce qui est paradoxal car soutient les politiques inégalitaires des mêmes types de dirigeants en Afrique (qui pour la plupart ont été formés en Occident).

Au final, dans le débat de certains concepts ou conceptions (néolibéralisme, féminisme, etc.), il semble essentiel de prendre le soin de les qualifier et de les situer (classe, race, sexe) dans leurs contextes respectifs[17]. Emprunter une telle démarche permet d’intégrer un processus d’ouverture épistémique, c’est-à-dire un élargissement de la définition de ce qui fait science, connaissance et savoir[18]. Elle permet de se « positionner »[19] de façon constructive.

ISOLER LES RÔLES SOCIAUX DES FEMMES DE LEUR « ESSENCE » BIOLOGIQUE

Un peu plus loin dans son hommage, Awazi-Mbambi-Kungua reconnaît « les femmes africaines » comme « actrices de la seconde indépendance de l’Afrique » au titre qu’elles occupent « l’espace politique et social » – « travaux agricoles, l’entretien des rues […] et constitution des micro-crédits », tout en les essentialisant, c’est-à-dire en les renvoyant à leur seul rôle de re-productrice d’enfants : « La femme, parce qu’elle porte les enfants pendant neuf fois dans son corps et les accouche dans le monde tout en continuant à les protéger et à en prendre soin jusqu’à l’âge adulte, souffre doublement des ravages de la crise chronique qui gangrène les sociétés africaines postcoloniales ».

Cette posture peut également s’avérer contreproductive car, en particulier en Afrique, elle épouse le « choix du modèle libéral par les élites noires au pouvoir »[20]. Avec ce paradigme, les femmes de toutes classes et de toutes races « restent principalement considérées comme en charge du renouvellement (démographique) de la Nation »[21]. Dans un contexte d’accélération, d’excès et de surenchère de la mondialisation, cette vision « complexifie la situation des femmes noires, de fait plus touchées par la pauvreté, par les violences, par l’accélération de la gestion de l’urgence »[22] car elles continuent à jouer le rôle qui leur était attribué pendant la période coloniale. La mondialisation favorise non seulement « le renforcement de l’aliénation économique des femmes mais aussi l’occidentalisation des pensées qui rend les femmes de la base subalternes : ces femmes ne sont pas considérées comme des actrices du développement, porteuses de savoirs propres »[23].

S’APPUYER SUR LES SAVOIRS DU « CARE » POUR INVENTER UN NOUVEAU « LEADERSHIP »

À la fin de son texte, Awazi-Mbambi-Kungua appelle « les femmes du continent africain » à « promouvoir au sein du Cerclecad un vrai leadership féminin basé et façonné par un vrai travail en profondeur d’intelligence, d’auscultation politique et éthique des sociétés bloquées de la postcolonie et d’imagination et de créativité dans la prise en charge quotidienne du vivre ensemble ». Selon l’intellectuel congolais, « cette nouvelle culture de la gestion avisée du pouvoir politique et des affaires domestiques et économiques des sociétés africaines » ne peut se faire qu’en « se dotant de puissants outils théoriques, théorétiques et pratiques ». Autant convaincu que l’intellectuelle malienne, il affirme que les « stratégies purement alimentaires, sexuelles et domestiques ne suffiront certainement pas à faire advenir et surgir ce nouveau leadership féminin dans les communautés africaines ».

Cet appel me semble contradictoire avec l’analyse précédente reconnaissant « les femmes africaines » en tant que principales actrices de « l’espace politique et social » (éducation, nutrition, santé, incluant caisses d’épargnes, mutuelles, contestation…) car, parmi elles, beaucoup et en particulier les femmes de la base[24], ont à leur actif des savoirs qui leur sont propres, liés à ce rôle de « care »[25]. Néanmoins, comme elles n’ont globalement et socialement/structurellement pas la parole, ces savoirs « non savants » restent inconnus. Aussi, si un « leadership » était nécessaire, autant dire qu’il existe déjà mais qu’il est globalement rendu invisible, notamment par la colonialité. Par exemple, il aura fallu attendre 24 ans après la création de la démocratie sud-africaine, pour qu’une manifestation menée par différentes organisations de femmes ait lieu le 1er août 2018 devant le siège du gouvernement contre les violences sexuelles endogènes du pays. Cet événement a donné lieu le 1er novembre suivant au premier sommet national consacré aux violences sexistes et aux féminicides, au cours duquel le président Cyril Ramaphosa a dû prendre position. L’opération #TheTotalShutdown a ainsi permis aux femmes principales victimes de viols et de féminicides, et par voie de conséquence « expertes » de la question, d’interroger les violences en situation post-coloniale[26].

D’un point de vue méthodologique, il ne s’agit alors pas tant d’emprunter les voies de « représentation » ou de « légitimation » imposées par les modèles de « leadership masculin » ou anciennement par la colonisation et aujourd’hui par l’occidentalisation (qui renforcent cette invisibilisation et qui se rapportent directement aux violences épistémiques de la mondialisation) que de créer d’autres modes/formules/méthodes pour que les savoirs non savants des femmes africaines expertes de la survie quotidienne émergent. Des expériences allant dans ce sens existent déjà en Afrique. J’avais notamment pu les observer en Afrique du Sud[27] et en Afrique de l’Ouest[28].

S’ORIENTER VERS UNE NOUVELLE ÉPISTÉMOLOGIE DE LA MONDIALISATION

Une critique des effets de la mondialisation en Afrique contemporaine mérite qu’on s’attarde à ces initiatives. Dépasser les frontières économiques, sortir de la binarité Nord/Sud (préférer les références centre, périphérie), contextualiser et historiciser le continent africain au prisme de la colonialité, éviter les homogénéisations tant géographiques qu’idéologiques, investir l’analyse des violences épistémiques et des contestations, alternatives ou réponses auxquelles elles donnent lieu, s’imposent ainsi dans la lutte contre le capitalisme mondialisé et occidentalisé dont les populations d’Afrique font les frais.

Joelle Palmieri

15 novembre 2018

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », Afroscopie III/2013 (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), Ottawa-Paris : Le Cerclecad-Harmattan, 2013, 260 p., p. 25-36, http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&no=39279&razSqlClone=1.

[2] Aminata Traoré et Nathalie M’Dela-Mounier, L’Afrique mutilée, Bamako : Taama Éditions, mai 2012.

[3] L’usage du tiret dans le terme « post-colonial » permet de qualifier un contexte, qui se situe après la colonisation. Selon Ramón Grosfoguel, les « modèles de pouvoir » instaurés par la colonisation n’auraient pas changé (Ramón Grosfoguel, « Les implications des altérités épistémiques dans la redéfinition du capitalisme global – Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale », Multitudes, III (26), Mineure : Empire et « colonialité du pouvoir », 2006, p. 51-74, pp. 61). La décolonisation ne serait qu’un mythe, à l’origine d’un deuxième mythe, le monde « postcolonial » (sans tiret) (Ibid., p. 60-61), selon lui dicté par les États-Unis et soutenu par les institutions financières internationales (BM, FMI, OMC), le Pentagone et l’OTAN (Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VIII, « Philosophies africaines : études postcoloniales et mondialisation néolibérale. Variations africaines et diasporiques », Paris : L’Harmattan, 2018, 716 p., pp. 453-478).

[4] Ibid., p. 454-474.

[5] Selon la théorie de la dépendance, les sociétés du tiers-monde (ou la périphérie), dépendent structurellement de puissances capitalistes occidentales (le centre). Dans ses thèses du « système-monde », Immanuel Wallerstein différencie le centre de la périphérie en définissant une construction sociale et économique déséquilibrée, mobilisant des acteurs agissant à différents niveaux (nations, entreprises, familles, classes, groupes identitaires…), qui n’est pas figée dans le temps ni l’espace. Cet échange inégalitaire imposé par le centre assure l’auto-reproduction de la dépendance de la périphérie (Immanuel Wallerstein, Impenser la science sociale. Pour sortir du XIXe siècle, Paris : Puf, 1995, 320 p. (« Pratiques théoriques ») [1e éd., Unthinking Social Science. The limits of Nineteenth-Century Paradigms, Polity Press, 1991]).

[6] L’adjectif « colonialitaire » qualifie ce qui se rapporte à la colonialité et non à une situation coloniale spécifiquement. L’adjectif « colonialitaire » n’enlève rien à la coexistence du caractère néocolonial des politiques menées par les États et ne qualifie pas les modes de production capitalistes, mais plutôt les héritages et reproductions contemporaines des histoires coloniales, qui ne sont pas directement le produit du mode de production capitaliste mais le nourrissent.

[7] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 459-470.

[8] Ibid, pp. 469-474.

[9] Aminata Diaw, « Nouveaux contours de l’espace public en Afrique », Diogène, 2/2004 (n° 206), p. 37-46, pp. 37.

[10] Ibid.

[11] Joelle Palmieri, « Mondialisation : quand le néolibéralisme cache la colonialité », op.cit., pp. 469-474.

[12] Marie-Hélène Mottin-Sylla et Joelle Palmieri, Excision : les jeunes changent l’Afrique avec les TIC, Dakar : CRDI Editions, mars 2009, 124 p.

[13] Fatou Sow, « Les femmes, le sexe de l’État et les enjeux du politique : l’exemple de la régionalisation au Sénégal », in Catherine Coquery, ‪Femmes d’Afrique, Numéro 6, ‪Toulouse : Presses Univ. du Mirail, 1997, 297 p., p. 127-144, pp. 141.

[14] Patricia McFadden, African Feminism at the intersection with Globalization: critiquing the past, crafting the future, contribution donnée à l’Université d’Oslo en Norvège en juin 2005.

[15] Ibid.

[16] Benoît Awazi Mbambi Kungua, « Chap II. Hommage intellectuel à Madame Aminata Traoré : Une figure emblématique de l’altermondialisation en Afrique subsaharienne », op.cit.

[17] Sandra Harding (dir.) The Feminist Standpoint Theory Reader, New York et Londres : Routledge, 2004.

[18] Joelle Palmieri, « La pensée critique française a-t-elle disparu ? », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie V, « Les intellectuels africains au Canada », Paris : L’Harmattan, mars 2015, 390 p., pp. 23-38.

[19] Sandra Harding, Whose Science? Whose Knowledge? Thinking from Women’s Lives, New York : Cornell University Press, Ithaca, 1991, 336 p., pp. 156.

[20] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », in Benoît Awazi Mbambi Kungua (dir.), Revue Afroscopie VII, « La Chine et l’Inde en Afrique », Paris : L’Harmattan, février 2017, 492 p., pp. 119-134.

[21] Ibid., pp. 121-125.

[22] ibid., pp. 128-131.

[23] ibid., pp. 127-131.

[24] À plusieurs reprises dans le texte, le terme « base » est utilisé afin de définir les personnes, hommes ou femmes, pauvres, en milieu rural ou urbain.

[25] Ibid., pp. 125-131.

[26] Concernant les violences en Afrique du Sud, voir, lire mon article, Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : le traditionalisme et le masculinisme au secours du pouvoir politique », à paraître dans : Benoît Awazi Mbambi  Kungua (Dir.), L’inexistence de l’État en Afrique contemporaine et l’opérationnalisation des alternatives politiques émancipatrices,  Afroscopie IX/2019, (Revue savante et pluridisciplinaire sur l’Afrique et les communautés noires), publiée par Le Cerclecad-Harmattan, Ottawa-Paris, 2019.

[27] Joelle Palmieri, « Afrique du Sud : des savoirs en résistance », op.cit., pp. 127-131.

[28] Joelle Palmieri, « Société numérique colonialitaire : les TIC analysées selon une posture féministe », Revue Labrys, « Etudes féministes », juillet/décembre 2015, http://www.labrys.net.br/labrys28/recherche/joelle.htm, consulté le 10 novembre 2018.

Khashoggi ou les excès d’un totalitarisme mondialisé

L’assassinat de Jamal Khashoggi à Istanbul début octobre 2018 révèle, par sa pure violence, un déclin du pouvoir saoudien. Le totalitarisme choisi par MBS se veut « modernisé ». Il témoigne de la coexistence entre violence et pouvoir voulue par une élite masculine mondialisée et occidentalisée. Son futur en devient incertain.

Il y a 4 500 ans. Osiris, symbole de la terre fertile et nourricière, dieu bienfaisant et civilisateur, est tué par son frère cadet Seth qui lui reproche d’avoir entretenu des rapports sexuels adultérins avec Nephtys, déesse protectrice des morts[1]. Jaloux, Seth organise un banquet divin, au cours duquel il offre un sarcophage à son rival, dans lequel il l’y enferme aussitôt. Puis il jette le cercueil au fleuve[2]. Durant le Nouvel Empire, qui a duré d’environ 1 500 à 1 000 av. J.-C., une autre version du meurtre apparaît : fou de rage, Seth se serait acharné sur la dépouille d’Osiris et aurait dispersé les lambeaux de chair de son corps à travers toute l’Égypte : de 12 à 42 pièces, ce qui correspond aux 42 provinces du royaume[3].

21 février 1978. Des ouvriers trouvent à 1,80 mètre en dessous du sol de Mexico un énorme monolithe circulaire représentant Coyolxauhqui, déesse de la lune c’est-à-dire perdante d’une bataille[4], décapitée et démembrée, le corps découpé en six parties : tête, tronc, bras et jambes. Cette pièce est à mettre en relation avec la naissance d’un mythe qui, selon les spécialistes, doit s’analyser « à la lumière du climat d’instabilité, des rapports de force, des guerres, des intrigues entre lignages et seigneuries »[5] caractéristiques de cette région d’Amérique latine au XVe siècle.

6 août 2015. Dans le cadre d’une affaire de blanchiment d’argent, Liana Hergueta, opposante au Président Maduro, est électrocutée à l’aide d’un Taser, asphyxiée, violée, puis sa tête, ses mains et ses pieds sont coupés avec un couteau de cuisine. L’assassinat a lieu à Caracas au Venezuela par un groupe paramilitaire, formé en Colombie et étroitement lié à l’extrême-droite. Hergueta n’est pas la première de la liste à être suppliciée. Le député socialiste Robert Serra et le président du Conseil municipal bolivarien, Eliécer Otaiza, ont également fait les frais de ces méthodes[6].

2 octobre 2018. Jamal Khashoggi, journaliste, est étranglé, dénudé, décapité, démembré, puis ses membres sont dissous à l’acide dans les locaux du consulat général d’Arabie saoudite à Istanbul. Une équipe de 15 personnes sont à l’œuvre dont le responsable de la médecine légale au département de la sécurité générale d’Arabie saoudite, président de l’ordre saoudien des médecins légistes et membre de l’association saoudienne de médecine légale. Toutes sont proches du Prince héritier Mohammed ben Salmane (MBS) : garde royale, armée, forces spéciales, services secrets.

Quels liens entre Khashoggi et MBS ?

D’origine ottomane[7], petit-fils du médecin personnel du roi Ibn Saoud[8], Khashoggi était lui aussi un proche de longue date du prince et de sa famille. Il aurait pris ses distances avec MBS en 2017 à cause de l’intervention au Yémen à laquelle il s’opposait. Neveu de Adnan Khashoggi[9], considéré au début des années 1980 comme l’homme le plus riche du monde grâce à des ventes d’armes[10], le journaliste n’était pas tant en désaccord avec le prince, aujourd’hui chef des armées, en raison du surarmement de l’Arabie saoudite[11] mais des alliances qu’il a conclues avec les Frères musulmans, ennemis du royaume et alliés de la Turquie. Khashoggi était de fait au cœur d’un conflit ancien entre les deux pays qui rivalisent pour le contrôle du Moyen-Orient et la domination du monde sunnite[12] : le royaume soutient le régime autoritaire du président Abdel Fattah al-Sissi en Égypte, les Émirats arabes unis (EAU) et Israël[13], Erdogan l’Iran, le Qatar, la Palestine, les groupes islamistes, position affirmée lorsqu’en 2011 naît le Printemps arabe. Khashoggi était surtout au fait des discordes au sein-même de la dynastie, MBS ambitionnant un pouvoir absolu[14]. Peut-être Khashoggi était-il simplement « l’homme qui en savait trop », l’Osiris de son frère dynastique, la Coyolxauhqui du Moyen-Orient ou l’Hergueta du royaume.

Les stigmates d’un totalitarisme renouvelé

Histoires de barbouzes, règne des pétrodollars, marchés de l’armement, guerre des chefs, affaires de fesses, règlements de compte mafieux ou tout à la fois… les raisons du meurtre de Khashoggi demandent un suivi. Dans l’attente, notons que, hormis une femme dont on ne sait à peu près rien à part qu’elle est turque et était depuis peu « fiancée » de la victime[15] – il y a unanimité sur le terme, une forme de retransmission inlassable et irréfléchie d’un même communiqué grotesque –, tous les protagonistes de cette affaire sont des hommes. Ensuite, cet assassinat est qualifié d’« incident hideux » et « douloureux » (MBS)[16], de « faits très graves » (Macron)[17], d’« acte des plus vils » (Christophe Deloire, secrétaire général de Reporters sans frontières)[18], réclamant, « si les faits sont avérés, […] un châtiment sévère » (Trump)[19]. Tous ces qualificatifs disqualifient les réels enjeux qui se trament.

Les modes opératoires de cet assassinat sont d’une telle violence qu’ils dépassent l’expression d’un totalitarisme « classique ». D’une part, ces méthodes sont apprises et pratiquées par des commandos ou groupes paramilitaires dans le but de faire disparaître, de dissoudre, c’est bien le cas, la représentation incarnée – les corps – de personnes pensantes symbolisant « pour les membres de la classe militaire dominante [au Proche-Orient], […] la puissance […] d’un homme que l’on entendait dévaloriser »[20]. D’autre part et paradoxalement, parce que l’usage de la violence fait miroir au politique et inversement[21], ces crimes et le contexte où ils se produisent témoignent d’un déclin du pouvoir saoudien car quand l’usage de la violence pure « s’instaure […] le pouvoir commence à se perdre »[22]. Ensuite, dans le cas de l’Arabie Saoudite, et différemment de ses ennemis (Turquie, Qatar, EI) et alliés (États-Unis, Israël, EAU), on assiste à un renouvellement du totalitarisme : bien que MBS, en tant que « modernisateur », mette tout en œuvre pour gagner en popularité au niveau national[23], il ne crée pas mouvement, c’est-à-dire que sa puissance ne se base pas sur des masses (d’individus)[24] mais sur la confiance absolue d’un père et d’une famille. Le cas saoudien se distingue en cela des expériences totalitaires du XXe siècle, dont Hannah Arendt disait : « Il n’y a jamais eu de gouvernement qui soit exclusivement fondé sur l’emploi des moyens de la violence. Même le chef d’un régime totalitaire, dont la torture est le premier instrument de gouvernement, a besoin, pour son pouvoir, d’une base : la police secrète et son réseau d’indicateurs. […] Le genre de domination le plus despotique que l’on ait pu concevoir, celui des maîtres sur leurs esclaves, qui leur furent toujours très supérieurs en nombre, ne reposait pas lui-même sur des moyens de contrainte particulièrement puissants, mais sur la supériorité de l’organisation du pouvoir – c’est-à-dire sur la solidarité organisée des maîtres »[25]. MBS a ainsi passé un cap dans l’exercice du totalitarisme. Il pousse à outrance la pratique de la violence tout en s’assurant de la cohésion d’une élite masculine mondialisée et occidentalisée, aux bases populaires éphémères ou inexistantes. Même si la quête de cette élite est le pouvoir absolu, son futur en devient précaire.

Joelle Palmieri

8 novembre 2018

[1] Nadine Guilhou et Janice Peyré, La mythologie égyptienne, Marabout, 2006, 414 p.

[2] Plutarque et Mario Meunier (traduction française), Isis et Osiris, Paris, Guy Trédaniel, 2001.

[3] Nadine Guilhou et Janice Peyré, op.cit.

[4] Emily Umberger, « Events Commemorated by Date Plaques at the Templo Mayor : Further Thoughts on the Solar Metaphor », in The Aztec Templo Mayor, E. Hill Boone (éd.), Washington, Dumbarton Oaks, 1987, p. 427-428.

[5] Patrick Saurin, « Autopsie d’un meurtre », Kentron, 19 | 2003, mis en ligne le 12 avril 2018, http://journals.openedition.org/kentron/1864, consulté le 6 novembre 2018.

[6] « Venezuela: Les assassins d’Hergueta confirment les liens de la droite avec le para-militarisme », Viva Venezuela, 31 Août 2015.

[7] Hala Kodmani, « Qui est Jamal Khashoggi, journaliste saoudien disparu à Istanbul ? », Libération, 5 octobre 2018.

[8] Abu-Nasr Donna, « Who Was Jamal Khashoggi? A Saudi Insider Who Became an Exiled Critic », Bloomberg,‎ 10 octobre 2018.

[9] VOA News, « Jamal Khashoggi: A Profile », VOA News, 19 octobre 2018.

[10] David Leigh et Rob Evans, « Adnan Khashoggi », The Guardian,‎ 8 juin 2007.

[11] L’Arabie saoudite est le deuxième client de la France en matière d’armement, derrière l’Inde. Plus d’un milliard et demi d’euros d’équipements ont été livrés en 2017 au royaume wahhabite. Selon un rapport parlementaire publié en juin 2018 sur les exportations d’armes de la France, depuis dix ans, le carnet de commandes saoudien n’a cessé d’augmenter atteignant plus de 11 milliards d’euros de contrats sur la période 2008-2017. https://www.defense.gouv.fr/actualites/articles/rapport-au-parlement-2018-sur-les-exportations-d-armement, consulté le 6 novembre 2018.

[12] En 1811, le sultan ottoman ordonnait au gouverneur d’Égypte, Mohamed Ali Pacha, de reprendre la zone des villes saintes (La Mecque et Médine) et faisait détruire le royaume saoudien situé au Nadjd. Les membres de la dynastie saoudienne, créée par Mohammed Ibn Saoud et principale alliée du créateur du wahhabisme, Mohammed ben Abdelwahhab, étaient alors déportés en Égypte et l’émir (prince) Abdallah Ibn Saoud, l’aîné des fils de la famille, décapité à Istanbul.

[13] Ce pays est allié à la Fondation pour la défense des démocraties (FDD), financée par le milliardaire américain Sheldon Adelson, conseiller proche de Trump, partisan du soutien à Israël, connu pour ses penchants politiques néo-conservateurs et ennemi d’Erdogan. Mehmet Solmaz, « Why Saudi Arabia and the UAE are targeting Turkey », Middle East Eye, 22 décembre 2017, https://www.middleeasteye.net/columns/why-uae-hostile-turkey-1184696487, consulté le 7 novembre 2018.

[14] Depuis 2017, un grand nombre de princes de la dynastie, personnalités les plus riches et les plus puissantes du royaume, sont enfermés à l’intérieur de l’hôtel Ritz Carlton de Riyad. Ils seraient convaincus de corruption. Tout a été mis en œuvre pour qu’ils prêtent allégeance à MBS en même temps qu’ils le financent largement. « Purges en Arabie Saoudite : l’hôtel Ritz de Riyad transformé en prison de luxe », Courrier international, 10 novembre 2017, https://www.courrierinternational.com/article/purges-en-arabie-saoudite-lhotel-ritz-de-riyad-transforme-en-prison-de-luxe, consulté le 8 novembre 2018.

[15] Quentin Raverdy, « Affaire Khashoggi : un “commando” saoudien dans le viseur d’Ankara », Libération.fr, 12 octobre 2018, https://www.liberation.fr/planete/2018/10/12/affaire-khashoggi-un-commando-saoudien-dans-le-viseur-d-ankara_1685050, consulté le 7 novembre 2018.

[16] « Meurtre du journaliste Khashoggi : un “incident hideux” pour MBS », latribune.fr, 25 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/meurtre-du-journaliste-khashoggi-un-incident-hideux-pour-mbs-795272.html, consulté le 7 novembre 2018.

[17] « Affaire Khashoggi : Macron évoque des ”faits très graves” », Les Echos, 12 octobre 2018, https://www.lesechos.fr/monde/afrique-moyen-orient/0302402212448-affaire-khashoggi-macron-evoque-des-faits-tres-graves-2213269.php, consulté le 7 novembre 2018.

[18] AFP, « Mort de Khashoggi : le scénario macabre révélé par les enregistrements », Le Parisien, 18 octobre 2018, http://www.leparisien.fr/international/mort-de-khashoggi-le-scenario-macabre-revele-par-les-enregistrements-18-10-2018-7922493.php, consulté le 7 novembre 2018.

[19]« Affaire Kashoggi : Donald Trump menace Ryad d’un “châtiment sévère” », latribune.fr, 13 octobre 2018, https://www.latribune.fr/economie/international/affaire-kashoggi-donald-trump-menace-ryad-d-un-chatiment-severe-793882.html, consulté le 7 novembre 2018.

[20] ‪Abbès Zouache, « Corps en guerre au Proche-Orient (fin Ve-VIIe/XIe-XIIIe siècle) », Annales islamologiques [En ligne], 48.1 | 2014, ‪mis en ligne le ‪25 août 2014, http://journals.openedition.org/anisl/3145, ‪consulté le 6 novembre 2018.

[21] Hannah Arendt, « Sur la violence ». Repris dans Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine. Paris, Calmann-Lévy (coll. « Agora »), 1972, p. 157.

[22] Ibid., p. 154.

[23] Patrick Angevin, « Journaliste saoudien disparu. L’ombre inquiétante du prince Mohamed ben Salmane ? », Ouest France, 14 octobre 2018, https://www.ouest-france.fr/monde/arabie-saoudite/journaliste-saoudien-disparu-l-ombre-inquietante-du-prince-mohamed-ben-salmane-6017396, consulté le 8 novembre 2018.

[24] « Les mouvements totalitaires sont des organisations de masse d’individus atomisés et isolés ». Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Troisième partie : Le totalitarisme, chapitre XII, 3, trad. P. Lévy, Paris, Gallimard, coll. Quarto, 2002, p. 634.

[25] Hannah Arendt, « Sur la violence », op. cit., p. 150-151.

Quand l’école cache la forêt

Les bras m’en tombent. Depuis plus de vingt ans, des enseignants, leurs représentants (certains syndicats) et des chercheurs en sciences sociales font conjointement état d’une augmentation de la violence dans les établissements scolaires, notamment liée aux usages des technologies de l’information et de la communication (les TIC). Toutefois, peu a changé. Très peu. Alors, après que le 18 octobre 2018, quelqu’un (on ne sait pas qui) ait filmé puis diffusé sur les réseaux sociaux numériques des images d’un mineur de 16 ans en train de braquer un pistolet (cette fois-ci factice) sur la tempe d’une enseignante parce qu’il était arrivé en retard et qu’il ne souhaitait pas en faire les frais, encouragé en cela par quelques camarades de classe, les réactions au plus haut niveau comme dans le corps enseignant sont tombées dans le grotesque. « Interdire le portable » représente une mesure d’urgence, vocifère le gouvernement français qui se dit « choqué ». C’est déjà fait, sauf que la sanction est laissée à la discrétion du chef d’établissement. « Libérer la parole » des enseignants commentent plusieurs d’entre eux (#PasDeVague). Navrant non ? Décalé pour le moins.

Quid des relations hiérarchisées entre professionnels de l’éducation, entre ces professionnels et les parents d’élèves, entre ces professionnels et les jeunes, entre les parents et les jeunes, entre les jeunes, entre filles et garçons, entre… ? Quid des instruments de la violence et de l’entretien de sa culture ? Quid de sa banalisation ? Dans cette affaire, qui parle des jeunes en question ? L’extrême-droite en premier lieu qui stigmatise d’emblée les jeunes racisés des banlieues dites difficiles. Qui parle de la circulation des armes à feu ? Personne ou quasi. Qui parle de ces jeunes et de leur relation aux armes à l’extérieur des établissements et corps enseignants ? Les médias parfois et seulement pour faire état de délinquance (trafic de drogue, rivalité entre gangs, etc.). Pourtant, ce qu’on a pu voir sur ces images révèle de multiples dégradations des services de l’État et conjointement des relations sociales.

L’OCDE publiait en juin dernier une étude qui pointe du doigt le fonctionnement inégalitaire du système éducatif français. Dans ce rapport, il est donc constaté des inégalités (tout sexe confondu) entre jeunes de classes sociales différentes. Cette porte d’entrée évoque uniquement les inégalités de classe dans l’éducation. Dont acte. Toujours ça de pris. Rien sur l’omerta structurelle qui existe à propos de ces inégalités et des violences qu’elles engendrent au sein dudit système : le système est très hiérarchisé, les marges de manœuvre des enseignants très étroites, les décisions prises par les chefs d’établissement, les inspecteurs d’académie et autres DASEN souvent arbitraires, guidées par un droit de réserve rétrograde ou archaïque, les relations entre les parents d’élèves et le corps enseignant encadrées par un code aux effets pervers – les parents d’agresseurs peuvent porter plainte contre un prof’ ce qui crée une tension constante et génère un réflexe de mutisme de la part de l’ensemble de la hiérarchie enseignante –, les classes surchargées, les formations des enseignants inadaptées, etc.

En outre, le ver est plus vorace et ne s’arrête ni aux frontières de l’enseignement, ni à celles des écarts de richesse. La présence des armes dans les écoles, collèges, lycées, démontrent une défection de l’État : éducation nationale mais aussi justice, sécurité. L’impunité liée à l’usage et à la circulation des armes (chasseurs, clubs de tir mais aussi hors la loi) et l’absence de conscience de ce que représente la disponibilité de ces armes ou de leurs artefacts pour les jeunes (toutes classes sociales confondues) impactent tout le monde. Elles sont construites et représentent autant de révélateurs d’une société militarisée (rappelons que la France, 3e exportateur d’armes au monde, refuse les embargos sur l’Arabie saoudite et toute discussion sur le sujet). On assiste à la banalisation du geste (port d’arme, braquage) vu par les mineurs comme un moyen de « rigoler », de « jouer ». La socialisation des jeunes et en particulier des jeunes garçons par la violence est en marche depuis quelques décennies – l’exemple sud-africain est à ce titre très éclairant –, accompagnée en cela par la culture numérique.

De plus, le sexisme, l’homophobie et plus généralement les relations dominants/dominés font désormais partie du quotidien des jeunes mecs. Les intimidations et insultes – « sale pute », « enculé », « je vais te piner », « tu suces ma bite »… – foisonnent ce qui manifeste la forte sexualisation, souvent par armes interposées, des relations adolescents-enfants/adultes. Les rapports de force entre les différentes catégories – classe, sexe, race, âge – sont tellement élevés que le seul mode de communication interpersonnelle est devenu la violence, par voie d’armes, d’agressions sexuelles, de trafic…

Alors, non seulement le système éducatif est perverti, déliquescent, mais cette situation connaît des conséquences délétères à long terme sur les mineurs, et en particulier les jeunes garçons, au quotidien, dans leurs relations avec les autres.

La France n’est pas le seul pays touché, bien évidemment. Les exemples états-uniens font peur d’autant que les mesures prises pour enrayer la machine l’alimentent. À quand un grand coup de fouet dans la fourmilière ? À quand les luttes contre la prolifération des armes ou tout du moins une sensibilisation aux impacts de leurs usages et circulation au sein des établissements scolaires ? À quand l’intégration systématique (obligatoire et légale) des cours sur l’égalité femmes/hommes dans les classes ? À quand des cours sur les impacts négatifs des TIC sur les relations sociales ? À quand l’apprentissage des modération/négociation/pacification en lieu et place des sanctions/mesures sécuritaires/punitions ? Tiens, je me demande si je ne vais pas créer un hashtag…

Joelle Palmieri
26 octobre 2018

Kavanaugh, Bolsonaro et leurs copains 

Le 6 octobre 2018, Brett Kavanaugh est nommé de justesse – par 51 sénateurs contre 49 – juge à la Cour suprême des États-Unis. Compte tenu du curriculum de l’intéressé, cet épisode de l’histoire nord-américaine constitue une attaque en règle contre les féministes et, en particulier, la mouvance #Metoo. La candidature de ce magistrat, soupçonné de plusieurs viols et agressions sexuelles, a suscité des débats dont le volume sonore et la médiocrité caractérisent un spectacle obscène : celui d’une violence désinhibée et d’un mépris assumé d’une classe d’hommes à l’encontre des accusatrices et plus généralement des femmes. Les scènes d’audition au Sénat, retransmises par de multiples chaines TV et sur Internet, montrent à un public très étendu un hommes blanc, vulgaire, menteur, haineux, à la limite de la crise de nerf, les joues rouge sang, niant les faits reprochés, affirmant sa probité masculine de bon « fils, père, mari », éructant des insultes ouvertement sexistes contre ses interlocutrices. Trump, soutien inconditionnel du jeune républicain (53 ans), a joué ouvertement à se moquer des victimes ou à les singer.

Les deux hommes se sentent bafoués, davantage victimes que criminels. Pas de place à l’humilité, aux yeux baissés, aux excuses, au repentir. L’approximation des enquêtes est hallucinante et l’impunité proportionnelle au niveau hiérarchique : extrêmement élevée. Le droit de cuissage est, en ces strates, entendu, structurel. Comme je l’avais constaté en France pour Baupin, Strauss-Kahn…, la sexualité des hommes politiques se devant d’être assouvie, le corps des femmes assujetti et le crime sexuel, comme la haine, enseveli sous les tapis du pouvoir institutionnel, interdit de séjour dans la liste des infractions de ses dignitaires, impuni, à l’image des crimes des colons sur les esclaves, des Blancs sur les Noirs, etc. Le masculinisme politique continue ainsi à marquer des points.

Cette lecture des faits rend compte d’une première facette de cette descente aux enfers. Ancien conseiller et soutien indéfectible du Président républicain George W. Bush, Brett Kavanaugh est un homme, jeune, blanc, riche, hétérosexuel, catholique pratiquant et se plait à en faire la démonstration. Comme son mentor, il affiche son attachement au droit de port des armes à feu, son mépris des questions écologiques, son opposition à l’avortement et son homophobie. En faisant nommer à vie son protégé à la plus haute instance judiciaire de son pays, le Président des États-Unis rend majoritaire et pour une longue durée son équipe ultraréactionnaire (ils sont maintenant cinq juges républicains non modérés sur neuf) et choie son électorat. La constitution peut désormais être défaite et orienter les lois vers davantage de libéralisme sécuritaire (extension du port d’armes, de la peine de mort), de protectionnisme (fermeture des frontières), d’impérialisme religieux, de régression des droits des homosexuels, des non Blancs et des femmes.

Côté sud de l’Amérique, le 7 octobre, soit le lendemain de la nomination de Kavanaugh, le candidat d’extrême droite aux élections présidentielles du Brésil est arrivé en tête avec 46% des votes, devant son opposant de « gauche » qui plafonne à 29%. Premier effet de cette élection, 51 membres du parti du candidat ont été nouvellement élus à l’assemblée, dont 22 militaires (en exercice ou non) contre dix précédemment, et deux au Sénat. En effet, ancien capitaine d’artillerie, Jair Bolsonaro et ses soutiens aiment s’entourer de professionnels de l’ordre. Sa mission est, selon ses propres termes, dictée par Dieu. Surnommé le « Trump du Brésil », il se gausse, notamment sur les réseaux sociaux numériques dont il vante les grands mérites, d’être nationaliste, misogyne, raciste, homophobe, familialiste, de vouloir réarmer les civils, d’aimer la doctrine militaire et de regretter la dictature (1964 à 1985). Ses électeurs n’ont pas la mémoire courte. Les plus jeunes n’ont pas connu la période fasciste de l’histoire du pays. Mais, pour les pauvres non blancs, la montée en épingle de ce Zebulon leur permet de s’engouffrer dans un discours sécuritaire et xénophobe pour mieux chasser leurs démons quotidiens (misère, violence, bureaucratie…) et pour les blancs riches de rompre avec toute forme de progressisme et de prôner la libéralisation à outrance des services, l’enrichissement personnel… Les plus vieux (riches entrepreneurs, propriétaires terriens…) gardent une nostalgie ostensible d’un régime où ils pouvaient mener leurs affaires tranquillement. La hausse de la bourse après le vote en témoigne.

L’histoire politique du pays de la démocratie participative et des Forums sociaux se répète sans doute aidée en cela par le soutien d’une nébuleuse devenue en quelques années surpuissante, celle des évangélistes. Comme dans le cas de Trump et Kavanaugh, cette Église vient en soutien des candidats politiques les plus réactionnaires et aime à convertir ceux que ces personnages ne sont pas : des laisser pour compte, pauvres, ségrégués, exclus, sans voix, et encore moins des femmes noires. Bâtie sur les ruines du catholicisme – y compris sa portion progressiste inspirée par la théologie de la libération –, en s’emparant de ses symboles et récits – importance de la crucifixion/sacrifice de Jésus, croyance aux miracles, interprétation littérale de la Bible, attachement à Jérusalem… – et armée des échecs des urbains laïques, son objectif est d’engranger de l’argent (potentiellement 10% du salaire de chaque disciple) et de supplanter l’État là où il démissionne. Le but ultime est de maintenir le capitalisme et les inégalités qu’il génère : misère, écart de richesses, trafics en tout genre (drogue, armes, êtres humains), racisme, classisme, sexisme. Ses grands prédicateurs intègrent les universités et les institutions les plus importantes des pays, en plus de contrôler les médias. Ils organisent par la même occasion le profit financier rapide et particulier d’une élite réactionnaire blanche et vénale, dont les actes sont ainsi rendus invisibles et impunis. Luttes contre la violence et la corruption, bien réelles, ne représentent alors que des prétextes pour bannir le collectif – la solution viendra de chaque fidèle –, bâillonner toute voix progressiste, faire avancer des idées rétrogrades.

Il y a peu, je soupçonnais Trump d’être payé pour toutes ses activités réactionnaires aux niveaux national et international (notamment son appui au régime ségrégationniste israélien). Avec la nomination de Kavanaugh à la Cour suprême, mon hypothèse se confirme. Elle s’étoffe aujourd’hui de l’expérience brésilienne. Le transfert de l’ambassade des États-Unis en Israël à Jérusalem et aujourd’hui l’ascension accélérée, notamment dans la périphérie/favélas des grandes villes, d’un Bolsonaro qui soutient l’ultra-droite israélienne, représentent un des résultats des promesses faites aux évangélistes (25% des 328 millions d’États-uniens et 29% des 210 millions de Brésiliens) en échange de leur soutien politique et électoral.

La piste évangéliste constitue ainsi la deuxième facette de l’affaire Kavanaugh. Gardons-là bien en tête, sinon nous risquons de nous voir dissoudre dans le négationnisme, l’autoritarisme, le militarisme, le culte de la hiérarchie, de l’oppression et de l’aliénation. Avec Kavanaugh et Bolsonaro, les dominations de sexe, de classe, de race deviennent nécessaires à la « défense de la démocratie ». Elles représentent aux yeux de ces ultraconservateurs les seules portes de salut de l’humanité, sans remise en cause et équivoque possible. Une fatalité biblique.

La dépolitisation des contestations est déjà bien entamée. Elle atteint désormais un paroxysme effrayant. Comme en Europe, la montée de l’extrême-droite et des populismes est un résultat, celui voulu par les ultralibéraux, réactionnaires et conservateurs de tous bords. Elle est déplorée par des progressistes incapables de gérer le pouvoir politique autrement que leurs adversaires (corruption, violence, sexisme ou antiféminisme). Dans les Amériques, elle se traduit par l’apogée d’une violence quotidienne qui frôle l’anéantissement politique ou pratique (meurtre, torture…) de ses opposants et plus généralement des populations.

Un autre monde est-il encore possible? Les grandes manifestations de femmes contre les deux ultraconservateurs dans chacun des deux pays peuvent le laisser croire même si l’ambiance est morose: ces résistantes ont, elles, été arrêtées par les forces de police.

Joëlle Palmieri
14 octobre 2018

Financiarisation de la police, à qui profite la violence?

« La société est de plus en plus violente ». En réponse à ce constat, et dans le prolongement de l’état d’urgence, des députés de la majorité présidentielle française proposent en cette rentrée et en première lecture d’armer les policiers municipaux. Les maires seraient alors responsables de la « sécurité » de leur territoire en lieu et place de l’État. Que signifie cet effet d’annonce, alors que ces agents de sécurité portent déjà sur eux, pour leur grande majorité, des armes à feu et autres taser ?
Le paysage n’est effectivement pas nouveau : le nombre des policiers municipaux augmente – 11% en quatre ans – tout comme celui des armes en circulation. Plus frais : la légitime défense est invoquée, au même titre que la police nationale. Pourtant les attributions des agents locaux ne sont pas les mêmes. Auraient-elles changé ou seraient-elles en voie de changer ? Certainement.
D’une part, on assiste à la banalisation de l’armement, présenté comme seul moyen, comme au sein de l’armée, de faire face à l’ennemi : les agents de sécurité locale seraient en danger permanent, des cibles directes de potentiels terroristes, ce qui justifierait leur armement, leur outillage pour tuer, plutôt que le développement de leur esprit de concertation ou de médiation.
D’autre part, la décentralisation de la militarisation continue. En effet, dans les 78 mesures préconisées dans le rapport remis par les deux députés (parmi lesquels un ancien haut responsable du Raid), on parle d’État « coproducteur de sécurité ». D’un côté l’État se décharge auprès des collectivités territoriales de la gestion des « problèmes sécuritaires » qu’il monte en épingle. De l’autre côté, il organise la privatisation d’un secteur fort rentable : formation de personnels, sous-traitance des missions à des entreprises privées. La tendance est donc à marcher dans les pas des États-Unis mais aussi de l’Afrique du Sud ou de la Turquie, pays dans lesquels les violences se perpétuent, voire augmentent. L’opération est plus économique que sécuritaire. Plus financièrement profitable que philanthrope. Il est question de vendre davantage de caméras, lecteurs automatisés de plaques d’immatriculation, drones, gilets pare-balle, pistolets, flash ball, Shockers ou matraques électriques…, de recruter des mercenaires, de faire fructifier un secteur qui échappe de par sa nature aux lois et à la vie démocratique, d’en tirer des bénéfices financiers directs et particuliers.
Aujourd’hui, avec cette proposition de loi, on peut se demander à quels individus va désormais profiter l’industrie de la peur et de la mort et en quoi cette démarche économiciste/néolibérale va notamment asseoir la surenchère des actes racistes et sexistes de certains policiers municipaux et légitimer leur affichage désinhibé d’une idéologie fascisante (exemples en masse à Marseille, dans le Var et ailleurs).
Joelle Palmieri
27 septembre 2018

Au feu !

Les campagnes et les villes brûlent, ici et ailleurs, les températures montent, le changement climatique fait son œuvre. Au même moment, en France, une affaire entre toutes occupe toutes les ondes. Ou presque. Avec elle, ses commentaires, ses polémiques, ses non-dits… Le mois de juillet 2018 est fébrile et cache une pathologie sournoise et délétère.

Les incendies sont criminels. Ils seraient dus au changement climatique dont il faudrait désormais prendre toute la mesure. Le milicien de l’Elysée serait une victime… de son enfance, de ses impulsions, de ses intentions citoyennes. L’État français le serait aussi du coup. Les pieds pris dans les beaux tapis de son administration, ses représentants seraient tour à tour, surpris, de bonne foi, légalistes, conséquents. Aussi l’affaire ne serait pas d’État… Car comment pourrait-on être à la fois bourreau et victime ?

Reculons d’un pas. Pendant la période où on nous assène des informations sur la météo, ses dégâts, sur les malversations d’un mercenaire payé aux frais de la princesse et sur les déboires politico-judiciaires d’un cercle présidentiel peu respectable, des députés, très peu nombreux, votent le 25 juillet dernier la loi dite « asile immigration » qui renforce la fermeture des frontières, la criminalisation des migrants et de leurs soutiens et établit leur stigmatisation spécifique. Dans la foulée, le 1er août, une autre poignée de parlementaires adoptent un projet de loi sur les violences sexuelles et sexistes, dite « grande cause du quinquennat », qui, en entérinant l’absence de fixation d’une présomption de non consentement, tend à laisser les violeurs d’enfants impunis et méprise de fait les victimes et les associations de femmes et féministes. Un peu plus d’un mois plus tôt, à l’Eurosatory, salon international dédié à la défense et à la sécurité, un homme d’affaire proche du Président français, présente un projet qui s’inscrit en concurrence au monopole américain et prend la forme d’une entreprise privée de R&D militaire (essentiellement basée sur l’intelligence artificielle) du nom de Flaminem, un emblème bien chrétien et centré sur les « Lumières » européennes[1]. Et puis, pendant ce temps, des cheminots se font réprimer, des étudiants refouler des facs de leur choix, des médecins exclure des services d’urgences, des malades tuer faute de soins adaptés, des enseignants non remplacer ou transformer en sélectionneurs de main d’œuvre (projet Cap 2022), des femmes assassiner par leurs conjoints…

Que nous disent ces entrefilets dans le flot d’information univoque qu’on nous donne en pâture ?

L’histoire ne se renouvelle pas. Elle devient critique, s’accélère, surenchérit. En France, comme ailleurs, on continue à assister à la montée en charge du libéralisme et de ses fondations, le racisme et le sexisme. On persiste à dissimuler les paroles des véritables « victimes », davantage expertes de la domination que personnes à soutenir, à plaindre, à aider. On observe la banalisation concomitante de la militarisation et en son sein la privatisation de la violence, un système plutôt anglo-saxon visant les rentabilités politique et financière et aujourd’hui adopté à l’échelle internationale, à l’image de l’Afrique du Sud, de la Turquie, des États-Unis[2], de la Chine[3], de la Centrafrique[4], désormais du Mali[5], etc. On mesure l’héritage d’un culte des Croisades, sur fond religieux et expansionniste. Idée moins entendue, on constate la pratique d’un masculinisme politique, pour ne pas dire d’État, qui transforme les dominants (oppresseurs, discriminateurs, aliénateurs, répresseurs, violeurs, etc.) en victimes principales. La meilleure attaque est la défense, dit-on. Les dirigeants des pays en tête de peloton du libéralisme et de la culture de guerre (xénophobe, sexiste, classiste), avides de profit financier personnel rapide, l’ont bien compris. Au feu !

Joelle Palmieri

2 août 2018

[1] Ce nom vient de « flamines », des prêtres de la Rome antique attachés au culte d’un même dieu et à l’origine d’une idéologie impérialiste, européocentrée.

[2] Les États-Unis comptent trois fois plus d’agents privés que de policiers ayant des pouvoirs répressifs identiques. En 2012, ce marché de la sécurité privée était l’un des plus importants au monde, avec 64 milliards de dollars de chiffre d’affaires annuel.

[3] En début d’année, la Chine a investi dans la sécurité privée dans le but de réprimer les populations des provinces du Sud-Est et ainsi obtenir un accès sans frontière vers la mer. L’État chinois a pris à cet effet des parts dans une des nombreuses entreprises du créateur du modèle américain, Blackwater, une armée privée très puissante, ayant notamment organisé des massacres en Irak.

[4] Moins d’un an après le retrait officiel de l’opération militaire française « Sangaris », plus de 80% du territoire de la République centrafricaine est sous le contrôle de quatorze factions armées, milices locales, mercenaires venus des pays limitrophes, qui ensemble forment une armée informelle.

[5] On compte aujourd’hui au Mali dix-sept groupes politico-militaires, en plus des milices djihadistes, quatre armées dont trois étrangères.

Coupe mondiale de football et…

Liesse populaire, hystérie collective, profits financiers, récupération politique, racisme, résistance, répression, virilité, solidarité, fraternité, violences sexuelles, prostitution… La liste des sujets, valeurs et enjeux liés à cette compétition sportive internationale est non négligeable. Par où commencer ou plutôt quel lien existe-t-il entre tous ces enjeux ? À n’en pas douter la colonialité du pouvoir qui cumule l’ensemble des rapports de domination entre populations occidentales et non occidentales, produits par le capitalisme, l’occidentalisation, la mondialisation et en fond le patriarcat.

Où vais-je chercher tout cela ? Dans les faits, les commentaires, des uns (dirigeants politiques et sportifs, médias), des autres (« les gens »…). À cet égard, cette édition 2018 est particulièrement riche. On parle de « victoire de l’Afrique », « fête de la République », « France solidaire, rassemblée et gagnante ». On célèbre moins la diversité culturelle et le jeu de l’équipe que la compétence et l’excellence de ses joueurs, unis pour « la victoire » et ce qu’ils donnent « en partage ».

Les valeurs mises en jeu paraissent non discutables. Pourtant, par exemple, la « fraternité » – très liée à la République française –, montée en épingle, est un « outil politique, masculin, et armé », qui organise la « partition entre sphère politique et sphère domestique » et de fait « exclut les femmes »[1]. L’idée n’est pas neuve. La République a toujours divisé les sexes. Eliane Viennot écrit : « En décrétant la liberté, l’égalité, la fraternité des égaux, et en accordant aux hommes le statut d’“égal”, les régimes révolutionnaires ont recréé d’une main ce qu’ils avaient supprimé de l’autre : abolissant les ordres et les privilèges qui divisaient la société « horizontalement » ils ont fabriqué de nouveaux ordres et de nouveaux privilèges divisant la société cette fois “verticalement” (on naît homme ou femme comme on naissait noble ou roturier) »[2]. Françoise Gaspard prend les débats rétrogrades autour de la parité à témoin et constate : « Partout, le fratriarcat se porte bien »[3].

D’autre part, le « partage » ne serait plus lié à « l’émancipation », dixit le Président français, mais plutôt à la « communion ». Cette définition, très idéologique, est inspirée par un multiculturalisme qui enferme les joueurs dans la couleur de leur peau et leur origine ethnique. Elle sous-entend une opposition entre libre arbitre et endoctrinement. Au moins en France, un nivellement des pensées par le bas est opéré pour faire de cette compétition, et du football en général, l’exutoire d’un pays, « en paix malgré la menace du terrorisme, du chômage, de la pauvreté », bref en phase avec l’ensemble des politiques libérales menées par le nouveau locataire de l’Elysée.

On peut entendre que ce sport est un « business »[4]. Il est plus rarement analysé par exemple comme « le reflet d’une société violente, […] un système politique et idéologique de haine […] qui accentue la domination capitaliste »[5]. Ou encore, cet « opium du peuple », ce « paradis artificiel », rive les spectateurs « dans le divertissement » et à cet égard « dilue la conscience critique et la lucidité politique dans les gratifications narcissiques généreusement distillées dans les jouissances viriles du football »[6]. Le football rime avec dépolitisation des luttes et invisibilité des pensées propres (subalternisation). En outre, il place la sexualité masculine au centre des matchs. Chaque rencontre incarne une relation sexuelle permanente, le pied du footballeur, symbole phallique, cherchant à bousculer le ballon parfaitement sphérique, sexe féminin, pour atteindre l’orgasme, c’est-à-dire le but[7].

Pas étonnant que ces « non dits » banalisent les agressions sexuelles ou de genre et les rapports de domination entre sexes. On assiste par exemple, le jour de la finale, à une demande publique en mariage de la part d’un supporter français qui, essuyant un refus de la part de sa compagne, ouvre les portes d’un lynchage en règle sur Twitter : « grosse pute », « salope »… On constate également une longue série de mains aux fesses, baisers forcés, attouchements sexuels… filmés ou non, publiés ou non sur les réseaux sociaux numériques et évidemment leurs flots d’insultes sexistes ou d’affirmations masculinistes. De façon plus courante, on observe autour de la Coupe une série de manifestations sexistes. Des pubs, et notamment en Russie, celle de Burger King qui s’engageait à offrir un Whopper à vie aux femmes russes qui tomberaient enceintes de joueurs participant à la Coupe du monde. Des viols verbaux : sur une vidéo tournée en Russie, encore, des supporters brésiliens encouragent une jeune femme russe à scander « boceta rosa ! », « chatte rose » en portugais, alors qu’elle ne comprend pas ce qu’elle dit. Des conseils en matière de comportement sexuel : l’Association argentine de football (AFA) a publié un manuel à destination des dirigeants, des footballeurs et des techniciens, où on peut lire « Les femmes russes aiment que les hommes prennent les devants ». Et j’en passe…

Ajoutons à ce tableau sexiste les parts raciste et classiste des rapports de domination que le football renforce et leurs expressions répressives et délétères. Depuis la création de cette compétition sportive, les États organisateurs ont eu tout à gagner : légitimité politique, reconnaissance internationale, argent, brouillage des tensions internes par nationalisme interposé. Par exemple, 2018 connaît le Mondial le plus cher de l’histoire du football (10,5 milliards d’euros)[8]. Le retour sur investissement est anticipé : hôtellerie, restauration, tourisme, dont le tourisme sexuel[9], développement des infrastructures mais aussi propagande par le sport et légitimitation des actes du pouvoir en place. Les annexion de la Crimée, invasion de l’Ukraine, alliance avec le pouvoir syrien, ingérence électorale étrangère, emprisonnement d’opposants politiques, dont des féministes (Pussy Riot), et des homosexuels, par le pouvoir russe passent quasi à l’as ainsi que le boycott lancé par des eurodéputés en mars. Plus tôt, en 1978, alors que la Coupe a lieu en Argentine, dictature meurtrière depuis 1973, un mouvement international de boycott échoue. À l’inverse, la junte rassemble « son peuple », « transforme son image internationale, légitime sa terreur d’État »[10] et continue ses massacres (plus de 30 000 morts et encore plus de disparitions). En 1998, la France « Blacks, blancs, beurs » connaît une augmentation de sa croissance économique et le début d’une longue stratégie de récupération politique à visée électoraliste.

En 2022, la Coupe aura lieu au Qatar… Sans jouer les Cassandre, je peux d’ores-et-déjà prédire que la confiance de la FIFA (qui désigne les pays organisateurs) continuera d’alimenter une manne financière, l’exploitation et la maltraitance des personnes affectées à son organisation (ouvriers de construction, employées des hôtels… majoritairement étrangers et constitutionnellement sans droits), la surenchère militaire du pays – armée détenant le record mondial des armements par habitant (27 500 soldats, 25 000 mercenaires contractuels étrangers, essentiellement pakistanais et turcs), équipement extrêmement sophistiqué provenant de France, des États-Unis, d’Allemagne et de Chine, siège du Commandement central de l’armée américaine pour la région arabe – et la tolérance internationale de ce régime autoritaire, proche de l’EI et de la dictature égyptienne, régi par la charia (interdiction de relation sexuelle hors mariage, homosexualité punie de mort, a minima inégalité entre femmes et hommes, etc.). Quels extrêmes va alors atteindre la colonialité du pouvoir ?

Joelle Palmieri
21 juillet 2018

[1] Bérengère Kolly, « Frères et sœurs politiques. La fraternité à l’épreuve des femmes, 1789 – 1793 », Genre & Histoire [En ligne], 3 | Automne 2008, mis en ligne le 14 décembre 2008, consulté le 20 juillet 2018. URL : http://journals.openedition.org/genrehistoire/363.

[2] Viennot Éliane, « L’exception française : une très vieille histoire ». Après-demain, n° 381-382, 1996 ou de la même auteure, La France, les femmes et le pouvoir. Tome 1. L’invention de la loi salique (ve-xvie siècle). Tome 2. Les résistances de la société (xviie – xviiie siècle), Paris : Perrin, 2006 et 2008.

[3] Françoise Gaspard, « Du patriarcat au fratriarcat. La parité comme nouvel horizon du féminisme », Cahiers du Genre, 2011/3 (HS n° 2), Paris : L’Harmattan, 2011, 254 p.

[4] Alexandra Patard, Le football business et ses dérives, Kindle, 2014.

[5] Camille Dal et Ronan David (dir.), FOOTBALL, Sociologie de la haine, Paris : L’Harmattan, 2006, 206 p.

[6] Jean-Marie Brohm, Les Meutes sportives, Paris : L’Harmattan, 2000.

[7] Beatriz Velez, Football et érotisme au masculin. Une anthropologue au stade, Broché, 2015.

[8] La hausse des dépenses est colossale. Elle représente 31% de plus que la coupe organisée en 2014 au Brésil et 200% de plus que celle de 2010 en Afrique du Sud. Source : https://www.sportbusinessetmoi.com/coupe-du-monde-2018-economie-colossale-11426#B3f5hBKWKpmUCBh9.99.

[9] En 2006, lors de la Coupe en Allemagne, des bordels géants et des cabines du sexe ont été construites à Berlin ; en 2010, 40 000 prostituées sont venues rejoindre l’Afrique du sud, chiffre à ajouter aux 30 000 à 50 000 « permanentes ».

[10] Vladimir Jankélévitch, L’Esprit de résistance: Textes inédits, 1943-1983, Paris : Albin Michel, 2015.

Course à l’armement, répression, féminicides : une équation invisible ?

Le Président Erdogan est réélu fin juin au premier tour des présidentielles turques. Certains de ses opposants ont fait campagne depuis leur prison. La situation n’est pas nouvelle. Cette élection s’inscrit dans une longue histoire d’autoritarisme mêlé à une militarisation extrême. La Turquie, comme la France, organise, de longue date, les systèmes de répression, de circulation d’armes, d’introduction de l’intelligence artificielle dans les technologies militaires, tout autant qu’elle fait fructifier une industrie fort rentable, parfois à titre personnel. Cet engouement s’accompagne d’une banalisation qui, conjoints, ont pour effet d’encourager une culture de guerre assortie de violences et de leur impunité.

Cet avalanche de ventes d’armes, de répressions tout azimut, de discours et pratiques répressives va de pair avec l’augmentation des homicides de femmes : une tous les trois jours en France, trois chaque jour en Turquie. Le lien est clair. Pourtant ces meurtres continuent de remplir les colonnes « faits divers » des médias. Un bug ?

Les derniers faits. 24 mai 2018. L’État français renforce les moyens de la police nationale et de la gendarmerie en les équipant de « grenades » et « moyens de propulsion »[1] (grenades lacrymogènes, assourdissantes, fumigènes, cartouches-grenades et lanceurs). Une commande pour 17,5 millions d’euros auprès de deux entreprises françaises et d’une allemande. Notons que parmi ces types d’armes, certains ont déjà été utilisés à la ZAD de Notre-Dame-des-Landes contre les occupants. Deux jours plus tôt, le gouvernement français bloque la vote d’une loi (projet déposé en 2006) visant à sanctionner les ventes d’armes à des pays mis sous embargo suite à des décisions du Conseil de sécurité des Nations-Unies ou de l’Union européenne (Iran, Libye, Somalie, Darfour, Biélorussie, République centrafricaine, Egypte, Syrie, Soudan…). À peine trois jours après, le 25, Fionnuala Ní Aoláin, Rapporteuse spéciale des Nations unies sur la protection des droits de l’homme dans le contexte de la lutte antiterroriste, a exprimé sa préoccupation quant à l’impact des lois antiterroristes françaises sur l’exercice des droits de l’homme fondamentaux tels que le droit à la liberté, au respect de la vie privée et à la liberté d’association, de mouvement et de religion. Elle a notamment interpelé ses hôtes français sur le ciblage de la « communauté musulmane ».

Autant dire que l’agenda militariste français continue de se charger.

À ce propos, le 2 juillet dernier, la FIDH publie un rapport sur les exportations d’armes et de technologies de surveillance françaises en Égypte. Intitulé « Égypte : une répression made in France », ce document rend compte du flou des différents rapports que le gouvernement est tenu de livrer au Parlement et à l’ONU en même temps qu’il liste une série de contrats militaires notamment en direction de l’Égypte : en 2010, livraison pour 39 millions d’euros d’armes, en 2014 pour 838 millions d’euros et en 2016 pour 1,3 milliard d’euros. En sept ans, les ventes en direction de ce pays sous embargo ont été multipliées par 33. De plus, en 2015, la France a conclu un contrat de 5,3 milliards d’euros prévoyant la livraison de 24 Rafale, une frégate furtive et différents assortiments de missiles. Parmi l’ensemble de ces armes[2], notons l’importance de petits matériels militaires et sécuritaires qui permettent au gouvernement égyptien autoritaire (dictatures en cascade et coup d’État de juillet 2013) de réprimer la population : armes légères et de petits calibres, munitions, machines-outils pour confectionner des balles, véhicules blindés légers, drones d’observation et technologies sécuritaires informatiques (systèmes informatiques de contrôle des foules, logiciels d’interception des communications et des données personnelles, serveurs de centralisation des données individuelles…).

En plus des armes, les systèmes de répression s’exportent. Depuis sa prise de pouvoir, Abdel Fattah Al Sissi a fait écraser des manifestants (plus de mille morts), incarcérer au moins 60 000 prisonniers, torturer, condamner à mort à gogo. En outre, le niveau de violences contre les femmes en Egypte ne cesse d’augmenter tout autant que la répression des féministes, ce que ne mentionne par ce dernier rapport for utile. Le savoir-faire français, notamment forgé pendant la guerre d’Algérie et d’ores-et-déjà transmis au Brésil, à l’Argentine et au Chili[1], continue à se confier, selon les règles générales du système militaro-industriel (SMI) : ordre, obéissance, hiérarchie, morale. Au-delà de la surenchère militaire et répressive, cette transmission sublime la virilité[2] et l’antiféminisme, au point, que partout dans le monde, les femmes en paient le pris fort, le tout dans le silence. Autre bug ?

Joelle Palmieri
6 juillet 2018

[1] « Acquisition de grenades et de moyens de propulsion pour les besoins de la Gendarmerie et Police Nationales », La centrale des marchés, mai 2018, https://centraledesmarches.com/marches-publics/Paris-cedex-08-SAELSI-Acquisition-de-grenades-et-de-moyens-de-propulsion-pour-les-besoins-de-la-Gendarmerie-et-Police-Nationales/3697370, consulté le 6 juillet 2018.

[2] Les fournisseurs de ces différents matériels sont français : Renault, Manurhin, Thales, Safran ou de Nexa, Amesys, Suneris…

[3] Jules Falquet, Pax neoliberalia. Perspectives féministes sur (la réorganisation de) la violence, Paris, iXe Editions, novembre, 2016, 192 p.

[4] Emilie Beauchesne, Permis de tuer ? Masculinité, culture d’agression et arméeLe cas du colonel Russel Williams, violeur en série et tueur, Saint-Joseph-du-Lac, M Editeur, 2018, 112 p.

Le silence tue

Mourmelon-le-Grand, dans la Marne, région Grand Est, 2 juin 2018. Kevin, fils d’un officier militaire du 501e Régiment de chars de combat, est tué d’une « vingtaine de coups de couteau dont deux coups mortels aux poumons avec une lame de 18 cm ». Son assassin, passé aux aveux quatre jours après les faits lors de sa garde à vue, ne cache pas sa passion pour les armes à feu et son rêve de rejoindre les rangs de l’armée. Ses pages Facebook ou Instagram donnent à voir beaucoup d’images d’armes de poing ou de fusils d’assaut, et des photos de lui, costumé en militaire, arme à la main, lors de reconstitutions d’épisodes guerriers militaires. Ces sites affichent également une longue liste de jeux de guerre. « C’est un amateur de gaming. Sur sa page Instagram il n’a qu’une seule devise : Faites la guerre pas l’amour », détaillera une camarade de collège. Passionné d’airsoft et de reconstitutions historiques de la Seconde Guerre mondiale, l’adolescent s’était fait offrir par ses parents « un couteau des années 40, qui était utilisé par les militaires de l’armée américaine », a précisé le parquet. Ce cadeau a servi d’arme du crime.

Pour sa défense, ce war gamer a chargé le seul témoin connu de la scène, c’est-à-dire la petite amie de la victime. Selon lui, elle aurait été l’organisatrice de l’homicide, lui aurait fait croire que Kevin l’avait violée et qu’elle avait besoin de protection. Lui, en « ancien copain », n’aurait fait qu’exécuter ses ordres. Les magistrats ont confondu l’adolescente qui aurait été jusqu’à fomenter une histoire de regard mal placé, de vol à l’arrachée, entre personnes inconnues. Elle a également établi un portrait robot, imaginé à l’avance, stigmatisant un « un homme d’origine maghrébine, de grande taille ». Elle a estimé l’âge de l’agresseur désigné, « entre 25 et 30 ans », sa taille « mesure entre 1,80m et 1,90m » et son type « à la peau mate », toutes caractéristiques éloignées de la physionomie de son ex. En fait, tous les protagonistes, mineurs, âgés de 17 ans, se connaissaient.

Rocbaron, Var, région PACA, 10 avril 2016. Matteo est tué par balle, à bout touchant dans la nuque, au domicile d’un de ces « copains » et en compagnie de deux autres. Le tueur, roux, alors maigrelet, est passionné d’armes à feu, champion de France de tir, membre du club de tir local. Il reconnaît les faits et invoque l’accident. Il est, à cette époque, en possession d’un Glock 9 mm et de munitions, que son père, un ancien sniper de l’armée française, lui a acheté. Les gendarmes retiennent la thèse de l’accident et l’affaire est confiée à un juge qui n’a à ce jour, soit plus de deux ans après l’homicide, pas bouclé l’instruction. Les deux témoins n’ont pas souhaité parler, malgré les reconstitution, enquête, avis d’experts et autres interrogatoires. L’assassin et son père ont été mis en examen et éloignés mais laissés en liberté. L’ensemble des protagonistes connus est composé de garçons mineurs, âgés de moins de 17 ans au moment des faits, qui se connaissent bien.

Que nous enseignent ces deux faits divers ? Tout d’abord qu’il existe une justice à deux vitesses, celle soucieuse des intérêts ou sous menace des ordres – militaire, policier, étatique – et celle empressée d’emprisonner les frères Traoré par exemple ou de placer en garde à vue les jeunes manifestants du lycée Arago. Car enfin, étonnamment, les deux affaires judiciaires ont en commun une trame militaire.

Rappelons que Rocbaron, ville d’environ 5 000 habitants, en forte progression démographique, est située à 35 kilomètres de Toulon, le plus grand port militaire français. Elle compte parmi ses habitants, comme ses communes voisines, de nombreux professionnels de l’armée en exercice ou à la retraite. Mourmelon, ville de 5 000 habitants, abrite pour sa part l’un des plus importants camps militaires de France, non loin de Châlons-en-Champagne. Ce lieu fait également référence à une affaire criminelle française qui s’est illustrée par sa lenteur (instruction qui a duré vingt ans, entre 1982 et 2003) et par les carences de l’enquête. Huit jeunes hommes – appelés du contingent – avaient disparu depuis 1980 à proximité du camp militaire et retrouvés morts. L’auteur des crimes qui ont été retenus s’est avéré être un militaire gradé, très estimé de sa hiérarchie. Dans cette affaire, l’État français a été condamné en janvier 2005 pour faute lourde : le jugement a noté « l’inaptitude du service public de la justice à remplir sa mission » car une « série de fautes » commises par les juges d’instruction et les enquêteurs « ont ralenti l’instruction des différentes affaires de disparitions inquiétantes » et ont conduit « à ce que demeurent inconnues les circonstances de l’enlèvement et du décès de plusieurs victimes. » Gageons que les deux enquêtes en cours (homicides de Kevin et de Matteo) ne suivront pas la même direction.

Ensuite, ces deux meurtres, ces « drames » diraient les médias qui couvrent ce type d’événement, nous informent, une fois de plus sur le niveau de violence des adolescents. De façon plus pragmatique, ils révèlent ce qui est devenu pour une majorité d’entre eux une routine, une façon de vivre, celle d’avoir droit de vie ou de mort sur l’autre. Ils expriment l’accélération d’une délinquance qui se généralise en se banalisant. Les relations violentes ne sont pas nouvelles, elles s’expriment en général, en en particulier dans les banlieues, dans les no man’s lands, sous forme d’une rébellion à un système oppressif, discriminant, excluant, y compris de façon implicite. Aujourd’hui, la donne a changé. Ladite délinquance s’est précipitée. Les violences du côté des garçons servent à démontrer une position viriliste ou masculiniste – manifester sa force, se battre, se défendre d’être victime, surtout des filles –, fortement hiérarchisée selon les sexes. Chez les filles, elle servent à manifester leur assimilation d’une répartition bien cadrée des rôles sexués – grands frères protecteurs, filles ayant besoin de défendre leur honneur, d’entrer en rivalité, y compris en portant des coups – et la grande faculté, pour certaines, à instrumentaliser la vague de dénonciation des violences sexuelles à des fins toutes personnelles, pour ne pas dire individualistes. L’heure est décidément aux violences, en excès, en surenchère, chez des jeunes en régression sociale et politique, ayant pris pour acquis la division sexuelle. On peut parler d’une socialisation de la violence par la violence, celle d’État – Éducation nationale démissionnaire, police répressive, militarisation des relations sociales, politiques sociales ségrégationnistes, augmentation des écarts de richesse, sexisme endogène… D’ailleurs, le 25 mai dernier, Fionnuala Ní Aoláin, Rapporteuse spéciale des Nations unies sur la protection des droits de l’homme dans le contexte de la lutte antiterroriste, n’a-t-elle pas épinglé l’État français dont les lois antiterroristes impactent « l’exercice des droits humains fondamentaux tels que le droit à la liberté, au respect de la vie privée et à la liberté d’association, de mouvement et de religion » ?

Le cadre violent étant institutionnalisé, le racisme et la banalisation de la vague sécuritaire gagnent une place de choix au point de dérouler le tapis rouge à l’extrême-droite. Autant dire que, à travers cette normalisation de la violence par division sexuelle interposée, les relations sociales produisent, par effet miroir, de la xénophobie, du racisme et du fascisme, et non l’inverse. L’affabulation de la principale témoin du premier crime et le silence des deux témoins du deuxième en attestent. Le mensonge, comme le silence, tue. Ça continue. C’est bien triste.

Joelle Palmieri

7 juin 2018

 

Les armes : la politique du mâle

Le 6 mai 2018, Donald Trump répétait à quelques mots près aux participants de la convention de la NRA ce qu’il avait dit lors de sa campagne électorale en janvier 2016 à propos des attentats du Bataclan : « À Paris, personne n’avait d’arme, à part les terroristes [bad guys]. Mais si des spectateurs avaient eu une arme et le droit de l’avoir sur eux, la situation aurait été différente ». À l’époque, l’abnégation du magnat de l’immobilier à l’endroit des lobbys américains pro-armes n’avait pas ému outre mesure les Européens et en particulier les Français. Deux jours plus tard, le Président des États-Unis annonçait sa décision de se retirer de l’accord sur le nucléaire. Cette initiative, médiatisée à outrance, a fait les choux gras du 1er ministre israélien et des dirigeants saoudiens, ennemis jurés de l’Iran. Là aussi, pas de surprise, tant les liens personnels que Trump entretient avec Benyamin Netanyahou et avec le prince héritier saoudien, Mohammed Ben Salman (MBS), sont serrés. On se souviendra que j’avais émis l’hypothèse en décembre 2017 que ce Président élu était payé et que ses intérêts étaient moins stratégiques que clientélistes et vénaux.

Alors pourquoi un tel tremblement de terre ? Intéressons-nous au seul cas français. Je rappelais, fin avril, le calendrier chargé de la présidence en termes de vente d’armes, de répression et de militarisation. En son sein, la visite autour du 10 du mois de MBS et la signature d’accords commerciaux entre entreprises françaises et saoudiennes à hauteur de 14,8 milliards d’euros. Puis dans la nuit du 13 au 14 avril, l’intervention militaire en Syrie, des États-Unis, du Royaume-Uni et de la France. Aussi, ce coup double de Trump n’aurait-il pas vocation à s’inscrire dans un bête jeu de concurrence ? Très certainement. Car Macron, après avoir reçu en grandes pompes le Président nord-américain lors des cérémonies du 14 juillet 2017, entendait à la fois conforter son opération de séduction et s’arroger le titre d’interlocuteur privilégié du vieux blond au nom de l’ensemble des Européens. Bug. Les élites, et en particulier les deux présidents américain et français, se tirent dans les pattes. Tant mieux. Mais leurs armes sont… la prolifération des armes, la course à l’armement, la culture de la guerre… et la morale qui accompagne l’ensemble : hiérarchie, ordre, virilisme, restructuration du travail, généralisation de la violence.

Aussi rappelons que les antimilitaristes, dont je suis, défendent une position politique, loin de toute sensiblerie, œuvre de bienfaisance ou acte criminel isolé. Nous politisons les débats sur ces ventes d’armes et actes de répression, en contextualisant leurs racines (développement du complexe militaro-industriel) et en prévenant leurs impacts sur les populations[1]. La concurrence entre Trump et Macron est réelle, sa médiatisation totalement biaisée et ses conséquences déjà désastreuses. Redisons au moins deux choses. La morale est bien du côté de ces marchands d’armes et le combat politique du nôtre. La banalisation de la violence est bien du côté de ces marchands d’armes et la lutte contre sa prolifération du nôtre. N’inversons pas les rôles.

Joelle Palmieri

10 mai 2018

 

[1] En 2012, aux États-Unis, on comptait 85 armes pour 100 habitants et 2,91 morts par balle pour 100 000 habitants (le plus élevé en Occident) ; en France ces chiffres s’élevaient respectivement à 28 et 0,05. Source : UNODC & Small arms survey. Par ailleurs, on apprenait fin avril par l’hebdomadaire Le 1, que 15 millions d’armes sont aujourd’hui en circulation en France – 24 fois moins qu’aux États-Unis – ce qui fait 1 arme pour 4 Français (le plus haut taux en Europe).

Plus jamais ! 

L’actualité française du seul mois d’avril est marquée par de nombreux événements militaro-policiers : offensives militaires, vente d’armements, banalisation du port d’armes à feu, répression policière, fermeture des frontières, mépris du droit de grève… La culture de guerre voulue par le Président Macron s’intensifie. Petit almanach.

2 avril, début de la grève des cheminots contre le projet de réforme du gouvernement visant la transformation radicale de la SNCF et le statut de ses employés. Ce mouvement est toujours en cours.

9 avril, expulsion des 200 à 300 occupants de la ZAD de Notre-Dame-des-Landes par 25 compagnies de gendarmerie mobile. Plus de 3 000 forces de l’ordre (militaires et policiers), soit un peu moins de quinze fois plus que les militants, en comptant les sept compagnies de CRS déployées à Rennes et à Nantes, ont été mobilisées. Coût : 300 000 euros par jour d’intervention (indemnités, hébergement, soins des personnels et matériel). Résultat : opération de maintien de l’ordre en France métropolitaine la plus importante depuis mai 1968.

10 avril, réception à l’Elysée du prince héritier saoudien Mohammed ben Salman (MBS). À l’issue de ses trois jours de visite, des accords commerciaux entre entreprises françaises et saoudiennes ont été signés pour environ 14,8 milliards d’euros. Hormis Total, les industriels de l’armement Dassault et Nexter se sont faits la part belle : vente de patrouilleurs, fourniture de canons Caesar, pour ce qu’on en sait. Rappelons que, depuis les dix dernières années, l’Arabie saoudite est le deuxième plus gros client de l’industrie française de l’armement, juste derrière l’Inde, avec près de 12 milliards d’euros de contrats signés entre 2007 et 2016. Par exemple, en août 2013, les industriels ont signé avec ce pays et dans le cadre du programme Life Expansion Sawari 1 (LEX) des contrats à hauteur d’un milliard d’euros comprenant la rénovation de quatre frégates et de deux pétroliers-ravitailleurs.

Nuit du 13 au 14 avril, intervention militaire en Syrie, aux côtés des États-Unis et du Royaume-Uni. 12 missiles français ont été tirés depuis des Rafale et une frégate : 9 Scalp et 3 Missiles de Croisière Navale (MdCN), utilisés pour la première fois. Coût global de l’opération : 33,6 millions d’euros (2,8 par unité). Ces MdCN devraient équiper les sous-marins nucléaires d’attaque Barracuda qui seront mis en service à partir de 2020.

20 avril, évacuation par au moins une centaine de CRS de cent étudiants occupant Tolbiac (université Paris 1 Panthéon-Sorbonne) dans le but de s’opposer à la loi ORE. Au même moment, des forces de l’ordre intervenaient à Sciences Po Lille et la même opération avait eu lieu la veille à la fac de Strasbourg.

21 avril, blocage du col de l’Echelle (Hautes-Alpes), point de passage de migrants entre l’Italie et la France, par une centaine de militants du mouvement d’extrême droite Génération identitaire (GI). Aucune intervention policière n’a été constatée alors que le lendemain des gendarmes et CRS ont été mobilisés et ont mis en garde à vue six hommes participant à une contre-manifestation franco-italienne.

22 avril, adoption par l’Assemblée nationale du projet de loi « Asile-Immigration » qui s’inscrit dans une politique de dissuasion migratoire, de réduction du droit d’asile et de renforcement du contrôle des frontières.

23 avril, annonce par le gouvernement de l’allongement d’un mois, sur dérogation, de la chasse à l’oie cendrée, de l’autorisation faite aux chasseurs à utiliser un « silencieux » sur leur fusil (pratique interdite depuis plus de 30 ans) et de l’abaissement du permis national de chasse de 400 euros à 200 euros par an (mesures à venir dans la loi de finance de l’automne 2018). Manque à gagner pour les caisses de l’État : 18 millions d’euros. À titre de comparaison, le budget alloué à l’Égalité entre les femmes (51% de la population) et les hommes en juillet 2017 s’élève pour l’année à 7,5 millions d’euros. En outre, le pays compte un million de chasseurs réguliers (1,7% de la population), réunis en 80 000 fédérations, et, depuis 2000, plus de 350 personnes tuées au cours d’« accident de chasse » dont 10 à 20% de non-chasseurs.

Le mois n’est pas fini…

Ce planning impressionnant est l’expression de jeux de va-et-vient budgétaires en matière de dépenses et recettes liées au commerce des armes et de répression policière – à deux vitesses, lourde et brutale pour les opposants au gouvernement et inexistante pour ses alliés. Cette démonstration magistrale, accélérée et en surenchère, obéit aux lois d’une course historique à la militarisation de la société française. Elle se caractérise par un renforcement des inégalités des rapports sociaux et le développement de la culture de guerre. S’accompagnant de l’augmentation de la restructuration du travail, ce processus s’exprime entre autres par la généralisation de la violence, l’extension pour les personnes armées (militaires ou civiles) du droit de vie et de mort sur autrui, l’exportation de systèmes répressifs, le contrôle social brutal de la population civile, la course aux conflits militaires et la valorisation d’une morale virile, respectueuse de l’ordre, hiérarchisée et hégémonique. Ce processus dépend d’un système qui vise la banalisation des opérations militaires et policières (sécuritaires), la tolérance de l’idée de « menace à l’intégrité nationale », l’invisibilité/impunité des crimes xénophobes, sexistes et homophobes, l’instauration de la peur comme mode de pensée. Il recherche l’éradication de la contestation en instituant la force, comme seule relation sociale possible.

On ne pourra pas dire qu’on ne savait pas… En France, la banalité du mal est aujourd’hui telle que je m’associe à tous les résistants à ce système pour lancer un « Plus jamais !» #plusjamais à ce gouvernement élitiste, raciste et sexiste. N’attendons pas de le qualifier de totalitaire. Désobéissons !

Joelle Palmieri

27 avril 2018

 

Recension de Tic, Colonialité, patriarcat par REINE VICTOIRE KAMYAP Université Laval

TIC, colonialité, patriarcat : société mondialisée, occidentalisée, excessive, accélérée… quels impacts sur la pensée féministe? Pistes africaines, Mankon, Langaa Research & Publishing CIG, 2016, 293 p.

La recension de l’ouvrage

Table des matières du volume

Victime, un singulier dominant

Il existe des individus (éléments sociaux délimités) qui sont d’emblée désignés par d’autres individus, par définition distincts, comme victimes, de la pauvreté, du manque d’éducation et de soins, de la violence, et qui appelleraient à aide, soutien, appui. Ces victimes (au pluriel) sont généralement prises comme un groupe homogène et ne sont alors plus considérées comme sujets, mais comme objets de la 2e catégorie d’individus, le plus souvent regroupés en institutions (agences de l’ONU, ONGs, tribunaux, médias…). Cette seconde catégorie serait la seule en capacité de décider des solutions à trouver ou des savoirs à mobiliser pour faire face à la souffrance générée par la situation de victime. Option paternaliste pour le moins, subalterniste le plus souvent quand la première catégorie se situe hors Occident. Dans cette option, les victimes, non sujets, n’ont pas d’existence propre puisque leurs savoirs, liés à leur situation, ne sont ni sollicités, ni pris en compte, ni visibilisés (voir exemple sud-africain). Elles sont censées attendre patiemment qu’« on » (la 2e catégorie) rende justice à leur place. Cette promesse – que la justice leur soit rendue et que l’auteur de la situation de victime soit puni – n’est pas entre leurs mains, mais sous-traitée. Cette sous-traitance est accrue quand l’entreprise de victimisation bat son plein, c’est-à-dire quand l’objectivisation de l’individu, victime, et donc privé de sa liberté, l’écrase jusqu’à effacer sa subjectivisation, voire l’efface tout à fait (mort/élimination).

Et il y a d’autres individus qui s’autoproclament victimes, du « système », de la « violence » commise par l’autre, de l’« autre » plus simplement. Au singulier. Cette 3e catégorie d’individus reste sujet de son histoire et de son existence car elle décide des arguments à développer, des stratégies à mettre en œuvre, pour obtenir réparation, ou « se défendre » d’une situation dont elle reste au cœur, acteur, auteur, en pleine conscience. La partie à jouer demande interprétation du rôle de victime et donc représentation de ce rôle. Le savoir se situe moins dans le vécu (expérience réelle de la brutalité par exemple) que dans son élaboration, sa translation. La quête de réparation est directe, en alliance avec les institutions (2e catégorie), libéralisée, et est placée en avant-scène d’une « tragédie » ou d’un « drame » en train de se vivre. La victimisation joue ici une partition qui consiste à transposer le réel en des imaginaires idéologiques, construits, visant à valoriser ladite victime. Celle-ci est un sujet politique, porte-parole, bien vivant, d’une structure sociale réactionnaire et d’un système abouti de dominations multiples et concomitantes.

Il n’existe donc aucune équivalence entre la 1re et la 3e catégorie de victimes. L’utilisation du filtre objet/sujet dans la comparaison est éclairante. Dans un esprit simplificateur et volontairement provocateur, je pourrais dire que les femmes seules à élever leurs enfants, agressées, violées, tuées en raison de leur sexe, entrent dans la 1re catégorie alors que les hommes « quittés », harceleurs, violeurs, assassins, présentant des « troubles psychologiques », entrent dans la 2e catégorie. L’inverse n’est pas vrai. C’est-à-dire qu’une femme qui tue un homme qui la harcèle, l’agresse, la brutalise, restera un objet : perverse, folle, aliénée, malmenée par les institutions judiciaires. Le trouble n’a pas davantage sa place. C’est-à-dire que la confrontation non hétérosexuelle générée par certaines situations de violence, faisant brutalité et donc victimes, n’existerait pas. Autant dire que les victimes masculines d’agressions homophobes entrent dans la 1re catégorie. Elles sont objets.

La célèbre « hystérie féminine » a encore de beaux jours devant elle tout comme le masculinisme qui structure l’ensemble des institutions. L’actualité française est à ce point navrante – affaire Jonathan Daval – que les débats qu’elle suscite demanderaient à être nourris de réflexions sur les rapports de domination, sur les disqualifications arbitraires de certaines morts/crimes (tous milieux confondus : privé et public dont le travail), dans le but de s’extraire du registre de la défensive, lui-même partie intégrante des stratégies offensives de domination.

Joelle Palmieri

2 février 2018

De Trump à Deneuve, la liberté à l’épreuve

Au moment où, en France et suite à l’affaire Weinstein, les femmes devraient tolérer la « liberté d’importuner » des hommes, les Mexicains, Haïtiens et Africains dans leur ensemble, devraient accepter celle de Trump. En effet, le Président des États-Unis, en parfait accord avec ses soutiens –les suprématistes blancs et les néo-nazis –, nie le racisme exprimé lors de ses dernières déclarations – Haïti, le Salvador et les pays d’Afrique sont des « pays de merde » –, et de ce fait continue à ancrer ses interventions publiques dans un arsenal rhétorique conservateur, rétrograde, voire fasciste. Celui-ci consiste à inverser les rôles, les agresseurs (racistes) devenant les victimes, démunis de leurs droits à vivre pleinement leurs convictions – tout comme « les hommes » dans la tribune dite « Deneuve » signée par cent femmes en France. D’un côté, les étrangers seraient inférieurs, sales, pauvres, violeurs, corrompus, incarneraient une menace pour le territoire, viendraient polluer la « santé mentale » chrétienne américaine, de l’autre, les féministes nieraient la difficulté des hommes à assouvir leurs pulsions sexuelles, s’inscriraient dans un mouvement de censure ou de délation, selon une démarche totalitaire. Les étrangers comme les féministes représenteraient ainsi des entraves à la « liberté ».

L’intérêt de ces deux mouvements réactionnaires, en empruntant une forme défensive, réside paradoxalement dans la reconnaissance implicite de l’existence de l’offensive : racisme et levée de boucliers contre la prise de parole des femmes sur les violences sexuelles (#MeToo, #BalanceTonPorc). On assiste, par libéralisme débridé interposé, à une véritable dialectique de violence, mettant en scène dans les deux cas un masculinisme politique en pleine expansion : en contexte néolibéral et postcolonial occidentalisé, les dirigeants ou porte-paroles (institués ou autoproclamés) des États négocient en effet les rapports sociaux de sexe, de classe et de race en permanence et beaucoup choisissent le terrain ostensible de la sexualité pour ce faire. Au cœur de leurs discours, le sexisme et le racisme ordinaires se doublent du recours régulier au registre du masculinisme, c’est-à-dire la victimisation des hommes et sa banalisation, à des échelles nationales et non individuelles. Les enjeux sont de taille : augmentation et légitimation des violences, aggravation de l’écart entre droits et réalité quotidienne, appauvrissement épistémique par amalgames interposés. Les « incidents » étatsuniens et français récents en sont de très bons exemples.

Joelle Palmieri
19 janvier 2018

 

Racisme ou sexisme, faut-il choisir ?

D’un côté, un syndicat de travailleurs de l’éducation de Seine-Saint-Denis, une journaliste-écrivaine-réalisatrice jeune noire… et de l’autre, un gouvernement, représenté par un ministre régalien et un Secrétaire d’État. Derrière lui, des partis, de droite, des groupuscules, d’extrême-droite, des mouvements, laïcards. La situation ? Une levée de boucliers et une répression univoque : action en justice, éviction. L’enjeu ? Le « racisme d’État ». Les manifestations de soutien pour les uns, pour les autres, n’ont cessé de se bousculer en l’espace d’une semaine. Les amalgames aussi. Tout comme les faux-fuyants ou les trompes l’œil.

Rembobinons. L’époque est, en France, à la publicité, au sens « rendre public », des violences sexuelles. Un cheveu qui tombe dans la soupe de la citoyenne et du citoyen lambda, par le biais d’un féminisme d’État, qui se cache bien de porter son nom, pour mieux balayer sous le tapis les luttes des organisations et mouvements féministes. Patatra… sort du chapeau du gouvernement, l’affaire du racisme d’État… Une mise en concurrence ? Une stratégie de contournement ? Un piège ?

L’histoire nous le rappelle. En Europe (lois sur le statut des Juifs pendant la IIe Guerre mondiale), aux États-Unis (ségrégation raciale), en Afrique du Sud (apartheid), ailleurs. Les instigateurs des « ismes » d’État (racisme, sexisme, masculinisme…) demandent qu’on en fasse la preuve et brouillent les pistes. Depuis toujours. Dans le contexte qui nous intéresse, il est requis d’établir en urgence qu’en lieu et place du sexisme, le racisme organise les politiques étatiques, structure le travail de l’ensemble des personnes œuvrant pour l’appareil d’État, induit l’augmentation de la production législative de l’État dans le domaine de la défense systématique des « Blancs » en tant que dominants et fait de sorte que l’appareil d’État intègre formellement en son sein des militants d’organisations racistes dans le but de soutenir l’ensemble de ces politiques. Plusieurs médias et scientifiques s’y sont attelés. Certains se sont lancés dans des démonstrations à visée pédagogique. Différencier racisme institutionnel, racisme systémique, racisme d’État. Or emprunter ces chemins revient à disqualifier l’état de violences en cours alimenté par l’État, ou encore à dissocier État de droit et inégalités structurelles, à hiérarchiser les dominations (classe, race, sexe) en prenant le risque de les renforcer.

Car vilipender le racisme d’État est-il suffisant ? Non. Le racisme n’est pas le seul virus national français à éradiquer. Le sexisme, l’homophobie se font, eux aussi, la part belle et au même niveau. Ils font système. Celui de la domination, entendue comme rapport de commandement et obéissance, basée sur la violence, comme le soulignait Hannah Arendt en 1972[1]. L’affaire Taubira nous l’avait déjà montré. Cela n’a apparemment pas suffi puisque nos syndicat et vedette des médias cités supra, loin d’adosser leurs dénonciations dudit racisme à celles de l’antiféminisme ambiant, au sexisme politique et à la politique ultralibérale qui ensemble protègent les vieux mâles blancs, convoquent presse et porte-paroles dans leurs tours d’ivoire.

Pourtant, en 1976 déjà, Angela Davis écrivait : « Nous étions beaucoup à ressentir qu’on nous demandait de choisir entre race ou genre, et nous voulions traiter les deux conjointement. Nous nous sentions marginalisées dans nos mouvements pour l’égalité raciale de même que nous le ressentions dans les mouvements l’égalité des sexes. Si les féministes blanches de classe moyennes avaient tendance à être racistes, beaucoup de stratégies antiracistes avaient tendance à être masculinistes ». Et elle ajoutait un « authentique mouvement de libération doit lutter contre toutes les formes de domination : l’homme noir ne peut se libérer s’il continue d’asservir sa femme et sa mère »[2]. Plus récemment, en 1982, dans un recueil intitulé « Toutes les femmes sont blanches, tous les Noirs sont hommes, mais nous sommes quelques unes à être courageuses », des militantes afro-américaines se sont évertuées à dénoncer et à lutter contre l’invisibilisation des 
femmes noires dans les mouvements antiracistes états-uniens. Elles ont souligné à quel point le « nous les femmes » du féminisme ne les englobe pas, de la même façon que le « nous les Noirs » les laisse de côté. En cela, elles ont renouvelé la théorie de la domination. Encore plus près, dans le milieu des années 2000, des Sud-Africaines, et là cela devient intéressant car les modèles nord ou sud-américains ne se plaquent plus spontanément sur les analyses qu’on peut faire de la situation française, écrivaient en prélude du Forum Social Mondial : « Les débats sur les priorité du féminisme africain en 2004 et 2005 ont porté sur l’approfondissement de l’analyse de la mondialisation, des fondamentalismes et du militarisme ».

Allons-nous encore longtemps nous suffire de la mélasse qui nous est balancée en guise de nourriture politique ? Ou allons-nous enfin créer notre propre agenda politique, antifasciste, antiraciste, antisexiste, antimilitariste, etc. ?

Joelle Palmieri
21 décembre 2017

[1] Arendt Hannah, « Sur la violence », in Du mensonge à la violence. Essais de politique contemporaine, traduction française, Calman-Lévy, Paris, 1972, p. 105-208 [on violence, édition originale en anglais 1970].

[2] Angela Davis, Autobiographie, Albin Michel, Paris, 1975.